CC BY
12Обзор УДК 230.1
DOI: 10.25803/26587599_2022_44_256
Я. Р. Пантуева
Обзор Всероссийской (национальной) научно-богословской конференции «Софиология и экклезиология протоиерея Сергия Булгакова и священника Павла Флоренского»
(Москва, 3-5 октября 2022 года)
Пантуева Яна Руслановна, канд. филол. наук, доцент, Свято-Филаретовский институт, Москва, Россия / Pantueva Yana Ruslanovna, Cand. Sci. (Philology), Associate Professor, St. Philaret's Institute, Moscow, Russia, [email protected]
для цитирования: Пантуева Я. Р. Обзор Всероссийской (национальной) научно-богословской конференции «Софиология и экклезиология протоиерея Сергия Булгакова и священника Павла Флоренского» (Москва, 3-5 октября 2022 года) // Вестник Свято-Филаретовского института. 2022. Вып. 44. С. 256-271. DOI: 10.25803/26587599_2022_44_256.
for citation: Pantueva Y. R. (2022). "Overview of the All-Russian (National) Scholarly and Theological Conference 'Sophiology and Ecclesiology of Archpriest Sergius Bulgakov and Priest Pavel Florensky (Moscow, October 3-5, 2022)". The Quarterly Journal of St. Philaret's Institute, 2022, iss. 44, pp. 256-271. DOI: 10.25803/26587599_2022_44_256.
С 3 по 5 октября 2022 г. в Свято-Филаретовском институте проходила Всероссийская (национальная) научно-богословская конференция с международным участием «Софиология и экклезиология протоиерея Сергия Булгакова и священника Павла
© Пантуева Я. Р., 2022
Флоренского». Были прочитаны 22 доклада, проведены 2 круглых стола. В конференции участвовали представители 10 стран.
Во вступительном слове свящ. Георгий Кочетков, канд. богословия, основатель Свято-Филаретовского института, главный редактор журнала «Вестник Свято-Филаретовского института», напомнил о тех временах, когда невозможно было достать труды
0. Павла и о. Сергия. Затем в определенных кругах у них сложилась репутация чуть ли не еретиков. В наши дни поднимаемые ими вопросы обретают новую актуальность, а церковь, по мнению о. Георгия, еще не сказала своего последнего слова, оценивая их наследие, поэтому здесь особенно необходимы научное обсуждение и дискуссия.
Можно выделить несколько основных направлений общей мысли участников и гостей конференции: 1) личность богослова и философа, связь жизни и творчества; 2) дружба в церкви и церковь-дружба; 3) церковь-культура; 4) ответ церкви на вызовы времени: богословское основание политики и экономики; 5) вопрос о границах церкви, христианское единство.
1.
Участники конференции в своих докладах уделили внимание личностям, творческой эволюции и отношениям двух мыслителей, и без этого было бы невозможно прийти к одному из важнейших общих выводов конференции. Александр Викторович Волков, канд. филос. наук (Москва, Свято-Филаретовский институт), в своем докладе «Голос „левитской" крови: отношение Сергея Николаевича Булгакова и церкви до 1917 года» показал эволюцию взглядов о. Сергия Булгакова. Выходец из священнического рода по знаменательному совпадению был крещен в софийном храме. Учился в семинарии, оставив которую, получал светское образование, путешествовал, прошел через увлечение марксизмом. Важнейшими событиями духовной жизни стали услышанные им три призыва веры — откровения Софии.
Виктор Петрович Троицкий, старший научный сотрудник научной библиотеки мемориального музея «Дом Лосева», руководитель семинара «Русская философия» (Москва), посвятил свое выступление кругу общих тем, жизненных и творческих задач, которые были предметом размышлений и бесед С. Н. Булгакова и о. Павла Флоренского. В их дружеском кругу обсуждались темы, связанные с имяславием, и рождался проект Религиозно-философской
академии, не опубликованный, но сохранившийся в архиве о. Павла. В названии доклада Виктора Петровича — «...Через нас проходит сейчас ось православия» (П. А. Флоренский и С. Н. Булгаков в мае 1917 г.)» — была использована фраза из письма Булгакова о. Павлу Флоренскому, известного как «Ялтика». Воцерковление науки, искусства и культуры, духовное образование, постижение православия, самоопределение России, осознание ее призвания в мире — эти темы будут раскрываться в их богословских и философских поисках и после 1917 г.
За докладом Михаила Александровича Кильдяшова, канд. фи-лол. наук, преподавателя Оренбургской духовной семинарии «„Церковь не партия": церковный традиционализм священника Павла Флоренского» последовала дискуссия о восприятии воззрений и трудов о. Павла как человека патриархальных, традиционных или же, наоборот, модернистских взглядов. Михаил Александрович в названии доклада приводит фразу, сказанную о. Павлом в полемике с Д. С. Мережковским. Поиск нового религиозного сознания был важен для о. Павла, но не в том варианте, который практиковал Мережковский. На основе программной речи Флоренского «Догматизм и догматика» исследователь говорит о срединном пути, не позволяющем догматике превратиться в догматизм. Задача заключается в том, чтобы связать догматику с жизнью, вернуть ей место в центре человеческого бытия — то место, которое в начале ХХ в. оказалось занято позитивизмом, оккультизмом и др. Михаил Александрович завершил свой доклад выводом, к которому пришел о. Павел: субъективный и объективный опыт, самопознание и богопознание могут соединиться только во Христе.
2.
Возможно, самой яркой и, безусловно, самой востребованной из тем конференции стала тема дружбы как особого явления личной, церковной и божественной жизни. Непосредственно этому понятию было посвящено два выступления, а также круглый стол «Дружба в церкви и церковь-дружба», в котором участвовали о. Георгий Кочетков (Москва), о. Штефан Липке Б J (Москва), пастор Мартин Хёгер (Швейцария).
В первый же день конференции Давид Мкртичевич Гзгзян, канд. филол. наук, декан богословского факультета СФИ (Москва), в докладе «Церковь-мир и Церковь-дружба в наследии протоиерея Сергия Булгакова и священника Павла Флоренского» размышлял
о том, как апостольское представление о сущности церкви раскрылось в трудах двух русских мыслителей XX в., обладающих уникальным опытом личной дружбы. Опыт о. Павла и о. Сергия позволяет увидеть явление дружбы в его экклезиологическом измерении.
Отец Сергий Булгаков раскрывает историческую и метаисто-рическую, космическую и эсхатологическую перспективы жизни Церкви как богочеловечества, в котором актуализируется божественный замысел. Огромную роль в жизни Церкви играет творческое начало, динамика творчества в ней устремлена к эсхатону. Богочеловечество живет в двух софийных измерениях — божественном и тварном, и особую роль в его жизни играют богообще-ние и общение.
Протоиерей Павел Флоренский в 11-й главе книги «Столп и утверждение истины» создает настоящий гимн дружбе и предлагает ее понимать как таинственное утверждение «Ты» и как духовную деятельность, в которой и посредством которой становится доступным ведение «столпа истины». Дружба, по мнению о. Павла, есть высшая форма воплощения церковности. Церковь являет себя в дружбе двоих, и это становится условием исполнения любви к целому, и таким образом раскрывается мистическая природа сообщества. Очень важным является сочетание двух начал в церковной любви — агапического и филического. Агапическое начало создает экклесию, филическое — то, что воплощается в отношениях личной дружбы.
Давид Мкртичевич указывает на важный аспект в представлении о. Павла Флоренского о дружбе. Известное по трудам свт. Григория Богослова, свт. Василия Великого, свт. Иоанна Златоуста и прочих богословов былых эпох представление о дружбе как о максимально интенсивных отношениях двоих о. Павел Флоренский дополняет представлением о том, что умение «быть вместе», сопребывать требуется в общинной и приходской жизни.
Автор доклада обозначает проблему, общую для о. Сергия и о. Павла: она связана с осуществлением Церкви в истории. Отец Сергий ставит этот вопрос как соотношение вселенского масштаба Церкви с историческими формами организации церковной жизни, с церковной иерархией и ее природой. Даже проекцию Церкви небесной на ее земную организацию сложно осуществить без ущерба ее важнейшим началам. Смысл истории (и особенно истории церкви) раскрывается в ее эсхатологической перспективе.
В заключение доклада Давид Мкртичевич отметил, что идеи о. Павла и о. Сергия вдохновляли Н. А. Бердяева и о. Николая
Афанасьева, их размышления ставят перед последующими поколениями задачу поиска возможных форм того, каким образом Церковь как богочеловечество, Церковь как дружба может воцер-ковить весь мир.
Доклад «Духовность дружбы и теория дискурса без принуждения в экклесиологии Медарда Келя (1942-2021)» канд. филол. наук, директора института святого Фомы (Москва), о. Штефана Липке был посвящен воплощению образа церкви-дружбы в современном католическом богословии, испытавшем влияние «парижского православия». Продолжая и в своей пастырской деятельности, связанной с общиной «Наш ковчег», и в богословских исследованиях путь обновления церковной жизни, который был открыт на II Ватиканском соборе, о. Медард размышлял над проблемой общения между народом Божьим и иерархией, между коллегией епископов и епископом Рима. Помимо двух известных экклезиологических моделей — символической/персоналистской (церковь как новая Ева, как Невеста Агнца) и структурной (церковь св. Петра как иерархическая структура), Медард Кель предлагает третий вариант: церковь как община тех, кто совершает свой путь в Царство Божье. Важным качеством этой общины, по мнению о. Штефана, является ее синодальность (происхождение этого слова — от др.-греч. сти-voSog «собрание», этимологически — от ст^ «с, вместе, совместно» + обод «дорога, путь» — обращает к его буквальному значению «соборность» и снимает привычную для православного контекста ассоциацию со Священным синодом). Такой подход напоминает о том, что апостолы жили и как дружеский круг, и как иерархически устроенная община во главе с Петром. Насущную задачу сегодняшнего дня о. Штефан видит в постановке и решении вопроса о свободном консенсусе в церкви, осуществляемом без авторитарного принуждения и в качестве участников включающем как ныне живущих, так и почивших во Христе ее членов.
3.
В своем выступлении «„Церковь и культура" или „церковь-культура"? Священник Павел Флоренский и протоиерей Сергий Булгаков о взаимоотношениях церкви и культуры» Александр Михайлович Копировский, канд. пед. наук, заведующий кафедрой богословия Свято-Филаретовского института (Москва), отталкиваясь от облика и опыта дружбы о. Павла и о. Сергия, ставит проблему взаимоотношений церкви и культуры. Между ними существует
трагическое противоречие, которое актуализируется, если увидеть церковь как организацию с иерархической структурой. Творческие устремления художника по сути своей противоречат структурированности. Однако эти отношения не сводятся к конфликту церкви как организации и культуры как искусства и творчества — о. Павел и о. Сергий говорят о трагическом единстве церкви и культуры. Для о. Сергия Булгакова перспектива их взаимодействия — в покаянном возвращении «блудного сына» (культуры) и взаимных усилиях, преображающих то, из-за чего сын покинул отчий дом.
Отец Павел Флоренский не видит возможности единства с «возрожденской наукой» и «возрожденским искусством». Трагедию о. Павел видит даже не столько в самом разрыве, сколько в иллюзорном совпадении облика искусства с формами, внешне воспроизводящими церковные. Выход из этой ситуации — в возрождении церкви, и тогда плодом единства церкви и культуры станет соединение церквей.
А. М. Копировский обращает внимание на то, что в самих личностях о. Сергия и о. Павла явлена «церковь-культура» со своими акцентами и противоречиями и одновременно как целостное единство. Перспектива преодоления трагического разрыва открывается там, где в жизни людей (очень разных, интеллигенции и не только) воплощается связь между церковью и культурой до такой степени, что между ними можно поставить дефис. Объединение таких людей, их общая жизнь могут стать новым образом Церкви.
Андрей Георгиевич Рукавишников, канд. филос. наук, доцент кафедры эстетики философского факультета МГУ (Москва), в докладе «Протоиерей Сергий Булгаков о специфике идеалистической эстетики» обратился к основным принципам философии искусства о. Сергия, в то время еще С. Н. Булгакова, изложенных им по преимуществу в ранних работах. Отталкиваясь, как в полемическом, так и в солидарном ключе, от идей Шеллинга, Булгаков размышляет о противоречивых отношениях церкви и культуры. Искусство для него религиозно по своей природе и по происхождению (от культа). Именно эта связь трагически нарушается в новое время, когда искусство, наука, культура обособляются, хотя искусство сохраняет небольшой потенциал противостояния позитивизму. В концепции «искусство для искусства» Булгаков видит естественный плод секуляризации культуры.
Другими плодами этого разрыва являются безжизненность реалистического искусства и появление иллюзии всемогущества
художника. Булгаков не видит прямого пути возвращения искусства в лоно религии, это невозможно без принуждения или нерелигиозного использования религиозных образов. Чтобы найти выход, надо признать автономность искусства и отвести ему должное место в жизни человека, осмыслить и раскрыть призвание искусства, главным героем которого должен быть не художник-творец, а красота. Художник призван стремиться к тому, чтобы открыть красоту преображенной вещи.
Андрей Георгиевич обозначил суть полемики Булгакова с Вл. С. Соловьевым: творчество будущий о. Сергий рассматривает не как теургию, а как софиургию, связывает его со стремлением совершить софиургийный акт преображения мира. Искусство не в силах воплотить красоту, но призвано являть любовь и стремление к ней как к явлению фаворского света вселенского Преображения.
4.
В мировоззрении, в богословском и философском творчестве о. Павла и о. Сергия такие явления, как дружба, красота, преображающая все сущее, и церковь, обнимающая весь мир и исцеляющая разрывы, связаны со всеми сферами жизни, в том числе с политикой, экономикой и общественными отношениями.
Антуан Аржаковский, д-р ист. наук, директор по научно-исследовательской работе колледжа Бернардинцев (Париж), в докладе «Софиология, персонализм и политология в мысли протоиерея Сергия Булгакова» рассказал о полемике представителей парижской богословской школы, предлагавших обновление богословия на основе софиологии и персонализма, с политической теологией византийской симфонии и концепцией «третьего Рима».
Новое политическое богословие парижской школы опиралось на уважение к праву и признание ценности человека, что соответствует евангельским принципам жизни, ориентирующим человека на Царство Божье. Наиболее близкой к этому политической системой, согласно взглядам о. Сергия, является либеральная демократия, но его отношение к ней нельзя назвать полной поддержкой.
Размышления о. Сергия о политике выстраиваются в софио-логическом ключе и в двух измерениях: в перспективе Царства Божьего на земле и в вечности, когда «Бог будет все во всем». События XX в. выявили несостоятельность прежних представлений
о государстве и политике. Отец Сергий Булгаков предлагает видеть в государстве не абсолютную светскую власть и не воплощение духа народа, а духовную силу, в свою очередь подчиняющуюся божественной справедливости. Только в свете Премудрости Божьей может быть адекватно понята человеческая справедливость.
Доктор Аржаковский отметил, что идеи о. Сергия Булгакова могут позволить христианам заново открыть свои обязательства в области политики, свое призвание в этой области, требующее духовных усилий. Гармоничное государство, которое призвано прийти на смену государственным формам эпохи постмодерна (от ультралиберального до постмафиозного) не имеет шансов появиться, если наши современники не преодолеют влияние как ностальгии по Византии, так и позитивистского понимания государства в духе Макиавелли и распространенной примитивной доктрины, согласно которой сущность политики состоит в завоевании и сохранении власти. Критика этих политических теорий в трудах Булгакова особенно актуальна в наши дни.
Отклику современных теологов на мысль о. Сергия Булгакова был посвящен доклад докторанта богословского факультета Университета Фрибурга, сотрудника Международной лаборатории исследований русско-европейского интеллектуального диалога НИУ ВШЭ (Москва) Ивана Юрьевича Ильина «Рецепция экклезиологии протоиерея Сергия Булгакова в современных проектах политической теологии». Среди ученых, обращающихся к наследию о. Сергия, автор доклада выбрал Аристотеля Папаниколау (автора книги «Мистическое как политическое») и Джона Милбанка.
Папаниколау поддерживает идею совместимости христианства с либеральной демократией и ее принципами: свободой (в том числе свободой вероисповедания), правами человека, равенством. Милбанк считает, что христианство несовместимо с либеральной демократией и не должно играть по ее правилам. Оба исследователя опираются на идеи о. Сергия Булгакова, и при этом каждый из них исходит из своего опыта. Автор доклада утверждает, что мысль о. Сергия антиномична, не является про- или антилиберальной, он ищет средний путь. Отец Сергий признавал либеральную демократию наиболее подходящей из политических моделей, но указывал и на связанные с ней проблемы. Политология Булгакова выстраивается внутри его экклезиологии, Церковь является центром его политической мысли.
Доклад диакона Георгия Сафоклова, канд. юрид. наук, клирика храма во имя святого великомученика Пантелеимона (Кельн),
«Возможна ли „дружба" Церкви и государства? Об актуальности экклезиологических концепций священника Павла Флоренского и протоиерея Сергия Булгакова в постсекулярную эпоху» был посвящен современным представлениям о взаимоотношениях церкви и государства. В докладе прозвучала мысль о том, что, так как Сын Божий стал человеком, церковь не может оставаться безучастной к какой-либо человеческой деятельности, не может отстраниться от политики, от государственной жизни (но это не означает, что ее члены могут вмешиваться в любые государственные дела). Церковь должна воцерковить государство и общество, обладая не политическим, но духовным авторитетом, устанавливая нормы и объясняя их смысл. Отец Павел Флоренский не предлагает целостного видения этих отношений. Однако диакон Георгий показывает перспективу применения концепции дружбы, понимаемой как взаимное созерцание, к отношениям церкви и государства. Важно, чтобы церковь предложила как можно менее противоречивую иерархию ценностей. Использование права как «общего языка» может помочь научиться взаимодействовать и найти форму сотрудничества.
Виктор Владимирович Грановский, канд. филос. наук, преподаватель Свято-Филаретовского института (Москва), в докладе «„У стен Хирсониса": критика „греко-российской идеологии"», опираясь на работы о. Сергия Булгакова «У стен Херсониса» и «На пиру богов», говорил об одной из особенностей православной психологии, которая сформировалась после того, как в Византии вселенское начало было подменено местной точкой зрения. Отец Сергий в своих работах предлагает критику «херсонистских начал». В концепции третьего Рима о. Сергий Булгаков усматривает «греховный бред» и обнаруживает в ней прямую связь с Третьим интернационалом, обусловленную мессианскими амбициями той и другой идеи. Отец Сергий критически относился к православной ортодоксии и тесно связанной с ней царской власти, ставил вопрос о том, реальна ли соборность в таких условиях.
Важнейшим вызовом, с которым церковь сталкивается в исторической жизни, взаимодействуя с государством, является секуляр-ность. Этой проблеме посвятил свой доклад Никита Кириллович Сюндюков, старший преподаватель Северо-Западного института управления РАНХиГС (Санкт-Петербург). Тема его выступления — «Булгаков и Милбанк: к генезису секулярности». Никита Кириллович предлагает осмыслить проблему секулярности изнутри
церкви. Свою цель автор доклада обозначил как выявление того, что секулярность помогает понять о церкви в критическом или апологетическом ключе.
Явление, которое Зеньковский назвал «внутрицерковная секуляризация» («секуляризация внутри церковного сознания»), связано с освобождением церковной мысли и стоит у истоков русской философии. Милбанк называет секуляризацией создание изнутри церкви автономного разума, который впоследствии разрушит церковное пространство. Первой приобретает секулярные черты сама церковь. Она перестает быть сама собой, когда отказывается от присущей ей вселенскости и идет на союз с государством. Выход, который предлагает Милбанк, состоит в том, чтобы вспомнить о теологическом фундаменте всех светских наук, а также увидеть в качестве перспективы христианство как религию без религии.
Профессор Джон Милбанк, президент Центра теологии и философии, почетный профессор Ноттингемского университета (Ноттингем), был следующим докладчиком. Предложенная им тема — «Павел Флоренский и будущее мысли». Основой и необходимым условием познания в понимании о. Павла Флоренского исследователь назвал любовь, на которой основано и бытие церкви, состоящей, по Флоренскому, из семейных и дружеских связей.
Дионисиос Склирис, Ph.D, старший преподаватель Греческого открытого университета (Афины), в докладе «Церковь как образ Троицы в мысли протоиерея Сергия Булгакова» затронул тему синтеза институциональной и харизматической природы церкви. В центре размышлений доктора Дионисиоса оказалась идея о. Сергия о Церкви как об образе Троицы в ее связи со сферой экономии. Экономика в представлении о. Сергия Булгакова — это развитие и самовыражение человечества через труд, преодоление механической необходимости как свойства неживой материи. Церковь является вершиной экономического развития, ее задача перейти от детерминизма материи к свободе духа, преодолеть смерть. По мнению доктора Склириса, христиане, вместо того чтобы основывать экономику на страхе смерти, могут увидеть ее эсхатологическое измерение, тайну жертвы Христа и Его Воскресения. Доктор Склирис приходит к выводу о том, что богословие о. Сергия Булгакова может противостоять секулярным прогрессистским теориям и стать основанием философии прогресса, которая не избегает упоминания о смерти, но говорит о ее преодолении.
5.
В своем докладе «Проблематика историчности концепции „евхаристической экклезиологии": иноконфессиональный взгляд» о. Максим Мищенко, помощник ректора Смоленской духовной семинарии (Смоленск), обращается к истокам «евхаристической экклезиологии» о. Николая Афанасьева. Он обращает внимание на такое явление русской богословской мысли, как богословие «гениальных дилетантов». Как отмечает о. Максим, почти все самые яркие и самобытные богословские системы XX в. были созданы мыслителями, не прошедшими сословной духовной школы, и, за исключением о. Павла Флоренского, не имевшими опыта погружения в академическое богословие XIX в. В качестве основного богословского источника влияния на экклезиологию о. Николая Афанасьева автор доклада указывает на русское славянофильство и особенно на богословие А. С. Хомякова (которого тоже можно отнести к таким «гениальным дилетантам»). Хомяков рассматривает церковь как совокупность церковных общин, сопоставляя христианские общины Нового Завета и крестьянские общины (о. Максим отмечает, что эта спорная параллель сама по себе интересна). Для Хомякова важно, что учительная роль церкви распространяется на весь народ Божий, не принадлежит только епископам.
Восприняв наследие Хомякова, о. Николай Афанасьев вносит свой вклад в поиск ответа на один из основных вопросов русской экклезиологической мысли: как снять противоречие между церковью видимой и невидимой, иерархической и благодатной? Решение этой проблемы искал и о. Сергий Булгаков, создавая свою софиологию. Евхаристическая экклезиология о. Николая Афанасьева является одной из попыток снять противоречие между церковью как институцией и Церковью как Телом Христовым.
Ольга Валентиновна Кузнецова, руководитель Богословского колледжа Свято-Филаретовского института (Москва), в своем докладе «Основы единства Церкви по протоиерею Сергию Булгакову и протопресвитеру Николаю Афанасьеву» сопоставила эккле-зиологические взгляды двух богословов. Она поставила вопрос следующим образом: в чем они видели основание церковного единства? Отец Николай и о. Сергий, находясь в эмиграции, непосредственно встретились с представителями других конфессий. Для о. Сергия Булгакова единство церкви основано на внутреннем единстве жизни, Церковь единственна, следовательно,
едина. В его представлении пределы Церкви совпадают с пределами мира. Для о. Николая Афанасьева полнота Церкви там, где Христос присутствует в Евхаристии, и каждое местное евхаристическое собрание есть Церковь в полноте. С точки зрения евхаристической экклезиологии разделение церквей — это не разрыв, а прекращение общения. Возможное восстановление единства о. Сергий видит в возвращении к Православию как церковному Преданию, для чего каждая церковь должна сделать усилие. И о. Николай Афанасьев и о. Сергий Булгаков видят в разделении церквей грех, корень которого в утрате живой и цельной веры, в отказе от братолюбия и любви. На мистическом уровне единство Церкви нерушимо, его восстановление является первоочередной задачей во исполнение слов Христа: «.. .да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе» *1 Ин: 17:21
К наследию славянофилов обращается Дмитрий Сергеевич Гасак, первый проректор Свято-Филаретовского института (Москва), выступивший с докладом «Представления священника Павла Флоренского о православной церковности в его критике экклезиологии А. С. Хомякова». Высказанное о. Павлом в статье «Около Хомякова» остро полемическое мнение стало поводом для того, чтобы ответить на вопрос: с какой верой в церковь можно жить сейчас? Дмитрий Сергеевич обратил внимание собравшихся на то, как о. Павел Флоренский старается понять Хомякова, ценит в его творчестве интуицию любви и творческую мысль, которая вызывает отклик и желание следовать в ее направлении. При этом в статье Флоренского обозначены проблемы, вызвавшие несогласие о. Павла. Среди них — отношение Хомякова к вопросу авторитета в церкви, вопрос происхождения царской власти, соблюдении форм жизни, особенно богослужебных, отношение к таинствам. Дмитрий Сергеевич формулирует две важнейшие для современной экклезиологии темы. Во-первых, это поиск языка богословия; во-вторых, поиск соотношения академического и неакадемического богословия, представителем которого был Хомяков. Автор доклада замечает, что Алексей Степанович не был ученым, однако многие считали его своим учителем. Эти противоречия делали и делают актуальным поиск доверия, которое и делает полемику плодотворной.
Николай Владимирович Клюев, преподаватель Свято-Фила-ретовского института (Москва), сделал доклад на тему «Представление протоиерея Сергия Булгакова о границах Церкви и его рецепция в христианском богословии». Целью его размышлений
стали границы церкви и основания, на которых они выделяются. Николай Владимирович рассматривает подход о. Сергия Булгакова к решению основных проблем русского богословия: совпадают ли границы церкви «внешней» и Церкви «внутренней», церкви как иерархической структуры и Церкви как мистического Тела? Как быть со «скрытой церковностью», допускать ли существование «церкви вне церковных стен»? Отец Сергий Булгаков распространяет границы Церкви на все человечество, хотя Николай Владимирович отмечает непроясненность этой идеи, возможно, указывающей на потенцию, а не на данность.
Один из аспектов расширения церковных границ — взаимодействие с инославными церквами. Особое внимание автор доклада уделяет вопросу о действенности таинств, совершаемых вне православной церкви. Исследователь выделяет такой критерий классификации границ церкви, как проверяемость. Он позволяет установить видимые и невидимые границы, обозначить канонические, их частный случай — сакраментальные (участие или неучастие в таинствах), и мистические. Автор доклада сопоставляет представление о церковных границах в двух эккле-зиологических моделях: евхаристической и общинно-братской. В первой — границы церкви совпадают с границами конкретной евхаристической общины служащих, живущих в Духе верных, во главе с епископом. Общинно-братская экклезиология предлагает практическое воплощение традиции первоапостольской церкви. Церковь верных видится как состоящая из стремящихся к святости людей. Единство в Духе объединяет как верных, так и еще не воцерковленных членов собрания. В практике общинно-братской жизни стараются не допускать двоения границ. Формальные и неформальные границы церкви могут не совпадать.
Юлия Николаевна Антипина, аспирантка СПбДА, сотрудник Богословского колледжа Свято-Филаретовского института (Санкт-Петербург), в докладе «Молекулярность и соборность на пути к церковному единству: богословская полемика протоиерея Сергия Булгакова по вопросу причащения с инославными» обратилась к событию, связанному с жизнью Содружества св. Албания и прп. Сергия. В 1933 г. на конференции братства о. Сергий Булгаков предложил частичный интеркоммунион, и это послужило началом дискуссии, которая продолжалась три года — в периодике, в переписке и в личном общении. Юлия Николаевна в своем сообщении представила в том числе переведенные ею документы, отражающие эту полемику.
Как утверждает о. Сергий Булгаков, воссоединение православной и англиканской церкви невозможно на каноническом уровне. Разрыв церковного общения — грех, который надо исправлять, преодолевать покаянием, молитвой, общением, совместным деланием. Средством исцеления может служить развитие богословского диалога. Он создаст почву для возникновения взаимной церковной любви и потребности в единении. Таинство общей жизни, начавшись задолго до совместного евхаристического служения, станет основой для интеркоммуниона. Предложение о. Сергия и было основано на том, что Содружество св. Албания и прп. Сергия уже имело шестилетний опыт общей жизни. Доклад Юлии Николаевны Антипиной отражает драматизм полемики, в которой одним из основных оппонентов о. Сергия был о. Георгий Флоровский.
Доклад «Отречение от епискополатрии и принятие щедрости: два аспекта кенотической экклезиологии протоиерея Сергия Булгакова» прот. Джона Джиллионса, Ph.D, профессора Свято-Владимирской семинарии (Хартфорд, США), был посвящен поиску полноты внутренней жизни церкви и церковного единства. Отец Джон рассматривает два экклезиологических предложения о. Сергия, которые и в наши дни звучат революционно: во внутренней жизни православной церкви он предложил отказаться от епискополатрии, а в отношениях с инославными — отказаться от бесплодных богословских «турниров», к которым сводились экуменические усилия, и выбрать щедрость как путь к полному христианскому догматическому единству. Под щедростью понимается участие в общей молитве, участие в таинствах и преданность Божьему слову, основанные на подражании Христу в Его жертвенной щедрости. И то и другое предложение исходит из памяти о кеносисе Христа, кенотической отдаче Бога за все и за вся. О епискополатрии («поклонении епископу») о. Джон говорит, опираясь и на свой опыт церковной жизни. Он подчеркивает важность мистической реальности епископского служения, но утверждает необходимость возвращения к соборности ранней церкви. Экуменические инициативы о. Сергия Булгакова, в том числе интеркоммунион, о. Джон рассматривает в свете щедрости общей жизни при непосредственном участии в ней Святого Духа.
В своем докладе «Практическая экклезиология: мысль протоиерея Сергия Булгакова о церкви и ее преломление в деятельности социально-миссионерского объединения „Православное дело"» Наталья Владимировна Ликвинцева, канд. филос. наук, ведущий
научный сотрудник Дома русского зарубежья им. Александра Солженицына (Москва), рассматривает богословские искания матери Марии (Скобцовой) как общее пространство мысли (мать Мария опиралась на идеи о. Сергия), в центре которого оказывается со-фиология о. Сергия Булгакова. Не менее важен контекст общей жизни: в 1936 г. в Париже монахиней Марией, духовной дочерью о. Сергия, было создано «Православное дело». Отец Сергий принимал участие в открытии этого объединения и в создании его устава, поддерживал, участвовал в богослужении, бывал на собраниях. Автор доклада показывает, как в своих работах 1930-х гг. о. Сергий и м. Мария утверждают, что только Церковь может стать ответом на вызов социализма. Церковь противопоставляет псевдосолидарности живую соборность.
Внимание церкви ко всем сферам жизни человека, в том числе культурной, социальной, политической и экономической, не только открывает возможность творческого преображения, «осо-фиевания» мира, но и наделяет христиан (мать Мария в статье «К делу» пишет об особой роли монашества) особой ответственностью. Для о. Сергия и м. Марии было важно осмыслить всю жизнь людей как литургическое творчество. Именно такое представление об общении мать Мария воплощала на практике, занимаясь не благотворительностью, а приобщением к Подателю жизни через общую жизнь.
Маргарита Васильевна Шилкина, канд. филос. наук, декан факультета религиоведения Свято-Филаретовского института (Москва), в докладе «Протоиерей Сергий Булгаков о памяти Церкви и собирании Богочеловечества» рассматривает роль памяти в собирании богочеловечества. Отец Сергий Булгаков видит церковное Предание как память Церкви. В ней преодолевается противоречие между представлением о Церкви как об общине учеников Христовых и о церкви как иерархически устроенной организации. Память Бога о человеке и человека о Боге созидает общение, в котором и состоит жизнь богочеловечества (т. е. Церкви в со-фиологическом понимании о. Сергия). Память Церкви освящает время, при этом прошлое не просто воспроизводится, но восстанавливается в настоящем, память является реализацией верности богообщению и любви.
В качестве примера развития идей о. Сергия Булгакова Маргарита Васильевна приводит многолетнюю практику катехизации в Преображенском содружестве малых православных братств. Этот опыт представляет собой восстановление церковной традиции
в разных ее аспектах: полноценное участие всех членов церкви в богослужении, где с VI в. перестает звучать вслух анафора, т. е. не совершается Воспоминание, исцеление исторической памяти, требующее покаяния, решение проблемы богослужебного языка, которая связана не столько с понятностью, сколько с необходимостью освящения национального языка, установление братских отношений в народе Божьем, в том числе между клиром и народом. По мысли о. Сергия, память Церкви приобщает к опыту бо-госыновства. Она становится воплощенной, если историческая церковь живет в Духе и человек помнит о Боге, не отказывается от богообщения. Доклад Маргариты Васильевны завершал конференцию, следуя внутренней логике общего размышления с его ключевыми понятиями: церковь-дружба, церковь-культура и церковь-память (как восстановление полноты церковного Предания и творческое вхождение в него).
Важнейший общий вывод конференции заключается в том, что современное богословие требует от научных догматических построений прояснения взаимосвязи с личностью автора (а затем и читателя), с его дружеским кругом, с жизнью в ее целостности, с личным призванием человека и общим призванием народа. Оно связано с жизнью мира, вселенной, с их спасением и преображением. Конференция показала, что темы, найденные о. Павлом и о. Сергием, являются очень востребованными, как и их опыт богословствования в один из самых драматичных моментов русской истории. Участники и гости конференции постоянно возвращались к важности слушания и слышания собеседника (особенно в напряженной полемике), необходимости выстраивания творческого диалога, а также созидания и в наши дни церкви как дружбы — в том глубочайшем смысле, которое это понятие имеет в мировоззрении о. Павла и о. Сергия.
Обзор поступил в редакцию 25.09.2022; принят к публикации 29.09.2022
