CC BY
53
ФИЛОСОФИЯ
Вестн. Ом. ун-та. 2014. № 3. С. 57-59.
УДК 101.1:36.130.2 А.М. Агальцев
ОБЩЕНИЕ В ЭВОЛЮЦИОННО-ИСТОРИЧЕСКОЙ МЕТОДОЛОГИИ
На основе эволюционно-исторической методологии в контексте системного подхода анализируются коммуникация и общение как сущностные факторы становления социума и человека.
Ключевые слова: форма, взаимодействие, коммуникация, общение как онтообще-ние, самообщение, дружба.
Современный турбулентный глобализирующийся мир актуализировал приоритетность взаимодействия людей, общностей. В ХХ-ХХ1 вв. человечество впервые становится целостным субъектом истории. С другой стороны, углубляется материально-социальный раскол между «золотым миллиардом» и остальным населением планеты, возрастает отчуждение человека от человека, природы, социальная напряженность. Поэтому философская рефлексия как созидательных, так и энтропийных тенденций, процессов, структур взаимодействия, коммуникации, общения не только в настоящем, но и в «седой древности» приобретает императивный характер. Преодоление системного антропогенного кризиса, по мнению специалиста по цивилизационным переломным периодам А.П. Назаретя-на, предполагает обращение к ретроспективному или эволюционно-историческому анализу подобных кризисов в предыстории и истории: «полноценное описание физических, биологических или социально-исторических состояний должно содержать указание на те их свойства, которые сделали возможными последующие события и состояния». Эво-люционно-исторический подход детерминирует сдвиг «интереса с проблемы бытия к проблеме становления, и далее, к проблеме сохранения». Нередко в исследовании важнее выяснить не то, как и когда в истории возникает какое-то новое явление, «а то, каким образом оно сохранилось и когда и почему было эволюционно востребовано после длительного латентного присутствия в системе» [1].
Прецедент методологии системности в эволюционно-историческом аспекте находим в философской антропологии И. Канта: в анализе им антиномии общения, категории общения1 и становления всеобщего правового гражданского общества - современный коррелят понятия «глобальное гражданское общество». В этом анализе ключевую роль играет категория формы. Форма, воплощенная во «всеобщем всемирно-гражданском состоянии», по Канту, есть «лоно, в котором разовьются все первоначальные задатки человеческого рода» [3, т. 6, с. 21]. То есть всеобщее правовое гражданское общество явится социокультурной формой оптимального становления природы человека, реализующейся в ее базовых ценностях: разумности, безопасности, свободе, творчестве и общительности. Следуя методологии Канта в анализе им антиномии общения, полагаем возможным определить общение как взаимодействие субъектов на основании их сообщительности.
В метафизике Канта категория формы является одной из центральных. Именно форма и выступает у Канта онтологическим и аксиологическим основанием развития, совершенствования самодетерминирующейся природы человека и изоморфной ей природы общения. В становлении человека и всемирного правового гражданского общества, как и в целом в развитии социума и человечества, форма выполняет генеративную функцию. Форма, по Канту, есть «то, благодаря чему многообразное в яв-
© А.М. Агальцев, 2014
58
А.М. Агальцев
лении может быть упорядочено определенным образом» [3, т. 3, с. 128], т. е. форма у Канта выступает как системообразующее понятие, интегрирующее многообразие элементов в единую целостную систему. Обратим также внимание на органическую связь категории формы с софийной традицией в метафизике, идущей от Платона к Р. Декарту, И. Канту, М.К. Мамардашвили: в ней имманентно содержится основной вопрос философии - «почему есть нечто (порядок), а не ничто (хаос)» [4]. Следовательно, форма есть инструмент трансформации (диверсификации) хаоса в порядок, экстенсивной экономики в интенсивно-инновационное, наукоемкое производство, а знаниево-ин-формационного обучения через предоставление образовательных услуг в бытий-ственно-экзистенциальное мыследеятель-ностное образование - воспитание самооснованной, самоопределяющейся личности, что требует от всех акторов этих процессов открытия, освоения и системного практико-вания не только инструментально-информационной коммуникации, но и онтообщения и самообщения.
Проведенное междисциплинарное исследование позволяет полагать: природа человека и изоморфная ей природа общения определяется не столько его орудийной, а позднее машинно-технической деятельностью, сколько целостной системой факторов, взаимодействующих и по принципу дополнительности - взаимоусиливающих друг друга, а в определенных аспектах, структурах - либо купирующих, лимитирующих, а при необходимости и элиминирующих, табуирующих негативно-деструктивные проявления отдельных состояний, таких как вспышки враждебности, агрессии между индивидами, насилие взрослых над детьми, инцест и др. Среди этих системных факторов рассматривался прежде всего неопределенный и неисчерпаемый нейрофизиологический, в том числе церебральный, и психосоматический потенциал, обладавший чрезвычайной пластичностью и адаптируемостью. В данном контексте представляется обоснованной и конструктивно-перспективной позиция Л. Мамфор-да, согласно которой человек прежде всего есть животное, «творящее собственный разум», обуздывающее свои страсти, безмерные эмоции и «самопрограммирующее», и приоритетной структурой всех видов его деятельности можно считать в первую очередь «его собственный организм и социальную организацию, в которой этот организм обретает более полное выражение» [5].
Эволюционно-исторический анализ позволяет выявить приоритетную роль социокультурных оснований в процессе гомини-зации, в том числе возросшую роль коммуникации, общения, зарождения символов, речи, искусства. Палеоантропы - переход-
ная ступень от архантропов к неоантропам. По уровню культуры палеоантропы, за исключением самых поздних разновидностей, очень мало отличались от архантропов. Они пользовались такими же орудиями, жили главным образом за счет собирательства и охоты и часто мигрировали с места на место в поисках пищи. «Единственная сфера» их жизнедеятельности, в которой, «возможно, произошли очень важные изменения по сравнению с предшественниками, - это общение, коммуникация» [6]. Вероятно, что именно в этот же период происходит становление уникального социокультурного феномена - взаимодействия формировавшихся людей - дружбы. Этологи, этики, философы, палеопсихологи выделяют особую значимость в усложнении и оптимизации коммуникации зарождения, конституиро-вания, институционализации дружбы, которая, в отличие от внутрисемейной кровнородственной привязанности (матери и детей, братьев, сестер), становилась, развивалась как социокультурное взаимодействие членов разных семей одной общности. Размышляя о снижении ценности феномена дружбы в потребительском обществе, известный этик К.С. Льюис (1898-1963) с печальной иронией констатирует: «Дружба для нас - развлечение, почти ненужная роскошь. Как же мы до этого дошли?». Отвечая, Льюис акцентирует: «Прежде всего, мы не ценим дружбы, потому что ее не видим... Она почти не связана с нервами, от нее не краснеют, не бледнеют, не лишаются чувств. Соединяет она личность с личностью: как только люди подружились, они выделились из стада... Светлый, спокойный разумный мир свободно избранной дружбы отдаляет нас от природы» [7]. Зарождавшаяся дружба как социокультурная взаимосвязь пробуждает, развивает, воскрешает в своих носителях (субъектах, акторах) автономное личностное начало. Есть основания предполагать системно-структурную взаимосвязь стремительного преобразования церебральности и качественных изменений коммуникации палеоантропов. Коммуникация усложняется, обогащается, дополняется становлением общения и самообщения, что предполагает зарождение языка, речи, рефлексии. Последняя является сущностным элементом реальной протофилософии.
Анализ неисчерпаемого потенциала це-ребральности, ее эпифеноменов и коммуникации обнаруживает еще весьма важную корреляцию между приоритетным развитием мозга и совершенствованием различных функций социального взаимодействия. Экономист Р. Фрэнк доказывает, что эмоции убеждают индивида делать выбор, который нарушает его краткосрочные, сиюминутные (утилитарные) интересы, но обеспечивает перспективные, долгосрочные -путем демонстрации, выражения доверия.
Общение в эволюционно-исторической методологии
59
Мозг имеет не только структуры обнаружения обмана и оценки социальных взаимодействий; в нем также сформировалась эмоциональная структура, предназначенная для выявления и наказания обманщиков, т. е. способности и практик адекватно реагировать на них, и одновременно способность «к общению с нацеленными на сотрудничество» [8] и исполняющими моральные правила. Таким образом, в эволюции люди устанавливают нормы сотрудничества, в том числе взаимодействия селективно значительно конструктивнее, чем это предполагали индивидуалистические гипотезы о природе человека.
Резюмируя эволюционно-исторический анализ системного взаимодействия цере-бральности, эпифеноменов сознания, коммуникации, полагаем уместным обратить внимание на то, что один из принципов системного развития предполагает не только воздействие целого на его составляющие, но и обратную детерминацию - влияние отдельных элементов на структуру и функции целого. Нередко, как отмечает М.К. Мамар-дашвили, «многое зависит от того, что предпринимает или должна предпринять часть и как она определяется в качестве части в зависимости от целого. Зависимость от целого там, где что-то предпринимает часть, определяющая себя в качестве части целого, и есть проблема системной связи, или связи координации, в отличие от связи субординации» [9]. Имеются основания предположить, что изменение характера коммуникации: ее усложнение и оптимизация с появлением синтагмической речи, символов,
возвышение до уровня общения не только в рамках семьи (мать, дети, братья, сестры), но и общности - оказало мощное креативное воздействие на все остальные сферы бытия (производственную, бытовую, игровую, ритуально-мифологическую и др.), ускорился процесс первой культурной революции по вовлечению наших предков в социокультурные структуры как онтологические органы самопорождения человека, конституиро-вания его личностного измерения.
ПРИМЕЧАНИЕ
1 Развернутый анализ кантовской пятой антиномии - общительная необщительность - и исходной категории общения дан в работе [2].
ЛИТЕРАТУРА
[1] Назаретян А. П. Цивилизационные кризисы в контексте универсальной истории (синергетика - психология - прогнозирование). 2-е изд. М. : Мир, 2004. С. 15.
[2] Агальцев А. М. Природа общения. Томск : Изд-во Том. гос. ун-та, 2007. С. 151-155.
[3] Кант И. Соч. : в 6 т. М. : Мысль, 1963-1966.
[4] Мамардашвили М. К. Необходимость себя. М. : 1996. С. 21-23.
[5] Мамфорд Л. Миф машины. Техника и развитие человечества. М. : Логос, 2001. С. 17.
[6] Вишняцкий Л. Б. Человек в лабиринте эволюции. М. : Весь мир, 2004, С. 95.
[7] Льюис К. С. Любовь // Вопросы философии. 1989. № 8. С. 123-124.
[8] Фукуяма Ф. Великий разрыв. М. : АСТ, 2004. С. 255.
[9] Мамардашвили М. К. Кантианские вариации. М. : Аграф, 1997. С. 168.
