CC BY
40НАУКА И ОБРАЗОВАНИЕ
Ашилова М.С.
к.филос.н., PhD, ассоциированный профессор, Казахский университет международных отношений и мировых
языков, г. Алматы
Бегалинов А. С.
к.филос.н., PhD, Международный университет информационных технологий, г. Алматы
Бегалинова К.К.
д.филос.н., профессор, Казахский национальный университет, г. Алматы
kalima910 @mail. ru
ОБЩЕЕ И ОСОБЕННОЕ В ЕВРОПЕЙСКОЙ И АЗИАТСКОЙ СИСТЕМАХ ОБРАЗОВАНИЯ: КОМПАРАТИВИСТСКИЙ АНАЛИЗ
Ключевые слова: образование, система образования, европейское (западное) образование, азиатское (восточное) образование, цивилизация, культура, традиционализм, преемственность, инновации в образовании, компаративистский анализ.
Keywords: education, education system, European (Western) education, Asian (Eastern) education, civilization, culture, traditionalism, continuity, educational innovations, comparative analysis.
Большинство ведущих систем образования можно условно разделить на две основные категории: европейское (западное) и азиатское (восточное). Различие между культурами обусловливает специфику их образования и в то же время даёт основание для нахождения общего в их бытийстве. Общим является то, что в любой системе культуры образование - это социальный феномен, что предполагает его зависимость от социальных структур самого общества, от степени потребностей в самом образовании. Изменение потребностей общества, его ценностных установок обязательно скажется на изменении системы образования, его приоритетах и атрибутах.
Много схожего и в истории развития системы образования. Общей чертой образования древних времён был космоцентризм. Но он проявлялся по-разному в различных странах, что определялось многими факторами: природными, природно-географическими, психическими, социально-экономическими и другими. Если древнегреческая философия свой космоцентризм проявляла через понимание мира и человека как многоуровневых систем, чётко определяла закономерности развития макрокосмоса, то древнеиндийская и древнекитайская философии выделяли две части в этом космосе - духовное, небесное начало, материальное и земное, светлое и тёмное, ян и инь. Если человек в древнегреческой философии подчинялся року, судьбе, предопределёнными космосом, и эта судьба обязательно рано или поздно подчиняет человека себе, то в древнеиндийской философии возможны сансара, превращения, возможно уйти от кармы. Если в древней Греции проблемы таинственного, мистического знания всё-таки не являлись официальными, главными проблемами философии, то для Востока мистицизм - это сущность, его основа с момента возникновения восточного стиля философствования и до наших дней. Однако в древнегреческой культуре выделялись отдельные мыслители, которые были посвящены в тайны мистического учения, причём подчёркивалось, что эти учения были принесены восточными халдеями, восточными мудрецами. Следовательно, мистицизм, мистическое знание выделялось древними греками как особое знание, которым наделён не каждый. В древнеиндийской и древнекитайской духовности мистицизм являлся обязательной чертой философского знания, которому можно научиться и которое способствует целостному представлению о космосе и человеке. Подобные отличия, разумеется, мотивировались. Их корни можно найти в духовно-практической деятельности человека этого времени.
Наука и цивилизация на Востоке не получили такого простора, как это было на Западе. Этому способствовали и географические условия развития западного и восточного обществ. Если на Западе именно орудийное (материальное) производство служило причиной, источником развития цивилизации, то на Востоке природная среда являлась необходимым условием бытия человека. Ментальность восточного человека иная, она ориентирована на созерцательный подход к Космосу, к природе. Отсюда благоговейное, трепетное, уважительно-любовное отношение к природе как необходимой среде обитания. Однако природа в восточной философии является не просто средой обитания, но и сущностью самого человека, внутренним его миром. Эта среда - не только дом, в котором живёт человек, но и обиталище его души и духа. И в этой культуре человек должен заботиться об этом космическом мире как о себе самом, о своём внутреннем мире, о своём Я, поскольку он, обретая природу, обретает самого себя.
Карл Юнг обстоятельно раскрывает психоэмоциональное отличие западного человека от восточного, вводя понятия «экстраверт», «интроверт». Он подчёркивает, что экстравертивность, открытость свойственна западной цивилизации, западному человеку, интровертивность свойственна восточной культуре, восточному человеку. Карл Юнг отмечает и различие типов мышления западного человека и восточного. Он совершенно справедливо замечает, что у западного человека разум является способом, методом деятельности, мерилом всех его поступков. И разум в таком
случае скорее превращается в рассудок, чем в абсолютное мышление в гегелевском толковании. Восточному человеку свойственна интровертивность, т.е. скрытность, замкнутость, ориентация не на внешний, а на внутренний мир. И разум, разумность как абсолютное мышление является именно субстанцией мира.
Как видим, Восток исходит из психической реальности, помогает выявлять в человеке скрытые, внутренние, потаённые, латентные способности в отличие от Запада, ориентированного на рацио, рациональность, направленного на решение практических вопросов. Если восточная философия связана с внутренним миром человека, с его духовностью, то западная все свои силы направляет на совершенствование внешнего мира, выступая в качестве субъекта предметно-практической деятельности. Отсюда понятно, почему у К. Маркса кредо представлено в словах: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтоб изменить его»1. А Лао-цзы и другие восточные мудрецы пишут, что прежде чем изменить мир, измени самого себя.
В основе восточного образования лежит недуальная модель мира (это есть то), в то время как для западной системы образования характерен дуализм (или то, или это). Запад и Восток в научно-исследовательской литературе понимаются и рассматриваются как макросоциальные субъекты с устоявшимися концептами «западной философии» и «восточной философии»2. Отчетливо различия между этими концептами представлены в работах Гегеля. В «Лекциях по истории философии» он находит достаточные основания для противопоставления этих философий. По его мнению, выражение «восточная философия» «употребляется преимущественно для обозначения того периода, когда это великое всеобщее восточное воззрение соприкоснулось с Западом, со страной ограниченной меры, где преобладает дух субъективности»3. В то же время философ акцентирует внимание на специфике восточного мировосприятия, далекой от западной рациональности. Он пишет, что «на Востоке нет ничего твердого; сколь неопределенна субстанция восточных людей, столь же неопределенным, свободным и независимым может быть также и их характер... Лишь на Западе восходит эта свобода самосознания; природное сознание исчезает внутрь себя, и тем самым дух погружается в себя. В блеске Востока индивидуум только исчезает; лишь на Западе свет превращается в молнию мысли, ударяющую в самое себя и создающую, исходя из этого, свой мир» (там же).
Если восточная философия сделала центральной темой своего исследования проблему человека, то западная философия многоаспектна. Она занимается изучением проблем натурфилософии, онтологии, гносеологии, методологии, эстетики, логики и т.д. Стоит отметить ещё одну весьма важную особенность восточной философии - её связь с мистицизмом и религией. Зачастую философии восточных стран формируются и развиваются в рамках какой-либо религиозной традиции (индуизм, буддизм, ислам и др.). Так, мировоззренческой основой педагогической традиции Южно-азиатской цивилизации был индуизм, а позднее буддизм. Данная основа и определяла образ жизни человека, систему социальных и этических норм, обрядов и праздников. Ни воспитание, ни обучение не считались всесильными. Врожденные качества и наследственность в рамках данной традиции полностью обусловливали возможности воспитания и образования в процессе развития человека4.
Философские традиции восточных цивилизаций легли в основу «восточного типа воспитания», для которого характерны жесткие требования к исполнению традиционных норм, обычаев и канонов. «Западному типу воспитания» присущи более свободные поиски истины, они проводятся в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом и т.д. Н.Я. Данилевский дал свою оценку этим двум совершенно разным типам мировосприятия: «Запад и Восток, Европа и Азия представляются нашему уму какими-то противоположностями, полярностями. Запад, Европа составляют полюс прогресса, неустанного совершенствования, непрерывного движения вперед; Восток, Азия - полюс застоя и коснения, столь ненавистных современному человеку . если не Запад, так восток; не Европа, так Азия - средины тут нет»5. В литературе Восток и Запад противопоставляются в виде оппозиций: стабильности - нестабильности, естественности - искусственности, коллективности - индивидуальности, рабства -свободы, субстанциональности - личностности, чувственности - рациональности, духовности - материальности и т.д.
Стоит отметить, что в современном мире как Запад, так и Восток движутся по направлению друг к другу, пытаясь наладить между собой плодотворный диалог. Не только восточные цивилизации и культуры нуждаются в западных формах жизнедеятельности, превзошедших все остальные, но и западные в восточных. Сегодня, когда весь мир заходит в тупик и неясны возможности прогресса, это осознается как никогда отчетливо. Западное сознание, уставшее от собственного утилитаризма и технократизма, ищет выходы в сакральном и духовном переосмыслении мира. Этим, по мнению ряда ученых, выгодно отличается мировосприятие Востока. В. Шубарт в этой связи справедливо отмечал, что «для того, чтобы понять взаимоотношения и зависимости между Востоком и Западом во всей их значительности, проблему надо поставить в широкие рамки бытия. Иными словами - ее надо связать с глубинными вопросами человеческого бытия. Иными словами - ее надо сделать предметом философии»6. Немецкий профессор Фон Ринтелен считает, что для того, чтобы наладить диалог, Восток и Запад должны 1) сохранить верность себе и уважение к иной культуре; 2) их сближение возможно в сфере философии, в которой максимально выражается культура народа; 3) обмен идеями должен быть связан с ценностями разных культур, 4) которые должны стать объектом личного переживания, что возможно при отвержении своих предрассудков и вникания в иную культуру в ее полноте; 5) при различиях ценностей, можно обнаружить некие общие черты для разных культур; 6) рассматривать ценности не как в той или иной
1 Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч.: 2 изд. - М.: Госполитиздат, 1962. - Т. 42. - С. 265.
2 История восточной философии: учебное пособие / Отв. ред. М.Т. Степанянц. - М.: ИФРАН, 1998. - 122 с.
3 Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии: в 3-х кн.. - СПб.: Наука, 1999. - Кн. 1. - 349 с.
4 Реан А. А. Психология и педагогика / А.А. Реан, Н.В. Бордовская, С.И. Розум. - СПб.: Питер, 2002. - 432 с.
5 Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - М.: Книга, 1991. - С. 7.
6 Семенов Н.С. Философские традиции Востока: учеб. пособие. - Мн.: ЕГУ, 2004. - С. 57.
степени реализованными, а каждый случай рассматривать как способ выражения вневременных фундаментальных ценностей; 7) только в сфере ценностей возможно взаимопонимание, ибо в них человек может раскрыть себя с максимальной полнотой (там же).
Проблема «Восток-Запад», на одно время ставшая центральной философской проблемой, инициировала самостоятельное течение философской мысли - компаративистскую философию. Она возникла к концу ХХ века. Её основным назначением является поиск методологических оснований для синтеза философских систем с возможностью и необходимостью сохранения национальной философской культуры и самобытности мышления. Основным методом является метод сравнения. «Невозможно мыслить, не сравнивая. Поэтому без сравнения невозможны ни научные мысли, ни научные исследования»1. Применительно к проблеме Восток-Запад, предметом сравнения, считает индийский философ П.Т. Раджу, являются философские традиции, поддерживающие диаметрально противоположные ценности. По мнению философа, необходимо «мужской» городской, технический Запад соединить с «женским» аграрным, философическим Востоком, практиковать метод йоги (философия тогда будет сотрудничать с религией) и раскрывать истину в человеческих делах (как в Китае), делать упор на мистическое переживание и научиться экзистенциальному подходу к проблемам человеческого мира (Нортроп)2. Сравнительный философский анализ подразумевает два принципиальных подхода - аналитический и синтетический, которые предполагают, с одной стороны, адекватное рассмотрение концепции (как содержание некоего диалога философских и культурных традиций) и выявление мотивов и фундаментальных целей ее построения; с другой стороны - сравнение, сопоставление методов и идей как в историческом развитии данной концепции, так и в столкновении и противоборстве различных традиций3.
Сегодня не только перед казахстанским обществом, но и перед другими странами постсоветского пространства, остро встали вопросы: можем ли мы воспринимать образцы современного западного опыта как некоторый идеал, или же эти образцы должны быть подвергнуты критике; каков путь вхождения Казахстана в мировую цивилизацию - западный или восточный; каковы пути развития мировой цивилизации в наше время4. Запад и Восток встретились на территории нашей страны задолго до того, как появились эти вопросы. Можно даже говорить о том, что у нас сформировалось смешанное многонациональное общество, в своих основах имеющее как западные, так и восточные образцы. А потому нашей стране предстоит усвоить новые общечеловеческие ценности через культуры своих народов (там же).
Современное образование представляет собой сложный процесс становления человека, в котором непрерывно идет синтез рационального (Запад) и духовного (Восток). Более того, образование есть постоянный межкультурный диалог, который направлен на понимание и восприятие не только «своих» культурных норм, образцов поведения, смыслов и знаниевых систем, но и «чужих». Выдающийся мыслитель Э.В. Ильенков отмечал, что «граница между «Западом» и «Востоком» проходит вовсе не по Эльбе и не по Берлинской «стене». Она лежит гораздо глубже: трещина проходит через самое сердце всей современной культуры, вовсе не совпадая с географическими рубежами и политическими границами современного мира. Она пролегает не только между партиями внутри одной и той же страны, но часто даже и через ум и сердце одного и того же человека»5. Современные философы, на наш взгляд, вполне оправданно стремятся выявить общие парадигмы мышления, сложившиеся на Востоке и Западе, найти параллелизм идей западной и восточной философий образования.
Проблема межкультурного диалога в философии образования актуализируется нарастающими противоречиями между западной техногенной цивилизацией и восточной традиционной культурой. Об этом, в частности, пишет американский мыслитель С. Хантингтон. В концепции «столкновения цивилизаций» он призывает Запад «приспосабливаться» к иным цивилизациям, «сила которых будет приближаться к его силе» и глубже постигать основы религиозных и философских предпосылок других культур, ибо, по его мнению, в «обозримом будущем не предвидится никакой всемирной цивилизации, а будет существовать мир различных цивилизаций, каждой их которых придется учиться существовать с другими»6.
При этом современные философы согласны в том, что построение новой мировой философии не может быть иерархичным процессом, с доминированием лишь одной из её составляющих. Мировая философия развивается повсюду и в силу всеобщности условий человеческого бытия вырабатывает универсальные духовные структуры, которые и объединяют неоднозначные исторические и иные типы философии в единый мировой процесс развития философии. Новая модель философии должна опираться на компаративистский метод, т.к. «философская компаративистика выполняет задачи реконструкции современной региональной или национальной мысли в ее целостности, пытаясь при этом избежать обычной в компаративистике установки, когда субъект одной культуры (исследовательская позиция) рассматривает другую как объект»7.
1 Современная сравнительная политология: хрестоматия / Науч. ред. Г.В. Голосов, Л.А. Галкина. - М.: МОНФ, 1997. - С. 31.
2 Колесников А.С. Логика и методология философской компаративистики // Рабочие тетради по компаративистике. Гуманитарные науки, философии и компаративистика. - СПб., 2003. - С. 3-11.
3 Колесников А.С. Философская компаративистика: Восток-Запад. - СПб.: Изд-во СПбГУ, 2004. - 386 с.
4 Лавриненко В.Н. Философия. - М.: Юристъ, 2004. - 511 с.
5 Ильенков Э.В. Маркс и западный мир // Философия и культура. - М.: Политиздат, 1991. - С. 157.
6 Хантингтон С. Грядущее столкновение цивилизаций или Запад против остального мира // Полис. - М., 1994. - № 1. -
С. 38.
7 Петякшева Н.И. Компаративистика как основа интеркультурности? // Рабочие тетради по компаративистике. Гуманитарные науки, философия. - СПб., 2003. - С. 16-21.
Для развития философского знания, в том числе и философии образования, сохранение и развитие национальных философских традиций имеет стратегическое значение. Философская деятельность заключается не в отчуждении, а в присвоении и освоении конкурентных цивилизационных позиций. В образовании о возможности интеркультурной философии можно говорить с точки зрения понимания ее как стратегии для создания механизма взаимной адаптации, позволяющей сосуществовать культурному многообразию в образовательной реальности. Возможность интеркультурного диалога, а также признание в «Другом» возможности собственного инобытия станет основой не для столкновения, а для налаживания плодотворного и полноценного диалога цивилизаций.
Важными чертами восточного образования являются традиционализм, преемственность знаний, направленных не только на сохранение достижений предшествующих поколений, но и на их приумножение, углубление интуиции предков. Если в западноевропейской культуре и системе образования традиция рассматривалась как нечто косное, застывшее, неизменное, консервативное, то в восточной - традиция является особой исторической реальностью, «духовным уподоблением ученика учителю», последнее выступает не простым подражанием, а осуществляется «внутри человеческого существования и имеет символическое выражение. И целью такого осуществления является самоуглубление, приобщение к внутреннему просветлению, которое представляет собой не что иное, как торжество духа, акт постижения универсального смысла, людей и мира»1.
На протяжении нескольких тысячелетий существовали независимо друг от друга два типа философии, два типа мышления - западное и восточное. Разумеется, они оказывали влияние друг на друга. Но ход истории был таков, что западная цивилизация оказалась сильнее восточной. С помощью технологического превосходства Европа сумела покорить, подчинить себе мир, и, в частности, огромный азиатский континент. Это неизбежно порождало ощущение духовного превосходства западного мышления над восточным. В философии Гегеля это породило европоцентризм, служивший главным критерием в оценке вклада той или иной страны в мировую сокровищницу духа. В ХХ веке под влиянием данного центризма оказалась и огромная Советская страна, которая проигнорировала попытки русских философов, мыслителей подчеркнуть особенность, неповторимость российского пути.
Подобная ситуация была свойственна и для всех союзных республик, в том числе и для Казахстана, философия которого рассматривалась как номадическая, кочевая, не выдерживавшая критики с точки зрения европоцентризма. Сегодня неуместны какие-либо региональные центризмы, подчёркивание приоритета того или иного государства, народа, того или иного материка, территории. Каждая культура, духовность каждого народа уникальны, неповторимы. И мы не сможем на уровне Истины понять духовность человека, если не будем придерживаться данной точки зрения. Философия, наука, образование, культура должны стимулировать, направлять исследователей, учёных на поиск этого единства, синтеза, на специальное изучение отличия восточной философии от западной, на познание мистицизма как формы, способа познания мира и человека, образа жизни человека. И в основе этого процесса должны лежать коэво-люционные принципы.
Цель образования - передача знаний от учителя к ученику, поскольку антропологический характер не был присущ всем формам западного образования, он начинает превалировать только в ХХ веке, и он не занял в западном образовании доминирующего места. Стремление сегодня перейти к инновационным методам образования в виде кредитной системы, введение активных форм обучения будет способствовать возрастанию роли ученика в качестве партнёра образовательного процесса. ХХ1 век начинает отказываться от прусской системы образования, в которой главное место занимал учитель, главное внимание уделялось учителю. И кредитная система обучения, и активные формы будут способствовать всё большему раскрытию потенциальных возможностей ученика, всё более глубокому его вовлечению в образовательный процесс, в процесс обучения, что позитивно скажется на формировании гармонически развитой личности.
В заключении отметим, что принцип единства общего и единичного, глобального и национального уже не может рассматриваться только в одном варианте, как это было предложено в марксистско-ленинской диалектике. В реальной жизни в тенденциях её развития (это показывает анализ различных образовательных систем, сложившихся как на Западе, так и на Востоке) превалируют такие моменты, когда единичное, национальное, особенное приобретает большую значимость, чем общее. Именно через эту тенденцию проявляется то, что со временем может стать общим и всеобщим. Те страны, которые не относятся к западной системе образования, могут со временем предложить такие методы и способы образования и воспитания, которые со временем приобретут глобальный характер. Это связано с такими моментами, как гуманизация, её соотношение с инновационным и информационным образованием. Гуманизация идет не от стран Запада, а от тех стран, которые технизацию связывают с очеловечиванием, которые человеческое высвечивают новыми гранями. Эта тенденция может стать ведущей.
1 Бердяев Н.Н. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого. - М.: Республика, 1993. - 383 с.
222
