CC BY
49
Серафима Христофоровна Лебедева, Светлана Николаевна Данилова Архитектурно-этнографический музей-заповедник «Лудорвай»,
г. Ижевск
ОБРЯДОВАЯ ЖИЗНЬ УДМУРТОВ ДЕРЕВНИ ВАРКЛЕТ-БОДЬЯ ПО МАТЕРИАЛАМ ЭТНОГРАФИЧЕСКИХ ЭКСПЕДИЦИЙ
Статья посвящена святилищам удмуртов деревни Варклет-Бодья Агрызского района Республики Татарстан. Основой публикации послужили материалы совместных экспедиций 1980-х годов Удмуртского республиканского краеведческого музея (ныне Национальный музей УР им. К. Герда) и Национального музея Эстонии (Эстонский национальный музей) г. Тарту, современные исследования сотрудников Архитектурно-этнографического музея-заповедника «Лудорвай». В статье дается описание важнейших святилищ и молений удмуртов, придерживающихся традиционных верований.
Деревня Варклет-Бодья достаточно часто в последние три десятилетия оказывалась в сфере внимания исследователей. Наши многолетние этнографические экспедиции, кроме комплексного этнографического изучения культуры, уделяли пристальное внимание исследованию традиционных обрядов некрещеных удмуртов деревни.
Место для экспедиции было выбрано не случайно. В 1980 году, побывав в д. Варклет-Бодья, исследователи обратили внимание на удивительный сельский мир, который сохранил почитаемые места, святилища, традиционные верования. Вниманию читателей представлены материалы многолетних экспедиций и выездов, которые хранятся в личном архиве начальника экспедиции С. Х. Лебедевой, копии этих
79
дневников и отчеты (подлинники) хранятся в фондах Национального музея УР им. Кузебая Герда [1]. Хронологически эти материалы охватывают период с 1980 по 1993 гг. Но и в последующие годы сотрудники АЭМЗ «Лудорвай» старались поддерживать контакты с жителями деревни и выезжали для сбора полевого материала. Часть материалов этих экспедиций также представлена в данной статье: это
полевые материалы авторов (далее ПМА).
***
Деревня Варклет-Бодья расположена в 75 км от г. Ижевска в Агрызском районе Республики Татарстан, в 43 км от районного центра Агрыз. Более двух столетий назад она была основана выходцами с территории, входящей в настоящее время в пределы современного Мало-Пургинского района Удмуртской Республики. По сохранившимся преданиям, деревню основали переселенцы из деревни Малая Бодья и с. Малая Пурга. Приблизительно в 1775 году первый её поселенец по имени Багыш (сын некого Юртая из Малой Пурги), спасаясь от насильственного крещения, вместе с несколькими товарищами основал селение у реки Варклет (приток реки Иж) [2]. Деревню назвали по реке и обозначению родовой группы «Бодья» (Полевые материалы Лебедевой С. Х. Записано от Иванова Николая Кузьмича, 1931 г.р., д. Варклет-Бодья). В 1980 году старейшая жительница деревни А. С. Михайлова сообщила участникам экспедиции, что нашла своих родственников по семейному знаку - пус (тамга) в деревне Баграш Бигра Мало-Пургинского района Удмуртии.
Совместные этнографические экспедиции продолжили работу, начатую в Варклет-Бодье в 1980-году и в 1988, 1989, 1993 годах. В состав экспедиции входили фотографы, видео-операторы Национального музея Эстонии (ныне Эстонский национальный музей) из г. Тарту, научные сотрудники Удмуртского республиканского краеведческого музея. Группу эстонских коллег и специалистов все эти годы возглавлял директор Национального музея Эстонии Алексей Юрьевич Петерсон, а начальником экспедиций была Серафима Христофоровна Лебедева, заведовавшая тогда отделом этнографии Удмуртского республиканского краеведческого музея.
В годы работы экспедиции, например, в 1989 году в деревне Варклет-Бодья было около 100 дворов. Селение удмуртов входило в один колхоз вместе с татарской деревней Кучуково. Колхоз этот был основан 3 марта 1930 года.
По состоянию на 1980 годы в деревне имелись небольшой магазин, клуб, начальная школа, строились ясли. В 1989 году, на время экспедиции д. Варклет-Бодья, она также вместе с татарской деревней Кучуково входила в состав колхоза «Родина». В 1992 году сельское предприятие деревни Варклет-Бодья получило самостоятельность и образовало колхоз «Родник». В 2005 году этот колхоз был преобразован и является по настоящее время отделением «Варклет-Бодья» филиала агрофирмы «Ак-Барс-Агрыз». Жители деревни активно занимаются пчеловодством; пасеки имеются в 27 хозяйствах. Изучая интересы и предпочтения жителей, мы выяснили, что в 2010 году в деревне выписывали разную периодическую печать: журналы «Кенеш», «Крестьянка», «Здоровье», «За рулем», «Кизили», «Приусадебное хозяйство»; газеты «Удмурт дунне», «Сельская жизнь», «Комсомольская правда», районную газету «Путь Победы» на русском и татарском языках (ПМА, Даниловой С.Н., С.Х. Лебедевой, 2010 г.). Сейчас в д. Варклед-Бодья имеются начальная школа, медицинский пункт, клуб, библиотека, магазин, ясли-сад. При клубе работают кружки художественной самодеятельности, народный фольклорный коллектив.
Жители д. Варклет-Бодья сохраняют свои традиционные верования, и «до сих пор верны своим языческим традициям». Именно это послужило причиной пристального внимания наших экспедиций к деревне и её традициям. В ходе экспедиций были полностью сняты на кино, фото и видео деревенское моление «Ю-вось», «Гершыд», «Акашка», моления, посвященные совершеннолетию юношей и девушек. Весь материал -негативы, фотографии, видеоматериалы, одежда, предметы быта, письменные отчеты, собранные в ходе экспедиций, хранятся в фондах Национального музея Удмуртской Республики им. Кузебая Герда и Эстонского национального музея в г. Тарту.
Не претендуя на полноту изложения, дадим описание некоторых важнейших молений года, приведены сведения из религиозной жизни деревни.
Вокруг деревни много традиционных святилищ и мест проведения обрядов. Это поляна кунян кенер, священная роща Луд, святилище -родовая куала, роща для жертвоприношений, место для поминания умерших предков, место (одинокое дерево) для моления Ю-вось на пасеке, место (одинокое дерево) для поминания погибших и умерших за пределами деревни, роща для проведения моления Акашка.
Одно из главных ритуальных мест - поляна на берегу речки Варклед под названием кунян кенер (здесь: кунян - теленок, кенер -ограда/заграждение). По рассказам жителей поляна прежде имела ограждение, которое защищало святилище от пасущегося скота (телят), с чем и связано её название. Вокруг поляны (открытой площадки) растут березы. По рассказам старожилов деревья были высажены специально. Ветки березы используются при проведении молений. Их расстилают на символический стол на земле, из толстых ветвей березы устраивают специальные «ворота» у кострища, через ветки березы окропляют ключевой водой жертвенное животное.
Ежегодно в начале июня после окончания весенних полевых работ (дата часто совпадает с Троицей) на поляне кунян кенер проводят моление Гершыд. Оно продолжается 5 дней. Перед каждым молением следовало вымыться в бане, не разрешалось употреблять спиртные напитки. К этому событию в каждом доме пекли специальный хлеб тыр нянь, замешенный на чистой ключевой воде.
Каждый день моления имел своих жрецов и его помощников; менялось также место моления на поляне. В Варклет-Бодье жрецов выбирают на три года. Им может быть любой здоровый, и, обязательно, женатый мужчина. Обычно выборы проходят на общем собрании жителей деревни. Происходит это следующим образом. Берут шапку, в неё кладут небольшие свернутые бумажки, на одной из них имеется пометка в виде крестика. Участвующие в выборах мужчины берут бумажки, и тот, кто вытянет помеченную, объявляется главным жрецом. Этот главный жрец сам назначает себе помощников.
Первый день моления на поляне называют Кунян кенере пырон (букв.: вход на поляну кунян кенер). В этот день приходит жрец - восясь со своим помощником; он разводит небольшой костер, затем, преподнося хлеб и масло, совершает моление, обращаясь к главному божеству
Инмару с просьбой разрешить начать моления на поляне. Жители деревни в этот день сюда не приходят.
Второй день моления называется Чуньы восян (букв.: освящение жеребенка). По рассказам старожилов, в этот день прежде приносили в жертву Инмару жеребенка. В 1989 году моление проводили без жертвенного животного.
Третий день моления называют Мукылчин и оно посвящено творцу земли. В качестве жертвенного животного приносят черного барана. Главный жрец восясь со своими помощниками партчась (букв.: закалывающий жертвенное животное) и посуда миськись (букв.: моющий посуду) находятся на поляне с самого утра.
Вначале восясь с помощниками обустраивают своё пространство на поляне. Они устанавливают стол, устилают его березовыми ветками, затем на ветки расстилают белую скатерть, из более крупных ветвей сооружают символические ворота для общения с верховными божествами. В этих воротах устанавливают большой котел. Жрецы подвешивают три полотенца на символический мудор.
Один помощник жреца приносит чистую ключевую воду тыр ву. Другой закалывает жертвенное животное, предварительно символически обмыв его чистой ключевой водой через березовые ветки. В двух больших котлах варят мясо жертвенного животного. Готовое мясо достают, а в бульоне варят кашу из круп, принесенных жителями деревни.
Кровь жертвенного животного, а затем и его кости помещают в специально вырытую небольшую яму. В неё также кладут освященные кусочки хлеба с маслом, немного ритуальной каши. Это жертва создателю - хозяину земли. Яму в конце моления закрывают специально изготовленной крышкой из дерева, чтобы её не потревожили собаки. Следует отметить, что жрецы одеты в свою повседневную одежду. Главный жрец подпоясывается широким тканым поясом путо, а его помощники - белыми полотенцами. Белая одежда жрецов, используемая для молений, уже исчезла. Молитву главный жрец возносит не вслух, а только про себя.
На моление этого дня собирается вся деревня. Женщины всегда празднично одеты, многие в национальных костюмах. Дети, пока готовится каша, играют на соседней поляне. Каждое хозяйство, приходя
83
на моление, несет с собой чашку с крупой, каравай хлеба, небольшую чашку с маслом. Мы отметили, что участники моления приносили самую разную крупу: одни несли рис, другие овсянку, перловую крупу и т. д., Количество хозяйств, принимающих участие в молении, считают по чашкам. Чашки ставят на поляне на землю на символический стол. Это место устлано березовыми ветками. Отрезают горбушку от каравая хлеба, намазывают маслом и кладут в большую деревянную чашу на главном столе моления. Когда мясо готово, его освящают, затем начинается общая молитва. Все, расположившись в ряд, встают на колени. Впереди стоит жрец со своими помощниками, в руках они держат чашку с хлебом и маслом, чашку с мясом. Далее освящают готовую кашу. Хлеб тоже весь бывает освящен. Затем начинается трапеза всей деревни. Кашу и мясо раскладывают по чашкам. Глава семьи забирает свою чашку и семья, расположившись на поляне, приступают к трапезе. Кушать ритуальную кашу можно только проживающим в данной деревне, а гостю или когда-то уехавшему из неё не разрешается принимать участие в такой трапезе. Если кто-то из членов семьи не смог прийти на моление, кашу приносят
__^ ТЛ __.. С
им прямо домой. В том случае, если каша остается, то дома её с молитвой отдают домашним животным.
Свою чашку из числа общих находят по семейным знакам или же по каким-то другим признакам. Когда трапеза завершена и каша съедена, то собираются домой, но при выходе с поляны, уходят, повернувшись через правое плечо. Жрец восясь со своими помощниками всё прибирают, моют жертвенную посуду, укладывают её в специальное лукошко. Поляна готова для следующего моления.
В четвертый день устраивают моление Йыбыртон, посвященное главному божеству - Инмару. Площадка для его проведения на поляне уже другая, и моление проводит другой жрец. В жертву приносят уже белого барана и птицу - белого гуся. В этот день на поляне зажигают два костра. Кости и кровь жертвенных животного и птицы бросают в огонь. Это главный день в молении Гершыд. Все приходят нарядно одетые, женщины и девушки в нагрудных украшениях из монет. Главный жрец собирает люгезь - пожертвование, которое дают деньгами «кто сколько может». Деньги подают, держа в платке, а женщины в уголке своего фартука. Считают, что деньги для пожертвования должны быть омыты
чистой ключевой водой. Как и в предыдущий день, каждое хозяйство приносит свою чашку с крупой, караваем хлеба и маслом. Собранные деньги обычно затем используют для обновления ритуальной посуды.
Пятый день моления на поляне называется Акташ (в переводе: белый камень) и оно посвящено злому божеству. На поляне для этого моления имеется отдельное место. Вместо хлеба жители деревни приносят пресные лепешки.
После завершения всех молений на поляне кунян кенер ритуальную посуду складывают в большой лубяной короб, и она хранится у специального человека - посуда утись (букв.: хранитель посуды). Завершив моления цикла Гершыд, жрецы подсчитывают расходы, связанные с приобретением жертвенных животных, делят необходимую сумму на хозяйства, принимавшие участие в молениях. Во все эти годы в молении Гершыд участвовала практически вся деревня.
Во время всех зафиксированных нами молений жрецы восяси произносили молитвы про себя. Они просили хорошего урожая, дождей, благополучия и мира для всей деревни и для каждого её жителя. В прежние времена, по рассказам старожилов, молитвы говорили громко, и они были хорошо слышны, а слова были очень красивы.
После завершения основного моления проходит ещё одно в память людей, погибших на войнах, умерших за пределами деревни. Его устраивают за речкой возле одинокой ели в северо-западной части от деревни. Каждый идет со своими продуктами: несут вареные яйца, хлеб, масло, овощи, кумышку. Располагаются вокруг ели, угощают друг друга, вспоминают родных, погибших на войне или умерших за пределами деревни. На этом молении могут сварить кашу, но иногда оно проходит и без неё. Здесь на ритуальной трапезе бывает национальный алкогольный напиток - кумышка, но на молении Гершыд его нет.
Кроме поляны кунян кенер, деревня имеет ещё несколько ритуальных мест. В южной стороне от селения в небольшом лесочке устраивают моление Акашка, посвященное совершеннолетию девушек. Перед этим нарядно одетые девушки обходят деревню, направляясь по селению вверх по течению реки. Они собирают продукты - яйца, крупу, масло, мясо. Свинина и свиной жир не подходили для ритуального блюда; их собирали отдельно и использовали для приготовления обычной каши.
85
Из собранной крупы на поляне варят две каши: ритуальную и обычную кашу. Кашу освящают. Девушки, отмечающие совершеннолетие, едят ритуальную кашу, а остальные жители деревни - обычную. Собранные яйца на следующий день варят в доме одной из девушек. Этот обряд и трапезу называют курегпуз сион (букв.: поедание яиц). Сейчас обряд проводят первого мая и тогда на праздники съезжаются родственники.
В северной части селения за р. Варклет расположена священная роща Луд. В годы работы экспедиции, она уже была заброшена, но около неё проводили и проводят сегодня моление, посвященное совершеннолетию мальчиков. Накануне моления молодые люди нарядно одетые, в белых передниках обходят деревню и собирают продукты. Односельчане встречают их очень радушно, с большим удовольствием делятся продуктами. Пока готовится ритуальная каша, сооружают из соломы или сена стог, который в конце моления поджигают. Около костра юноши начинают громко стучать палками, как бы, изгоняя злых духов. На моление девушек обычно собирается вся деревня, а на моление мальчиков приходят только мужчины. Девушки и юноши перед обрядами в честь их совершеннолетия должны вымыться в бане. С юношами в бане обязательно присутствует пожилой мужчина, который визуально осматривает их и отмечает, «готовы они или нет по возрасту к обряду».
Недалеко от поляны кунян кенер расположена роща для жертвоприношений. Старые жители считают, что место для неё выбрано не совсем удачно. Она должна располагаться по течению реки Варклет ниже поляны кунян кенер, но находится выше по течению. Роща представляет собой небольшой сосновый лес. Она усыпана костями жертвенных животных; кости развешаны на разной высоте на ветках деревьев.
Жертвоприношение умершим йырпыд сётон (був.: приношение головы и ног) обычно проходит осенью после 14 октября, но до дня Святого Николы. Спустя год после смерти, женщине приносят в жертву корову, мужчине - лошадь. Полагают, что на том свете женщине не обойтись без коровы, мужчине - без лошади. Обряд считается последним «праздником» в честь умершего, его «последней свадьбой». Во время обряда поют свадебные песни, под звон колокольчика отправляют процессию с жертвенными костями на определенное место в специальную
рощу. Полностью такой обряд нами записан в д. Карамас-Пельга Киясовского района Удмуртии.
В д. Варклет-Бодья имеется ещё одно место, где проходит моление всей деревней - это ю-вось (здесь: ю - зерно, вось - моление). По рассказам старожилов обычно его устраивали весной на яровом поле. Общим решением старейших жителей место перенесли на территорию пасеки. Это моление обычно проходит перед молением Гершыд.
В центре деревни за огородами находится святилище Быдзым куала (Великая куала). Моления проводили осенью и в масленичные дни вплоть до 1960-х годов. Здесь был специальный жрец восясь. Обращаясь к своему воршуду, верховному богу Инмару, он играл на гуслях, произносил вслух слова молитв куриськон. На такое моление собирались жители деревни только из «рода куалы» куала выжыос. После смерти жреца постройка куала была закрыта, моления больше не проводили.
Куала. д. Варклет-Бодья, Агрызский район, Республика Татарстан: внешний вид. Фото 1990-х гг. из личного архива С.Х. Лебедевой.
В 1989 году нам повезло увидеть внутреннее обустройство постройки куала. В ней имелась вся ритуальная посуда, полотенца, которыми была увешана полностью вся боковая жердь. Полотенца принесены в дар воршуду молодыми женщинами. В святилище имелись мебель, на стене прямоугольная доска с треугольным навершием, где были березовые ветки. Эту доску жители называют Мудор, в значении -родная земля. Куалу закрывают, и деревне есть специальный человек, присматривающий и охраняющий её, - куала утись. На момент экспедиции (1989 г.) имелись гусли, но информацией, что с ними сейчас, мы не владеем.
Куала. Внутренний вид.
После наших экспедиций 1980-х гг. д. Варклет-Бодья стала центром внимания многих гостей из Эстонии, Венгрии, Финляндии. Австрийским кинорежиссером в ней снят фильм «Плачущий медведь» (на немецком языке). Мы выражаем огромную благодарность жителям Варклет-Бодьи,
позволившим увидеть и понять удивительный мир традиционных религиозных верований удмуртов.
Куала. Сакральная часть - мудор.
Жизнь деревни и в настоящее время на виду у многих, её посещают исследователи, сотрудники музеев. Собранный в деревне материал востребован Архитектурно-этнографическим музеем-заповедником «Лудорвай». При разработке генерального плана строительства и создания музея в качестве образца была выбрана культовая постройка Быдзым куала из д. Варклет Бодья. Обряды и моления, связанные со святилищами Быдзым куала и Луд, к настоящему времени прекратились. Вся обрядовая жизнь сосредоточена на поляне кунян кенер. Именно сюда собирается вся деревня, где живут представители родов куала и луд. При сопровождении жреца Алексеева Никонора Николаевича (1952 г.р.), в народе его зовут Митой, сотрудникам музея «Лудорвай» удалось рассмотреть внутреннее убранство постройки куала. Никонор Николаевич понимает, что это святилище заново не заживёт, и вся ритуальная посуда, как здесь говорят, «не ими занесена сюда и не ими будет вынесена». Поэтому её передача в какой-либо музей невозможна.
В этой связи, хотелось бы добавить ещё пример, не относящийся к традициям д. Варклет-Бодья, но касающийся молений удмуртов и почитания святилищ. Речь идет о д. Карамас-Пельга Киясовского района УР, где к 1960-е годам культовые постройки уже перестали использоваться и были разрушены. Одним из хранителей рода была Артанова Евдокия Дмитриевна (1904 г.р.). Родовая постройка куала стояла во дворе её личного хозяйства. Муж - Артанов Павел - погиб на фронте. В связи с отсутствием мужчин руководить молением до изъятия святилища стала сама хозяйка. Когда начали разбирать сруб святилища куала, Евдокия Дмитриевна успела перенести ритуальные предметы и утварь (чаши, ложки, полотенца) в дом. По рассказам хозяйки, с этого дня она не могла зайти в хлев, едва переступив порог, теряла сознание. Скот в хлеве поручила кормить и доить дочерям. Решив узнать, в чем дело, она поехала в соседнюю д. Шайтаново к знахарке туно, которая «увидела» причину. По определению туно, после того как святилище куала разобрали, воршуды (хранители, божества) переселились в хлев. Всех воршудов следовало проводить по реке, выполняя некоторые указания туно. Необходимо было сжечь все предметы из святилища куалыа, а пепел собрать и пустить по воде. При этом не следовало жалеть о сделанном, не разговаривать, не оглядываться (ПМА, Даниловой С.Н.
90
Записано со слов Анны Павловны - дочери Евдокии Самсоновой (Артановой).
Встречая в экспедициях сакральные предметы, мы долго раздумывали, стоит ли собирать оригинальную ритуальную посуду или лучше обходиться копиями? Заново возродить жизнь святилища Быдзым куала (Великая куала) не в наших силах. В экспедициях удается узнать лишь верхушку, незначительную часть большого народного знания и ритуальной практики, но глубину всего опыта, правил и представлений нам уже не познать.
Следует отметить, материалы, собранные в ходе многолетних экспедиций в д. Варклет-Бодья, и представленные в статье могут быть полезны в музейной работе, в создания экспозиций, востребованы исследователями.
Литература и источники
1.Личный архив начальника экспедиции С. Х. Лебедевой. Копии дневников и отчетов (подлинники) экспедиций 1980, 1988, 1989, 1993 гг. в фондах НМУР им. Кузебая Герда.
2. Варклет-Бодья. Режим доступа: Викепедия. https://ru.wikipedia.org
3. Полевые материалы Лебедевой С.Х.
4. Полевые материалы Даниловой С.Н.
