CC BY
66
УДК 14.35.07
К.А.Руденко
ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ УЧРЕЖДЕНИЯ И ТРАНСЛЯЦИЯ ХУДОЖЕСТВЕННОГО КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ
Статья посвящена рассмотрению проблемы сохранения традиционных этнокультурных ценностей в современном обществе. Утверждается, что этнокультурный подход к образовательным методикам позволит придать новое звучание многим направлениям в преподавании истории искусств, что особенно актуально в условиях «пролетаризации сознания».
Ключевые слова: культурное наследие, культура, образование, археология, этнография, искусствоведение, массовое сознание.
K. Rudenko EDUCATIONAL INSTITUTIONS AND TRANSLATION OF THE CULTURAL HERITAGE
The article considers the problem of preservation of traditional ethno-cultural values in the modern society. It is approved that ethno-cultural approach to learning techniques will give new meaning to many destinations in the teaching of the art history, which is especially important in conditions of"proletarianization of consciousness."
Keywords: cultural heritage, culture, education, archeology, ethnography, art, mass consciousness'.
В начале XXI в. проблемы сохранения традиционных этнокультурных ценностей становятся чрезвычайно актуальными. Процесс глобализации неизбежно ведет к разрушению сложившихся стереотипов поведения и ментальности, традиционного восприятия не только социальных ролей и этических ценностей, но и художественных образов, сформированных этнокультурной средой, а так же в их репродукции и трансляции.
Актуальной становится проблема профессионализма и защиты от подделок, когда изделия народных промыслов заменяются массовым ширпотребом [7, с.16]. В этом плане важно рассматривать народное искусство в разных его проявлениях как особый тип творчества, связанный с народным самосознанием [8, с.45].
В этом отношении стоит отметить, что в целом культура народного искусства, народного художественного промысла генетически восходит к местной традиции края и территории бытования традиций [8, с.61 и сл.]. «Культурная традиция, есть первый уровень общности в определении понятия «народный художественный промысел» [8, с.64]. В этом контексте рассматривались и вопросы профессионального образования, когда на народную традицию оказывают сильнейшее влияние инокультурные художественные традиции [2, с. 154-155].
Разработана теория этнохудожественной образовательной системы, включающей в себя образовательный цикл: детский сад - школа - дополнительное образование - вуз. Методологическим принципом здесь выступает историко-культурологический подход [10, с.204-205]. В практической области образовательные технологии сосредоточены в основном на популяризации народного этнографического костюма, фольклора, праздников на уровне колледжей культуры, детско-юношеских студий [лабораторий] и т.п., а так же развитии подотрасли культурологии - этнокостюмологии [3, с.215-216, 221]. Оценка существующих тенденций в этой области, возникших на базе современных педагогических технологий [игровая образовательная методика, ролевые игры и т.п.] на уровне младших классов общеобразовательной школы и в вузовском образовании противоречива [3, с.217].
В контексте этнокультурного образования следует обратить внимание на такую исследовательскую область как историю организации культурного пространства, в котором живет человек и где рождаются образы, мысли - основы художественной традиции [6, с.8]. Важной составляющей этого явления нужно рассматривать историю городской и сельской среды начиная с самых ранних эпох, когда начинались урбанизационные процессы. Как отмечалось, «любая культура является прочной, если она не утратила духовных и душевных связей между людьми» [6, с.21]. «Медленная история» под рубрикой истории цивилизации формировала устойчивый тип традиционный культуры и менталитета.
В настоящее время наиболее востребованным является этнокультурный подход к образовательным методикам в преподавании гуманитарных дисциплин, особенно в специализации в области искусствоведения и декоративно-прикладного искусства.
Одним из основных источников позволяющих исследовать генезис этнокультурных традиций является археология и этнография. Эти науки обладают специфической методикой исследования и анализа своих источников, поэтому здесь необходима своего рода адаптация материалов в приложении к рассматриваемым курсам.
В связи с затронутой проблемой необходимо рассмотреть и общие тенденции восприятия культурного наследия на протяжении последних десятилетий. Отмечается, что в ХХ веке, в эпоху массовых коммуникаций, и особенно интенсивно в конце этого столетия и в начале XXI века имеющийся культурный генофонд стал стремительно разрушаться. Одним из заметных признаков новой культурной действительности стало отрицание прежних устойчивых отношений между художественными и нехудожественными реальностями и утверждение между ними других отношений, выражающихся во внедрении новых жанров искусства и художественных ценностей, а так же трансформации художественного времени в целом [9, с.54-5,98].
С конца ХХ века под влиянием телевидения, интегрирования новых технологий в единый блок -компьютер-телефон-интернет растет «пролетаризация сознания», формируется контингент людей оторванных от книжно-газетной и художественной культуры [6, с.90-191; 4, с.60-61, 244-251; 5, с.13-26] и от традиций культуры вообще. Характерной чертой эпохи является массовизация культуры, появление и культивирование фантомов массового сознания [9, с.253]. Все это неизбежно рождает нигилизм, переходящий из слоев интеллигенции в массовые слои общества, определяя современность как эпоху «нового Средневековья» [9, с.286] со своеобразной массовой культуриндустрией.
Общей тенденцией развития образовательных процессов в этих условиях в мире является расслоение общества по признаку образования, где основой классовых различий становится образовательный уровень [4, с.32-33]. Причем этот новый «образовательный стандарт» базируется на современных технических новшествах, призванных встроить человека, личность в существующую социальную систему [4, с.39]. И вместе с тем он генерирует шаблоны прошлых культурных феноменов в образовательной сфере, становясь маркером «музеефицированного сознания», указывающего на приспособленность к канону, но не отвечающим за качество [4, с.50].
Образование, таким образом, не заменяет таких традиционных социальных институтов сохранения и передачи культурных ценностей как семья, школа, библиотека, музей театр и т.д. Возникает проблема взаимоотношений существующей фактически массовой культуры, сохранившихся элементов народной культуры, стремительно исчезающей в настоящее время и карнавальной элитной культуры. Элитная культура выступает своего рода наследницей профессиональной, духовной и художественной культуры, народная же культура вытесняется городскими формами коллективного творчества. Массовая культура, в целом, становится суррогатом как высокой (элитной), так и народной культуры, активно взаимодействуя с ними обеими [4, с.70-71].
Особенностями массовой культуры являются ее космополитичность, оторванность от национальных традиций, а так же псевдореалистичность, хотя она способна на функционирование в различных формах и в национальных вариантах.
Можно выделить несколько свойств массовой культуры в интересующих нас аспектах.
Первое: «массовая культура по сути своей является образованием, совмещающим функции не только мифологии и искусства, но она проявляет и адаптивно-социализирующие свойства, способные компенсировать личности тот недостаток опыта общения с сакральным, отсутствие которого и вызывает ощущение дисгармонии и абсурдности существования. Массовая культура, представляет, таким образом, облегченный вариант народной культуры, ориентированный лишь на досуг и отличающийся от последней способом функционирования» [4, с.93-94].
Второе: в массовой культуре «традиционные национально-этнические культуры и даже культуры прошлого получают возможности сохранения намного лучше, чем в условиях своего возникновения. Но ни одна из них в этой ситуации не обладает статусом главной, определяющей все остальные, выстраивающей их «под себя» по ранжиру» [1, с. 114].
Третье свойство: массовая культура изменила природу творчества - исчезает элемент индивидуаль-ного мастерства за счет наплыва дилетантов, графоманов и т.п. [1, с. 123].
Таким образом, в настоящее время на образовательные учреждения ложится, с одной стороны, сложная задача исследования генезиса художественного культурного наследия, а, с другой, - адаптации полученных выводов к современной системе восприятия этого наследия и передачи его обучающимся на профессиональном уровне, учитывая новые технологические возможности.
Стоит еще раз подчеркнуть, что в отличие от массовой культуриндустрии в данной сфере требуется разработка методики научного анализа имеющихся материалов, выходящих за рамки исследовательских методик профильных наук.
Литература
1. Биричевская О.Ю. Аксиология массовой культуры. Сравнительно-ценностный смысловой анализ. М.: Научная книга, 2005. - 230 с.
2. Борисова В.И. Российская финифть: история и современное состояние // Народное искусство России в современной культуре ХХ - XXI век. М., 2003. - С. 154-155.
3. Исенко С.П. Некоторые вопросы преподавания народной художественной культуры в системе общего, среднего, высшего образования // Народное искусство России в современной культуре ХХ - XXI век. М., 2003. - С.215-221.
4. Костина А.В. Массовая культура как феномен постиндустриального общества. М.: Ком Книга, 2006. - 270 с.
5. Лемиш Д. Жертвы экрана. Влияние телевидения на развитие детей. М.: Поколение, 2007.- 304с.
6. Марков Б.В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. СПб: Алатейя, 1999. -304 с.
7. Некрасова М.А. Народное искусство в условиях массовой коммерциализации культуры. Неотложные задачи. Полох-Майдан. Гибельное положение народного искусства // Народное искусство России в современной культуре ХХ - XXI век. М., 2003. - С. 8-16.
8. Некрасова М.А. Место народного искусства в современной культуре как духовного феномена // Народное искусство России в современной культуре ХХ - XXI век. М., 2003. - С. 45-64.
9. Хренов Н.А. Социальная психология искусства: переходная эпоха. М.: Альфа-М, 2005. - 624 с.
10. Шпикалова Т.Я. Преемственность этнохудожественного образования в России. Теория и практика // Народное искусство России в современной культуре ХХ - XXI век. М., 2003. - С.204-214.
