CC BY
69
Можно было бы приводить еще много фактов и примеров, характеризовать и трудности, и несомненные удачи, но представленный анализ результатов Программы стратегического развития и Программы развития университета за 2012 год позволяет говорить о достижении значимых показателей и выполнении целевых обязательств вуза перед министерством. Важную роль в этом процессе выполняет организация ежемесячного внутреннего мониторинга реализации Программы стратегического развития, который организуется в соответствии с целевыми ориентирами, определяемыми решениями Президента и Правительства Российской Федерации, а также мероприятиями, проводимыми Министерством образования и науки РФ. Полученные результаты создали все необходимые предпосылки для дальнейшего поступательного развития РГПУ им. А. И. Герцена.
Бесспорно, в условиях институциональных изменений в любом вузе есть проблемы в разных сферах деятельности, но это проблемы развития и движения. Анализ достижений и потенциала Герценовского университета позволяет уверенно утверждать, что он способен ответить на вызовы времени, обеспечить устойчивое динамичное развитие и нести свою долю ответственности за кадровое, научно-методическое и информационнотехнологическое обеспечение инновационного развития отечественного образования.
А. И. Субетто
образовательное общество - основа устойчивого развития России И инновационного прорыва В XXI веке
1. определение образовательного общества
Образование в XXI веке — это не только проблема развития собственно образования как социального института в XXI веке, не только проблема образования как частного дела человека, решения его индивидуальных проблем выживания в «мире изменений», это проблема в целом устойчивого развития России и человечества в XXI веке, проблема выхода, и России, и человечества из экологического тупика Истории в форме первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы, это проблема прогрессивной социальной эволюции человечества и России в долгосрочной перспективе. Вне стратегии развития системы непрерывного образования не может быть решена проблема инновационного прорыва, постановка которой связана с проблемой исторической судьбы России в XXI веке.
Долгосрочный прогноз социально-экономического развития человечества, его прорыв к «устойчивому развитию» в форме, по нашей оценке — единственной, управляемой социоприродной, или ноосферной, эволюции связан с двумя сопряженными новыми социологическими, социально-философскими одновременно, категориями «образовательное общество» и «общественный интеллект».
Образовательное общество — категория более содержательная, чем, например, категории «постиндустриальное общество», или «информационное общество», или «общество знания». Она, эта категория, отражает глубокий «сдвиг» в основаниях цивилизационного развития, который мы назвали Синтетической Цивилизационной Революцией, частью которой выступает формационная образовательная революция.
Образовательное общество есть общество, в котором образование становится главным механизмом восходящего воспроизводства качества общественного интеллекта,
действия закона «устойчивого развития» — опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образовательных систем в обществе.
Социальный институт образования становится важнейшим институтом духовного и материального воспроизводства жизни во всех странах мира, в том числе и в России.
Образовательное общество предполагает реализацию стратегии непрерывного образования [3], как основы инновационного развития.
Образовательное общество есть единственная модель устойчивого развития России. Становление образовательного общества «внутри себя» включает механизм опережающего развития качества человека и качества общественного интеллекта на основе стратегии опережающего развития качества непрерывного образования.
Внутренняя логика становления образовательного общества имеет свои макроуровень и микроуровень.
2. Макроуровень анализа системогенеза образовательного общества
Макроуровень в первую очередь раскрывает системогенез образовательного общества как социальной системы с позиций Внутренней Логики Социального Развития — ВЛСР с привлечением законов системогенетики. Поэтому выделим важные моменты для системной оценки становления образовательного общества.
Первое. «Современное общество» переживает «Великий Перелом Истории» не только с позиций Большой Логики Социоприродной Эволюции — БЛСЭ в форме наступивших экологических Пределов прежним механизмам цивилизационного развития в виде наступившей первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы и соответствующего «императива выживаемости», но и с позиций ВЛСР, представшей в конце ХХ века Синтетической Цивилизационной Революцией, созреванием предпосылок перехода «общества-государства» [1] из стихийного, рыночно-отчужденного бытия к управляемой (на базе общественного интеллекта и доминирующей роли образования) социоприордной эволюции, т. е. к управляемому ноосферному бытию, на основе образовательного общества.
Второе. Ключевым моментом в этом измерении «Великого Перелома Истории», или «Великого Эволюционного Перелома», является переход от Истории Конкурентной — к Истории Кооперационной, от Истории Стихийной на основе доминирования стихийной (материальной) детерминации — к Истории Управляемой на основе доминирования идеальной детерминации через общественный интеллект. В 1991 г. автор этот «перелом» назвал сменой «парадигм истории», понимая под «парадигмой истории» некий устоявшийся набор механизмов цивилизационного развития. Это означает и «перелом» в парадигме представлений о «современном обществе», связанный с процессом становления образовательного общества.
Если в «западной модели общества» акцент в теоретическом дискурсе был сделан на «социальном атомизме» общества как системы, при котором «социальным атомом» выступал человек — «хомо экономикус», осуществляющий рациональное экономическое поведение (под которым понимается поведение на рынке, устремляющее его к получению максимума своей «выгоды»), а затем на этой базе было осуществлено построение отношений взаимодействия этих «социальных атомов» и «плеяд» на основании интересов и т. д., в какой-то степени отражающих «конкурентную социальную среду», — то происходящий «перелом социальной эволюции» выбивает последние основания под такой системной моделью общества.
Третье. Важной категорией становится общественный интеллект, введенный нами в приоритетный категориальный ряд обществоведческого дискурса в 1989 г. Общественный
интеллект — результат социальной интеллектуальной кооперации, некая опосредованная социальная «интеллигенция» (если воспользоваться этой категорией разума, присутствовавшей у Спинозы и Канта), которая проявляется как совокупный интеллект общества. При этом «интеллект» используется в непривычном, а именно — «эволюционном» определении как синоним «управления будущим». В любой системе столько «интеллекта», насколько она управляет будущим. «Интеллект», таким образом, предстает эволюционным антиподом механизма «естественного отбора», как механизм «упреждения» хода эволюции и осуществления предадаптации к ее изменениям.
В социальной эволюции таким механизмом становится общественный интеллект, который является управлением будущим со стороны общества как целого.
Общественный интеллект есть единство общественного сознания и общественного знания, единство науки, культуры и образования, которое направленно на обеспечение управления будущим, включая будущетворение (т. е. социальное творчество, социальную инженерию, социальные реформы и т. д.). Ведущими функциями общественного интеллекта является целеполагание, планирование, проектирование, прогнозирование, программирование, нормотворчество, законотворчество на уровне «общества-государства» и его подсистем [4].
Субстанцией общественного интеллекта являются знания. Единство общественного интеллекта обеспечивается «социальным кругооборотом знаний» и соответственно — «социальным кругооборотом интеллекта», в котором действуют два двигающихся на встречу друг другу потока: поток объективизации знаний (от индивидуального интеллекта — к групповому — и от него к общественному) и перехода знаний в социальную-общественную память (библиотеки, базы знаний, язык и т. п. ) и поток субъективизации знаний (от общественного интеллекта, его памяти — к групповому интеллекту — и от него к индивидуальному интеллекту человека), в организации которого огромную роль играют институт семьи и институт образования [4; 5]. Производство знаний на уровне индивидуальных интеллектов задействует каналы интуиции, проходящие через «правополушарный интеллект». Сама циркуляция знаний в системе общественного интеллекта происходит через общественные институты науки, культуры, образования, коммуникативную структуру общества.
Четвертое. Главным механизмом восходящего воспроизводства качества общественного интеллекта становится образование. На рубеже ХХ и XXI столетий происходит образовательная формационная революция, знаменующая собой смену образовательных формаций, переход к формации образовательного общества [5].
Трансформация общества в сторону образовательного общества уже началась. В наукоемких, интеллектоемких, образованиеемких экономиках и соответственно «обществах» образование становится базисом базиса общественного воспроизводства — и духовного, и материального. В западной социологии заговорили об «обществе знания». Автор предпочитает говорить об образовательном обществе, считая его более адекватным понятием для понимания сущности происходящих трансформационных процессов в переживаемую нами эпоху Великого Эволюционного Перелома.
Образовательное общество — это такое общество, в котором образование, как функция, экспансируется во все общественные институты и организации, становится их ведущей функцией.
Непрерывное образование приобретает роль ведущей родовой потребности всех членов общества, вызванной постоянной адаптацией — профессиональной (трудовой) и социальной к динамике изменений под воздействием «интеллектно-инновационной революции» в рамках Синтетической Цивилизационной Революции, породившей «мир изменений» [3-5].
Образовательная формационная революция, в лоне которой происходит становление образовательного общества, подготавливает основания для осуществления выхода человечества — системы «обществ» — из Исторического Тупика в виде первой фазы Глобаль-
«-» гл «-» т г 1 __ «-» «-»
ной Экологической Катастрофы через реализацию управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества.
При этом управляемость социоприродной эволюцией, динамикой социоприродной гармонии на базе инновационного общества, с быстрой динамикой антропогенных влияний на живое вещество Биосферы, возможна только на основе опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образовательных систем в обществе, которое становится законом такого «устойчивого», гармоничного развития.
Нарушение требований закона опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта, качества образовательных систем в обществе уже сказывается в современных обществах. Оно проявляется в форме «негативов», уже приведших к «интеллектуальной черной дыре» как одному из факторов, участвующему в развитии Глобальной Экологической Катастрофы. И наконец, это ведет к торможению развития научного и технологического потенциалов страны как основы инновационного прорыва.
По отношению к нашему времени этот закон предстает как важнейший императив, действующий в логике «императива выживаемости» человечества (и России) — всех «обществ» на Земле — в XXI веке. Образовательное общество есть такое общество, которое живет в соответствии с этим законом, есть общество, реализующее примат действия идеальной детерминации через общественный интеллект, т. е. есть общество восходящего воспроизводства качества общественного интеллекта.
Пятое. Общественный интеллект как системообразующий фактор в функционировании и развитии общества усложняет представления о системной организации общества, он является еще одним основанием отрицания «атомистской либеральной модели», в том числе принципа «методологического индивидуализма» Хайека. «Разум неотделим от отношений “человек-человек”, “человек-общество” — “общество-человек”, “общество-общество”. Единица разума — не человек, а люди, а также некоторое целостное общество (разумное сообщество). Как абстрактный индивид homo sapiens не существует. Разум — дело общественное», — замечает Ю. М. Осипов [6. С. 61].
Тезис Хайека «...основа нашей свободы — невежество» [7. С. 27] де-факто воплотился в «интеллектуальной черной дыре», отражающей увеличивающийся разрыв между скоростью происходящих негативных антропогенных изменений в монолите живого вещества Биосферы, в том числе в монолите разумного живого вещества — в живом веществе человечества, в его геноме, в том числе историко-культурном, ценностном геноме, и скоростью процессов познания этих негативных последствий, многие из которых носят необратимый катастрофический характер. Этот тезис Хайека есть тезис самовлюбленного интеллектуала-мещанина, полностью стоящего на позициях социал-дарвинизма, верующего в самоорганизующую силу рыночной стихии и некую божественную разумность Капитал-Фетиша, мещанина, исповедующего «религию денег», на которой держится монетаризм. Это есть тезис Анти-Разума [8].
Общественный интеллект есть выражение целостности общества как системы-организма, которая проверяется качеством управления будущим, качеством управления социоприродным развитием, качеством квазигомеостатических механизмов самого общества.
«Либеральное», «социально-атомарное» общество, за ликами которого скрывается строй капиталократии, есть «распадающееся общество» [1], отрицающее мораль и традиционные ценности, т. е. национальные культуры (это беспощадно признает Дж. Сорос
в монографии «Кризис мирового капитализма» [9]), и следовательно, отрицающее собственную национально-этническую, «народную» субстанцию, которая является скрепом общества наряду с государством. За этим «распадом» стоит и «распад» общественного интеллекта, его ведущей эволюционной функции — управления будущим с позиций продолжения социальной эволюции и жизни общества, человечества и природы. В России этот «распад», вследствие прививки «вируса либерально-рыночного фундаментализма» (который критикует Дж. Сорос) не замедлил проявиться в виде разрушения национально-этнических основ, распада российского суперэтноса по Л. Н. Гумилеву, скрепом которого является русский народ (русский этнос). Началась капиталогенная депопуляция по всей территории России с темпами вымирания населения по 0,5-0,8 млн человек в год, по крайней мере — с 1993 по 2009 г.
Стратегия перехода к образовательному обществу в России расширяет основания решения проблемы качества образования России, стратегию его реформ в начале XXI века. Более того, становление образовательного общества есть единственно правильная стратегия развития непрерывного образования в России, обеспечения ее устойчивого развития, перехода в «эпоху Ноосферы» по Н. Н. Моисееву [18].
Шестое. Таким образом, макроуровень системогенеза образовательного общества определяет «современное общество» как такую социальную систему, которая эволюци-онно претерпевает трансформацию в своей интенции в сторону роста кооперирован-ности, организмичности, усиления роста роли общественного интеллекта, в сторону становления образовательного общества с одновременным процессом его ноосферизации, усиления роли разнообразия и роли этнической субстанции как формы взаимодействия социальности человека с его природностью, как формы гармонизации этого взаимодействия.
Макроуровневой подход почти исчез из современной западной науки, исчез именно вследствие доминирования «элементаристского», «социально-атомарного» подхода, поставившего якобы интересы человека, его «я» в центре научного знания. П. А. Сорокин по поводу специфики социологического знания восклицает: «Где же и в чем искать эту отличительную черту?» — и отвечает: «Она дана одновременно — и в свойствах взаимодействующих единиц, и в свойствах самого процесса взаимодействия», «Человеческое общество с этой точки зрения похоже на волнующееся море, в котором отдельные люди, подобно волнам, окружены себе подобными, постоянно сталкиваются друг с другом, возникают, растут и исчезают, а море-общество — вечно бурлит, волнуется и не умолкает...» [10. С. 28, 29]. Автор в монографии «Онтология и феноменология педагогического мастерства» [11] показал, что в основе бытия человека лежит «МЫ-бытие», которое является основой «Я-бытия» и без которого «Я-бытие» превращается в ничто. Именно игнорирование «МЫ-бытия» (против которого Хайек открыто выступил со своим монетарным манифестом буржуазного индивидуализма) лежит в основе абсолютизации «Я-бытия», превращающегося в «социальный вирус», разъедающий организм общества. «Взаимодействие атомов», которое было положено в основу экспликации общества как системы большинством социологов (П. А. Сорокин, Парсонс и др.), конечно, важно для понимания определенных аспектов общества, но не является единственным базовым объяснительным принципом общества как системы. Не менее важным фактором выступает совокупная общественная память — память общественного интеллекта (включая письменную память, устную память, «коллективное бессознательное» народа, язык и т. п. ), которая изначально носит целостный характер и является проявлением целостности общества, общественного интеллекта.
Таким образом, общество всегда есть «МЫ-организация» («Ното-организация» по Ю. М. Осипову [6. С. 65]). Особое значение в этой «МЫ-организации» принадлежит
хозяйству. Общество есть совокупный хозяйствующий субъект, реализующий коллективное природопользование, в котором особенности природы накладывают печать на тип природосообразного поведения (здесь и проявляется географическая детерминация в социальной эволюции, космическая функция хозяйства по С. Н. Булгакову).
Хозяйство всегда носит коллективистский характер. Хозяйство постоянно реализует в истории «коллективистский императив». Хозяйство всегда континуально, а не дискретно, оно холистично по своей сущности, по своему энергетическому базису. Хозяйство в первую очередь есть «энерго-номика» (в определении автора [1]), оно — носитель экологии общества как «Ното-организации» или «МЫ-организации». Именно через него реализуется экологическая дискретность бытия общества — социального бытия.
Одновременно внутри себя хозяйство есть способ воспроизводства общества, есть способ его сохранения на основе воспроизводства. Через хозяйство реализуется открытость общества к природе, его «погруженность» в природу, неотъемлемость его бытия от бытия природы.
Производство — главная системная функция хозяйства. Производство реализует производственную кооперацию и организацию. Общественное хозяйство есть общество как хозяйство или хозяйственная система, на базе которого формируется общественное производство.
«Великий Эволюционный Перелом» есть «Великий Эволюционный Перелом» в хозяйственной логике развития общества, в которой ноосферизация хозяйства становится ведущей тенденцией XXI века. Неслучайно системный анализ белорусского общества у М. И. Демчука и А. Т. Юркевича осуществляется через призму системно-хозяйственной организации общества, благодаря которой они приходят к идее социально-хозяйственного гомеостазиса на основе «локально многофункциональных экосистем — базовых ячеек народного хозяйства Республики Беларусь XXI века» [12]. К близкому решению приближаются социологические школы С. И. Григорьева на Алтае и В. Г. Немировского в Красноярске («витальная социология», «социология жизненных сил» у С. И. Григорьева и «универсумная социология» у В. Г. Немировского).
Подчеркну, что сама ноосферизация хозяйства и экономики требует прогрессивного развития науки, образования, культуры и технологического базиса экономики страны.
Седьмое. В логике «Великого Эволюционного Перелома» особое место принадлежит культуре. Увеличивается роль культуры в ее первородной, эволюционной функции обеспечения социоприродного гомеостазиса.
Образовательное общество есть культуроцентричное общество, в котором университеты становятся «центрами культуры».
Культура — неотъемлемая часть общественного интеллекта, она есть особый вид коллективной формы мироосвоения. Культура — носитель правополушарной части общественного интеллекта, она есть хранительница памяти общества, она несет в себе память обо всей предшествующей социальной эволюции народа, составляющего основу общества.
Наука в большей степени репрезентирует левополушарную часть общественного интеллекта, она обеспечивает моделирование, рациональные формы прогнозирования и планирования, создает общественный банк рационального знания.
Если науку и образование отнести к культуре в ее расширительном понимании, то тогда культура становится формой организации общественного интеллекта. Образуется в этом случае цепь своеобразных изоморфизмов:
Образовательное общество о общественный интеллект о культура о хозяйство о этническая система общества о государство.
В контексте этой цепи изоморфизмов культура предстает как системное основание бытия образовательного общества, как некий скреп этого общества, равный по своей
значимости и государству, и этнической системе общества, и хозяйству. Она определяет культуроморфность образовательного общества, всех его институтов и оснований. Ядром культуры общества (народов) является система ценностей, выработанных исторически, которая предстает как ценностный геном общества, всех народов, его составляющих. Н. Я. Данилевский и затем П. А. Сорокин фактически ввели понятие культурноисторического архетипа общества (или «типа»), в котором, в оценке автора, важнейшую роль играет «ценностный архетип общества» [8. С. 74], одновременно являющийся «архетипом ценностного генома». В этом «ценностном архетипе» важнейшая роль принадлежит базовым ценностям, которые и определяют личность, «человека культуры».
В данном контексте можно говорить об аксиологических основах образовательного общества, которые не могут быть спроектированы в одночасье, не могут быть созданы проективно, как думают некоторые «реформаторы», а формируются эволюционно и определяют «ценностный иммунитет» общества [8. С. 78], предохраняющий его от стратегий социальной вирусологии (теория социальной вирусологии разрабатывается автором с 1993 г.), формирующихся против «общества» его противниками в процессе ведения информационно-духовной войны. О защите такого «ценностного иммунитета» говорил Президент Республики Беларусь А. Г. Лукашенко на семинаре в марте 2003 г. (газета «Советская Беларусь» от 28 марта 2003 г.).
Отмечу, что идеология «общества-государства» всегда выстраивается на его «ценностном геноме» и выражает собой главные ценностные предпочтения. «Идеология для государства (а мы добавим: система общепризнанных ценностей) — то же самое, что иммунная система для живого организма, — замечает А. Г. Лукашенко. — Если иммунитет ослабевает, любая, даже самая незначительная инфекция становится смертельной. Точно так же с государством (мы добавим: с «обществом-государством»): когда нарушается идеологическая основа общества, его гибель становится только делом времени, как бы внешне государство ни казалось сильным и грозным». Именно «либеральная социальная вирусология» в России началась с войны против «идеологии» под видом лозунга «деидеологизации» (под прикрытием которой протаскивалась идеология американизма, поклонения образцам американского индивидуалистического поведения и т. д.) и против традиционных ценностей русской культуры и русской философии, сохранявших свое значение и в советскую эпоху: ценностей коллективизма, товарищества, общего дела по
Н. Ф. Федорову, социальной справедливости, семьи, долга перед обществом, государством, патриотизма и т. п.
Культура призвана обеспечить восхождение по ступеням качества в своем развитии как человека, его разума, так и общественного интеллекта — общественного разума. Ю. М. Осипов писал: «.Сознание как знание, т. е. в своем содержательном наполнении, безусловно, различно. И дело здесь не столько в количестве и разнообразии знаний, степени его усвоения и использования, сколько в мере познания этого знания, т. е. в степени самого сознания, его качестве (осознания знания)» [6. С. 73]. А поскольку общественный интеллект есть единство общественного сознания и общественного знания, направленное на повышение качества управления будущим, постольку этот тезис Ю. М. Осипова полностью можно отнести к общественному интеллекту и к задаче культуры, ведь «культура — это сознание» [6. С. 75]. Ю. М. Осипов так определяет культуру: «Культура — воплощенное сознание. Но культура — и само сознания, сознание, оплодотворенное культурой. Культура — это еще и окультуренное сознание. Культуры нет без сознания, но и сознания нет без культуры. Сознание создает культуру и входит в культуру» [5. С. 75].
Продолжая эту линии рефлексии, подчеркну, что культура — продукт не просто конкретного человека и сознания человеческого индивида, а именно продукт «МЫ-организа-
ции человека», «МЫ-сознания», т. е. общественного сознания и общественного интеллекта.
Общественный интеллект и культура есть единство, в котором культура есть форма воспроизводства общественного интеллекта, а общественный интеллект форма выражения главной функции культуры — обеспечения управляемой социоприродной гармонии.
Культура есть постоянный процесс очеловечивания человека, образования и образовательного общества, т. е. постоянный процесс гуманизации общества, движения по пути преодоления всех форм отчуждения человека от своего исторического предназначения как гармонического, ноосферного начала в социоприродной эволюции, в котором синтезируются в своей интенции Истина, Добро и Красота.
Культура — сама «живой организм» и одновременно, как таковая, организмическое начало в системности «общества — государства». Культура, воспроизводя себя, воспроизводит духовность, духовный мир человека и общества.
Культура есть духовное воспроизводство-в-себе.
Образование — участник этого воспроизводства, оно — социальный институт культуры, воспроизводящий культуру как институт, и в этой своей функции, воспроизводящий вместе с культурой общественный интеллект.
Культура рождает общественный идеал «общества-государства», его национальную идею, рождает его исторически, социально эволюционно, в форме вечного исторического поиска лучшей формы человеческого бытия, которая в наиболее эффективной форме раскрыла бы творческие, духовные силы и потенциалы человека.
Капиталократический «распад общества» начинается с «распада культуры», с ее капи-талорационализации, в результате которой происходит разрушение «органики культуры», превращение ее в «оболочку культуры», в «культуру без памяти», в «культуру пустоты». Новосибирский ученый Л. П. Кукса достаточно логично показывает этот процесс смерти культуры в Европе под маской идеологии «постмодернизма» и все это делается ради «свободы» — свободы капитала [13]. «Постмодернизм» как идеология реформации культуры на логике чистого проективизма есть на самом деле смерть культуры, ее превращение в свой антипод — некий механизм расчеловечивания человека, дегуманизации общества.
3. Микроуровень анализа — обращение к человекоцентристской модели общества
Микроуровень рассмотрения образовательного общества обращен к человекоцентристским моделям общества. Сейчас стало модным «кричать», что человек исчезает из социальных наук с приматом общественного начала в их дискурсе. О проблеме соотношения индивидуального и общественного, об их сложной диалектике много пишет В. Т. Пуляев [14].
Образовательное общество и человек образуют неразрывное единство. Человек в его социальном историческом самоопределении (а оно — основное в содержании категории «человек») неотрывен от общества.
Образовательное общество — основа бытия человека. Человек не только социален, но и «общественен» в том смысле, что он всегда принадлежит определенному «обществу-государству». Социализация человека — предмет процесса воспитания, она основа становления в человеке личности. Непрерывное образование — это ведь и непрерывный процесс социализации, воспитания, творческого восхождения человеческой личности.
Личность всегда отражает в себе диалектическое единство индивидуального и общественного (но не является выражением «массовидного человека» в трактовке Ю. А. Гагина). Личность есть системно-социальное качество человека. В личности выражается не социальная атомарность общества, а, наоборот, социальная континуальность общества, личность предстает репрезентацией качества общества как целого.
Личность — носитель духовности. Духовность личности есть выражение духовности общества.
Духовность общества — выражение отношения его как целостности к окружающему миру, космосу, универсуму.
Духовное общество космично, ноосферно. Только духовное общество имеет шанс экологически выжить в ХХ.I веке. Духовность общества континуальна, она — сосредоточие культуры как среды общества, его «пространства». По Т. Парсонсу культура — часть среды общества, воспроизводящая «образцы» и «ценности» [15].
Таким образом, можно утверждать, что личность — носитель образовательного общества, ее самовоспроизводящийся системообразующий фактор, в такой же мере, как образовательное общество есть основа бытия личности.
Из этого вытекает следующее положение: личность есть «общество-в-себе», личность — не только носитель общества, но есть своеобразный «образ общества». В идеале, в асимптотической, исторической перспективе, личность в будущем ноосферном, образовательном обществе станет своеобразной голограммой сознания общества. Только в этом случае разрешится конфликт между свободой личности и свободой общества, превращаясь в одну свободу [16] — свободу «единства личности — общества».
Личность (человек) созидает «общество-государство», она постоянно его воспроизводит и, воспроизводя общество, воспроизводит себя. Субстанцией этой воспроизводящей силы является труд. Только труд лежит в основе воспроизводства жизни, как отдельного человека, так и общества в целом. Бытие и человека, и общества — «трудовое бытие».
Духовность человека и образовательного общества определяет духовность труда. Труд духовен по своей сущности. Духовность, если она гуманистическая, определяет труд как главную свою ценность. Христианский гуманизм ставил ценность труда в центр своей системы ценностей («Кто не работает, тот не ест»). В. Г. Комаров пишет о «максиме непреложной вплетенности всех возможных форм человеческой духовности во всякий материальный производительный труд» [17. С. 54].
Общество в своей сущности — «трудовое общество». Образовательное общество сохраняет эту характеристику. Какой бы ни был труд — индивидуальный, групповой, коллективный — он всегда общественен, он — субстанция единства бытия личности и общества, он есть та «трансисторическая субстанция» (автор воспользовался этим понятием В. Г. Комарова, только он его применял по отношению к «правде», а автор применяет к «труду»), которая никогда не исчезает, он — суть сути.
Капиталократия, фетишизируя капитал и деньги, «изгоняет» труд из бытия человека, тем самым фальсифицируя и «природу» человека, и «природу» общества. Человек капиталорационализируется и асоциализируется. Весь фрейдизм есть одна из идеологических мифологем капиталократии как общественного строя, редуцирующих человека до его биологического начала, и то в искаженном, социал-дарвинистском виде, на основе абсолютизации принципа «человек человеку — волк». Это осуществляется для того, чтобы его легче было капиталорационализировать, изгнать трудовые начала духовности. Либеральная социальная атомарность имеет под собой не трудовое, а капиталократиче-ское начало, в котором главной функцией человека становится «погоня за прибылью».
«Изгнание» труда из системы ценностей личности — и есть начало ее асоциализации, т. е. лишение личности ее системно-социального качества. Отсюда начинается систем-
ный распад общества и противопоставление человека и общества, человека и государства, — «центр» артикуляции либерального мышления и «розмыслов» о гражданском обществе.
Интенция к «разумному обществу», как образовательному обществу, есть интенция возвращения общества к своей сущности (сброса своих «превращенных» (иллюзорных) форм) — к «трудовому обществу», но в новом качестве — качестве ноосферного общества, в котором управление социоприодной гармонией предваряется социальной гармонией трудового общества на основе снятия всех форм отчуждения труда от средств производства и создаваемого на его основе капитала.
Рост интеллектоемкости, наукоемкости и образованиеемкости экономики и общества под воздействием Синтетической Цивилизационной Революции делает и труд все более интеллектоемким, наукоемким и образованиеемким. Труд все больше, даже на личностном, индивидуальном уровне — уровне человеческого индивидуума репрезентирует в себе совокупной прошлый труд «общества-организма» и всей «системы обществ-организмов» в лице человечества, т. е. всеобщей труд. Иными словами, в труде человека-атома все больше и больше представлен всеобщий труд, овеществленный в знаниях, технологиях, технике, образовании.
То есть труд в своей «отдельности» стягивает в себе труд в его всеобщности. Труд становится дважды общественным, общественно-общественным. Осмысливая эту тенденцию в своей логике размышлений, В. Я. Ельмеев справедливо замечает: «Соответственно, общественная сущность, общественные силы не противостоят изначально отдельному индивиду, а должны стать сущностью каждого отдельного человека, не теряя своей принадлежности всем, всему обществу» [19. С. 235]. Рост наукоемкости увеличивает этот процесс, потому что научный труд по своей сущности является всеобщим.
Труд возвращается к системной универсальности, но к универсальности нового качества, базирующейся на универсальности научного знания и научной картины мира, этот труд «оплодотворяющий». По В. Я. Ельмееву образуется интенция в движении к всемирной ассоциации труда, в которой образуется «новой тип общественных связей людей — их непосредственно общественных отношений, не опосредованных товарным обменом» [19. С. 236].
Наука становится непосредственной производительной силой (в соответствии со знаменитым прогнозом К. Маркса), транслятором которой становится наукоемкий труд и наукоемкое, образовательное общество.
«Высокие технологии» — это технологии, воплотившие в себе целый комплекс достижений в развитии науки, образования и в целом интеллекта человека и общественного интеллекта.
Трудовое общество становится одновременно «обществом с доминированием роли общественного интеллекта» — «образовательным обществом».
В. Г. Комаров подводит черту под противоречием между трудом и капиталом, которое переходит в искусственно индуцируемое противоречие между трудящимся человеком, капиталистическом обществом и государством: «.Наличие общественного разделения труда с его жестким закреплением классов, слоев, групп за частичными видами деятельности, существование отчуждения — самоотчуждения труда, отношений частной собственности, несправедливого распределения, эксплуатации человека человеком, господство товарно-рыночного и техно-технологического фетишизма расходятся с понятиями всеобщего жизнеобеспечивающего труда.» [17. С. 271].
Внутренняя логика системной эволюции «общества-государства» на микроуровневом анализе также отражает общую тенденцию к выходу на качественно новые основания новой ноосферы — управляемой социоприродной эволюции на базе общественного ин-
теллекта и образовательного общества. Общественный интеллект, наподобие кантовской «интеллигенции», как субстанция, охватывает образовательное, ноосферное общество.
Россия в XXI веке есть «цивилизация образовательного общества». Это есть стратегия развития российского общества и российского образования, которое становится базисом реализации такой стратегии, правильного проектирования образовательных реформ и решения проблемы качества образования, это есть стратегия развития непрерывного образования, как основания устойчивого инновационного развития России.
4. Образовательное общество — стратегия решения проблем непрерывного образования в России
Подведу итоги.
Образовательное общество есть общество, в котором образование становится базисом базиса духовного и материального воспроизводства, в котором удовлетворяются требования закона опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образовательных систем в обществе — образования как социального института развития общества. Этот закон — важнейший для устойчивого и инновационного развития общества.
Образовательное общество как категория по смыслу шире и глубже категории «общество знания». В нем образование не только и не столько есть сфера услуг, сколько механизм восходящего воспроизводства качества человека и качества общественного интеллекта — а значит, и науки, и культуры, и самого образования. Его становление обусловлено происходящей Синтетической Цивилизационной Революцией, в частности как
' «_» 1 «_» «_» и
ее момента, образовательной формационной революцией и императивами системной и человеческой революций (о «человеческой революции», как главном условии решения глобальных экологических проблем, писал А. Печчеи).
Проблемы непрерывного образования, его развития, обеспечения качества могут быть адекватно поняты и получить решения в соответствии с императивами устойчивого и инновационного развития России только в формате становления образовательного общества в XXI веке [3].
Концепция образовательного общества автором разрабатывается на протяжении последних 20 лет. Она дана в серии авторских монографий, часть из которых представлена в монографии «Образовательное общество как форма реализации стратегии развития образования в XXI веке» (2008, соавтор — Г. М. Иманов), а также в юбилейном издании: «А. И. Субетто Библиографическая систематика работ (1970-2012)» (СПб.: Астерион, 2012: 607 с.). Большинство работ находится в свободном доступе в Интернете.
Отмечу, что образовательное общество имеет экономический базис в лице становящейся наукоемкой, интеллектоемкой, образованиеемкой, квалитативной экономики и опирается на науку как мощнейшую производительную силу. Одновременно его становление — единственная стратегия выхода человечества и России в его составе из экологического тупика в форме первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы и ноо-сферного прорыва в XXI столетий.
Литература
1. Субетто А. И. Системный анализ современного общества (научный доклад). СПб.: Астерион, КГУ им. Н. А. Некрасова, 2004.
2. Григорьев С. И., Субетто А. И. Основы Неклассической социологии (Новые тенденции развития культуры социологического мышления на рубеже ХХ и XXI веков). М.: РУСАКИ, 2000.
3. Субетто А. И. Качество непрерывного образования в Российской Федерации: состояние, проблемы, перспективы. СПб.; М.: Исследоват. центр проблем качества подготовки специалистов, 2000.
4. Субетто А. И. Социогенетика: системогенетика, общественный интеллект, образовательная генетика и мировое развитие. М.: Исследоват. центр проблем качества подготовки специалистов, 1994.
5. Субетто А. И. Проблемы фундаментализации и источников содержания высшего образования: грани государственной политики / Под науч. ред. В. В. Чекмарева. М.: КГПУ, Исследоват. центр проблем качества подготовки специалистов, 1995.
6. Осипов Ю. М. Опыт философии хозяйства. М.: МГУ, 1990.
7. Хайек Ф. А. Познание, конкуренция и свобода. СПб.: Пневма, 1999.
8. Субетто А. И. Разум и Анти-Разум (Что день грядущий нам готовит?). СПб.: КГУ им. Н. А. Некрасова, 2003.
9. Сорос Дж. Кризис мирового капитализма. Открытое общество в опасности. М.: Изд. дом «ИНФРА». М., 1999. XXIV.
10. Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Изд. полит. лит-ры, 1992.
11. Субетто А. И. Онтология и феноменология педагогического мастерства. Книга первая. Тольятти: Фонд «Развитие через образование», 1999.
12. ДемчукМ. И., Юркевич А. Т. Республика Беларусь: системные принципы устойчивого развития. Минск: РИВШ БГУ, 2003.
13. Кукса Л. П. Интегральная социология: Монография: В 6 кн. Книга первая. Предметная область и ее философско-теоретическое обоснование. Новосибирск: НИПК и ПРО, 2004.
14. Пуляев В. Т. Человек и общество — вечная проблема бытия и познанияю СПб.: Знание, 2003.
15. Парсонс Т. Понятие общества: Компоненты и их взаимоотношения // Американская социологическая мысль. М., 1996.
16. Субетто А. И. Введение в квалиметрию высшей школы. Книги 1-4. М.: Исследоват. центр проблем качества подгодовки специалистов, 1991.
17. Комаров В. Г. Правда: онтологическое основание социального разума. СПб.: СПбГУ, 2001.
18. Моисеев Н. Н. Человек и ноосфера. М.: Молодая гвардия, 1990.
19. Ленинская теория империализма и современная глобализация: Коллективная научная монография. Книги I и II / Под науч. ред А. И. Субетто. СПб.: Астерион, 2003.
В. А. Сулимов
КОГНИТИВНАЯ ПОЛИТИКА И СОВРЕМЕННЫЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
Формирование специальной когнитивной политики становится совершенно необходимой в момент «обострения переходности», слома социально и ментально устоявшихся систем, расширения логико-когнитивного пространства неустойчивости и неоднозначности (пространства Между). В этом случае когнитивный результат образования входит в острое противоречие с социальными ожиданиями не только «потребителей» образовательных услуг, не только всех субъектов образовательного процесса (ученика, родителей, учителя, образовательного менеджера), но и общества в целом. Обоснование когнитивной политики уже не может быть узко трактуемым социально-экономическим
