CC BY
38
РАЗДЕЛ II КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ОСНОВАНИЯ ФИЛОСОФИИ ОБРАЗОВАНИЯ
УДК 13+316.1
А. И. Суббето
ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ ОБЩЕСТВО - ЕДИНСТВЕННАЯ МОДЕЛЬ НООСФЕРНОГО РАЗВИТИЯ РОССИИ В XXI ВЕКЕ: ВНУТРЕННЯЯ ЛОГИКА СТАНОВЛЕНИЯ
«Ноосферизм есть поток научных идей, направленной на выработку таких обобщенных знаний по отношению к наиболее сложному объекту познания - сверхсложной системе «Земля — Биосфера — Человечество», которые позволили бы обеспечить ноосферное развитие человека в Биосфере и на Земле, сохранить себя как био-логический вид и как социальное человечество, как человеческий разум, в единстве с сохранением «супер-организмов» Биосферы и Земли - Геи (по Дж. Лав л оку), т. е. с подчинением себя ограничениям действия гомео-статических механизмов Биосферы и планеты Земля, в частности ограничениям действия законов Бауэра-Вернадского и Чижевского»
Образовательное общество, таким образом, есть единственная модель ноосферного устойчивого развития России, Становление образовательного общества «внутри себя» включает механизм опережающего развития качества человека и качества общественного интеллекта на основе стратегии опережающего развития качества образования.
Внутренняя логика становления образовательного общества имеет свои макроуровень и микроуровень.
Макроуровень в первую очередь раскрывает системогенез образовательного общества как социальной системы с позиций Внутренней Логики Социального Развития с привлечением законов системогенетики. Поэтому выделим важные моменты для системной оценки становления образовательного общества.
1. «Современное общество» переживает «Великий Перелом Истории» не только с позиций БЛСЭ в форме наступивших экологических Пределов прежним механизмам цивилизационного развития в виде наступившей первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы и соответствующего «императива выживаемости», но и с позиций ВЛСР, представшей в конце XX в. Синтетической Цивилизационной Революцией, созреванием предпосылок перехода «общества-государства» [А. И. Субет-то, 2004] из стихийного, рыночно-отчужденного на базе частной собственности, капиталистического бытия к управляемой (на базе общественного интеллекта и доминирующей роли образования) соционриордной эволюции, т. е. к управляемому ноосферно-социалистическому бытию, на основе образовательного общества.
2. Ключевым моментом в этом измерении «Великого Перелома Истории» или «Великого Эволюционного Перелома» (в названии А. А. Зиновьева [«Ленинская теория империализма...», 2003, с. 281], является переход от Истории Конкурентной - к Истории Кооперационной, от Истории Стихийной па основе доминирования стихийной (материальной) детерминации — к Истории Управляемой на основе доминирования идеальной детерминации через общественный интеллект. В 1991 г. мы тогда этот «перелом» назвали сменой «парадигм истории», понимая под «парадигмой истории» некий устоявшийся набор механизмов цивилизационного развития. Это означает и «перелом» в парадигме представлений о «современном обществе», отражение процесса становления образовательного общества.
Если акцент в теоретическом социологическом дискурсе был сделан па «социальный атомизме» в «аналитике» (понятие П. А. Сорокина) общества как системы (при котором «социальным атомом» выступал человек («хомо экономикус»), осуществляющий рациональное экономическое поведение (под которым понимается проведение на рынке, устремляющего его к получению максимума своей «выгоды»), а затем на этой базе -построение отношения взаимодействия этих «социальных атомов»; появление их «плеяд» на основании интересов и т. д., хотя, мы уже обращали внимание на то, что эту «западную модель общества» считаем неадекватной реальному обществу, но выполняющей идеологическую функцию защиты рыночно-капиталистической цивилизации [А. И. Субетто, 2004]), в какой-то степени отражающий «конкурентную социальную среду», то происходящий «перелом социальной эволюции» выбивает последние основания под такой системной моделью общества.
ЗТ* У и и
. Важной социологической категорией, как мы отмечали, становится общественный интеллект, введенный нами в приоритетный категориальный ряд обществоведческого дискурса в 1989 г. Общественный ин-
теллект - результат социальной интеллектуальной кооперации, некая опосредованная социальная «интеллигенция» (если воспользоваться этой категорией разума, присутствовавшей у Спинозы и Канта), которая проявляется как совокупный интеллект общества. При этом, «интеллект» используется в непривычном, а именно «эволюционном» определенна, как синоним «управления будущим». В любой системе столько «интеллекта», насколько она управляет будущим. «Интеллект», таким образом, предстает эволюционным антиподом механизму «естественного отбора», как механизм «упреждения» хода эволюции и осуществления пре-дадаптации к ее изменениям.
В социальной эволюции, таким механизмом, становится общественный интеллект, который является управлением будущим со стороны общества как целого.
Общественный интеллект есть единство общественного сознания и общественного знания, единство науки и культуры, которое направленно на обеспечение управления будущим, включая будущегворе-ние (т. е. социальное творчество, социальную инженерию, социальные реформы и т. д.). Ведущими функциями общественного интеллекта является це-леполагание, планирование, проектирование, прогнозирование, программирование, нормотворчество, законотворчество на уровне «общества-государства» и его подсистем [А. И. Субетто, 1992 г., 1994 г., 1999 г., 2001г., 2003 г., 2004 г., 2005 г., 2006 г.].
4. Субстанцией общественного интеллекта являются знания. Единство общественного интеллекта обеспечивается «социальным кругооборотом знаний» и соответственно - «социальным кругооборотом интеллекта», в котором действуют два двигающихся на встречу друг другу потока: поток объективизации знаний (от индивидуального интеллекта - к групп овому - и от него к общественному) и перехода знаний в социальную-общественную память (библиотеки, базы знаний, язык и т. п.) и поток субъек-тивизации знаний (от общественного интеллекта, его памяти - к групповому интеллекту - и от него к индивидуальному интеллекту человека), в организации которого огромную роль играют инсги'гут семьи и институт образования. Производство знаний на уровне индивидуальных интеллектов задействует канаты интуиции, проходящие через «правополушарный интеллект». Сама циркуляция знаний в системе общественного интеллекта происходит через общественные институты науки, культуры, образования, коммуникативную структуру общества.
5. Главным механизмом восходящего воспроизводства качества общественного интеллекта становится образование. Как мы уже отмечали выше, на рубеже XX и XXI вв. происходит образовательная формационная революция, знаменующая собой смену образовательных формаций, переход к формации образовательного общества.
Трансформация общества в сторону образовательного общества уже началась. В наукоемких, интеллектоемких, образованиеемких экономиках и соответственно «обществах» образование становится базисом базиса общественного воспроизводства - и духовного, и материального. В западной социологии заговорили об «обществе знания». Мы предпочитаем говорить об образовательном обществе.
Образовательное общество - это такое общество, в котором образование экспансируется во все общественные институты и организации, становится их ведущей функцией.
Непрерывное образование становится ведущей родовой потребностью всех членов общества, вызванной постоянной адаптацией - профессиональной (трудовой) и социальной к динамике изменений под воздействием «ин-теллектно-инноваиционной революции» в рамках Синтетической Цивилизационной Революции, породившей «мир изменений».
Образовательная формационная революция, в лоне которой происходит становление образовательного общества, подготавливает основания для осуществления выхода человечества - системы «обществ» -из Исторического Тупика в виде первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы через реализацию управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества, т. е. ноо-сферного, экологического социализма.
При этом, управляемость социоприродной эволюцией, динамикой социоприродной гармонии на базе инновационного общества, с быстрой динамикой антропогенных влияний на живое вещество Биосферы, возможно только на основе опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образовательных систем в обществе, которое становится законом такого «устойчивого», гармоничного развития.
Нарушение требований закона опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта, качества образовательных систем в обществе уже сказывается в современных обществах. Оно проявляется в форме «негативов», уже приведших к «интеллектуальной черной дыре» как одному из факторов, участвующему в развитии Глобальной Экологической Катастрофы.
По отношению к нашему времени этот закон предстает как важнейший императив, действующий в логике «императива выживаемости» человечества (и России) — всех «обществ» на Земле - в XXI в. Образовательное общество есть такое общество, которое живет в соответствии с этим законом, есть общество, реализующее примат действия идеальной детерминации через общественный интеллект, т. е. есть общество восходящего воспроизводства качества общественного интеллекта.
6. Общественный интеллект как системообразующий фактор в функционировании и развитии общества усложняет представления о сис-
темной организации общества, он является еще одним основанием отрицания «атомистской либеральной модели» в попытках системного описания общества, в том числе принципа «методологического индивидуализма» Хайека. «Разум неотделим от отношений «человек-человек», «человек-общество» - «общество-человек», «общество-общество». Единица разума - не человек, а люди, а также некоторое целостное общество (разумное сообщество). Как абстрактный индивид homo sapiens не существует. Разум -дело общественное»-замечает 10. М. Осипов [Ю. М. Осипов, 1990, с. 61].
Тезис Хайека «...основа нашей свободы - невежество» [Ф. А. Хайек, 1999, с. 27] де-факто воплотился в «интеллектуальной черной дыре», отражающей увеличивающийся разрыв между скоростью происходящих негативных антропогенных изменений в монолите живого вещества Биосферы, в том числе в монолите разумного живого вещества - в живом веществе человечества, в его геноме, в том числе историко-культурном, ценностном геноме, и скоростью процессов познания этих негативных последствий, многие из которых носят необратимый катастрофический характер. Этот тезис Хайек есть тезис самовлюбленного буржуазного интеллектуала-ме-щанина, полностью стоящего на позициях социал-дарвинизма, верующего в самоорганизующую силу рыночной стихии и некую божественную разумность Капитала-Бога, или Капитал-Фетиша, или Капитала-Сатаны, мещанина, исповедующего «религию денег», на которой держится монетаризм. Это есть тезис Анти-Разума [А. И. Субетто, 2003].
Общественный интеллект есть выражение целостности общества как системы-организма, которая проверяется качеством управления будущим, качеством управления соционриродным развитием, качеством квазигомеостатнческих механизмов самого общества.
«Либеральное», «социально-атомарное» общество, за ликами которого скрывается капиталократическое общество, строй каниталокра-тии, есть, как мы уже отмечали, «распадающееся общество» [А. И. Су-бетто, 2004], отрицающее мораль и традиционные ценности, т.е. национальные культуры (это беспощадно признает Дж. Сорос в монографии «Кризис мирового капитализма»), и следовательно, отрицающее собственную национально-этническую, «народную» субстанцию, которая является скрепом общества наряду с государством. За этим «распадом» стоит и «распад» общественного интеллекта, его ведущей эволюционной функции-управления будущим с позиций продолжения социальной эволюции и жизни общества, человечества и природы. В России этот «распад» вследствие прививки «вируса либерализма» не замедлил проявиться в виде разрушения национально-этнических основ, распада российского суперэтноса по Л. Н. Гумилеву, скрепом которого является русский народ (русский этнос). Началась капиталогенная депопуляция по всей территории России с темпами вымирания населения по 0,8-1 млн, человек в год, а у русского народа и того больше - по - 1,2-1,5млн. человек в год.
Стратегия перехода к образовательному обществу в России расширяет основания решения проблемы качества образования России, стратегию его реформ в начале XXI в.
7. Таким образом, макроуровень систсмогенеза образовательного общества определяет «современное общество» как такую социальную систему, которая эволюционно претерпевает трансформацию в своей интенции в сторону роста кооперированное™, организмичности, усиления роста роли общественного интеллекта, в сторону становления образовательного общества с одновременным процессом ег о ноосфериза-ции, усиления роли разнообразия и роли этнической субстанции как формы взаимодействия социальности человека с его природностью, как формы гармонизации этого взаимодействия.
Макроуровневой подход почти исчез из современной западной социологии, исчез именно вследствие доминирования «элементаристского», «социально-атомарного» подхода, поставившего якобы интересы человека, его «я» в центре социологического знания. П. А. Сорокин по поводу специфики социологического знания восклицает: «Где же и в чем искать эту отличительную черту?» - и отвечает: «Она дана одновременно - и в свойствах взаимодействующих единиц, и в свойствах самого процесса взаимодействия», «Человеческое общество с этой точки зрения похоже на волнующееся море, в котором отдельные люди, подобно волнам, окружены себе подобными, постоянно сталкиваются друг с другом, возникают, растут и исчезают, а море-общество - вечно бурлит, волнуется и не умолкает...» [П. Сорокин, 1992, с. 28, 29]. Мы в монографии «Онтология и феноменология педагог ического мастерства» [А. И. Субетто, 1999] показывали, что в основе бытия человека лежит «МЫ-быгие», которое является основой «>1-бытия» и без которого «Я-бытие» превращается в ничто. Именно игнорирование «МЫ-бытия» (против которого Хайек открыто выступил со своим монетарным манифестом буржуазного индивидуализма.) лежит в основе абсолютизации «Я-бытия», превращающегося в «социальный вирус», разъедающий организм общества. «Взаимодействия атомов», которое было положено в основе экспликации общества как системы большинством социологов (Л. А. Сорокин, Парсонс и др.), конечно важно для понимания определенных аспектов общества, но не является единственным базовым объяснительным принципом общества как системы. Не менее важным фактором выступает совокупно общественная намять — память общественного интеллекта (включая письменную память, устную память, «коллективное бессознательное» народа, язык и т. п.), которая изначально носит целостный характер и является проявлением целостности общества, общественного интеллекта.
8. Общество всегда есть «МЫ-оргаиизация» («Ното~организация»по Ю.М.Осипову [Ю.М.Осипов, 1990, с. 65] Особое значение в этой «Мы-
организации» принадлежит хозяйству. Общество есть совокупный хозяйствующий субъект, реализующий коллективное природопользование, в котором особенности природы накладывают печать на тип природосообразного поведения (здесь и проявляется географическая детерминация в социальной эволюции, космическая функция хозяйства по С. Н. Булгакову).
Хозяйство всегда носит коллективистский характер. Хозяйство постоянно реализует в истории «коллективистский императив». Хозяйство всегда контшгуально, а не дискретно, оно холистично по своей сущности, по своему энергетическому базису. Хозяйство в первую очередь есть «энер-го-номика» (в нашем определении), оно - носитель экологии общества как «Ното-организации» или «МЫ-организации». Именно через него реализуется экологическая дискретность бытия общества - социального бытия.
Одновременно внутри себя хозяйство есть способ воспроизводства общества, есть способ его сохранения на основе воспроизводства. Через хозяйство реализуется открытость общества к природе, его «погруженность» в природу, неотьемлемоегь его бытия от бытия природы.
Производство - главная системная функция хозяйства. Производство реализует производственную кооперацию и организацию. Общественное хозяйство есть общество как хозяйство или хозяйственная система, на базе которого формируется общественное производство.
«Великий эволюционный перелом есть «великий эволюционный перелом» в хозяйственной логике развития общества, в которой ноосфе-ри-зация хозяйства становится ведущей тенденцией XXI в. Неслучайно системный анализ белорусского общества у М. И. Демичука и А. Т, Юрке-вича осуществляет через призму системно-хозяйственной организации общества, благодаря которой они приходят к идее социально-хозяйственного гомеостазиса на основе «локально многофункциональных экосистем - базовых ячеек народного хозяйства Республики Беларусь XXI века» [М. И. Дем-чук, А. Т. Юркевич, 2003]. К близкому решению приближаются социологические школы С. И. Григорьева в Алтае и В. Г. Немировского в Красноярске («витальная социология», «социология жизненных сил» у С. И. Григорьева и «универ-сумная социология» у В. Г, Немировского).
В логике «Великого эволюционного перелома» особое место принадлежит культуре. Увеличивается роль культуры в ее первородной, эволюционной функции обеспечения социоприродного гомеостазиса.
Образовательное общество есть культуроцентричное общество, в котором университеты становятся «центрами культуры».
Культура - неотъемлемая часть общественного интеллекта, она есть особый вид коллективной формы мироосвоения. Культура — носитель правополушарной части общественного интеллекта, она есть хранительница памяти общества, она несет в себе память обо всей предшествующей социальной эволюции народа, составляющего основу общества.
Наука в большей степени репрезентирует левополушарную часть общественного интеллекта, она обеспечивает моделирование, рациональные формы прогнозирования и планирования, создает общественный банк рационального знания.
Если науку и образование отнести к культуре в ее расширительном понимании, то тогда культура становится формой организации общественного интеллекта. Образуется в этом случае цепь своеобразных изоморфизмов:
Образовательное общество <=> общественный интеллект <=> культура <=> хозяйство <=> этническая система общества <=> государство.
В контексте этой цепи изоморфизмов культура предстает как системное основание бытия образовательного общества, как некий скреп этого общества, равный по своей значимости и государству, и этнической системе общества, и хозяйству. Она определяет культуроморфность образовательного общества, всех его институтов и оснований. Ядром кулыуры общества (народов) является система ценностей, выработанных исторически, которая предстает как ценностный геном общества, всех народов, его составляющих. Н. Я. Данилевский и затем П. Л. Сорокин фактически ввели понятие культурно-исторического архетипа общества (или «типа»), в котором, в нашей оценке, важнейшую роль играет «ценностный архетип общества» [А. И. Субетто, Разум Анти-Разум», 2003, с. 74], одновременно являющейся «архетипом ценностного генома». В этом «ценностном архетипе» важнейшая роль принадлежит базовым ценностям, которые и определяют личность, «человека культуры».
В данном контексте можно говорить об аксиологических основах образовательного общества, которые не могут быть спроектированы в одночасье, не могут быть созданы проективно, в результате каких либо взглядов «реформаторов», а формируются эволюционно и определяют «ценностный иммунитет» общества [А. И. Субетто, «Разум и Анти-Разум», 2003, с. 78], предохраняющий его от стратегий социальной вирусологии (теория социальной вирусологии разрабатывается нами с 1993 г.), формирующихся против «общества» его противниками в процессе ведения информационно-духовной войны. Примером защиты такого «ценностного иммунитета» общества является доклад президента Республики Беларусь А. Г. Лукашенко на семинаре по идеологии в марте 2003 г. (газета «Советская Беларусь» от 28 марта 2003 г.). Отметим, что идеология «общества-государства» всегда выстраивается на его «ценностном геноме» и выражает собой главные ценностные предпочтения. «Идеология для государства (а мы добавим: система общепризнанных ценностей) - то же самое что иммунная система для живого организма. Если иммунитет ослабевает, любая, даже самая незначительная инфекция становится смертельной. Точно так же с государством (мы добавим: с «обществом-государством»): когда нарушается идеологическая основа общества, его гибель становится только делом времени, как бы внешне
государство ни казалось сильным и грозным». Именно «либеральная социальная вирусология» в России началась с войны против «идеологии» под видом лозунга «деидеологизации» (под прикрытием которой протаскивалась идеология американизма, поклонения образцам американского индивидуалистического поведения и т. д.) и против традиционных ценностей русской культуры и русской философии, сохранявших свое значение в советской идеологии: ценностей коллективизма, товарищества, общего дела по Н. Ф. Федорову, социальной справедливости, семьи, долга перед обществом, государством, патриотизма и т. п.
Кулыура призвана обеспечить восхождение по ступеням качества в своем развитии как человека, его разума, так и общественного интеллекта - общественного разума. Ю. М. Осипов писал: «...сознание как знание, т. е. в своем содержательном наполнении, безусловно, различно. И дело здесь не столько в количестве и разнообразии знаний, степени его усвоения и использования, сколько в мере познания этого знания, т. с. в степени самого сознания, его качестве (осознания знания)» [Ю. М. Осипов, 1990, с. 73]. Ну, а поскольку общественный интеллект есть единство общественного сознания и общественного знания, направленное на повышение качества управления будущим, поскольку этот тезис Ю. М. Осипова полностью можно отнести к общественному интеллекту и к задаче культуры, поскольку «культура — его сознание» [Ю. М. Осипов. 1990, с. 75]. Ю. М. Осипов так определяет культуру: «Культура-воплощенное сознание. Но культура-и само сознания, сознание, оплодотворенное культурой. Культура-это еще и окультуренное сознание. Культуры нет без сознания, но и сознания нет без культуры. Сознание создает культуру и входит в культуру» (с. 75).
Продолжая эту линии рефлексии, подчеркнем, что культура-продукт не просто конкретного человека и сознания человеческого индивида, а именно продукт «МЫ-организации человека», «МЫ-сознания», т е, общественного сознания и общественного интеллекта.
Общественный интеллект и культура есть единство, в котором культура есть форма воспроизводства общественного интеллекта, а общественный интеллект формой выражения главной функции культуры - обеспечения управляемой соционриродной гармонии. Эта главная функция культуры под воздействием ноосферного императива делает культуру ноосферной.
Культура есть постоянный процесс очеловечивания человека, образования и образовательного общества, т. е. постоянный процесс гуманизации общества, движения по пути преодоления всех форм отчуждения человека от своего исторического предназначения как гармонического, ноосферного начала в социоприродной эволюции, в котором синтезируются в своей интенции Истина, Добро и Красота.
Культура - сама «живой организм» и одновременно, как таковая, организмическое начало в системности «общества - государства».
Культура, воспроизводя себя, воспроизводит духовность, духовный мир человека и общества.
Культура есть духовное воспроизводство-в-себс.
Образование - участник этого воспроизводства, оно — социальный институт культуры, воспроизводящий культуру как институт, и е згой своей функции, воспроизводящий вместе с культурой общественный интеллект.
Культура рождает общественный идеал «общества-государства», его национальную идею, рождает его исторически, социально эволюционно, в форме вечного исторического поиска лучшей формы человеческого бытия, которая бы в наиболее эффективной форме раскрыла бы творческие, духовные силы и потенциалы человека.
Капиталократический («либеральный») «распад общества» начинается с «распада культуры», с ее капиталорациопализации, в результате которой происходит разрушение «органики культуры», превращение ее в «оболочку культуры», в «культуру без памяти», в «культуру пустоты». Новосибирский социолог Л. П. Кукса достаточно логично показывает этот процесс смерти культуры в Европе под маской идеологии «пост-модернизма» и все это делается ради «свободы»-свободы капитала [Л. П. Кукса, 2004]. «Пост-модер-ни» как идеология реформации культуры на логике чистого проекти-визма есть на самом деле капиталократическая смерть культуры, ее превращение в свой антипод - некий механизм расчеловечивания человека, дегуманизации общества.
Микроуровень рассмотрения образовательного общества обращен к «человекоцентристским моделям общества». Сейчас стало модным «кричать», что человек исчезает из социологии с приматом общественного в ее дискурсе. О проблеме соотношения индивидуального и общественного, об их сложной диалектике много пишет В. Т. Пуляев,
Образовательное общество и человек образуют неразрывное единство. Человек в его социальном историческом самоопределении (а оно - основное в содержании категории «человек») неотрывен от общества.
Образовательное общество — основа быт ия человека. Человек не только социален, но и «общественен» в том смысле, что он всегда принадлежит определенному «обществу-государству». Социализация человека - предмет процесса воспитания, она основа становления в человеке личности.
Личность всегда отражает в себе диалектическое единство индивидуального и общественного (но не является выражением «массовидного человека» в трактовке Ю. А. Гагина); личность есть системно-социальное качество человека, В личности выражается не социальная атомарность общества, а, наоборот, социальная континуальность общества, личность предстает репрезентацией качества общества как целого.
Личность - носитель духовности. Духовность личности есть выражение духовности общества. Духовность общества - выражение отношения его как целостности к окружающему миру, к космосу, универсуму.
Духовное общество космично, ноосферно. Только духовное общество имеет шанс экологически выжить в XXI в. Духовность общества континуальна, она - сосредоточие культуры как среды общества, его «пространства». По Т, Парсонсу культура - часть среды общества, воспроизводящая «образцы» и «ценности» [Т. Парсонс, 1996].
Таким образом, можно утверждать, что личность - носитель образовательного общества, ее самовоснроизводящийся системнообразующий фактор, в такой же мере, как образовательное общество есть основа бытия личности. Из этого вытекает следующее положение: личность есть «общество-в-себе», личность - не только носитель общества, но есть своеобразный «образ общества». В идеале, в асимптотической, исторической перспективе, личность в будущем ноосферном, образовательном обществе станет своеобразной голограммой сознания общества. Только в этом случае разрешится конфликт между свободой личности и свободой общества, превращаясь в одну свобод}' [А. И. Субетто, 1991] - свободу «единства личности-общества».
Личность (человек) созидает «общество-государство», она постоянно его воспроизводит и, воспроизводя общество, воспроизводит себя. Субстанцией этой воспроизводящей силы является труд. Только труд лежит в основе воспроизводства жизни, как отдельного человека, так и общества в целом. Бытие и человека, и общества - «трудовое бытие».
Ноосферная духовность человека и образовательного общества определяет ноосферную духовность труда.
Труд духовен по своей сущности, духовность, если она гуманистическая, ставит труд как главную свою ценность. Христианский гуманизм ставил ценность труда в центр своей системы ценностей («Кто не работает, тот не ест»), В. Г. Комаров пишет о «максиме непреложной вплетенности всех возможных форм человеческой духовности во всякий материальный производительный труд» [В. Г. Комаров, 2001, с. 54].
Общество в своей сущности - «трудовое общество». Ноосферное образовательное общество сохраняет эту характеристику. Какой бы ни был труд - индивидуальный, групповой, коллективный - он всегда общественен, он — субстанция единства бытия личности и общества, он есть та «трансисторическая субстанция» (мы воспользовались этим понятием В. Г. Комарова, только он его применял по отношению к «правде», а мы применяем к «труду»), которая никогда не исчезает, он - суть сути.
Капиталократия, фетишизируя капитал и деньги, «изгоняет» труд из бытия человека, тем самым фальсифицируя и «природу» человека, и «природу» общества. Человек капиталорационализируется и асоциавизируется. Весь фрейдизм есть одна из идеологических, капиталократичес-
ких мифологем, редуцирующих человека до его биологического начала, и то в искаженном, социал-дарвинистском виде, на основе абсолютизации принципа «человек человеку - волк». Это осуществляется для того, чтобы его легче было капиталорационализировать, изгнать трудовые начала духовности. Либеральная социальная атомарность имеет под собой не трудовое, а капиталократическое начало, в котором главной функцией человека становится «погоня за прибылью».
«Изгнание» труда из системы ценностей личности - и есть начало ее асо-циализации, т. е. лишение личности ее системно-социального качества. Отсюда начинается системный распад общества и противопоставление человека и общества, человека и государства, — «центр» артикуляции либерального мышления и «розмыслов» о гражданском обществе.
Интенция к «разумному обществу» как образовательному обществу, есть интенция возвращения общества к своей сущности (сброса своих «превращенных» (иллюзорных) форм) - к «трудовому обществу», но в новом качестве - качестве ноосферного общества, в котором управление социоприодной гармонией предваряется социальной гармонией трудового общества на основе примата общественной собственности и снятия всех форм отчуждения труда от средств производства и создаваемого на его основе капитала.
Рост интеллектоемкости, наукоемкости и образованиеемкости экономики и общества под воздействием Синтетической Цивилизационной Революции делает и труд все более интеллектоемким, наукоемким и образованиеемким. Труд все больше, даже на личностном, индивидуальном уровне - уровне человеческого индивидуума все больше репрезентирует в себе совокупной прошлый труд «общества-организма» и всей «системы обществ-организмов» в лице человечества, т. е. всеобщей труд. Иными словами, в труде человека-атома все больше и больше представлен всеобщий труд, овеществленный в знаниях, технологиях, технике, образовании. То есть труд в своей «отдельности» стягивает в себе труд в его всеобщности. Труд становится дважды общественным, общественно-общественным. Осмысливая эту тенденцию в своей логике размышлений, В. Я. Ельмеев справедливо замечает: «Соответственно, общественная сущность, общественные силы не противостоят изначально отдельному индивиду, а должны стать сущностью каждого отдельного человека, не теряя своей принадлежности всем, всему обществу» [«Ленинская теория империализма...», 2004, с. 235]. Рост наукоемкости увеличивает этот процесс, потому что научный труд по своей сущности является всеобщим. Труд возвращается к системной универсальности, но к универсальности нового качества, базирующейся на универсальности научного знания и научной картины мира, этот труд «оплодотворяющих». По В. Я. Ельмееву образуется интенция в движении к всемирной ассоциации труда, в которой образуется «новой тип
общественных связей людей - их непосредственно общественных отношений, не опосредованных товарным обменом» (с. 236).
Наука становится непосредственной производительной силой (в соответствии со знаменитым прогнозом К.Маркса), транслятором которой становится наукоемкий труд и наукоемкое, образовательное общество.
Трудовое общество становится одновременно «обществом с доминированием роли общественного интеллекта» - «ноосферным образовательным обществом».
В. Г. Комаров подводит черту под изложенным противоречием труда и капиталом, которое переходит в искусственно индуцируемое противоречие между трудящимся человеком и капиталистическом обществом и государством: «...наличие общественного разделения труда с его жестким закреплением классов, слоев, групп за частичными видами деятельности, существование отчуждения - само отчуждения труда, отношений частной собственности, несправедливого распределения, эксплуатации человека человеком, господство товарно-рыночного и техно-технологического фетишизма расходятся с понятиями всеобщего жизнеобеспечивающего труда...» [В. Г. Комаров, 2001, с. 271].
Внутренняя логика системной эволюции «общества-государства» на микроуровневом анализе также отражает общую тенденцию к выходу на качественно новые основания новой ноосферы - управляемой со-цио-нриродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества. Общественный интеллект, наподобие кантовской «интеллигенции», как субстанция, охватывает образовательное, ноосфер-ное общество.
Россия в XXI в. есть, как мы отмечали, «цивилизация образовательного общества». Это есть стратегия развития российского общества и российского образования, которое становится базисом реализации такой стратегии, правильного проектирования образовательных реформ и решения проблемы качества образования.
