CC BY
365ББК 67.0 УДК 321.1
М.А. Кобзев
Образ идеального правителя и проект совершенного государства у Платона
В статье анализируется созданный Платоном образ идеального правителя и предлагаемый им проект совершенного государства. Подробно рассматривается описанный в диалоге «Государство» проект по воспитанию правителя-философа и попытка его реализации.
Ключевые слова: диалог «Государство», формы государства, правитель, Платон, воспитание.
В современном мире политика государства определяется многими факторами. Но, как и в античности, важнейшим из этих факторов является правитель, глава государства. Именно он принимает самые важные для страны решения и именно от его действий зависит внешняя и внутренняя политика государства.
Задача настоящей работы - изучить вопрос о том, как государство и роль правителя в нем понимал известный философ Древней Греции - Платон (Аристокл). Мы рассмотрим систему воззрений Платона о государстве, правителях, формах правления и способах создания совершенного государственного устройства, включающих проект идеального воспитания правителей и стражей. Его проект по созданию идеального государства признается как утопичный, но многие аспекты его теории актуальны и в наше время. Он видел несовершенство политических систем и предлагал, на его взгляд, верное решение, которое обосновал в диалоге «Государство».
Несомненное влияние на формирование взглядов Платона оказал его жизненный путь. По мнению большинства исследователей, древний греческий философ родился в 428 или 427 г. до н. э. в Афинах. Отцом его был Аристон, матерью - Периктона. Семья была аристократического происхождения и образование он получил характерное для представителей знати своего времени. Первый его учитель - Кратил. Позднее, примерно в 408 г. до н. э., Платон вошел
© Кобзев М.А., 2018
в круг учеников Сократа. Сократ оказал огромное влияние на мировоззрение и убеждения Платона. Сократ стал также ключевым персонажем произведений философа. Смерть своего наставника Платон не позволил забыть, описав трагическую кончину Сократа, ложно обвиненного судом, в диалогах «Апология», «Критон», «Фе-дон» и «Ефтифрон».
В 399 г. до н. э. (год смерти Сократа) Платон покидает Афины. Примерно за 10 лет странствий он посетил Египет, Кирену, Южную Италию и Сицилию. Полученные опыт и впечатления во многом отразились в его научных и политических воззрениях.
В 388 г. до н. э. Платон возвращается в Афины и основывает свою школу - Академию. Это название связано с рощей героя Академа, в которой она располагалась. Ученики приходили в школу для изучения наук, преподаваемых здесь. Среди них были дети состоятельных и знатных семей, которым образование было необходимо для подготовки к будущей политической деятельности. Покидал свою школу Платон лишь дважды в связи с поездками в Сицилию. Аристократическое происхождение, глубокое изучение политических тем в юности, опыт восприятия государственного устройства разных стран, полученный в странствиях, и дальнейшее преподавание предмета политики представителям знатных семей, - весь его жизненный опыт располагал к рассуждению о государстве и роли правителя в нем.
Обществу и государству в размышлениях Платона уделяется особое место. Он искал ответ на вопрос о том, каким должно быть совершенное государственное устройство и какими именно чертами должны обладать люди, которые смогут обеспечивать стабильность и процветание государства.
Предшественницей существующих форм государства по Платону является совершенная форма общежития, сложившаяся в древности. Рождавшиеся прямо из земли люди не зависели ни от природы, ни от материальных ценностей. Сферы общественной жизни, управляемые не людьми, а богами, складывались так, что в жизни общества у каждого было все необходимое. А так как не возникало зависти к соседу, то не появлялись и раздоры, междоусобицы. Каждый человек обладал всем, что ему было необходимо, поэтому людей соединяли узы дружбы. Превыше же всего ценились философское знание и мудрость.
Формы государства, сменившие эту, по мнению Платона, - совершенную, приобретали отрицательные черты. При формировании отрицательных типов государственного устройства люди начинали стремиться к личному обогащению, возвышению над другими и к захвату власти. Поэтому начинались войны и происходили государственные перевороты, - то есть, все то, что было исключено при совершенном типе государства.
Такими отрицательными формами государства, согласно Платону, являлись:
- тимократия;
- олигархия;
- демократия;
- тирания.
Называя каждую из этих форм негативной, Платон считал, что каждая из последующих форм, начиная с тимократии, в чем-то хуже предыдущей, что связывалось с ухудшением качеств правительствующих людей. Страсть к богатству, власти, желание обогатиться и возвыситься над остальными приводили к многочисленным войнам, сменам власти и изменениям в управлении государством. Зависть одного правителя к богатству другого могла привести к бессмысленной длительной войне, к этому же могла привести и личная обида, нанесенная одним правителем другому. В итоге, личные качества и амбиции правителей определяли складывавшийся государственный строй.
Итак, тимократия возникла по Платону при смешении ценностей нескольких поколений-родов; «железный и медный влекли к наживе, приобретению земли и дома, а также золота и серебра, а золотой и серебряный род, не бедные, но, наоборот, по своей природе богатые, вели души к добродетели и древнему устроению»1. Этот государственный строй впитал в себя черты аристократического и олигархического и стал чем-то средним. Результатом такого объединения черт стало сильное желание представителей знати возвыситься, завоевать власть. Основными качествами таких правителей являлись честолюбие и соперничество, исходящие из их «яростного духа» - в таком государстве нет мира, оно всегда воюет.
Позже начался переход от тимократии к олигархии, то есть власти, основанной на имущественном цензе. Такой переход объясняется возникшей страстью правителей к обогащению. Богатство здесь стало цениться превыше всего. Богачи, наживающие свои состояния, как правило, нечестным путем, находятся у власти и процветают, а бедное население находится в тяжелом материальном положении и не имеет никаких прав в управлении полисом. В подобном государстве сосуществуют как бы два, состоящие из людей разных слоев. «Два государства: одно - государство бедняков, другое - богачей. Хотя они и будут населять одну и ту же местность, однако станут вечно злоумышлять друг против друга»2.
Дальнейшее развитие разницы между положением бедняков и богачей привело к противостояниям и междоусобицам. В ходе восстаний власть была захвачена бедняками и поделена между членами общества. Тех, кто раньше находился у власти, бедняки либо уничтожили, либо изгнали, теперь на государственные должности назначались большей частью по жребию. Так установилась демократия. Люди этого строя превыше всего ценят свободу, которая проявляется, по их мнению, во вседозволенности. Платон разграничивает человеческие желания на необходимые и те, которые стоило бы сдерживать, так как они не несут в себе пользы, а напротив, могут быть вредны. От вседозволенности рушатся моральные устои, развращаются ценности и происходит помрачение умов. При этом строе даже в мелочах будет проскальзывать неповиновение. Молодые не будут признавать мудрости старших, сами подражая взрослым, а взрослые будут подстраиваться под молодых, чтобы не казаться неприятными и властными. В конце концов,
Платон. Государство // Собрание сочинений в 4 т. / Платон. Т. 3. М.: Мысль, 1994. С. 547. Платон. Государство. С. 551.
2
люди этого строя перестанут признавать законы и все, что их хоть к чему-либо принуждает, после чего государство уже перестанет существовать.
Демократия порождает тиранию. Неограниченная власть одного правителя над всеми людьми происходит по Платону именно из-за обилия свободы, так как избыток свободы, по его мнению, приводит к рабству3. Как правило, будущий тиран - это ставленник народа, недовольного какой-либо сложившейся в государстве ситуацией. Обещая освобождение от долгов, раздавая земли людям, он постепенно узурпирует власть. Такой политик больше всего боится упустить власть из своих рук и всеми способами старается ее сохранить, держа население в страхе и убирая со своего пути других претендентов на власть.
Всех правителей-политиков, поступающих несправедливо, Платон порицает. Справедливость становится одним из важнейших качеств представителя власти. Если правитель поступает справедливо, то народу и нет причин бунтовать. Если правитель честен и не ставит себе целью обогащение, то народ всегда будет поддерживать именно его, так как видит его порядочность.
Господство справедливости сплачивает разнообразные части государства в единое целое, так как каждому гражданину, считает Платон, справедливостью устанавливается занятие и положение в обществе. Более удачными формами правления он считал аристократию и монархию, где в одной власть принадлежит представителям знати, а в другой - власть в руках царя, но и они не являются, по его мнению, совершенными.
В политической жизни своего времени Платон не принимал непосредственного участия, однако стремился распространить философские идеи среди знатных особ и при их помощи изменить принимаемые государственные решения и политику правителей. Он был уверен, что политика должна исходить из философии и должна устроить мир в соответствии с идеей блага. Политики должны улучшать жизнь своих соотечественников, а их решения должны соответствовать государственным интересам. Это нашло отражение в созданном им образе идеального правителя-философа.
Одними из ключевых фигур в государстве и в городе по Платону являются правители. Поставив вопрос: «Кто должен начальствовать, а кто - быть под началом?», Платон в диалоге «Государство» много внимания уделяет образу правительствующего человека, назначение которого - управлять другими людьми. Такой человек должен быть благопристойным, справедливым (как ранее упоминалось), неподдающимся обманам и страстям, он должен стараться принести пользу государству и людям в нем живущим. Чтобы выявить такие качества у человека, Платон предлагает подвергнуть его испытаниям. Причем, чтобы выяснить, цельный ли это человек и нет ли в нем противоречий, проверка его должна проходить во всех возрастах - детском, юношеском и зрелом. Прошедшего все испытания и нужно «ставить правителем и стражем государства, и ему следует воздавать почести и при жизни, и з Там же. с. 562-после смерти»4. 4 Там же. С. 414.
Но, как можно предполагать, правители-политики нечасто проходили какую-либо проверку на заслуженность положения человека, имеющего власть над остальными. Исключением может быть лишь собрание в Афинах, где каждый член собрания должен был сдать экзамены для вступления в свою должность.
В диалоге «Политик» Платон подвергает анализу умение управлять людьми и, конечно же, обращает внимание на то, какие качества присущи политикам. «Умение управлять людьми надо понять для того, чтобы знать, кого надо отделить от разумного государя из тех, кто делает вид, что они политики, и убеждают в этом многих, на самом же деле вовсе не таковы»5. Эти слова имеют целью раскрыть, что умение быть политиком и правителем является одним из сложнейших человеческих умений и что далеко не каждый способен им стать. Люди же, выдающие себя за политиков, но на самом деле не разбирающиеся в предмете, не должны быть причастны к власти.
Таким образом, при выборе правителя или государственного человека, наделенного полномочиями, необходимо предъявлять к нему высокие требования, чтобы занимаемое им руководящее положение было заслуженно и оправданно.
От правителя зависит совершенство государственного строя. Чтобы государство можно было назвать наисовершеннейшим по своему строю, оно должно обладать четырьмя главными доблестями-добродетелями по Платону. Эти доблести исходят из основных качеств правителя. В диалоге «Государство» Платон говорит: «Разве нам не приходится неизбежно признать, что в каждом из нас как раз те же виды нравственных свойств, что и в государстве?»6 Действительно, правители олицетворяют государства, в которых правят. Качества, которыми обладает правитель, зачастую приняты и государством. Происходит взаимосвязь, чередование качеств-доблестей с правителя на государство и с государства на правителя.
Первой доблестью-качеством Платон называет «Мудрость». Мудрость в его понимании - это «высшее знание или способность дать добрый совет о государстве в целом - о способе направления его внутренних дел и о руководстве им в его внешних отно-шениях»7. Мудрость дана от природы далеко не каждому человеку, по-настоящему мудрой может быть лишь малая часть общества. И именно эта малая часть, обладающая знанием мудрости, стоит во главе государства.
Вторая доблесть, которой должно обладать государство, - «Мужество». Мужеством обладает, также как и мудростью, не большая, а меньшая часть людей. Но, чтобы назвать государство мужественным, достаточно и малой части, если она сохраняет согласное с законом мнение об опасностях, то есть понимает, где опасность есть, а где ее нет. При этом Платон отмечает, что о мужестве необходимо говорить, как о гражданском свойстве. О том, мужественно ли государство, судят по людям в нем живущим - трусливы ли они или нет. Это же касается и правителя такого государства, ведь без обладания мужеством он не сможет защитить государство.
Третьей доблестью является так называемая «сдерживающая мера», или «Рассудительность» по Платону. Смысл этой доблести
5 Платон. Политик // Собрание сочинений в 4 т. / Платон. Т. 4. М.: Мысль, 1994. С. 6.
6 Платон. Государство. С. 435.
7 Асмус В.Ф. Античная философия. С. 243.
заключается в том, что, когда человек обуздывает свои худшие стремления, то есть «преодолевает самого себя», - он становится лучше, чище и достойнее. В совершенном по Платону государстве рассудительностью обладает все население, а не какая-то его отдельная часть. Только то государство, где гармонично согласованы и лучшие, и худшие стремления и где этот порядок приводит к улучшению общества, можно назвать совершенным.
Четвертая доблесть - «Справедливость». Эта доблесть является наиважнейшей для государства, ведь она объединяет три другие. Ее наличие в государстве не допускает возвышение какой-то одной доблести, чтобы всегда было равновесие. Более того, если говорить о людях, то стоит отметить, что «каждый делает свое, не разбрасываясь и не вмешиваясь в посторонние дела». Каждый человек занимается каким-то полезным делом, которое справедливостью установлено в пределах его природных способностей.
При наличии этих четырех доблестей в государстве его ждет процветание, а при отсутствии хотя бы одной - постепенная гибель. Равновесие достигается при помощи разумного управления правителей, мужества населения, равно как понимания опасностей, умения противостоять соблазнам и низшим стремлениям, и справедливости законов и сложившегося порядка. О таком государственном строе мечтал Платон. Грамотное сочетание личных качеств, воспитания и образования правителей может привести государственное управление либо к благополучию, либо к разрухе, и очень важно, чтобы люди сами понимали, к чему приведет их деятельность.
Государство у Платона возникает при объединении по общим интересам трех населяющих город классов: крестьяне, ремесленники, купцы; стражи; правители. Но первостепенное внимание он уделяет именно стражам и правителям.
Это обусловлено тем, что одни являются гарантом порядка и защищенности государства от противников, а другие принимают решения и управляют государством так, как это необходимо для его развития. Важность ролей этих двух сословий определяет их воспитание, раскрываемое в диалоге «Государство» Платона.
Основа воспитания стражей и правителей исходит из их прямого назначения. Долг стража - охрана государства как от внешних, так и от внутренних опасностей. Безупречный страж государства должен обладать «и стремлением к мудрости, и стремлением познавать, а также быть проворным и сильным»8, но он никак не должен мыслить критически по отношению к государству и уметь самостоятельно принимать важные решения, для этого существует сословие правителей.
Чтобы правильно воспитать такого стража города, необходима система образования, подходящая именно для формирования качеств, присущих образу стража. А для формирования идеального правителя необходима та же система, но до определенного момента, только лишь для того, чтобы привить ему любовь к своему городу. Далее ему необходимо философское образование, чтобы научить будущего правителя рассуждать и принимать верные решения во благо его города9.
8 Платон. Государство. С. 376.
9 Dillon A. Education in Plato's Republic. [Электронный ресурс] // Santa Clara University. URL: https:// www.scu.edu/character/ resources/education-in-platos-republic (дата обращения: 19.09.2017).
Итак, поставив целью создание идеального государства, Платон опирается на образы идеальных стражей порядка и властителей. Чтобы сформировать необходимые для этих образов качества, Платон вывел две системы воспитания: мусическое и гимнастическое воспитание. Причем выводить эти системы он начал с образа стража, так как система воспитания правителя-философа является более полной по сравнению с предлагаемой для стражей.
Мусическая система воспитания призвана повлиять на душу молодого человека и поэтому начинается с раннего детства с рассказывания мифов. Но далеко не все мифы Платон считает полезными. Например, те, которые повествуют о раздорах богов, их междоусобицах и войнах, не должны читаться ребенку, чтобы оградить его от пагубного влияния. Содержание мифа призвано привить добродетель, богопочитание, научить благородству, мужеству, честности и порядочности. Мифы, обличающие скверные поступки богов и героев, по мнению Платона, должны быть подвергнуты цензуре из-за опасения, что дети будут думать, что они приемлемы и ничего плохого нет в том, чтобы самим совершать несправедливость.
Помимо правильности повествования мифов, не менее важным моментом обучения является музыкальность, то есть ритм и гармония слов. Отобрав из разных музыкальных напевов два наиболее подходящих для мужественных воинов, Платон отсеивает музыкальные лады, содержащие причитания, жалобы или изнеженность и праздность, которые не подходят к образу идеального стража. Ему нужен музыкальный лад, «который подобающим образом подражал бы голосу и напевам человека, находящегося в гуще военных действий и вынужденного преодолевать всевозможные трудности» - то есть лад «вынужденный»10. Помимо «вынужденного» дорийского лада Платон вставляет фригийский или «добровольный» лад для тех, «кто в мирное время занят не вынужденной, а добровольной деятельностью и поступает разумно и рассудительно».
К этим музыкальным ладам Платон совершает отбор музыкальных инструментов, отсеивая инструменты со множеством струн, чтобы не было «праздного» многоголосья в мелодиях. Платон оставляет для города два инструмента - кифару и лиру, а для сельской местности - свирель.
Таким образом, Платон устанавливает систему образования, влияющую, прежде всего, на душу. При таком воспитании в человеке формируются умеренность, порядочность, мужество, благородство и прививается любовь к прекрасному. В самом начале создания своей модели государства, говоря о стражах, Платон приравнивает качества юноши-стража к свойствам породистого щенка. То есть, по его мнению, стражи «должны быть кроткими к своим людям и грозными для неприятеля»11. Схожесть с собакой заключается и в том, что дружественность и враждебность этого животного проявляется в зависимости от того, знает ли она этого человека или она считает его чужим и с ним нужно быть настороже. Отсюда исходит и стремление познавать, стремление к мудрости, которым должен обладать каждый страж.
Платон. Государство. С. 399. 11 Там же. С. 375.
Но одного мусического (душевного) воспитания мало, для готовности неутомимо сражаться стражам необходимо быть в хорошей физической форме, и для этого Платон ввел гимнастическое воспитание, направленное на развитие силы и выносливости людей, которым доверено охранять государство.
Хотя мусическое воспитание является самым важным компонентом в воспитании стражей, равновесие между мусической и гимнастической составляющими образования важно для баланса качеств и способностей стража. Исключительно мусическое образование постепенно приведет к мягкости, а чтобы этого не произошло, Платон вводит физические упражнения во вторую часть общего воспитания.
Итак, Платон в своем диалоге не старается представить сложной систему гимнастики, наоборот он сводит свои предложения к умеренности в еде и простоте физических упражнений молодежи. Указывая на схожесть мусического образования, где излишество и праздность приводят к расслаблению и мягкости, и гимнастического, где тоже самое вызывает болезни тела, Платон делает вывод: «Простота в мусическом искусстве дает уравновешенность душе, в области же гимнастики - здоровье тела»12. Гимнастика, по его мнению, призвана предотвратить болезни тела, а медицина же направлена на лечение уже имеющихся болезней.
Человек, который прошел оба курса воспитания, должен обладать особой слаженностью душевных и телесных способностей. Система образования Платона в целом направлена на две стороны человека: душевную и телесную. Душевная сторона в результате мусического воспитания становится мужественной, но умеющей чувствовать красоту, нежной и в то же время грубой, способной противостоять злу и несправедливости. Телесная сторона становится сильной, грубой, но не настолько, чтобы эта грубость проявилась в характере человека и отразилась на его душевных качествах. Сочетание этих двух систем приводит к единому грамотному воспитанию любого человека, а не только именно стража города.
Обратившись к образу правителя, Платон признает, что система воспитания стражей ему подходит лишь отчасти и что их система воспитания не является полной, она слишком узка в мыслительном плане для будущего правителя, которому необходимо развивать философское мышление. Правители должны получить другую форму образования, которая будет определять, тестировать и совершенствовать философское умение мыслить. Цель этой системы не воспитать, привить философскую мудрость, а отобрать на начальном этапе тех, кто способен философствовать, и уже затем она направлена на укрепление характеров философов.
Образование правителей-философов направлено на достижение четырех добродетелей и основывается на познании «блага», без которого достижение других добродетелей невозможно13. Достижение «блага» переплетается также и с поиском истины, и если стражей в их воспитании отгораживали от истины, когда она несла 12 там же. с. 404. в себе намек на наличие зла и несправедливости, то философ-пра- 13 Там же. С. 505.
витель стремится к истинному знанию в полном своем объеме, чтобы помимо видимого мира изучить и мир умопостигаемый, состоящий из идей-образов14.
Для выражения пути человеческого познания Платон использует «символ пещеры», чтобы объяснить процесс познания истины-блага посредством образования. Он уподобляет положение человека в мире нахождению в пещере, на стенах которой человек видит игру теней - отражение света за стенами пещеры. Эти тени - свидетельства человеческих чувств. Познание же истинной действительности происходит по мере того, как человек выходит из пещеры (из мрака заблуждений к свету знания). При этом главная задача правителя-философа - вернуться за теми, кто остался в пещере, и вывести их на свет. В этом Платон видит предназначение философов, которые должны править в городе и привести население к благополучию и просвещению.
Уделяя большую роль философскому знанию, Платон стремился объединить образ мудреца-философа и государственного деятеля. Этот человек, объединяя в себе философские знания и высшие государственные полномочия, мог бы создать условия для активного преобразования жизни общества в лучшую сторону.
Созданная Платоном теория об идеальном правителе-философе относится к утопичным. План воспитания личных качеств политика, который достоин обладать властью, проявил себя как неудачный и невыполнимый.
Попытка реализовать свой проект идеального государственного строя была совершена им во время поездок в Сицилию, в правление Дионисия II, советником и родственником которого был Дион - сторонник платоновских идей и товарищ философа. Дионисий II должен был пройти особый курс обучения, разработанный Платоном, старавшимся воспитать в Дионисии качества правителя-философа. Ведь грамотное управление государством -это результат воспитания, образования и прирожденных качеств самого правителя.
Но недовольные возрастающим авторитетом Платона придворные оговорили его. Будто бы целью философа является преднамеренное отделение Дионисия от власти, чтобы возвысить Диона. Начался конфликт, в ходе которого Дион был отправлен в ссылку, а впоследствии поднял восстание против Дионисия II. Платону пришлось покинуть Сиракузы.
Необходимо отметить, что Дион под влиянием взглядов Платона на государство стремился установить идеальную форму правления. По словам Плутарха, Дион стремился установить более совершенную форму власти, в противовес тирании Дионисия старшего, отца Дионисия II, и для этого он намеревался развивать демократию. Устройство государства по плану Диона должно было совместить в себе черты монархического, аристократического и демократического строя. В развязавшейся войне Дион одержал победу, но вскоре был убит, - в 354 г. до н. э. Так трагически и неудачно закончился эксперимент Платона по созданию лучшего государства15.
14 Там же. С. 510.
15 Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Дион // Сравнительные жизнеописания в 3 т. / Плутарх. Т. 3. М.: Наука, 1964.
В результате даже сам философ убедился в утопичности своих суждений относительно устройства идеального государства. Создавая проект государства, он не учитывал несовершенство человеческой природы. Испорченность людей всегда сводила на нет даже самые продуманные проекты. А алчность и желание властвовать уничтожали на корню и самые доброжелательные идеи. Платон несколько раз пытался принять участие в политической жизни Греции, но всякий раз это заканчивалось для него потрясениями и неудачей.
К концу своей жизни Платон пришел к иным убеждениям, которые изложил впоследствии в диалоге «Законы». «Государство» же можно считать великолепным и продуманным проектом, памятником развития мысли своего времени, который не учитывал лишь то, что люди разные и человеческая природа всегда будет руководить поступками. Это произведение Платона является даже не столько проектом создания государства, сколько произведением о формировании человека, неотделимого от государства в понимании философа16. Если бы можно было четко разделить людей по типам, особенностям и свойствам, то вполне возможно, что государственный проект Платона помог бы организации общего благополучия, но в реальности сложно представить путь развития такого государства. Особенно трудно это сделать сейчас, в современном мире и в условиях современной политики.
16 Йегер В. Пайдея. М.: «Греко-латинский кабинет» Ю.А. Шичалина, 1997. С. 198.
