CC BY
149
Образ идеального гражданина и правителя в диалогах Платона The image of the ideal citizen and ruler in the dialogues of Plato
Грамматчиков Артем Алексеевич
Студент 4 курса Факультет Институт Истории и Права Калужский Государственный Университет им. К. Э. Циолковского
Калуга, ул. Степена разина 26, 248023 e-mail: grammatchikov 74@mail. ru
Grammatchikov Artem Alexeevich
Student 4 term Faculty ofInstitute of History and Law Kaluga State University named after K. E. Tsiolkovski 26, Stepan Razin str., Kaluga, 248023 e-mail: [email protected]
Научный руководитель Короткова Ольга Анатольевна
Кандидат юридических наук Калужский Государственный Университет им. К. Э. Циолковского
Калуга, ул. Степена разина 26, 248023 e-mail: [email protected]
Scientific adviser Korotkova Olga Anatolievna
PhD in law
Kaluga State University named after K. E. Tsiolkovski 26, Stepan Razin str., Kaluga, 248023 e-mail: [email protected]
Аннотация.
В статье уделяется внимание уровню правового сознания гражданского общества, отношение их к личным правам и обязанностям. Определяется механизм взаимодействия гражданского общества и власти для претворения в жизнь идей правового государства. Раскрывается образ идеального гражданина и мудрого правителя (или справедливой власти) посредством идей, истекающих из диалогов Платона.
Annotation.
The article pays attention to the level of legal consciousness of civil society, their attitude to personal rights and obligations. The mechanism of interaction between civil society and government is determined to implement the ideas of the rule of law. The image of the ideal citizen and the wise ruler (or fair power) is revealed through the ideas flowing from the dialogues of Plato.
Ключевые слова: Правовая система, Право, Обязанности, Правовое государство, Гражданское общество, Форма правления, Монархия, Аристократия, Демократия.
Key words: Legal system, Law, Responsibilities, Legal state, Civil society, Form of government, Monarchy, Aristocracy, Democracy.
Мы живем в современном обществе, пронизанном идеями прав человека, гарантиями свобод и обеспечения личных интересов. Все эти неоспоримые регламенты засели глубоко в подсознании и стали по своей сути «естественным» требованием каждого индивидуума, получающего определенные привелегии с момента рождения. Как говорилось в ранней статье «Гражданское общество как основа правового государства» , права человека представляются гражданам ничем иным, как неотъемлемой частью их самих, гарантией и социальным регулятором общественного взаимодействия и основой всякого государства, носящего приставку «правовое».
Но является ли все таким очевидным и простым в государстве, мнившем и позиционирующим себя правовым? В выше указанной статье мы уже раскрыли основные проблемы интегрирования идей такого государства в существующие реалии. В первую очередь указывалось на фактическое непонимание представителями гражданского общества основных признаков правового государства из-за их идеалистической природы, сложности и запутанности материального (формального) выражения правовых предписаний и норм.
Но изостенией здесь может послужить и тот факт, что несмотря на тотальное незнание правовых основ, общество все же континуально заявляет о наличии своих прав, об обязанностях других (в особенности властных структур) перед лицом гражданина и личности. Это самонадеянное и иллюзорное возвышение личного уровня правосознания субъектами правовых отношений является также одной из главных причин неудовлетворительного состояния гражданского общества, из которого как из материи образовывается и приобретает форму правовое государство.
В действительности все происходит примерно таким образом, что индивидууму отдельно и обществу в целом стоит лишь провозгласить себя гражданским, как тут же реальность получает такие приставки, как «правовое», «демократическое», «гуманное» и «справедливое». Но разве справедливость в правовом аспекте не подразумевает совокупности прав и обязанностей со стороны каждого звена государственного механизма и отдельного индивидуума?
Данный вопрос для общества является скорее риторическим, поэтому оно снова идет наипростейшим путем, заменяя рациональное суждение обычным мнением. Но как показывает практика, это нельзя считать удовлетворительным и достаточным. Ведь в современном обществе практически каждый индивидуум с гордостью и напыщенностью заявляет о своих правах, полностью забывая о наличии еще и личных обязанностей.
Существует цитата, косвенно подтверждающая данное суждение. Луций Анней Сенека, известный политический деятель и мыслитель античного Рима, говорил, что равенство прав не в том, что все ими пользуются, а в том, что они всем предоставлены . Из этого изречения стоит убрать слово равенство и заменить его понятием наличия. То есть наличие прав не подразумевает обязательство пользоваться каждым из них. Современный индивидуум все же считает своим долгом гражданина воспользоваться всем тем, что ему предоставлено, не размышляя, как это следует сделать более правильно и какой из способов будет наилучшим. Ему нужен сам факт содействия его прихоти, но не конкретная цель данной деятельности.
Ведь по своей истинной природе право на что-либо должно подразумевать не сам процесс осуществления каких-либо действий, направленных на достижение и получения чего-либо, обещанного законом, но сам результат, юридически говоря, акт приема-передачи «результата» de facto, а не только формального de ure.
На примере права на образование можно раскрыть смысл этого вывода. Ведь право на образование считается претворенным в жизнь, если индивидуум имеет возможность посещать учебное заведение определенный промежуток времени. Но по своей сути данное право должно подразумевать не возможность получения, но достигнутый результат. Это сложно осуществимо, так как индивидуум доволен лишь тем, что имеет возможность посещать учебное заведение, о чем впоследствии получит формальное подтверждение (диплом, аттестат и пр.), и тем фактом, что педагоги имеют цель не передать знания, а лишь донести их. Из вышесказанного вытекает, что три стороны (индивидуумы, получающие образование, профессионалы (если их можно так назвать), доносящие образование и государство, выступающее в роли координатора и надзирателя за процессом обучения) довольны лишь фактически протекающим процессом, но не самим результатом, на который и направлены данные действия. Это можно выразить проще, если представить больного и врача. Врачующему
важен не процесс и действия лечащего врача, но сам факт выздоровления. Ведь незнание и невежество суть такая же болезнь, от которой можно вылечиться путем просвещения. И только «здоровый» для гражданского общества индивидуум может быть полноправным участником и исправной частью того механизма, посредством которого осуществляется деятельность правого государства.
По смыслу вышеперечисленного может показаться, что из права на образование вытекает обязанность индивидуума принять и усвоить донесенные знания. Но эта его обязанность скорее не юридическая, а общественная. По словам Цицерона, государство — есть дело народа, из чего следует, что за достижение статуса Правого государства не только de ure, но и de facto, ответственность налагается не исключительно на власть, но и на все общество в целом. В статье 3 Конституции Российской Федерации сказано, что носителем суверенитета и единственным источником власти является народ, осуществляющий свою власть непосредственно или через государственные органы. Но нужно понимать, что власть подразумевает не только расширенный перечень прав, но и возрастающие обязанности. К сожалению, большинству приятен только сам факт признания его как источника власти, а не вытекающие из этого положения обязанности и гражданская ответственность.
Все эти подводные камни на пути к правовому государству прочно засели на дне политическо-правовой мысли, и представляется крайне необходимым постараться поднять их из пучины времен и устранить преграду к столь долгожданной и желаемой цели. Поэтому актуально обратиться к древним воззрениям античных мыслителей и рассмотреть фундаментальные проблемы, преграждающие путь к намеченному идеальному государству.
Если вспомнить диалог Платона «Протагор» в части мифа о создании Богами смертные роды, в том числе и род человеческий, то сначала людям был предоставлен дар Прометея, заключающийся в ремеслах и огне. Этот дар способствовал приспособлению человека к существованию в новых и опасных (ввиду климатических условий и диких животных) реалиях. Человечество начало членораздельно говорить, изготавливать жилища, одежду и обувь, научилось добывать пропитание из почвы. Но все это не гарантировало безопасность и статус победителя в борьбе с дикой природой. В результате дара Прометея было недостаточно, ведь человек, несмотря на родство с богами, по причине отсутствия искусства жить обществом все же претерпевал ущерб или даже погибал от остальных живых существ.
Тогда Зевс сильно встревожился, как бы таким образом не погиб весь род человеческий, и посредством Гермеса ввел стыд и правду среди каждого представителя человечества, ведь «пусть все будут к ним причастны; не бывать государствам, если только немногие будут этим владеть». Правду здесь нужно интерпретировать как справедливость, а стыд как осознанное чувство вины и ответственности за отлучение от справедливости, от идеалов и целей гражданского общества и, говоря современным языком, Правового государства. Если же индивидуум не причастен к таким обязательным гражданским качествам, то Зевс на это говорит следующее: «И закон положи от меня, чтобы всякого, кто не может быть причастным к стыду и правде, убивать как язву общества» .
Все же нужно понимать, что это всего лишь миф, и наказание Зевса не следует воспринимать буквально. Но при этом нужно отдавать отчет, что все эти санкции были придуманны эллинами для эллинов не только ради предположения о происхождении человеческого рода, но и с целью разъяснения основ зарождения и существования государства. Главным же материалом для построения государства является гражданское общество, о чем было сказано в вышеуказанной статье. А основным требованием к такому обществу, согласно мировоззрению мыслителей Древней Греции, является гражданская добродетель, заключающаяся в стремлении к справедливости, то есть к способности осознавать и повиноваться правильному закону, исходящему по Платону
от Космического Божества. Только наличие гражданской доблести дает право существовать и участвовать в делах государственных.
Наоборот, бесчестие, несправедливость и все противоположное вышесказанному требованию является причиной наложения определенных санкций со стороны общества. К таким наказаниям часто относились довольно жесткие меры, например, изгнание или смерть. Но смысл наказания, раскрываемый Протагором, заключается не в привлечении к ответственности за уже совершенное нарушение, не в стремлении к возмездию за содеянное, ведь «такое бессмысленное мучительство было бы зверством», но «во имя будущего, чтобы снова не совершил преступление ни этот человек, ни другой, глядя на это наказание». Главная цель здесь — искоренение недуга из тела гражданина и государства, ведь гражданская добродетель — дело наживное и может быть приобретена старанием и обучением. Следовательно, главная задача гражданского общества воспитывать в себе стремление к справедливости и благодетельности, «иначе не бывать государствам».
В реалиях Афинского полиса общество имело большое значение, ведь там в определенное время существовал демократических режим. Участие в обсуждении государственных дел считалось практически общеобязательным и почетным среди всего свободного населения. Из диалога «Протагор» следует, что «когда надобно совещаться о чем-нибудь касающемся управления городом, тут всякий, вставши, подает совет ...» вне зависимости от своего социального статуса и наличия профессиональных знаний.
В Афинской государственности времен деятельности Сократа, учителя Платона, мнение большинства имело большое, практически основополагающее значение как в вопросах законодательства, так и в судопроизводстве. В диалоге Платона «Критон», в котором раскрывается образ приговоренного гражданами Сократа к смерти за развращение юношества, непринятие общепринятых богов и создание новых, большинство выставляется как существо, способное причинять величайшее зло тому, кто был перед ним оклеветан. Ведь как указывает в приложении к названному диалогу С. Н. Трубецкой, философия и нравственно-общественный идеал Сократа сходились с наиболее возвышенной государственной идеей Афин того времени. Тем не менее, он был поставлен лицом или, скорее, разумом перед выбором — изгнание или смерть. Выбрав второе, он доказал тем самым свое истинное и непритворное уважение к государству и гражданскому обществу, и даже когда он мог избежать наказания посредством выкупа или побега до претворения обвинения в жизнь, на что подстрекали и уговаривали его многие друзья и ученики, мудрец отказался и мужественно понес ответственность за свои высокие деяния, оклеветанные большинством.
Объяснял он это тем, что любое непослушание государства и законов подрывает их авторитет, ставит под угрозу дальнейшее послушание со стороны других людей. Кроме того, он дает две возможности избежать наказание за нарушение законов: прямое подчинение и исполнение правовых предписаний либо вразумление законодателя и власти. Но как показала практика, и на что мы указывали раньше, общество не имеет стремления к вразумлению и справедливости, а значит, к хорошим законам, честному суду и идеальному (правовому) государству. Кроме того, даже если бы человек стремился к перечисленному, то не только одного этого было бы достаточным. Платон вводит еще требование наличия качества человеческого характера, заключающегося в памятливости и стойкости, то есть состоянию, когда правильное мировоззрения не поддается обману и обольщению. Иначе бы все стремление к политически-правовому просвещению было бы тщетным и маятниковым.
Из этого и вытекает то состояние непримиримости государства и гражданина. Ведь если бы гражданское общество разбиралось и понимало суть создания такого политического организма, значение законов и судопроизводства, непоколебимо придерживалось данного знания, то могло бы способствовать созданию
действительного справедливого (правового) государства, не позволяя властителям угнетать как их, так и не предавать остракизму отдельных «активных» личностей, стремящихся не к развалу государства или захвату власти, но к его улучшению и развитию. Поэтому в других диалогах Платона роль возведения и управления идеальным государством отводится определенным «избранным», а не правлению большинства.
Если вернуться к древнегреческой мифологии, то стоит отметить идею того, что когда мир управляется богами, то все мироздание живет благодетельно и блаженно, но когда мир предоставляется самому себе, то сразу все переворачивается с ног на голову, сеется раздор и смута. Здесь так же, как и раньше, не стоит воспринимать все дословно, но следует уловить основную идею. Бог значит ни что иное, как управитель мира и государства, то есть символизирует идеального правителя или нескольких правителей, ведь греческая религия не является монотеистической, но при этом существует один Бог - Покровитель; и мир, вращающийся сам по себе — это власть общества, когда каждый пытается участвовать в управлении и посягает на власть.
Посредством приведенного мифа попытаемся кратко раскрыть различные формы правления и отношение к каждой из них самого Платона. Из вышесказанного понятно, что монархия является преимущественнее демократии, так как последнее — это власть невежд и существ, отдаленных от понятий справедливости и божественного закона. Но Платон раскрывал не две формы правления, а пять, если не брать в расчет проекты идеального государства. Вернемся к основным двум формам. Они являются прародителями, если так можно сказать, третьей формы правления — аристократии, то есть власть нескольких (середина между правлением одного и многих). Перечисление в последовательности одного, нескольких и множества правителей является не только обычной очередностью, но и личным предпочтением Платона (от лучшего к худшему), но кроме того, первые две имеют еще и по одной вариации — действительно приемлемой и извращенной. Так из монархии вытекает два вида правителя: царь, который управляет мягко и политически, и тиран, который применяет насильственное попечительство. Средний же вид дихотомизируется на аристократию — власть лучших мужей и олигархию — власть богатых.
В диалогах «Политик», «Государство» и «Законы» Платон дает предпочтение царской монархии и аристократии, раскрывает понятия идеального государства и идеального правителя, так как считает ненадежным надеется на гражданскую доблесть со стороны общества и верить в идеальность управления государственными делами со стороны демоса. Ведь по словам философа, даже 50 мужей из 1000 не найдется, кто был бы причастен к искусству повелевать и управлять людьми. Поэтому хорошее правление следует искать у одного, двух или во всяком случае нескольких лиц.
В первую очередь главным требованием к правильному государственному мужу будет принадлежность к так называемому искусству управлять людьми, которое заключает в себе несколько важных черт. Практически во всех диалогах Платона, посвященных политико-правовой деятельности, присутствуют схожие требования к идеальному правителю. Например, из диалога «Государство» вытекает, что «безупречный страж государства будет по своей природе обладать и стремлением к мудрости, и стремлением познавать» , помимо того, он обязан считать, что его личная выгода будет существовать лишь тогда, когда он приносит пользу государству, то есть питает истинную любовь к нему и, следовательно, готов ревностно служить и заботиться о нем. Естественно, под личной выгодой не стоит понимать стремление к власти и вытекающим из нее богатству, могуществу и славе, но счастье, которое, согласно философии Платона исходит из того, что каждый человек делает то, для чего был рожден и в чем больше всего преуспевает. Из диалога «Политик» вытекает, что если истинный правитель обладает соответствующим искусством и знанием, то пусть он хоть очищает государство путем изгнания или казни, пусть хоть увеличивает население привлечением иных племен, лишь бы это сопоставлялось с понятием
справедливости и стремлением из худшего государства делать лучшее, пока оно не станет идеальным. «И пока руководствующиеся разумом правители во всех делах соблюдают одно великое правило, они не допускают погрешностей: правило же это состоит в том, чтобы, умно и искусно уделяя всем в государстве самую справедливую долю, уметь уберечь всех граждан и по возможности сделать их из худших лучшими» .
Сперва кажется, что возможности правителя весьма обширны и жестоки, раз он оправданно имеет право на изгнание и казнь, но тут нужно понимать, что подобные санкции подразумевается применять только к гражданам, действительно мешающим обществу и не поддающимся исправлению. То есть не каждый человек имеет риск испытать на себе все негодование правителя, но лишь те, кто, согласно нашему исследованию, не причастен к гражданской доблести и добродетели. Иными словами, если он не только игнорирует всеобщую благую цель и интересы гражданского населения, но и своими действиями явно пытается нарушить установленные правила и регламенты, сея общественное волнение и раздор, то ему нет места в таком государстве. Ведь первое правило при построении государства, согласно Платону, состоит не в намеренном составлении союза хороших и дурных людей, но первоначальной проверке их потенциальности войти в списки истинных представителей гражданского общества. Путям таких проверок нет четкой регламентации. Она может проходить во время детских игр, спортивных мероприятиях, отношениях на форуме и так далее. Когда же, подобно ткачу, отобрав подходящий материал, правитель соберет общество воедино, он может начать строить идеальное государство. Это подразумевает не только выполнение административных функций, но и правильное связывание и переплетение тех самых нитей, отобранных ткачом. Затем истинному правителю представляется необходимым внушить и воспитать в гражданах обязательные для мирной и целеустремленной жизни качества. Это уже раскрытая выше гражданская доблесть, чувство справедливости, понимание личной ответственности и обязанности перед государством.
Всеми этими качествами в их самой высшей степени обязан обладать и сам царственный муж. Ведь он, руководствуясь разумом и искусством правления, ставится Платоном выше законодательства. Исходит эта мысль из того, что «закон никак не может со всей точностью и справедливостью охватить то, что является наилучшим для каждого, и это ему предписать». Все люди разные, дела их также различны и, кроме того, постоянно видоизменяются, прекращаются или же эволюционируют и порождают новые виды дел, и правильное во всех смыслах и отраслях законодательство не успевает создаваться и устанавливаться. Но причиной также может служить и непринятие нового законодательства людьми, поэтому даже если и создавать такие законы, то перед их введением сперва нужно убедить общество и каждого гражданина в отдельности о лучших качествах нового предписания. Ведь неизведанное и новое всегда пугает людей больше, чем повеление уважаемого и знакомого им правителя. Поэтому в диалоге «Законы» Платон прямо говорит, что «ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания. Не может разум быть чьим-либо послушным рабом; нет, он должен править всем, если только по своей природе подлинно свободен».
Но все это идеализированное представление осуществимо только в действительно хорошо отобранном и правильно воспитанном гражданском обществе. На деле же это практически невозможно, в чем Платон и сам убедился, безрезультатно отправляясь три раза для претворения своих идей в жизнь в Сиракузы (Сицилия). Поэтому он создал второй проект идеального государства, изложенного в диалоге «Законы». В нем он принимает невозможность правления без законов, поэтому регламентирует создание и регулирование законодательства в государстве.
В первую очередь «законодатель должен иметь в виду троякую цель: чтобы устраняемое государство было свободным, внутренне дружелюбным и обладало разумом». Само же законодательство «должно быть
основано на добродетели, взятой во всей ее совокупности, и на справедливости, имеющей целью всеобщий мир и безопасность граждан. Такое законодательство вполне соответствует основным человеческим благам — разумению, здравому состоянию души, справедливости и мужеству».
Но так как даже при такой благородной цели законодателя большинство будет противиться из-за стремления к иным иллюзорным благам, вроде войны и раздора ради богатства, могущества и так далее, Платон поднимает довольно тоталитарную идею с самого низа собственной иерархии справедливости и говорит: «Дайте мне государство с тираническим строем». Но при этом он имеет в виду молодого тирана с хорошими человеческими качествами: рассудительность, великодушие, рациональность, мужество и другие. Тогда стоит только такому тирану захотеть построить идеальное государство с мудрым и справедливым гражданским обществом, ему это не составит труда, так как в его руках содержится вся полнота тоталитарной власти.
К сожалению, этот факт действительно доказан на практике. Все революции, коренные перестроения государств и политических систем всегда приводили к тоталитарному режиму или тирании. Именно поэтому Платон все же большее внимание уделяет именно царю с его мягким и политическим воздействием, а не тирану, и указывает, что в государстве, подражающем идеальному, следует установить умеренную власть и умеренную свободу, иначе же не быть такому стремлению осуществимым.
Надо действительно осознавать, что в первую очередь любому идеальному правителю потребуется «материал» для идеального (правового) государства, который состоит в хорошо слаженном, образованном и справедливом гражданском обществе, ведь даже такому царственному мужу требуется помощь. Платон подтверждает это следующими словами: «Кто не совершает несправедливости — почтенен; но более чем вдвое достоин почета тот, кто и другим не позволяет ее совершать. Ибо первый равноценен одному, второй же — многим, так как он указывает правителям на несправедливость других людей. А кто по мере сил содействует правителям в осуществлении наказаний, тот человек совершенный и великий для государства, о нем следует возвестить как о победителе в добродетели». Ведь «мы родились не только для себя, и на наше существование притязает отечество», которое следует понимать не только как власть, но как совокупность всех звеньев государства и его населения, образовавшееся для счастливого и справедливого общежития, где каждый не только осуществляет личные права, но и выполняя возложенные на него обществом обязанности.
Список используемой литературы:
1. "Конституция Российской Федерации" (принята всенародным голосованием 12.12.1993) (с учетом поправок, внесенных Законами РФ о поправках к Конституции РФ от 30.12.2008 N 6-ФКЗ, от 30.12.2008 N 7-ФКЗ, от 05.02.2014 N 2-ФКЗ, от 21.07.2014 N 11-ФКЗ) // consultant.ru
2. Платон. Государство. — М.: Издательство ACT, 2017. С. 80.
3. Платон. Диалоги. — М.: ТЕРРА — Книжный клуб, 2009. С. 313.
4. Платон. Диалоги. — СПБ.: Азбука, Азбука - Аттикус, 2018. 448 с.
5. Платон. Законы. — М.: Издательство «Мысль», 1999. С. 57.
6. Мачин И. Ф. История политических и правовых учений. — М.: Юрайт - Издат, 2009. С. 15-25.
7. Рассолов М. М. История политических и правовых учений. — М.: ЮНИТИ - ДАНА, 2010. С. 47 - 50.
8. Сенека Луций Анней. Нравственные письма к Луцилию. — М.: Издательство ACT, 2018. С. 263.
9. Грамматчиков А. А. Гражданское общество как основа правового государства // Скиф. Вопросы студенческой науки. 2019. №7 (35). С. 92-95.
10. Короткова О.А., Острикова В.В. Правовая культура и антикультура электората в Российской Федерации// Вестник Калужского университета. 2019. №2 (43). С.62-65.
