CC BY
91Список информантов
Енчинов Марат Маркович, 1962 г.р., из рода соок майман, с. Нижняя-Талда Онгудайского района РА.
Юкубалин Олег Трофимович, 1959 г.р., из рода соок ара, с. Озерное Усть-Канского района РА.
В.М. Мендешева
ГНУ РА «НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова», г. Горно-Алтайск ОБРАЗ БАЙ-УЛЬГЕНЯ И АБА-ЭРЛИКА В ТРАДИЦИОННОМ МИРОВОЗЗРЕНИИ АЛТАЙЦЕВ
В этнографической науке особый интерес вызывают образы Бай-Уль-геня (Ульгеня) и Аба-Эрлика (Эрлик-бия) в традиционном мировоззрении алтайцев. Исследователями предлагаются разные точки зрения на роль и место этих божеств в религиозном мировоззрении алтайцев. Цель статьи -рассмотреть существующие в этнографической науке точки зрения на роль и место Бай-Ульгеня и Аба-Эрлика в духовной культуре алтайцев, изучить характерно ли для алтайского шаманизма яркое представление дуализма, противопоставление двух начал: доброго Ульгеня и злого Эрлик-бия. При написании этой статьи были использованы исследования В.И. Вербицкого, В.В. Радлова и А.В. Анохина. В.И. Вербицкий впервые в своей работе попытался дать пантеон шаманизма, его мировоззрение. А.В. Анохин дополнил сведения, собранные В.И. Вербицким, расширил круг изучаемых вопросов. В настоящее время работа А.В. Анохина «Материалы по шаманству у алтайцев» активно используется при изучении алтайского шаманизма. Кроме того, в статье взяты материалы из работ С.П. Швецова, Л.П. Потапова и В.А. Муйтуевой.
В большинстве работ дореволюционных исследователей утверждается, что «два начала управляют миром: доброе Бай-Ульгень, злое - Эр-лик-бий. Обоим подчинено множество духов, первому - чистые (ару неме), последнему - нечистые (кара неме). Бай-Ульгень столь добр и милостив, что не способен сделать что-нибудь неприятное для человека. Он добр до слабости. Аба-Эрлик, напротив, столь зол, что не может не злодействовать, а только отлагает иногда на время враждебные свои действия на человека» (Вербицкий В.И., 1993, с. 61). Именно эта структура легла в основу последующих научных исследований алтайского шаманизма.
Однако, по данным С.А. Токарева, Н.А. Алексеева, В.А. Муйтуевой, исследование обширного круга источников (архивных, полевых, опубликованных работ) показало несколько другую структуру пантеона алтайского шаманизма, согласно которому Бай-Ульгень не является общенациональным добрым божеством. Л.П. Потапов утверждал, что алтайцы не отождествляли Бай-Ульгеня с божеством, именуемым Тенгри, в едином
образе и представлении. Первого они считали реальным самостоятельным божеством, а имя второго сохраняли как память об абстрактном высшем божестве. Этих божеств шаманы в своей культовой практике тоже не отождествляли (Потапов Л.П., 1991, с. 246). Главные духи у населения Горного Алтая были родовыми. Ульгеню поклонялись роды (сеоки) кып-чак, мундус, кергил, тодош, оочы и т.д. Против характеристики Ульгеня как общенационального божества еще в начале ХХ в. выступил С.П. Швецов (1900, с. 185), отметив, что Ульгеню поклоняются большинство алтайцев от Кузнецкого округа до Чуи, его не знают только некоторые роды, такие как иркит и сойон. Иркит и сойон - это сеоки этнической группы алтай-кижи. Каждый сеок алтайцев имел родственные - карындаш - роды. В свою очередь карындаш роды, как правило, имели общих родовых тёс-божеств. Тёс-божеством иркит, сойон был Дьажылган (Jaжылган). Ему поклонялись карындаш роды иркит, сойон, коболы. Они являются основным ядром этой группы карындаш родов. Кроме них, сюда в некоторых местах относят роды байлагас, чагандык, меркит. В рассматриваемой группе самым многочисленным родом был иркит (по переписи, проведенной в 1898 г. С.П. Швецовым, - 1928 чел.) (Муйтуева В.А., 1993, с. 260).
Следующей группой родов, которые не признавали верховенства Бай-Ульгеня, была группа тангды, модор, аара, тербет (тдрбдт). Они поклонялись Кёго-Монко (Кбгб-Монко). Роды богускан, тумат, олук (длук) примыкают к ним, что отмечается в некоторых источниках. Сведения о Кёго-Монко более подробно даются в работе Л.Э. Каруновской «Представление алтайцев о Вселенной». Статья была написана на основании информации бывшего кама, впоследствии ставшего служителем бурханизма - дьярлык-чи, а затем принявшего крещение, Кондратия Танашева, представителя рода тангды. По его утверждению, Кёго-Монко - высшее божество, творец неба, земли, он имеет на небе дворец, от него зависит благополучие человека. Сведение о том, что к Кёго-Монко обращались все роды алтайцев, приводило исследователей к путанице (Муйтуева В.А., 1993, с. 261).
На основании данных научной литературы можно выделить третью группу карындаш родов, которые также отказывали в верховенстве Ульгеню. Эта группа родов, где ядро составляли телёс (тдлдс), алмат и кёбёк (кдбдк). С ними роднится сеок ябак (¡абак). Они поклонялись божеству Бактыган. Из шаманских мистерий видно, что карындаш роды почитали его как тёс-божество, приносили жертвы, посылали шаманов за су (сус) -душами будущих детей и скота. Все сеоки этой группы жили во второй и шестой дючинах, численностью около 2000 человек. К следующей группе относятся роды майман, чапты, тонгжоан, улюп, каал, коожо (кджд), мер-кит. Эта группа сеоков почитала Каршита. Ульгеню не приносили никаких жертв, не совершали культовых действий. В середине XX в. С.А. Токарев установил, что Ульгень почитался «как божество, специально связанное с отдельными сеоками (родами)» (Токарев С.А., 1947, с. 145).
Накопленный современной наукой материал показывает, что Бай-Ульгень, вопреки утверждениям В.И. Вербицкого, не был божеством «добрым до слабости», не способным сделать что-нибудь «неприятное для человека». Он мог наказывать и карать людей, если они ему приносили в жертву животных несоответствующего качества. Если же люди данного рода почитали небесного владыку, и жертва его удовлетворила, то он мог дать самые необходимые и нужные для алтайца су-души детей и скота. Образ Бай-Ульгеня в мистериях не отличается от образов других тёсов -родовых божеств алтайцев (Муйтуева В.А., 1993, с. 263). Бай-Ульгень, согласно алтайской мифологии, жил за месяцем и солнцем, выше звезд, в золотом дворце с золотыми воротами и золотым престолом. Местожительство Бай-Ульгеня находилось за семью или девятью препятствиями (слоями неба). В это мифическое место могли дойти только шаманы мужчины. Но и они достигали лишь пятого препятствия - Полярной звезды, где их встречал посланник Бай-Ульгеня - Уткучи. Уткучи вел с шаманом переговоры и доставлял жертву до своего владыки. Также он давал шаману гусей, на которых тот возвращался на землю. Бай-Ульгень считался творцом солнца, луны, небесного свода и радуги; головы, ресниц, пуповины у человека, скота и зверей; пастбищ, человеческих жилищ и огня. Он управлял небесными светилами, производил гром и молнию, посылал дождь и град. Бай-Ульгеня представляли в образе человека. Ему и его сыновьям совершали моления и приносили кровавые жертвы: трехлетнюю кобылу светлой масти, через три, шесть, девять и двенадцать лет. Жертвоприношение устраивали весной или осенью, при большом стечении народа (Анохин А.В., 1994, с. 9-11). Лошадь, пригодную для жертвоприношения, находил шаман. На спину ей ставили деревянную чашку, затем ударяли лошадь так, чтобы она отскочила. Чашка падала на землю, и по ней определяли, годна ли избранная лошадь в жертву. Если чашка легла при этом вверх дном, то животное было непригодным для жертвы. С.П. Швецов отметил, что Бай-Ульгеню камлали на восток, а Аба-Эрлику - на запад. Далее он выделил, что при камлании Бай-Ульгеню женщины не должны были присутствовать (Швецов С.П., 1900, с. 185). Бай-Ульгень имел семерых сыновей: Каршыт, Пура-Кан, Бактыган, Дьажылган, Бурча-кан, Кара-Куш -орел, Ар-Каным. В народе их могли называть Ульгенями, в отличие от их отца - Бай-Ульгеня, т.е. главного Ульгеня. Его сыновья жили на небе отдельно от отца, были покровителями какого-нибудь алтайского рода. Изображений им алтайцы не делали. По утверждению А.В. Анохина, сыновья Ульгеня были для алтайцев такими тёс-божествами, как и сам Уль-гень. Также у Ульгеня было два или девять дочерей, которых называли ак-кыстар (белые девы), собственных имен у них не было (Анохин А.В., 1994, с. 12-13).
Интересные сведения о структуре миров и пантеона алтайского шаманизма привел В.В. Радлов. По его материалам мир состоит из множества
слоев, из которых 17 верхних ярусов образуют небо, царство света, и семь или девять ярусов образуют подземный мир. Все добрые духи и божества, которые создают, охраняют и поддерживают слабое человечество, живут в верхних ярусах света. Верховным богом был Кайра-Кан. Из него путем эманации возникли три высших божества: Бай-Ульгень, Кысаган-Тенгере, Мерген-Тенгере. Сам Кайра-Кан жил на семнадцатом слое неба и был выше всех. Бай-Ульгень жил в своем дворце на шестнадцатом ярусе, Кысаган-Тенгере - на девятом, Мерген-Тенгере - на седьмом. По этой версии, у Бай-Ульгеня было два сына: Дьайык (1айык), Май-Тэре. Они жили на третьем ярусе неба. Здесь же находился рай, где праведники вели счастливую жизнь (Радлов В.В., 1989, с. 358).
Образ Эрлик-бия в религиозном мировоззрении алтайцев сложен и многолик. Между тем современные ученые, основываясь на данных В.И. Вербицкого, представляют этот образ односторонне. По их мнению, Эрлик-бий - злое божество смерти. Действительно, мир Эрлик-бия был связан с представлениями алтайцев о существовании злых духов, которые являлись персонификацией болезни, смерти, тех неподвластных сил природы, с которыми алтайцы сталкивались постоянно. Но образ его противоречив. Он мог быть не только злым, но и веселым, добрым, простодушным, легковерным. По мифологии алтайцев, Эрлик-бий не был божеством смерти. По утверждению В.И. Вербицкого (1993, с. 117), за неблаговидные поступки Аба-Эрлик и люди, народившиеся от женщины, которую он оживил, были прогнаны в «землю, находящуюся между двумя морями, где не светят ни солнце, ни луна». Эту точку зрения впоследствии поддержала Н.И. Шатинова в своей статье «Мир «невидимых» по традиционным представлениям алтайцев».
В этнографической литературе традиционно считается, что мир Аба-Эрлика находится в подземном мире, где нет ни солнца, ни луны, а по другому варианту - оба светила есть, но светят тускло (Потапов Л.П., 1991, с. 254). По одной из версий считается, что подземный мир состоит из семи или девяти слоев, в каждом из которых солнце и луна светят тусклее, чем в предыдущем. Души умерших проходят через семь слоев, искупая свои грехи и грехи своих предков до седьмого колена. Затем они возвращались в средний мир. Однако есть другое представление, что царство Аба-Эрлика находилось на западе, куда не доходили лучи солнца и луны. Он жил во дворце из черной грязи, а по другим версиям - во дворце из черного железа с оградой в пятом или девятом ярусе подземного царства. Дворец Эрлик-бия стоял при слиянии девяти рек в одну - Тойбодым, которая текла человеческими слезами. Через эту реку протянут мост из конского волоса к его владениям. Шаманы, камлающие Аба-Эрлику, в отличие от шаманов, камлающих Бай-Ульгеню, могли проходить эти препятствия и проникать во дворец и вести с ним переговоры. Дворец Аба-Эрлика охраняли разные чудовища (¡утпалар). А его царство населяли множество душ
умерших людей. Самовольно покинуть это место они не могли, так как волосяной мост обрывался, а волны Тойбодым приносили беглеца обратно. По мировоззрению алтайцев, по внешнему виду Аба-Эрлик представлял собой старика с атлетическим телосложением, с черными глазами и бровями, с раздвоенной длинной бородой, с закрученными усами, закидывающимися за уши, курчавыми волосами, мощными рогами и челюстями. Его изображений алтайцы не делали. Считали, что Эрлик-бий питается красной, кровяной пищей, пьет внутреннюю легочную кровь. Пищу и питьё Аба-Эрлик принимал на заре красного вечера (Анохин А.В., 1994, с. 34). Поэтому алтайцы в такое время стараются не шуметь, громко не разговаривать, чтобы не разгневать его.
Более подробное описание «ада» в традиционном мировоззрении алтайцев дал В.В. Радлов. По его сведениям, ад (Казырган) находился еще ниже, чем дворец Аба-Эрлика. Здесь стоял гигантский котел, наполненный кипящей смолой, в этот котел попадала душа грешного человека. Спустя некоторое время эта душа поднималась над поверхностью бурлящей смолы на определенную высоту. Самые страшные грешники, не совершившие за все свое земное существование ни одного доброго дела, оставались под смолой навеки. А душа человека, чьи грехи навлекли на него меньше проклятий, поднималась так, что из черной жидкости котла выглядывала макушка с косой. Чем больше своих добрых дел мог перечислить человек, тем выше поднимался он из котла. Блаженные на небесах тоже не забывали услуг, которые им оказывали грешники при жизни. Они и предки грешника посылали своих Дьайучи (1айучы) - творцов в ад, чтобы оказать помощь своим томящимся там благодетелям. Дьайучи разыскивал душу благодетеля или потомка своего прежнего подопечного, хватал его за косу и старался вытащить его из кипящей смолы. Именно этим В.В. Радлов объяснил ношение кос мужчинами алтайцами в то время. Силы Дьайучи возрастали в зависимости от значения услуги, оказанной грешником. Если ему, в конце концов, удалось вытащить грешника из кипящей жидкости, он брал его за руки и нес в верхний мир (на третий слой неба). Вечной справедливости в мире шаманства не было. Богов можно было подкупать с помощью жертв, богатых даров. Получив жертву, они могли смотреть на многое сквозь пальцы (Радлов В.В., 1989, с. 363-364).
Обряд жертвоприношения проводили обычно весной возле почитаемой родовой горы (ыйык-туу) или местности. Его называли устугу (назначенное верхнему богу), а жертву - Барылгы или ыйык (Анохин А.В., 1994, с. 12). Бай-Ульгеню приносили в жертву лошадь светлой масти (светлосерых, белых), причем для каждого рода своей. Например, по словам Мызыкова Ивана Александровича из рода тангды 1962 г.р., из с. Кастахта Усть-Коксинского района, его предки приносили в жертву чубарых лошадей (чоокыр). Этот обычай подтверждается рисунками на шаманских бубнах телеутов. У алтайцев одномастность жертвенных коней соблюдалась
