CC BY
72
6. Платон. Государство. Законы. Политик. М.: Мысль, 1998. 798 с.
7. Аристотель. Политика. Афинская полития. М.: Мысль, 1997. 458 с.
8. Штраус Л. Прогресс или возврат? Современный кризис западной цивилизации. Введение в политическую философию. М.: Логос, Праксис, 2000. 364 с.
Гроздилов Сергей Вячеславович, канд. филос. наук, доц., grozdilov.sergei@yandex.ru, Россия, Ярославль, Ярославская государственная сельскохозяйственная академия.
THE IDEA OF JUSTICE AS A COMMON GOOD IN THE SOCIO-PHILOSOPHICAL THOUGHT OF PLATO AND ARISTOTLE
S.V. Grozdilov
The concept of the common good is one of the fundamental ideas of ancient democracy. The basic and general concept of the common good of ancient Greek philosophy is justice. The idea of justice developed by the philosophy of Plato and Aristotle, dominated by the elements of social inequality, the desire to justify the existing social relations on one hand, and the desire to establish social welfare on the other hand.
Key words: state, law, distribution, property, social relations, justice.
Grozdilov Sergey Vjacheslavovich, candidate of philosophy sciences, docent, grozdilov.sergei@yandex.ru, Russia, Yaroslavl, Yaroslavl State Agriculture Academy.
УДК 101.1:316
ОБОСНОВАНИЕ КОНЦЕПЦИИ ЗДОРОВОГО ОБРАЗА ЖИЗНИ В СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ: ТРАДИЦИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ
Т.А. Есина
Рассматривается формирование концепции здорового образа жизни в социальной философии. В философско-антропологическом дискурсе анализируются аксиологические основания здорового образа жизни.
Ключевые слова: ценности, традиция, здоровый образ жизни, социальные проблемы физической культуры, социальный натурализм.
Для успешного развития современной России необходимо решение таких насущных задач, как возрастание продолжительности жизни людей, сокращение заболеваемости и смертности. Разработана государственная стратегия, направленная на совершенствование системы здравоохранения, физического воспитания, пропаганды здорового образа жизни, массового спорта. Социально-демографическая политика государства концептуально обоснована определенными критериями здоровья и благополучия граждан. Важное методологическое значение философского подхода к пониманию соотношения социальных
и биологических факторов общественного бытия предполагает анализ идейных истоков концепции здорового образа жизни. Рассмотрение ее развития в контексте европейской социальной философии дает возможность объяснить кризисные процессы современной культуры, противоестественное поведение людей ХХ1 века, порождающих «больное общество», - так охарактеризовал Э.Фромм эти разрушительные тенденции. Проблема причин естественного и противоестественного поведения людей как приверженцев здорового или так называемого «нездорового» (то есть отклоняющегося от заданных природными и социальными условиями норм) образа жизни по-разному объясняется представителями различных философских направлений. Антропоцентрической трактовке человека как вершины эволюции, совершеннейшего божественного творения, сегодня противостоит позиция сторонников понимания человека как разрушителя природы, жизнедеятельность которого нарушает циклических процессы круговорота веществ в биосфере. Один из крупнейших представителей философской антропологии М.Шелер приводит пример абсурдной логики подобного подхода, цитируя странную дефиницию «человек как таковой есть болезнь», «болезнетворное направление самой универсальной жизни» [1, с.87]. Развивая философию жизни, М.Шелер отрицательно оценивает эту пессимистическую концепцию человека, изначально обреченного как биологический вид на вырождение. Мыслитель называет главную ошибку ее апологетов: «Дух являет себя здесь как некий метафизический паразит, который внедряется в жизнь и душу, чтобы подорвать их» [1, с.89]. М.Шелер, критикуя эту позицию, идущую от А.Шопенгауэра и Ф.Ницше, показал несостоятельность разрыва тела и духа, противопоставления их как естественного и противоестественного начал человеческой природы. М.Шелер уточняет эту исходную антиномию: «Противоположность, которую мы обнаруживаем в человеке и которая и субъективно переживается как таковая есть противоположность гораздо более высокого и радикального порядка - это противоположность жизни и духа» [2, с.181]. По его мнению, творческого человека, создавшего общество и культуру, всегда необходимо соотносить с божественным духовным началом, создателем жизни, природы, мира в целом. Высшим проявлением этого является разум человека, осуществляющий его психические процессы. Философ считает, что следует противопоставить грубо натуралистическим теориям тезис: «физиологический и психический процессы жизни онтологически строго тождественны, как предполагал уже Кант» [2, с.177]. Как две стороны единого жизненного процесса они «оба целенаправлены и ориентированы на целостность» [2, с.177]. Огромной заслугой М.Шелера является анализ различных теорий социального натурализма в аксиологическом дискурсе. Предложенная философом типология подходов к интерпретации природы человека, обоснованные им критерии ценностей и оценки смысла истории важны для осмысления социокультурной динамики и судьбы человечества.
Главной проблемой, которую социальная философия сформулировала для государственной политики по обеспечению здорового образа жизни граждан, является подбор оптимальных средств разрешения противоречия между идеальным пониманием нормативов здоровья людей и его реальным состояни-
ем, обусловленным материально-экономическими и экологическими факторами, а также ценностями и традициями общества, наличными природными ресурсами. Его многообразные аспекты можно подвести к базовой антиномии природного и культурного начал в человеке как духовного и телесного, на которой строится его здоровый образ жизни. Теоретико-методологическим основанием концепции здорового образа жизни является социальный натурализм, отражение единства природного и социального порядка. Этот подход нашел свое классическое выражение у Т.Гоббса, определявшего тело не только как физический объект, но в более широком смысловом контексте. Он считал, что тело «... является реальной частью того, что мы называем универсумом. Так как универсум есть совокупность всех тел, то нет такой реальной части его, которая не была бы также телом. Точно так же ничто не может быть телом в собственном смысле этого слова, не будучи одновременно частью этой совокупности всех тел - универсума» [3, с.303]. Показательно, что П.Бергер и Т.Лукман продолжают эту идею Т.Гоббса, определяя общество как «символический универсум», институциональный порядок, результат деятельности людей. Представители современной феноменологической социологии раскрывают исходную антиномию телесного и духовного начал человека в социально детерминированной окружающей среде. Она разрешается через особую взаимосвязь между организмом и Я субъекта: «С одной стороны, человек есть тело в том же самом смысле, как это можно сказать о любом другом животном организме. С другой стороны, человек имеет тело.человек воспринимает себя как существо, не идентичное своему телу, а, напротив, имеющее это тело в своем распоряжении» [4, с.86]. Они сформулировали основную идею здорового образа жизни как некой культурной программы, иерархии диспозиций, заложенных воспитанием, и узаконенных традицией моделей поведения данной социальной группы ради ее блага и выживания. По мнению мыслителей, постоянное разумное восстановление равновесия между духовным и телесным началом человека обеспечивает его здоровье. Они полагают, что социальный мир как созданная человеком объективная реальность затем воспринимается им как нечто иное, противостоящее ему: «Важно иметь в виду, что объективность институционального мира - сколь бы тяжелой ни казалась она индивиду - созданная человеком, сконструированная объективность» [4,с.101]. П.Бергер и Т.Лукман, преодолев упрощенную трактовку социального натурализма, которая утвердилась и в нашей научной литературе, находят в нем важное зерно истины как начало символического подхода к культуре, организации общественного порядка. Его первые проявления наблюдаются в философской мысли античности. Космологическое обоснование теории естественного права было положено в основу представлений древнегреческих мыслителей о совместной жизни людей. Они исходили из признания единства законов космоса, природы и социума, которым должна соответствовать жизнедеятельность человека. Чтобы обрести благо, он должен сам стать гармоничным, совершенным, стремиться к образцовому гражданскому состоянию. Теории идеального государства античных философов соответствуют концепции гражданского общества, обоснованной в Новое время, по многим базисным показателям.
Главным является критерий социальной гармонии как необходимое условие здоровья людей. Концепция здорового образа жизни возникает в русле социальной философии одновременно с основами теории идеального государства, призванного организовать воспитание людей в соответствии с законами мироздания, отраженными в природе и обществе. В античности эту идею сформулировали великие древнегреческие философы Платон и Аристотель, понимавшие здоровье как задачу государственной политики, нацеленной на воспитание разумного отношения людей к своим страстям, контроль духа человека как воли и разума над его животной природой. Социальный натурализм как философское основание концепции здорового образа жизни изначально базировался на аргументах космологического подхода, содержавшихся в древнегреческой мифологии. Идея мировой гармонии стала системообразующим принципом различных социальных утопий, главным компонентом идеальной системы отношений между людьми, продолжением их отношения к своей природе, а также к внешним условиям общественного бытия. Обоснование социального натурализма дано Платоном в диалоге «Тимей», где он раскрывает целостную картину миропорядка как тела Вселенной [5, с.434-435]. Его целесообразность есть отражение божественного замысла: «Ведь бог, пожелавши возможно более уподобить мир прекраснейшему и вполне совершенному среди мыслимых предметов, устроил его как единое видимое живое существо, содержащее все сродные ему по природе живые существа в себе самом» [5, с.434]. Он полагает: «наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом»[5, с.434]. Платон вводит в философский дискурс такую базисную категорию социального натурализма, как тело, описывает «тело космоса, упорядоченное благодаря пропорции» [5, с.435]. Он определяет параметры тела как видимого объекта посредством понятий трехмерности и четырехмерности. Вводя количественные показатели телесности, он задает главный постулат социального натурализма -единство целого и частей, детерминированное причинно-следственными связями. Платон - сторонник мифологического античного теоцентризма: «По такой причине и согласно такому усмотрению он построил космос как единое целое, составленное из целостных же частей, совершенное и непричастное дряхлению и недугам» [5, с.436].
Если Платон в космологической версии социального натурализма признает приоритет божественного замысла, то уже в трудах Аристотеля проявляется его рациональная прагматическая трактовка, которая найдет свое завершенное выражение в гуманистической интерпретации здорового образа жизни. Обоснование нравственного, физического и эстетического воспитания граждан как компонентов единой стратегии государства было достижением античных мыслителей. Целостная образовательная система сформировалась только в условиях буржуазной демократии. Ценности гражданского общества «свобода, равенство, братство», провозглашенные как революционные лозунги третьего сословия, нацелены на достижение социальной гармонии, возникающей в результате согласования отдельных элементов социума, разрешение противоречий между ними. Регулирование отношений между людьми на основе признания права каждого человека на все - цель гражданского общества, нейтрализу-
ющего природные страсти людей, обеспечивающего консенсус и солидарность на основе разумного осознания ими общего блага. Теория естественного права и общественного договора продолжает социальный натурализм, наполняет его качественно новым гуманистическим смыслом. Но это не обеспечивает социальную гармонию - «свобода, равенство, братство» как буржуазные ценности не могут быть достижимы в условиях ожесточенной конкуренции, борьбы за природные ресурсы, место в общественной иерархии, высокий социальный статус. Нравственные и правовые нормы могут в определенной степени снимать остроту социальных противоречий, но экономические интересы, действующие как двигатель рыночных отношений, подогревают страсти людей. Одержимость пороками как социальными болезнями Аристотель объяснил через категории добродетель как мера и порок как крайность. Проблему трансформации внутренних начал поведения человека - его влечений и желаний - в социальные установки Аристотель обосновал в трудах «Никомахова этика» и «Политика», создав систему нравственной философии как учение о добродетелях граждан идеального государства и методах их воспитания. Рассмотрение путей преобразования человеческих страстей в социально значимые добродетели характера - фундаментальное основание всей европейской традиции социальной философии. Здоровый образ жизни рассматривался Платоном и Аристотелем как единство всех качеств гармоничного человека, живущего ради блага своего государства. Великие классики древнегреческой философии отмечали существенное влияние мусических искусств, выражающих нравственные чувства людей, на их духовное и физическое развитие. Аристотель обосновал катарсис как очищение души, ее оздоровление восприятием высокого искусства. Он полагал, что искусство должно быть разным: одно рассчитано на высоко образованных зрителей, которых облагораживает, другое - на грубую толпу - это состязания и зрелища для удовольствия и отдыха. Наступление эпохи эллинизма и разложение классической античной культуры уже ведет к противопоставлению элитарного и массового искусства, стимулирующего нездоровые страсти людей. Аристотель полагал, что оно предназначено для примитивных, плохо воспитанных людей, не склонных к гармонии и душевному здоровью: «Подобно тому как души их отклоняются в сторону от естественного состояния, так и в музыкальных ладах есть отклонения, а в мелодиях наблюдается повышенное напряжение и противная природе окраска. Ведь каждый получает удовольствие от того, что свойственно его природе» [6, с.642]. Стремление этих людей к чувственным удовольствиям и наслаждениям безгранично. Аристотель считает его низменным. Называя подобный образ жизни, который избирает большинство людей, «скотским» [7, с.58], он осуждает его как порочный, то есть неумеренный, опасный для блага государства. Впервые показав единство личных и общих интересов, обусловленность причин разрушения государства страстями людей как их природными задатками, Аристотель создал фундамент для позиции социального натурализма и прагматизма. Он может считаться первым теоретиком, представившим рационально аргументированную концепцию здорового образа жизни в дискурсе социальной философии. Мыслитель заложил принципы системного подхода к воспитанию здорового образа жизни граждан,
раскрыв его различные стороны - хозяйственно-экономическую, политическую, нравственную и эстетическую. Физическая культура всегда сопряжена с эстетической культурой, что выражается в ориентации на ритмы природы и ее гармоничные пропорции, красоту всех объектов, в том числе и тела человека. В книге «Политика» Аристотель подробно рассматривает ряд конкретных задач государства, направленных на поддержание здорового образа жизни людей, считает их необходимыми для их общего блага. Мыслитель приводит аналогию, проясняющую смысл здорового образа жизни человека как гармонии духовного и телесного: «Живое существо состоит прежде всего из души и тела; из них по своей природе одно - начало властвующее, другое - начало подчинен-ное...У людей же испорченных или расположенных к испорченности в силу их нездорового и противного природе состояния зачастую может показаться, что тело властвует над душой» [6,с.382-383]. Эта оценка Аристотеля несет в себе глубокую идею природы социальных болезней, причинами которых являются искаженные болезненными страстями человеческие души.
Силу этих врожденных страстей, порождающих социальные болезни, войны и революции, блестяще показал Т.Гоббс, продолжив социальный натурализм Аристотеля, которого критиковал. В эпоху Нового времени признание их значения как факторов социокультурной динамики породило всплеск реалистических и прагматических настроений, реабилитирующих животное начало в человеке, его природную агрессивность. Эта тенденция достигла своего наиболее яркого проявления в трудах А.Шопенгауэра и Ф.Ницше. Но основанием для их теорий стал вывод Т.Гоббса о безмерном властолюбии человека. Мыслитель объяснял возникновение государства необходимостью сдерживать борьбу людей за власть, держать их в страхе. Т.Гоббс писал: «При отсутствии гражданского состояния всегда имеется война каждого против всех» [3, с.95]. Природную волю людей к борьбе путем сражения могут сдержать только созданные ими нормы культуры, находящие завершение в государственности. Античную теорию гармонии как основы здоровья человека и общества заменила новая интерпретация: теоцентрическая концепция здорового образа жизни уступила свое место антропоцентрической, но натурализм по-прежнему оставался основанием разнообразных теоретических конструкций здорового образа граждан.
В Новое время возникла оппозиция рациональной и иррациональной трактовок критериев здорового образа жизни и средств его достижения. В социальной философии просветителей отношение человека к здоровью связано с разумным самоограничением желаний, контролем над страстями, развитием науки, с пропагандой знаний о функционировании организма, правильном питании и гигиене тела и т.д. Сторонники иррационализма, напротив, оправдывали спонтанные чувственные импульсы, связанные с удовольствием, объясняли их как нормальные проявления естественной, здоровой природы человека, его самоутверждения силой среди равных. Если основной тезис социального натурализма - человек естественный как дитя природы изначально несет в себе свойства природного существа - признавали приверженцы рационализма и иррационализма, то их точки зрения расходились в оценке нормативной основы общественного порядка и критериев поведения здорового человека. Одни мыс-
лители склонялись к абсолютизации духовного начала, другие - телесной стороны человеческой природы. Переоценка возможностей пропаганды здорового образа жизни и убеждения как универсального средства оздоровления человека и социума характерна для гуманистических просветительских философских теорий. Идеализм социальных утопических проектов эпохи Просвещения получил развитие в европейской системе образования, которое считали лекарством от заблуждений и ошибок разума как главной причины недугов общества. Вера в силу нравственных призывов всегда была популярна в России, но не все люди воспринимали их содержание и тем более не следовали им. Апологеты иррационализма называли волю к борьбе и физическую силу главными качествами человека естественного, стремящегося к господству над ближними. Они внесли значительный вклад в социальную философию, обосновали взаимосвязь физиологических влечений и духовных мотивов - этических, правовых и политических аспектов реализации намерений субъекта власти. Интерпретация его агрессивных действий как проявления природной энергии - так называемой «воли к жизни» А.Шопенгауэром, борьбы за доминирование или «воли к власти» Ф.Ницше - противоречит заложенным в европейской культуре христианским и гуманистическим ценностям. На место меры допустимого поведения, социальной нормы как критерия оценки поступков - здоровых или нездоровых, позитивных или опасных для общества - ставится произвол личности, переступающей эти пределы правопорядка. Волюнтаризм как радикальная версия социального натурализма тем самым бросил вызов традиционным фундаментальным основаниям социального порядка. Он оправдывает безнравственное или противоправное поведение субъекта как простое следование заложенному в нем чувству растущей силы - «что хорошо», по словам Ф.Ницше. Он констатировал: «Добродетель есть наше великое недоразумение» [8, с.37]. Опровергая общественную мораль, Ф.Ницше предлагает другие критерии ценностей, выводимые из его определения жизни. Он утверждает: «Моя формула этого понятия гласит: жизнь - это воля к власти» [8, с.89]. Тезис Ф.Ницше: «Все добродетели суть физиологические состояния, а именно главнейшие из органических функций, которые ощущаются как необходимые, как хорошие» [8, с.89]. Абсолютизация этих природных факторов жизнедеятельности человека, преподнесение их как естественных мотивов поведения делает концепцию социального натурализма инструментом для разрушения устоев общественного порядка. Подобная теория оправдывает тоталитаризм как эффективный принцип организации и манипулирования, реконструкции социума. Ф.Ницше экстраполирует законы животного мира на общество. Вульгарный биологизм философа, его призывы к созданию морали бунтующего сверхчеловека противоречат программе социального натурализма, удачно предложенной Т.Гоббсом в аналогии: «гражданский мир - здоровье; смута - болезнь, и гражданская война - смерть»[3, с.6]. Ф.Ницше утверждает право субъекта власти на пересмотр всех социальных норм для последующего самооправдания своей политики, которая может быть безнравственной, но эффективной. Философ выступает как апологет крайнего волюнтаризма, вызывающего социальную катастрофу. Подобные трагические примеры имели место в истории человечества, в том числе и в России. М.
Хайдеггер оценивает определение права в интерпретации Ф.Ницше как произвольное волеизъявление субъекта, который претендует на объективность, создавая законы для оправдания преступных действий: «Он оправдывает себя перед полагаемыми им же самим притязаниями на справедливость» [9, с.198]. Получившая широкую известность книга Ф.Ницше «Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей» стала истоком аксиологии и первой попыткой рассмотрения ценностей здорового образа жизни в условиях кризиса европейской культуры - сформулированные им идеи привели к абсолютизации натуралистического подхода в политике. По мнению философа, более сильный лидер имеет право вершить судьбы «человеческого стада», подобно «пастуху», ведущему его к истине: «Критерий истины лежит в повышении чувства могущества» [10, с.250]. Здесь происходит простая подмена тезиса, перенос гносеологических проблем из области мышления в сферу природы и политики. Ф.Ницше довольно часто противопоставляет «истину природы» так называемой «культурной лжи», которую он характеризует как симптом болезненности современных людей и их образа жизни. Философ обосновал нравственный идеал сверхчеловека как успешного вожака, способного разорвать оковы традиционных норм морали, противоестественных, по его мнению. Ф.Ницше считает: «Вера в тело фундаментальнее веры в душу: последняя возникла из ненаучных наблюдений над агонией тела» [10, с.228]. Он отмечает, что тело допускает более отчетливое наблюдение и пишет: «Вера в тело лучше обоснована, чем вера в дух»[10, с.249]. Подобная нигилистическая позиция является протестом против духовной культуры, следствием парадоксальной логики социального натурализма, в русле которого возникла концепция здорового образа жизни. Неправомерно сводить здоровье только к телесному началу человека, а его здоровый образ жизни измерять наглядными, очевидными показателями. Здесь необходим комплексный подход, преодолевающий грубый редукционизм вульгарного материализма и иллюзии идеализма.
Существенный вклад в обоснование концепции здорового образа жизни внес основоположник психоанализа З.Фрейд, построив на ней свою теорию культуры. Рассмотрение происхождения культуры в политическом дискурсе как репрессивной системы, предназначенной для нейтрализации природных влечений человека, стало продолжением версий социального натурализма, созданных Т.Гоббсом и Ф.Ницше. Согласно мнению З.Фрейда, культура возникает как средство поддержания иерархии власти, способной ограничить притязания на господство физически более сильных одиночек. Силу животного замещает сила человеческого правопорядка: «После этого власть сообщества в качестве «права» противостоит власти отдельного человека, осуждаемой как «грубая сила» [11,с. 313]. Первичные чувственные впечатления определяют приоритет красоты - эстетической ценности, наглядного выражения целесообразного, здорового тела. З.Фрейд справедливо подчеркивает: «Красота, чистоплотность и порядок явно занимают особое место среди требований культуры» [11, с.313]. Отец психоанализа определил эти ценности культуры как основание здорового образа жизни, необходимые условия организации социума. Он считает, что порядок скопирован человеком с природы, а простое наблюдение за
астрономическими циклами стало первой точкой опоры для внесения им порядка в собственную жизнь. З.Фрейд пишет: «Порядок - это разновидность принудительного повторения, он - будучи единожды установленным - определяет, когда, где и как следует действовать, чтобы в аналогичном случае избежать промедлений и колебаний» [11, с.313]. Философ полагает, что социальный порядок становится первым средством манипулирования -устанавливает рамки должного поведения, оптимальный режим действия, тем самым сохраняет психические силы человека и одновременно лишает его возможности выбора. Рассмотрение проблем смысла жизни, политики, кризиса культуры и других актуальных вопросов позволяет считать труды З.Фрейда в последний период его жизни серьезным вкладом в социальную философию. Его тезис о единстве физиологического и психического начал человека, обусловленности проявлений болезни и девиантного поведения социальными факторами во многом перекликается с идеями Аристотеля, Т.Гоббса, Ф.Ницше. Социальный натурализм З.Фрейда был продолжен в трудах Э.Фромма, К.Хорни и других авторов, рассматривавших здоровый образ жизни и другие проблемы в русле психоаналитического подхода. Сегодня очевидно, что здоровье человека неотделимо от здоровья всего общества, что физические и духовные недуги коренятся как в природных, так и в социальных условиях, что болезни людей зависят от материально-экономических и политических факторов, но также и от их ценно-стей.В условиях обострения экологических проблем, кризиса культуры в XXI веке необходимо переосмысление тех ценных идей, которые были внесены мыслителями прошлого в концепцию здорового образа жизни, обращение к философской традиции. Обоснование способов достижения здорового образа жизни человека возможно только в аксиологическом дискурсе, обеспечивающем исходные методологические принципы философского анализа. Целостная концепция здорового образа жизни заложена в подходе к физической культуре как неотъемлемой части всей системы культуры.
Список литературы
1. Шелер М. Человек и история. М.Шелер. Избранные произведения. М.: «Гнозис», 1994.
2. Шелер М. Положение человека в космосе. // М.Шелер. Избранные произведения. М.: «Гнозис», 1994.
3. Гоббс Т. Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского. // Т.Гоббс. Соч.: в 2 т. Т.2. М.: Мысль, 1991.
4. Бергер П., Лукман Т.Социальное конструирование реальности. М.; Изд-во «Медиум», 1995.
5.Платон. Тимей // Платон. Собр. соч.: в 4 т. Т.3. М.: «Мысль», 1994.
6. Аристотель. Политика. // Аристотель. Соч.: в 4 т. Т.4. М.: Мысль,
1984.
7. Аристотель. Никомахова этика. // Аристотель. Соч.: в 4 т. Т.4. М.: Мысль, 1984.
8. Ницше Ф. Генеалогия морали. С-Пб.: Азбука-классика, 2010.
9. Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв». // М.Хайдеггер. Работы и размышления разных лет. М.: Гнозис, 1993.
10.Ницше Ф. Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей. - М.: ИЧП «Жанна», 1994.
11. Фрейд З. Неудобства культуры // З.Фрейд. Художник и фантазирование. М.: Изд-во «Республика», 1995.
Есина Татьяна Алексеевна, канд. филос. наук, доц., Esina-123@,mail.ru, Россия, Тула, Тульский государственный университет.
THE FOUNDATION IN SOCIAL PHILOSOPHY THE HEALTHY LIFESTYLE CONCEPTION:
TRADITION AND MODERNITY T.A. Esina
This article is devoted to the formation in social philosophy a healthy lifestyle conception.
The axiological foundations of a healthy lifestyle are analyzed in context of philosophical anthropology.
Key words: values, tradition, healthy lifestyle, social problems of physical culture, social naturalism;
Esina Tatiana Alexeevna, candidate of philosophical sciences,, docent, Esina-I23@ mail.ru, Russia, Tula, Tula State University
