CC BY
58ЭО!: 10.24411/9999-022А-2019-10222 УДК 398 ББК 82.3(2)
А. В. Панюков, Г. С. Савельева (Сыктывкар)
Объекты нематериального культурного наследия коми в материалах Фольклорного фонда ИЯЛИ Коми НЦ УрО РАН
Планомерное использование магнитофонных записей в полевой работе сотрудников Института языка, литературы и истории Коми НЦ УрО РАН (далее — ИЯЛИ) началось с 1957 г. В конце 1970-х гг. по инициативе фольклористов было принято решение о создании фонотеки, куда вошли материалы не только фольклорных, но и этнографических и диалектологических экспедиций ИЯЛИ. В 2000 г. была начата работа по реорганизации фонотеки в Фольклорный фонд (далее — ФФ) ИЯЛИ. Параллельно с аналого-цифровой перезаписью магнитофонных пленок, научной систематизацией фольклорных материалов была активизирована собирательская деятельность, направленная на пополнение фонда. Начиная с 1992 г. фольклорные записи фиксируются и на видеоносители. Современный полевой материал во многом отличается от записей 1960-х гг. Прежде всего, в нем уже нет того огромного пласта музыкально-песенного фольклора в силу угасания или исчезновения певческих и инструментальных традиций. Кроме того, современные полевые исследования направлены на максимально широкий охват традиции: в идеале, здесь можно найти все, что можно зафиксировать на видео- или аудиопленку: от описаний различных этнографических объектов до современного фольклора.
На сегодняшний день ФФ ИЯЛИ является одним их крупнейших хранилищ аудио- и видеозаписей по традиционной культуре народов Севера. Он насчитывает около з тысяч единиц хранения (пленок, кассет) и включает в себя аудио- и видеоматериалы по фольклору коми, русских и финно-угорских народов, проживающих в сопредельных областях. Территория экспедиционных исследований не ограничивается районами Республики Коми (далее — РК) и включает в себя Архангельскую, Кировскую, Тюменскую, Мурманскую области и Пермский край. Помимо записей, связанных с традиционной культурой коми-зырян (подробнее об этих материалах: [Савельева 2005]), в ФФ есть небольшая аудиоколлекция по культуре коми-пермяков. Это магнитофонные записи известного коми этнографа Л. С. Грибовой 1961-1964 гг. в Кочевском районе Коми-Пермяцкого округа, фольклорно-диалектологические материалы 1978-1979 гг. (Красновишерский р-н), записи диалектологической экспедиции 1989 г. в Афанасьевский район Кировской области (коми-зюздинцы). Материал по сопредельным с РК русским традициям представлен в небольших коллекциях по Архангельской области (Ленский район — 1961, 1979; Вилегодский район — 1996; Лешуконский район — 1978). Отдельно стоит отметить фольклорные записи из русских поселений РК, связанных с металлургическими и солеваренными промыслами. В отличие от многочисленных
и планомерных полевых исследований коми традиций, фольклор русских поселений был собран, прежде всего, благодаря музыковеду П. И. Чисталеву. Несмотря на фрагментарность (большая часть этих записей относится к 1961-1962 гг.), в них представлены достаточно яркие образцы фольклорной культуры. Можно выделить несколько коллекций.
Фольклорная коллекция п. Нювчим Сыктывдинского р-на. Население этого ремесленного поселения связано с открытием железорудного промысла в середине XVIII в. Основное население составили привезенные крепостные: в 1784 г. 126 человек из Центральной России, и в 1800 г. — 236 человек из Костромской и соседних губерний. В этой традиции было записано около 80 песенных произведений. В имеющихся записях представлены практически все жанры песенного фольклора: свадебная лирика, похоронные причитания, традиционные лирические песни (в том числе историческая песня «Как поехал граф Кутузов...»), хороводные и плясовые, детский фольклор.
Фольклорная коллекция п. Кажим Койгородского р-на. Появление этого поселка также связано с железообрабатывающим промыслом, открытым в середине XVIII в. Первое население составили привезенные из Вятской и Великоу-стюжской губерний крепостные и коми крестьяне, нанимавшиеся в постоянные работники на завод. В этом поселке П. И. Чисталевым были записаны свадебные песни, лирические, плясовые, хороводные — большая часть в хорошем ансамблевом исполнении, а также несколько исторических рассказов и преданий. Всего записано около 80 единиц.
Фольклорная коллекция с. Серегово Княжпогостского р-на — поселения, связанного с солеваренным промыслом конца XVI в. (Строгановская вотчина). В отличие от предыдущих заводских поселков, здесь не было больших переселенческих партий, население изначально довольно пестрое: поляки, карелы, русские, пришедшие с Нижней Мезени, Тотьмы, Соли Вычегодской, Соли Галицкой, местное коми население, обрусевшее к концу XIX в. Судя по имеющимся записям, певческая традиция с. Серегово — это традиция позднего происхождения. Записан большой пласт песен, связанных с молодежными посидками и гуляньями: «луговые песни», приуроченные к молодежным летним игрищам на Петровское заговенье (традиционные хороводные песни); посидочные «девичьи» песни — главным образом это романсы, поздняя лирика. При этом многие романсы адаптированы под хороводные и поцелуйные песни. Записаны также образцы свадебного фольклора с достаточно подробными описаниями свадьбы, несколько единиц прозаического фольклора. Всего записано около 150 песенных памятников.
Сегодня ФФ ИЯЛИ выполняет широкий спектр задач, связанных с сохранением имеющихся записей, дальнейшим накоплением материалов по коми традиционной культуре и популяризацией фольклорных памятников. В 2009 г. РК стала участником пилотного проекта «Электронный каталог объектов нематериального культурного наследия народов России». Эту работу в республике возглавил Финно-угорский культурный центр Российской Федерации (филиал ГРД-НТ), и сотрудники ФФ активно включились в работу по научному описанию памятников фольклорного наследия коми-зырян. К моменту запуска в 2015 г. обновленной версии единого портала культурного наследия и традиций народов России, в рамках которого был размещен Единый электронный каталог ОНКН народов Российской Федерации, от РК в каталог было введено 19 объектов. Параллельно с пилотным проектом была начата работа по созданию реестра ОНКН
РК, возглавляемая сегодня Центром народного творчества и повышения квалификации РК. На 2018 г. в список включено 27 памятников [Объекты НКН]; эта работа продолжается.
Выдвигая ту или иную фольклорную традицию в список памятников нематериального наследия, мы исходили из двух основных критериев — этническая самобытность объекта и современное состояние, позволяющее говорить о живом бытовании традиции. Ниже мы остановимся на нескольких традициях, выбранных на основе материалов нашего фонда.
Традиция игры на многоствольных флейтах села Черныш Прилузского района
На сегодняшний день это единственная инструментальная традиция коми-зырян, включенная в Единый электронный каталог ОНКН народов Российской Федерации. Этномузыковедческое открытие коми-зырянских многоствольных флейт было сделано в конце 1930-х гг. К. В. Квиткой [Квитка 1940], в 1951 г. появилась первая публикация об этой традиции — небольшая статья А. С. Сидорова, посвященная прилузским трехствольным флейтам «куима чипсан» [Сидоров 1951]. Именно в этом году состоялось первое выступление чернышского коллектива, организованного Маргаритой Георгиевной Сердитовой. Наиболее основательно музыкальные инструменты народов коми изучались коми фольклористом и музыковедом П. И. Чисталевым в 1960-1970-е гг. [Чисталев 1980, 1984]. С 1996 г. полевые исследования прилузской инструментальной традиции были продолжены фольклористами Сыктывкарского университета и ИЯЛИ КНЦ. Были сделаны видеозаписи ансамблевой игры, изготовления и настройки инструментов, этнографические сведения о традиции и многое другое.
Прилузские трехствольные флейты — это женские ансамблевые инструменты. Освоение инструментов проходило параллельно с обучением девочек женским видам труда. Активная и публичная игра на чипсанах приходилась на девичество и молодость. На них играли во время молодежных игрищ, уличных гуляний, на свадьбах, во время полевых работ. Как явление фольклорной жизни традиция ансамблевой игры на музыкальных инструментах исчезает вместе с исполнителями старшего поколения, фольклорный опыт которых мало востребован и не перенимается младшими поколениями. В записях ФФ ИЯЛИ 1960-х гг. зафиксированы инструментальные ансамбли из ряда селений Прилузского района (Объячево, Ношуль, Занулье, Спаспоруб); на сегодняшний день традиция коми многоствольных ансамблевый флейт сохраняется только благодаря коллективу с. Черныш.
Куима чипсан — букв. 'трехствольный свисток, пищик' — представляют собой трехствольные закрытые продольные флейты. Трубки нарезаются из свежего или просушенного дудника (заргум, омрагум); из них для игры составляется инструментальный комплект. Он состоит из двух пар, каждая пара состоит из трех сравнительно небольших разноразмерных трубок. Трубки различаются также по высоте звучания: ыджыд, шор, ичот голос (большой, средний, маленький голос), по их роли в построении наигрышей: заводитысь (начинающий), одобалысь (поддерживающий, придающий силу). Изготовление и настройка инструментов чипсанистками основаны на зрительном метрическом сопоставлении и сравнительной слуховой коррекции. Размеры и строй куима чипсанов определяются акустическими свойствами дудок-трубок, из которых составляется инструмент. Выстраивание всего ансамбля производится сначала по «голосам» (дуд-
кам) в унисон, затем по двузвучиям (терциям) в каждой группе, т. е. собранию одноименных пар и, наконец, между партиями ансамбля. В зависимости от роли в построении наигрышей партии называются заводитысьяс (начинающие) и вот-чысьяс (следующие за ними). Эти партии могут вести как первые (большие), так и вторые (маленькие) чипсаны. Исполнение пьес на ансамблевых многоствольных флейтах основано на принципе дуоритмии — перекличке партий в определенной ритмической последовательности. Репертуар исполнителей на многоствольных флейтах довольно разнообразен в жанровом и стилистическом отношениях. Его основу составляют простейшие звукоподражательные пьесы, наигрыши, имитирующие характер движения или подчеркивающие особый прием исполнения, песенные, походные и плясовые наигрыши. В репертуар ансамбля чипсанисток с. Черныш включены также ряд инструментально-песенных композиций и собственно песенный фольклор коми.
В прилузской традиции ансамблевых чипсанов возникла своя, специфическая система устной фиксации наигрышей. Эта система во многом уступает традиции коми-пермяцких полянэз, исследованной Н. И. Жулановой [Жуланова 2008], тем не менее играла важную роль в обучении и передаче исполнительского опыта. Применительно к традиции с. Черныш можно говорить о существовании «комбинированной» мнемосистемы, в которой можно выделить три уровня: терминологический, слогоформульный и словоформульный. Так, терминологический уровень фиксирует особенности звукоизвлечения: например, ислодлом, ислалом 'скольжение, катание' (очень быстрое скольжение (глиссандо) трубок по губам исполнителя); торйодломон 'отделяя' (отдельное извлечение каждого звука), тювкнитомон 'толканием' (отрывистое воспроизведение звука коротким толчком). Ряд используемых терминов отражает общеизвестные бытовые ритмические ассоциации, например: пон увтом 'лай собак' (две партии перекликаются как «две собаки» — своего рода акустический бриколаж); мослысьтом 'доение коровы' (две партии создают ассоциацию со звуком доения). Ряд наигрышей в этой традиции кодируется и на уровне слогоформульных сочетаний. В вокально-инструментальных композициях, включенных в репертуар ансамбля с. Черныш, инструменты заметно влияют на построение мелодики, ритмики и характер исполнения песни, т. е. стиль игры накладывает свои ограничения. Выделенные варианты звукозаписи использовались и в существовавшей «пальцевой» системе обучения: девочки-подростки вначале обучались, тремя пальцами имитируя игру на флейтах (см. об этом: [Панюков 2002]).
Эпическая традиция ижмо-колвинских оленеводов
С полевыми исследованиями ижмо-колвинской фольклорной традиции связан огромный пласт аудиоматериалов ФФ ИЯЛИ. Основной свод был записан в 1950-1970 гг. в Ижмо-Печорском регионе РК, на Кольском и Канинском полуостровах, на Ямале среди населения, говорящего на ижемском диалекте коми языка. В ходе многочисленных экспедиций было записано более 500 памятников, среди них около 50 записей эпических произведений. География этих материалов весьма обширна: Ханты-Мансийский автономный округ и Ямало-Ненецкий национальный округ Тюменской области (1962-1985, 2003 — более 10 фольклорных экспедиций); Ненецкий автономный округ Архангельской области (19681973, 2008), Кольский полуостров (Лавозерский район Мурманской области — 1971-1990). Наряду с собственно коми фольклором, в этих материалах представлен фольклор соседей: обских угров, ненцев, саамов. Зафиксированный в ходе
многочисленных экспедиций материал демонстрирует глубокую биэтничность и бикультуральность этой фольклорной традиции. Взаимосближение двух абсолютно разных культур — коми-ижемцы за короткий срок освоили оленеводство и мир кочевника, а колвинские ненцы перешли на оседлый образ жизни, переняли язык и обычаи ижемских коми — здесь приобрело системный эффект. В результате этого и возникла традиция со сложной и противоречивой системой «Исполнитель — Текст — Аудитория». Полукочевое оленеводство, уникальное во многих отношениях, совмещало и деревенский космос (в зимний период), и мир кочевника. В контексте бытования фольклорной традиции оно создавало и два эпических мировосприятия, и две аудитории, на которые были ориентированы певцы. Здесь возникло особое внутрисемейное двоемирие, при котором коми-ижемки, выходя замуж за колвинских ненцев, приносили в новую жизнь свой язык, свои обычаи, свое лирическое мировосприятие, а мужчины — носители эпического мира, эпических знаний — оставались ненцами. В фольклорной культуре это «внутрисемейное двоемирие» соотносимо с двумя основными жанрами данной традиции — эпическими богатырскими песнями и песнями-импровизациями нуранкыв. Не менее важным фактором для понимания специфики традиции являлась и двуязычность аудитории. Не только исполнители, но и слушатели обладали особой языковой компетенцией, создающей и особые условия для трансляции фольклорных знаний. Все эти процессы глубоко взаимосвязаны и с жизнью фольклорной культуры как таковой. Собственно эпическая традиция органично соединила в себе и ненецкий фольклор, и фольклорный мир коми-ижемцев. Основные темы ижмо-колвинской эпической традиции типичны для исходных форм героического эпоса и при этом легко «вписываются» в сказочно-мифологическое пространство коми традиции. По мере расширения ареала бытования эпических памятников расширялось и представление об уникальности традиции, что позволило А. К. Микушеву — первому ее исследователю — говорить о ижмо-колвинском эпосе как о сложном, органичном соединении финно-угро-самодийских компонентов [Микушев 1987]. В какой-то мере все сказанное выше подтверждают и публикации фольклорных памятников ижмо-колвинской традиции [Микушев 1969; КНЭ 1987; Уази^у—аззе 2001; Фольклор коми и ненцев 2009; Фольклор зауральских коми 2016].
На сегодняшний день эта традиция находится на грани исчезновения. В ходе последних полевых исследований (Ненецкий автономный округ, 2003; Тюменская область, 2008) нам удалось записать только несколько эпических произведений от исполнительниц старшего поколения. В современной культуре коми оленеводов носители эпической традиции не зафиксированы.
Религиозная традиция бурсьылысьяс верхневычегодских коми-зырян
Среди различных конфессиональных практик, получивших распространение у коми-зырян, особое место занимает религиозное движение бурсьылысьяс (певцы Добра). Исследователи отмечали сходство отдельных деталей обрядовой жизни данного вероучения (пророчества, видения) с мистическими сектами (хлысты, пятидесятники), но, как и представители официальной Церкви, рассматривали данное направление в рамках официального православия.
Первые полевые исследования, направленные на этнографическое изучение религиозной деятельности, бурсьылысьяс связаны с именем Ю. В. Гагарина. На основе этнографических материалов, собранных в 1962-1973 гг. среди верующих разных конфессий, в том числе и верхневычегодских бурсьылысьяс, Ю. В. Гагари-
ным была защищена кандидатская диссертация «Религиозные пережитки в Коми АССР и пути их преодоления», а затем выпущена монография «История религии и атеизма народа коми» [Гагарин 1978]. Им же была написана и первая специальная статья об этой традиции [Гагарин 1976]. В конце 1990-х — начале 2000-х гг. были предприняты попытки собственно фольклористического изучения этой традиции. Фольклористами и этнографами ИЯЛИ было проведено несколько экспедиций, в ходе которых им удалось собрать материалы, связанные с современной культурой бурсьылысьяс. В эти же годы совместно с этнографами ИЯЛИ полевые исследования верхневычегодских коми проводил сотрудник отдела Поволжья и Приуралья РЭМ А. А. Чувьюров. Эти материалы нашли отражение в целом ряде научных публикаций, посвященных проблемам религиозной культуры коми-зырян [Чувьюров 2001; Чувьюров, Шарапов 2006; Лимеров 2008]. На сегодняшний день собрана большая фольклорно-этнографическая коллекция по этой традиции: записи обрядовых служб, приуроченных к определенным календарным датам и ритуальным действиям, записи текстов эсхатологического содержания, духовных стихов, псалмов и молитв; копии рукописных сборников, связанных с повседневной религиозной жизнью, этнографические и биографические сведения об исполнителях и многое другое (фотографии, рукописные, аудио- и видеоматериалы).
Возникновение религиозного течения бурсьылысьяс относится к концу XIX в., его основателем стал крестьянин из с. Мыелдино (Усть-Куломский р-н РК) Степан Артемьевич Ермолин. Начав с переводов на коми язык религиозных текстов и песнопений, Ермолин стал проводить самостоятельные религиозные беседы на родном языке, которые пришлись по духу местным крестьянам. Он обрел среди них безоговорочный авторитет и поддержку и со временем отошел от официальной Православной церкви, обвиняя священнослужителей в смертных грехах. Это становится официальной линией бурсьылысьяс и находит выражение в создаваемой ими литературе. Взамен православной литургии они выработали особый вид внехрамового богослужения, который назывался бур кывзом — слушание Добра. Здесь возникла и особая культура общения с сакральным миром Дук пыр сёрнитэм: «прозревший в Духе» вступал в контакт с Богом/Богородицей или с миром умерших. «Прозревшие в Духе» обладали и пророческим даром, поэтому их религиозный авторитет был исключительно высок.
Движение бурсьылысьяс с самого момента своего возникновения подвергалось репрессиям со стороны официальной Православной церкви, а позже — советской власти, однако в своих основных формах просуществовало до 1970-х гг. В настоящее время нет какой-либо активной группы верующих, в религиозно-обрядовой жизни которых можно было бы обнаружить черты, присущие самому религиозному течению. В то же время в обрядовой жизни местного населения продолжают бытовать различные религиозные тексты на коми, возникшие в среде бурсьылысьяс. Сегодня коллективы, владеющие этой традицией, имеются в нескольких населенных пунктах Усть-Куломского района РК. Как правило, они состоят из женщин старшего поколения жителей села, которые собираются во время проведения тех или ритуально-обрядовых действий. Здесь сохраняется традиция проведения внехрамовых служб у почитаемых сельских святынь, расположенных на территории села, либо за его пределами. Основной репертуар духовных песнопений является общим для всех коллективов, Певческая традиция представляет собой уникальное воплощение фольклорного двуязычия. Большая часть репертуара бытует в двуязычном исполнении: и духовные стихи, и многие
псалмы, молитвы исполняются как на русском, так и на коми языке. Переводческая деятельность в какой-то мере сохраняется и сегодня. Важную роль в бытовании традиции играют двуязычные рукописные сборники, связанные с повседневной религиозной жизнью. Они включают различные молитвы, уставы о посте, различные разделы панихиды, духовные стихи, переводы из житийной литературы и т. д. С угасанием специфической обрядности и идеологии, в ситуации многолетней жизни без церкви бурсьылысьяс практически слились с остальной массой православных, став основными носителями народного православия.
Архивные материалы
Квитка 1940 - Квитка К. В. Флейта Пана в Коми АССР. 1940. Рукопись // Фонды Научного центра народной музыки им. К. В. Квитки Московской государственной консерватории им. П. И. Чайковского.
Литература
Гагарин 1976 - Гагарин Ю. В. «Бурсьылысьяс» как местная разновидность православия в Коми крае // Этнография и фольклор. Труды ИЯЛИ Коми филиала АН СССР. Вып. 17. Сыктывкар, 1976. С. 69-75.
Гагарин 1978 - Гагарин Ю. В. История религии и атеизма народа коми. М., 1978. Жуланова 2008 - Жуланова Н. И. Многоствольные флейты в традиционной культуре коми-пермяков. М., 2008.
КНЭ 1987 - Коми народный эпос / Сост., перев., коммент., вступ. ст. А. К. Микушева. М., 1987. Лимеров 2008 - Лимеров П. Ф. Религиозность народа коми: формирование религиозного фонда // Арт: Литературно-художественный журнал Республики Коми. Сыктывкар. 2008. №1. URL: http://artlad.rU/magazine/all/2008/1/179/187. Микушев 1969 - Микушев А. К. Коми эпические песни и баллады. Л., 1969. Микушев 1987 - Микушев А. К. Коми народный эпос // Коми народный эпос / Сост., перев., коммент., вступ. ст. А. К. Микушева. М., 1987. С. 12-13. Объекты НКН - Объекты НКН РК // URL: http://www.cntipk.ru/nkn/objecty_nkn.html. Панюков 2002 - Панюков А. В. Многоствольные флейты коми: этнолингвистический аспект исследования // Фольклористика коми. Сыктывкар, 2002. С. 105-113 (Тр. ИЯЛИ Коми НЦ УрО РАН. Вып. 63).
Савельева 2005 - Савельева Г. С. Полевые исследования коми фольклорных традиций в материалах Фольклорного фонда ИЯЛИ Коми НЦ УрО РАН // История, современное состояние, перспективы развития языков и культур финно-угорских народов»: Матер. III Все-рос. науч. конф. финно-угроведов. Сыктывкар, 2005. С. 287-290. Сидоров 1951 - Сидоров А. С. Плясовая народная музыка в Прилузском районе у коми // Известия Коми филиала Всесоюзного географического общества. Т. 1. Вып. 1. Сыктывкар, 1951. Фольклор зауральских коми 2016 - Изсайса комияслон фольклор (Фольклор зауральских коми) /
Сост. М. И. Ёлтышева, Н. С. Коровина, А. В. Панюков. Сыктывкар, 2016. Фольклор коми и ненцев 2009 - Фольклор коми и ненцев Ненецкого автономного округа (в записях Фольклорного фонда ИЯЛИ Коми НЦ УрО РАН 1968-1973 гг.) / Сост. А. В. Паню-ков. Сыктывкар, 2009.
Чисталев 1980 - Чисталев П. И. О закономерностях строя и звукоряда коми народных музыкальных инструментов // Актуальные проблемы современной фольклористики. Л., 1980. С. 170-175.
Чисталев 1984 - Чисталев П. И. Коми народные музыкальные инструменты. Сыктывкар, 1984.
Чувьюров 2001 - Чувьюров А. А. Гендерные отношения в религиозно-мистических сообществах (на примере коми этноконфессионального движения «бурсьылысьяс») // Мифология и повседневность: Гендерный подход в антропологических дисциплинах: Матер. науч. конф. (19-21 февраля 2001 г.). СПб., 2001. С. 76-83.
Чувьюров, Шарапов 2006 - Чувьюров А. А., Шарапов В. Э. Местночтимые святыни у современных верхневычегодских коми // Живая старина. 2006. №2. С. 23-26.
Vaszolyi-Vasse 2001 - Vâszolyi-Vasse E. Syrjaenica: Narratives, Folklore and Folk Poetry from Eight Dialects of the Komi Language. Vol. 2: Kolva and Usa. Savariae [Szombathely], 2001 (Specimina Sibirica. T. XVII).
