CC BY
46
Тревогу вызывает распространенное заблуждение о том, что с помощью права, путем принятия закона или международного акта, можно решать любые социальные проблемы. Общественно-социальный конфликт зачастую возможно разрешить, прибегнув к иным методам (переговоры, диалог), но при условии заинтересованности всех сторон.
Список литературы
1. Марчук В. П. «Свободное право» в буржуазной юриспруденции: Критика концепций Е. Эрлиха. Киев: Вища школа, 1977. 167 с.
2. Нерсесянц В. С. Философия права Гегеля. М.: Юристъ, 1998. 352 с.
3. Слободян Е. Что такое Евромайдан и что происходит на Украине? // http://www.aif.ru/euromaidan/ uadontknows/1035589. (дата обращения 14.04.2015).
4. Тимошина Е. В. Школа «возрожденного» естественного права // История правовых и политических учений. СПб.: Издательский дом С.-Петерб. гос. ун-та, 2007. 856 с.
5. Юмашев Ю. М. Предисловие переводчика // Радбрух Г. Философия права / Пер. с нем. М.: Международные отношения, 2004. 240 с.
6. Эрлих О. Основы социологии права / Пер. с нем. Антонова М. В. СПб.: ООО «Университетский издательский консорциум», 2011. 704 с.
7. Radbruch G. Gesetzliches Unrecht und übergesetzliches Recht (1946). Heidelberg: Rechtsphilosophie, 1983. 352 p.
ОБ ОСОБЕННОСТЯХ КАРТИНЫ МИРА КОРЕННЫХ НАРОДОВ СИБИРИ В СОПОСТАВЛЕНИИ С РУССКИМ ЭТНОСОМ
Зыкин Алексей Владимирович
канд. филол. наук, доцент Санкт-Петербургский государственный аграрный университет, зав. кафедрой
лингвистики и межкультурной коммуникации
АННОТАЦИЯ
В настоящей работе рассматривается своеобразие мировоззрения и понимания мироустройства таких коренных народов Южной Сибири как алтайцы, хакасы, тувинца и шорцы. Кроме того, проводится сопоставительный анализ картины мира вышеуказанных народов с русским этносом.
ABSTRACT
In this paper we analyze the world outlook peculiarity and the world understanding of the southern Siberia aboriginal peoples such as Altai, Khakas, Tuvan and Shors. Also we made the world picture comparative analysis of the above mentioned peoples with the Russian ethnos.
Говоря о первобытном менталитете, отметим, что для него свойственно перенесение человеческих качеств на весь окружающий мир, что ставит человека в положение объекта и одновременно принципа, с помощью которого моделируются и объясняются все явления социального, природного, космического порядка. Данная особенность первобытного понимания действительности выражается в представлениях архаичного человека о себе самом, о природе, мире, вещи, обществе и т.п. То же самое характерно по наблюдениям исследователей и для человека традиционного общества Сибири. И.Е. Максимова, отмечает, что эвенками, например, мир воспринимался «... не просто как ойкумена - обжитая часть земли, а как ойкос - «дом», отечество.... Люди появились на Земле после животных, поэтому им изначально уготовано положение младшего брата» [1, с. 12]. Отождествление природного с человеком приводит к тому, что каждое из существ в разных ситуациях выступает то как доброе, то как злое, а каждый вид животных и птиц выступал как отдельный народ [2].
Согласно исследованиям В.М. Кулемзина, в мировоззрении традиционных культур Сибири, вещь часто выступает в качестве человека и даже сверхчеловека [3]. У народов Сибири существует миф об умирающем и воскресающем звере. У селькупов, например, солнце-день означает понятие о множестве солнц. День и солнце обозначается одним и тем же словом «телд» (челд). Солнце рождает дару-дари - мифологическое дерево. «Оно растет из дома матери-земли. Корни мирового дерева уходят еще
глубже в один из ярусуов подземного мира, где все заполнено огнем. Этот огонь поднимается по корням и стволу мирового дерева. Поэтому на его ветвях вырастают вместо плодов огненные шары-солнца. Каждое утро одно из солнц срывается с ветки мирового дерева, выходит на небосклон, катится по нему с востока на запад и падает в огненный мир» [4, с. 24]. Увидев в природе смену дня и ночи, зимы и лета, увидев в растительной жизни смену смерти весенним возрождением, первобытные люди перенесли этот закон на собственное существование, трактуя его как циклическое чередование стадий «жизнь - смерть - возрождение». Мистическая аналогия собственной жизни с природными явлениями лежит в основе восприятия времени архаическим человеком, выразившаяся в картине мира первобытных людей, где существует когерентность жизни и смерти, части и целого и т.п. У нганасан, например, день - это и есть само маленькое солнце. Общая картина функционирования Вселенной представляется у них в следующем виде: земля (медведица) рождает мировое дерево, которое рождает ежедневные солнца, уходящие каждый вечер снова в землю [5, с.154-155]. По мировоззренческим представлениям коренных народов Сибири, Солнце дает жизнь и растит. Оно заведует всеми жизнями на Земле и кормит все живое на Земле. Солнце -подательница и держательница жизней-нитей [6], [2].
Тождество человека с природой и ее элементами нашло выражение в архетипе природного двойника, как правило, являющегося предком (тотемом) племени и рода. Сужая предмет нашего исследования, остановимся на ана-
лизе культуры (менталитета) и картины мира алтайцев, хакасов, тувинцев и шорцев. В настоящее время алтайцев принято считать православными, однако древние верования и обряды отступали очень медленно. Фактически существовало двоеверие, то есть синтез православных и языческих представлений. У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой подземный владыка Эрлик.
Согласно мировоззренческой структуре хакасов Вселенная имеет трехуровневую вертикальную структуру, которая включает Верхний, Средний и Нижний миры, и горизонтальное деление на четыре стороны света. Средний (Солнечный) мир находится в центре Вселенной, в нем живут «солнечные» люди или «люди с солнечной грудью» [7]. Хан-Тигир (Великое Небо) - самое почитаемое божество, не носит антропоморфного характера. В хакасских мифах о сотворении мира есть два творца вселенной, Ульген - правитель Верхнего мира, и Эрлик-хан -правитель Нижнего мира. Богиня Ымай (Умай) дарит жизнь (души) людям, покровительствует женщинам и детям, а также олицетворяет стихию огня. От Иней (мать огня) считается защитницей семейного очага. Средний мир населяют солнечные люди и духи (ээз1): хозяева гор -таг ээз^ воды - суг ээз^ тайги - тайга ээзг Шаман является посредником между мирами, он может путешествовать в Верхний и Нижний миры и заступаться за человека перед богами и духами. Мировая гора и мировое дерево являются символами Вселенной, соединяющими три мира.
Проблема Человека в рамках родовых отношений в хакасском традиционном мировоззрении является центральной. Жизнь является наиболее важной ценностью традиционного мировоззрения. Также как нет противопоставления Человека и Природы, нет противопоставления жизни и смерти. Смерть считалась переходом из одной формы жизни в другую. Считалось, что после смерти душа человека проживает еще одну жизнь в Нижнем мире, а затем поднимается в Верхний мир. «Глобальная идея тождества „рассыпана" по мифологическим текстам, ритуалам и обычаям» [8, с. 6]. Время в традиционном мире течет по кругу, прошлое всегда возвращается, поэтому «предки и потомки составляют единое целое, и в этой целостности - залог единства рода и этноса» [7, с. 71].
Когда мы начинаем разговор о мировоззрении тувинского народа, прежде всего, следует отметить, что оно в некоторых аспектах является уникальным в своем роде и не имеет аналогов в мировой культуре. Хотя в других вопросах оно может быть идентифицировано с мировоззрением народов Сибири и Монголии. Основополагающей базой тувинского мировоззрения являются, прежде всего, мифы тувинских шаманов. Обширность вселенной и она сама обозначалась словом «телегей». Изначальной материальной основой «телегей» считалась у тувинцев, так же как и у алтайцев, вода (водное пространство), которое и стало первоначальной основой для построения вселенной. Под обширностью вселенной понималось все существующее в этом мире - видимое и невидимое.
Анализируя мировоззрение тувинцев, отметим, что наиболее характерной чертой рассматриваемых представлений тувинцев на природу было деление вселенной на три сферы: небесную, земную и подземную. Слово оран определяло это трехсферное построение мира. Устройство орана имело как бы хорошо осознанную определенность, т.е. считалось, например, что хотя человек и не видел той или иной горы, но он знал, что за ней есть другая и т.д.
В представлении западных тувинцев вселенная состоит из трех миров или сфер, как уже упоминалось выше. Верхняя сфера - небесный мир - устуу оран. Средний мир - земля - ортаа оран. Нижний мир - подземный - адакы оран. По представлению западных тувинцев, небесная сфера имеет горы, реки, страны. Так, например, есть страна с ветрами. Это страна называется туе. В верхнем мире есть и небо. Небо верхнего мира называют дээр или кудай. Оно же воспринимается и в значении божества, именуемого точно так же. Само небо населено людьми-небожителями. Там же живет и божество Курбусту-хан. Тувинцы считают, что когда-то на небе вместе с Курбу-сту-ханом жил и сам создатель вселенной - Бурханбакши. Курбусту-хан наделен чертами реального человека.
Западные тувинцы рассматривали как небесную сферу, так и само небо в значении божества, единым целым. Эти понятия не расчленялись при обращении к небу. Они произносили «Дээр ошрээ» или «Кудай ошрээ» («Помилуй небо»), полагая, что в небесной сфере имеется божество-небо, именуемое дээр или кудай. В отличие от западных, южные тувинцы называли небо тенгри. Тенгри для южных тувинцев являлось божеством-хозяином. В силу благоговейного отношения к небу, южные тувинцы в своих обращениях к тенгри заменяли его подставным названием хаан хурбусту. В представлении как западных, так и южных тувинцев небо имело несколько слоев или сфер.
Западные тувинцы сохранили представления о девяти слоях неба. Первый из них слой, как выяснилось, называется анаа дээр тураф, т.е. имеющий хозяина в образе огромного змея, длиной с реку Хемчик. Этого змея они называют улуу куду эрэ-энин. По этому слою неба прыгают огоньки в виде червяков (оттуг курт). От этих огоньков шаман получает свою силу во время камлания. Второе небо или второй небесный свод называется дайн дээр ору турар. Оно населено людьми. К этим людям шаман ходит получать советы. Хозяина этого неба называют кижжер боор.
Помимо земного, среднего мира - ортаа орандан древние представления тувинцев предполагали еще два мира: верхний - устуу оран и нижний - алдыы оран. Все три мира были обожествлены человеком и объединены его сознанием в единую цельность Вселенной. Каждое утро хозяин или хозяйка юрты поклонялись населяющим ее божествам и духам, разбрызгивая культовой ложкой -тос карак свежий чай.
Из всех миров - верхний, небесный - был самым почитаемым. Памятники рунической письменности древних тюрков, найденные на территории Тувы, свидетельствуют о широком бытовании понятия Тенгри, обозначающего небесное Божество, хотя в современном тувинском языке в качестве его эквивалента более распространено Кок Дээр - Синее Небо. Но под любым из этих понятий Небо - это Отец, оно несло на Землю-Мать, оплодотворяя ее, тепло, свет, влагу, от него зависело земное благополучие человека. Потому к Небу были обращены чаяния и мечты арата о хорошей жизни, в него устремлены всей своей формой каменные стелы с древними письменами, единственное «окно» в юрте выходило в Небо, оттуда спустился главный тотем тувинцев хайыракан - медведь, от Неба произошли самые сильные шаманы и т.д. Подобная целостность мировосприятия давала человеку ощущение гармонии как внутри себя, так и со всем окружением.
Говоря о культе неба, отметим, что он имеет весьма древние исторические корни. Во-первых, поклонение
небу и небесному богу, носящее ярко выраженный монотеистический характер, зафиксировано еще у древних обитателей Центральной Азии - саков, за которыми в европейской исторической традиции закрепилось название скифы. Согласно Геродоту, именно небо благословляет первочеловека и прародителя скифов Таргитая и его сыновей на царствование, после чего они обрели статус «царских скифов». Немаловажно отметить и то, что древние скифы-саки внесли свою лепту не только в создание мировоззренческих основ, но и в формирование самого тувинского этноса, чье название сохранилось, как часть самоназвания многих родоплеменных групп современных тувинцев, в частности, рода Салчак. Не подлежит сомнению тот факт, что одни из древнейших предков тувинцев и всех центральноазиатских народов - хунны поклонялись Небу и называли себя «сыновьями Неба», а соседние народы нарекали их «небесными гордецами». «Хунны ежегодно весной приносили жертву «своим предкам, небу, земле и духам». Ежедневно шаньюй дважды совершал поклонение: утром - восходящему солнцу, вечером -луне. Мероприятия начинались, «смотря по положению звезд и луны». Если вдобавок учесть титул шаньюя -«рожденный небом и землею, поставленный солнцем и луною», то будет ясно, что одним из объектов поклонения был космос; поскольку хунны имели идола, изображающего его, космос был уже персонифицирован» [9, с. 9798]. Так же поклонялись Небу и древние тюрки, а «памятники рунической письменности - важнейший источник для реконструкции мифологии не только древних тюрков, но и мировоззрения позднейших обитателей Южной Сибири» [10, с. 14], которых можно считать наследниками их культуры.
Отмечая, что «в древнетюркское время «божественное» однозначно понималось как небесное», авторы монографии «Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал» склоняются к мысли, что «...милость оказывал не небесный свод как таковой, а Небо, понимаемое как верховное божество пантеона -Тенгри» [8, с. 66]. Взгляд на Тенгри, как на верховного бога, творца и устроителя Вселенной, созидательными усилиями которого сотворены не только все мироздание и люди, но и другие божества, как единое целое, сохранился в религиозных воззрениях тюркоязычных народов, в особенности, тувинцев и других позднейших обитателей Южной Сибири. «Именно Тенгри, иногда вкупе с другими божествами распоряжается в мире и, прежде всего, предопределяет судьбы людей; Тенгри «распределяет сроки (жизни)»; однако при этом рождением «сынов человеческих» ведает Умай, а их смертью - Эрклиг» [11, с. 123].
Возвращаясь к тувинцам, отметим, что по представлению тувинцев божества Умай и Эрлик (тув.: Эрлик-Хаан) непосредственно связаны с трехслойным делением мироздания на Верхний мир, Средний мир и Нижний мир, где Верхний мир, как уже сказано, является обиталищем Тенгри, Средний мир - мир людей и других живых существ, которым управляет божество земли и воды Умай, а Нижний мир - место обитания злых духов и их владыки Эрлик-Хаана. При этом необходимо отметить, что образ Эрлик-Хаана в тувинских мифах неоднозначен, так в некоторых он изображается судьей, взвешивающим злые и добрые дела людей после их смерти и определяющим их посмертную судьбу. По сведениям, приведенным В.В. Радловым, в алтайских мифах «Тенгере Кайра Кан (Тенгри, тув.: Денгер-Хайыракан), главный среди богов, начало всего сущего, отец и мать рода человеческого, создал существо себе подобное и назвал его человеком
(кижи)». Впоследствии, разгневавшись на человека за непослушание, «назвал Кайра Кан человека Эрликом и изгнал его из царства цвета». Низвержение Эрлика на этом не закончилось. За новые и новые прегрешения, выражающиеся в попытках сравняться со своим творцом и даже встать выше него, бог проклинал и прогонял его все ниже и ниже в подземное царство тьмы, пока не «прогнал его в самый глубокий ярус земли, где не светят ни луна, ни солнце, куда не проникает сияние звезд» [12, с. 357-358].
В Южной Сибири прочно сохранялись традиционные верования. Верующие шорцы официально считались православными христианами (и носили русские, т.е. христианские имена), но наряду с православием у них прочно сохранялись традиционные верования: культы духов (хозяев) природы - гор, рек, промысловый культ, почитание верховных божеств - Ульгеня и Эрлика [13, с. 84-87], родовых и личных покровителей. Сохраняли свое значение в жизни шорцев шаманы (камы), была развита мифология.
Особенно интересно традиционное мировоззрение шорцев и согласно ему мир был разделен на три сферы: небесную землю, где находится высшее божество Уль-гень; среднюю землю, где живут люди; и земля злых духов, подземный мир, где властвует Эрлик. Эти три части соединяет между собой по оси Мировое Дерево или Гора. Дерево Вселенной упирается своей кроной в небо (Верхний Мир), его ствол проходит через Средний Мир, а корни находятся в земле - Нижнем Мире аналогично гора вершиной соединяется с небом, а подошвой-с землей. Роль Мирового дерева исполняли кедр или береза. Под березой в основном происходило камлание. Поэтому у шорцев и у других родственных народов береза была особо почитаемым деревом и широко использовалась в различных обрядах и церемониях, например, во время свадьбы.
Шорцы верили также и в духов - хозяев тайги, гор, рек, озер. Общение с духами и божествами происходило через посредника-шамана - особого избранника божеств. К услугам шаманов прибегали очень часто: при болезнях, во время похорон, перед охотой, при трудных родах, перед сбором урожая. С участием шамана проходили традиционные родовые моления верховному божеству Уль-геню.
Представления о Горе, как об оси мира, переносилась на ту или иную конкретную гору, которая своей высотой и другими особенными свойствами выделялась среди прочих. На такой горе обитали духи-покровители кама-шамана, поэтому его судьба на всю жизнь была связана с такой горой.
1. Средняя земля - ортында чери или пистын чер -наша земля.
2. Земля злых духов - подземный мир - айна чери.
3. Небесная земля - Ульген чери - земля Ульгена, это небо.
В Среднем мире, на земле, обитает множество духов-хозяев гор, рек озер и т.п. По представлениям шорцев, душу у человека могут похитить хозяева гор и воды. Поэтому шорские охотники по прибытию на место промысла совершали обряд - окропления (задабривания хозяев гор). Хозяин воды же представлялся в виде черного рогатого зверя или в виде голой женщины с длинными золотыми волосами. Поэтому дабы задобрить хозяина воды, весной, перед ледоходом шорцы устраивали моление, проводили обряд «Шачиг» (обряд кропления).
Особо почитаемыми божествами в общей системе мироустройства, кроме Ульгена и Эрлика, были Тегри (Небо), Чер-суг (земля-вода), Ымай (Умай). У шорцев есть
такой обычай закапывать в жилище пуповину (ымай), завернутую в бересту, вблизи очага. При этом ымай они называли не только пуповину, но и божество-покровительницу новорожденных детей, их охранительницу. Почитая Умай, шорцы изготавливали символические лук со стрелами или веретено, игравшие роль оберегов для младенца, для мальчика-лук, для девочек - веретено. Эти обереги прикрепляли вблизи колыбели с ребенком.
Подводя итог анализу понимания мироздания и мироустройства, отметим основные положения религиозного мировосприятия рассматриваемых этносов:
- наиболее предпочтительным для человека является благополучное существование в земном воплощении, естественными характеристиками которого являются гармония, равновесие, порядок;
- отношение к миру оптимистическое, в нем эсхатологические настроения, скорее, заимствованы;
- воздействие сверхъестественной реальности определяется, в конечном счете, степенью нравственности человека;
- главными социокультурными ценностями являются нравственная и физическая чистота, целостность и благополучие семьи и рода, вечное существование этноса;
- нарушение норм нравственности имеет как близкие для самого человека, так и отдаленные негативные последствия для всего рода;
- процесс реинкарнации отдельного человека становится условием вечного существования не только его самого, но и его рода и этноса в целом;
- вечное перевоплощение становится желанным благом, а не проклятием; спасением становится не уход из мира, а вечное возвращение в него;
- культово-ритуальная практика самого этноса достаточно проста: жертвоприношение, молитва;
- нет идеи богоизбранности, но есть представление о передаче сакрального дара либо по наследству по родовой линии, либо непосредственно от сакральных сил (духов природы или предков - хранителей).
Традиционная культура коренных народов Сибири содержит богатейшие мировоззренческие константы, способствующие сохранению и развитию этноса, являясь ее ядром:
а) благоговение перед Вселенной, родной землей, народом и принцип личной ответственности за их судьбы;
б) социальные нормы, способствующие формированию достоинства и этнической солидарности человека и народа;
в) это умение и стремление жить в избыточной священной реальности. Поэтому народ сумел сохранить эту прекрасную землю и уникальную культуру для своих потомков;
г) для воссоздания этнической идентичности необходимо вписать ребенка в социум, частью которого является этническая культура. Сама культура народа обладает структурной целостностью в единстве ее ядра и составных элементов.
Все эти положения в той или иной мере характерны и для русской традиционной культуры, которая в первую очередь связана с культурой русского села как основой духовных ценностей народа.
Традиционно все множество типов российских
сельских поселений можно разделить на две подсистемы - деревня и село, каждое имеет определенные отличия, обусловленные ландшафтом, организацией крестьянского хозяйства, этническими традициями.
Особенностями материальной культуры села являются, на наш взгляд, такие факторы, как окружающая природа, специфика расселения жителей в отдельных усадьбах и малоэтажных домах. Отсюда большая близость к природе сельских жителей по сравнению с горожанами. Небольшие поселения, в которых почти все знакомы, обусловливают более персонифицированное общение жителей села. Культура деревни - крестьянская, связанная с абсолютно преобладавшим в сельском хозяйстве мелким семейно-индивидуальным производством, в целом оставалась традиционной крестьянской культурой [14, с. 380].
Как отмечалось выше, современное русское село имеет такие типологические черты, как близость жителей к природе, бытование в его культуре элементов традиционной культуры, особенно в соционормативной культуре, что отразилось на мифологии и понимании картины мира. Село в значительной мере сумело сохранить языческую религию и традиционные ценности прошлого. Хотя нужно подчеркнуть, что сам феномен сельской жизни сегодня находится под угрозой. Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во 11-1 тысячелетии до н.э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие [16], [17], [18].
При разделении праславянской общности стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, религия западных славян перед началом христианизации, очевидно, значительно отличалась от всех прочих. При расселении восточнославянских племён в У1-1Х веках (а русских - вплоть до XIX века) мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов.
Много данных о Вселенной древних славян может дать так называемый «Збручский идол», который из-за этого порой называют даже «энциклопедией славянского язычества». Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня - судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном - люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном - некое хтоническое существо, держащее на себе землю. Все это в значительной мере сопоставимо с мифологией и религией сибирских народов.
Мы провели сопоставительный анализ мировоззрения коренных народов Южной Сибири, являющиеся предметом нашего исследования как внутри языковой общности, так и в сравнении со славянским этносом. В результате можно сформулировать (выстроить) некую схему (закономерность) в части понимания системы мироустройства:
Этнос Управление миром Структура мира
Алтайцы пантеон злых и добрых духов (богов) Верхний мир - Ульгень (создатель мира), Средний мир Нижний мир - Эрлик
Хакасы пантеон злых и добрых духов (богов) Верхний (Ульген) Средний Нижний (Эрлик-хан) через три мира проходит мировое древо (гора)
Тувинцы пантеон злых и добрых духов (богов) Небесный (Тенгри-хан / Хантыма) 9 небес Земной (Умай) Подземный (Эрлик-хан)
Шорцы пантеон злых и добрых духов (богов) Небесная земля (Ульгень / Тегри) Средняя земля (Ымай) Нижняя земля (Эрлик) миры соединены Мировым древом (горой)
Славяне пантеон злых и добрых духов (богов) 1 Небесный мир (божества) Земной мир (мужчина и женщина) Подземный мир (хтоническое существо) наличие Мирового древа
Анализ взаимосвязи традиционной культуры коренных народов Сибири и культуры русского села позволяет сделать следующий вывод:
1. Архаичный менталитет основывается на мифологическом элементе как определенной исторически сложившейся форме духовного освоения и формирования социального мира, представляющей основу культуры дописьменных, традиционных обществ и выражающейся в культурном феномене -мифе. Миф выступает отражением архетипов коллективного бессознательного, являющихся основой архаичного менталитета. Миф выражает способ моделирования реальности и иллюзорного отражения желаний, стремлений тех или иных социальных общностей, но воспринимаемого как реальность. Миф - универсальное качество культуры. Мифологический элемент менталитета архаичного человека продолжает жить и в историческое время как материал для естественного национального языка.
2. Сущность архаичного (первобытного) менталитета передается понятием «первобытный синкретизм», обозначающим слитность, нерасчлененность знаний, эмоций и действий. Первобытный менталитет опредмечен в культурном феномене - антропоморфизме, который объетивируется в тотемизме, анимизме, магии как наиболее ранних форм религии. Отождествление себя с теми или иными существами, или явлениями природного и предметного мира, цикличное восприятие времени выражается в преобладании образно-эмоционального мышления и материализуется в культуре посредством аналогий и символизма.
3. Духовные ценности традиционной культуры народов Сибири по отношению к традиционной культуре русского человека во многом близки и даже тождественны. Это проявляется в однотипности понимания устройства мира (трехуровневая система), наличии пантеона богов (духов), привязанность к оберегам и амулетам, общинно-родовой строй социальной жизни.
4. Кроме того, важно отметить общую основу в понимании устройства мира у тюркских этносов Южной Сибири. Имеющие расхождения в некоторых аспектах этого вопроса вызваны на наш взгляд скорее
неточностью перевода речи носителей языка, чем мировоззренческими традициями.
Список литературы
1. Максимова И. Е. Тунгусский ойкос (по материалам сымско-кетской группы эвенков): Автореф. дис. канд. историч. наук. - Томск, 1994.
2. Грачева Г.Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра на материалах нганасан XIX - XX вв.
- Л.: Наука. Лен. отд-ие, 1983.
3. Кулемзин В.М. Отношения человек-общество, человек-вещь, человек-природа в традиционной и современной культуре Сибири. - М.: Икар, 1997.
4. Селькупская мифология / Составитель Г.И. Пелих
- Томск: Изд-во НТЛ, 1998.
5. Моя избранница наука, наука без которой мне не жить. - Томск.: Изд-во ТГУ, 1995.
6. Окладников А.П. Олень - Золотые рога. - М., 1964.
7. Анжиганова Л.В. Традиционное мировоззрение хакасов. - Абакан, 1997.
8. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек. Общество. - Новосибирск, 1989.
9. Мифологический словарь. - М., 1990.
10. Гумилев Л.Н. История народа хунну. В 2-х тт. - М., 1998.
11. Кляшторный С.Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках. // ТСб., 1977. - М., 1981.
12. Радлов В.В. Из Сибири. - М., 1989.
13. Зыкин А.В. К вопросу о мировоззрении шорского народа. // Актуальные вопросы социогуманитар-ных знаний: материалы межвуз. науч. -практич. конф. 28-29 января 2010г. - СПб.: СПбГАУ, 2010.
14. Данилов В.П. К изучению культуры и быта советской доколхозной деревни /В.П. Данилов // Советская культура. История и современность. - М., 1983.
15. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. - М.: Наука, 1974.
16. Рыбаков Б.А. Каменный век. Отголоски охотничьих верований // Язычество древних славян. - М.: Академический Проект, 2013.
17. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. - М.: Наука, 1985.
18. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М.: Наука, 1981.
1 Несмотря на то, что современные славяне - это православные христиане, в деревнях до сих пор встречаются отголоски политеизма как фрагмент так называемого русского «двоеверия».
