CC BY
454
CONCORDE, 2016, N1
К ВОПРОСУ ИДЕНТИЧНОСТИ КОНЦЕПТОВ "ЯЗЫЧЕСТВА" СЛАВЯН, ТЕНГРИАНСТВА ТЮРКОВ И МОНГОЛОВ
Лена В. Федорова
Международный фонд исследования Тенгри
В данной статье рассматриваются и сравниваются религиозные концепты тенгрианства и славянского "язычества". При этом, большее внимание уделяется тенгрианству, поскольку этот феномен широко не исследован. Выявление единых истоков генезиса изначальных религиозных концептов приводит к выводу о тесном культурном и физическом взаимодействии протопредков тюрков, монголов и славян еще в ностратическом прошлом.
Ключевые слова: тенгри, тангара, айыы, аруахи, тэнгрии, кудай, худай, хорс, бахсы, сварог, сварожий круг, перун, язычество славян, тенгрианство, ариец.
В данной работе под сакральным понимается в широком смысле все имеющее отношение к божественному, религиозному, небесному, мистическому, в т.ч. нуминозному.
Р Отто, характеризуя нуминозное как «то, что живет во всех религиях как подлинное их внутреннее ядро, без которого они вообще не были бы религиями»1, определяет его как понятие, характеризующее важнейшую сторону религиозного опыта, связанного с мощным переживанием таинственного и устрашающего божественного присутствия.
По определению Р. Отто, священное, божественное предстает в религиозном опыте как нуминозное в качестве совершенно Иного по отношению ко всем представлениям практического опыта. Восприятие совершенно Иного придает содержанию религиозного опыта неповторимое своеобразие откровения тайны устрашающей и одновременно очаровывающей. Сложная гармония страха и трепета, восхищения и восторга из сферы религиозного чувства переходит в другие области религиозной культуры, становясь ее сакральным.
Сакральное в сложных религиозных системах тюрко-монгольского тенгрианства и славянского «язычества» целостно отражается в понимании и восприятии божественной природы упорядоченности мироздания - единого космоса. Здесь миропостроение является сложным комплексом видимых и невидимых миров. Комплекс миров и в славянском, и тенгрианском мировоззрении представляет собой гармоничное, взаимодействующее единство. Мир людей органично вписывается в природу и вселенную. Комплекс видимых миров одушевляется и обоготворяется невидимым миром духов. Как и в тенгрианстве, в славянском «язычестве» взаимосвязанными комплексами выступают идея единой духо-материи, сложное образно-символичное осмысление души человека, многоплановость мироздания2.
Практически всеми исследователями тенгрианства, как религиозной системы тюрков и монголов, отмечается, что методология исследования осложнена тем, что его положения не предъявлены в готовом целом виде, а отражены в религиозно-мифологической системе громаднейшего мифо-эпического наследия тюрков и монголов. 1 2
1 Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношение с рациональным.
С-Пб, 2008. С. 12.
2 Осипова О.С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование). М, 2000.
72
CONCORDE, 2016, N1
Применительно к тюркскому мировоззрению термину «понятие» более соответствует термин «концепт», понимаемый как единица оперативного сознания (образы, представления, понятия, не всегда реализуемые в логической форме). Совокупность концептов, тяготеющих к некоему центральному образу, образует мировоззренческую концепцию (жизни, человека и
т.д.)3.
На взгляд казахского тенгриведа Н.Г. Аюпова, одним из оснований таких выводов может быть понимание времени и пространства в тюрко-монгольской традиции. Время - текучее и бесконечное, Пространство - расширяющее и бесконечное (вечное и беспредельное Небо). Оно дает чувство открытости и времени, и пространства, которое не приемлет раз и навсегда застывших форм. Все течет и меняется во времени и пространстве и сами явления динамичны, меняющиеся. Сознание же, следуя такой открытости, не стремится к формализации и обязательной дефиниции, созданию строгих логических схем.
Между тем, как и тенгрианству тюрков и монголов, так и славянскому «язычеству» присущи общие представления о мерах времени и его цикличности. Их можно рассматривать как идею временной оси развертывания конкретного сотворенного, но творчески развивающегося бытия4.
Идея цикличности бытия также пронизывает миропонимание и тех, и других. События в небесном мире по отношению к человеческой жизни выступают как мера времени. Мир, к которому человек сопричастен, развертывается в идее цикличности, возвращающей все на круги своя3 4 5 6 7 *. Ранее и позднее будет хаос, из которого вновь возникает порядок и все начинается сначала. Это начало, являющееся воспроизведением порядка, существует вне времени. Соотношение свободы и необходимости в жизненном пути человека в тенгрианской традиции якутов выражается положением: ”туох барыта кэмнээх, кэрдиистээх” (як. устная поговорка, перев. - все имеет свои сроки (время) и меру (пространство)).
У древних славян цикличность бытия передается концептом сварожий круг, у тюркомонголов сакральным путем - айыы аартыга (як.), аар суол, аар дьол (як., хак., казах. и др.). И то, и другое понимаются как спиральный восходяще-нисходящий с определенными временными циклами жизненный путь.
Тюрко-монгольское тенгрианство.
Основной и ключевой категорией понятийно-категориальной системы тенгрианства является ее основополагающий концепт Тенгри. Слово Тенгри в древнетюркских письменных памятниках и в Диван лугат ат-тюрки Махмуда Кашгари пишется как Тэцри 6. В разных культурных традициях, сохраняя свои основные смысл и значение, оно пишется и читается по-разному: у алтайцев - Тецри, монголов - Тэцэр, бурят - Тэцери, тувинцев - Дээр, якутов -Тацара, чувашей - Тура, праболгар - Тангра, древних хунну по китайским источникам - Ченли, одно из имен Авалокитешвары тибетцев - Ченре-зиг, и т. д.
Эти слова, видимо, имеют общее ностратическое происхождение, впоследствии перешедшие во многие пост-ностратические языки, в т.ч. и хуннский, оттуда и тюркомонгольские. В некоторых тюркских языках Тенгри выводят из двух корней Тэц и р/, первый корень означает Небо, второй - Человек. В некоторых же от слова ер (/р) означает мужчину. Термин тац на хуннском и древнетюркском означает зарю, восход, начало всего, когда свет озаряет все, когда все просыпается и начинает жить1.
3 Львова Э. Л., Октябрьская И. В., Сагалаев А. М., Усманова М. С. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Новосибирск, 1989. С.5.
4 Осипова О. С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование). М, 2000.
5 Там же
6 Аюпов Н. Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение. Алматы, 2004. С. 24
7 Там же
73
CONCORDE, 2016, N1
Н.Г. Аюпов термин тенгрианство относит к мировоззренческому определению, с которым согласно большинство современных тенгриведов. В частности, он использует два понятия Тэц1р diH - тенгрианство как религия и Тэщршилиц - как мировоззрение, мироотношение. Мир осваивается и понимается через тенгрианство, оно выступает своего рода принципом, основой отношения ко всему, тенгрианство не просто является руководством, учением для человека, а оно как бы находится внутри него, оно является образом его жизни, смысложизненным процессом8.
Монгольские тенгриведы, рассматривая понятия тенгрианство и тенгризм, под тенгрианством также понимают мировоззренческий феномен, под тенгризмом - религиозную идею этого феномена, принявшей впоследствии форму государственной идеологии. Ими предлагается: термин тенгризм применять в отношении идеологии государственного культа Неба-Тенгри, а тенгрианство - в отношении познания философии традиционного монгольского мировоззрения Тенгри - Вечного Неба. В то же время указывают на необходимость отделения понятия Тенгри от узкорелигиозного понимания. Прежде всего, это государственная религия. Как отмечает Б. Галаарид - тенгризм есть исконное религиозное учение следованию божественным законам Тенгри - Вечного Неба. Это доказывается наличием надписей на печатях государственных указов великих монгольских ханов, где тексты начинаются словами: "По велению Тенгри - Вечного Неба"9.
Академик Ш. Бира определяет термин тенгризм как монотеистическое религиозное учение, развившееся на базе качественного изменения культа Тенгри в сравнительно поздний период стадии развития шаманизма и ставшего религиозно-политической идеологией древнемонгольского государства 10 *. Л. Дашням, развивая мысль о том, что у монголов понятие Тенгэр вмещает в себя все вещи и явления мироздания, отмечая при этом и его нуминозность: что Тенгэр-Небо есть - великое бытие, великая мощь, безмерное влияние, транслятор, из которого распространяются необычные сигналы, становящиеся человеческим достоянием п. М. Гантуяа также отмечает, что понятие монгольского слова Тэнгэр в философском смысле означает трансцендентальное бытие, необычайная сила трансцендентности 12
Тувинское тенгриведение говорит, что в древности в традиционных верованиях народов Саяно-Алтайского нагорья, находившихся в тесном контакте со среднеазиатскими и монгольскими сородичами, также развивалась идея Абсолюта, священного, божественного начала. Таким Абсолютом выступало для них Тенгри - Небо. Небо в физическом плане имело понятие безграничного пространства, где имелись созвездия Малой медведицы, Большой медведицы, девять планет, девять небес и др. Подобная этажность трактовалась как иерархическая ступенчатая пирамида, аналогичная социальной лестнице человеческого общества 13.
Для якутского тенгрианства базовым является концепт айыы14. Где Айыы Тангара, он же Юрюнг Айыы Тойон (Юрюнг Аар Тойон) есть Светлый, Белый Господин Творец (Светлый,
8
9
Там же
Галаарид Б. Тэнгрианство - премудрость, достояние кочевников. Тэнгэризм и монголы. Улан-Батор, 2011. С.183
10
11
Бира Ш. Монголын тэнгэрийн Yзэл (Mongolian tengerism). Улан-Батор,2011. С.14
Галаарид Б. Тэнгрианство - премудрость, достояние кочевников. Тэнгэризм и монголы. Улан-Батор. 2011. С. 182
Гантуяа М. Философское осмысление понятия «тэнгэр». Тэнгэризм и монголы. Улан-Батор 2011. С. 171-179.
13 Хомушку О. М. Религия в культуре народов Саяно-Алтая. М., 2005. C.87.
14 Афанасьев-Тэрис Л.А. Доктрина Кулаковского. Якутск, 2005. С. 18.
74
CONCORDE, 2016, N1
Белый Великий Господин) всего и вся. Он есть создатель "девятиярусного Неба" - Вселенной, всего живого и неживого, материального и нематериального.
Человек есть его творение, которое в отличие от других его творений наделен его же искрой божьей - гением творца. Этот феномен понимается как один из трех кут, проникающий при рождении человека при первом его вдохе салгын кут (воздушный дух) через его незакрытое темя. Божественная искра сах, кыым и делает человека человеком - саха, при первом вдохе-выдохе (к слову, на санскрите са - символ процесса вдоха, сах - символ выдоха15). Эта субстанция салгын кут "спускается" Айыы-Тангара и пронизывает все пространство, воздух при определенных религиозных церемониях его испрашивания - алгыс. Когда человек умирает, она выходит с последним выдохом и устремляется обратно к своему отцу-творцу Айыы-Тангара. От праведности жизни человека зависит его чистота, прозрачность, легкость. Соответственно, она может не достичь своего Отца-Творца и находиться на определенном ярусе божественного пути-дороги к нему и может возвращаться -"курсировать", проживать новые жизни все снова и снова проникая в через салгын кут в буор кут - тело очередного младенца. И цель его - добраться как можно выше, ближе к своей обители, чтобы окончательно слиться с Айыы Тангара. Таким образом, в тенгрианстве есть нечто общее и с буддизмом. Кроме салгын кут (воздушный дух) и буор кут (материальный дух), человек имеет и третью составляющую его суть - ийэ кут (материнский дух). Это то, что передается ему во чреве матери -генетический материал родителей.
Слово и понятие кут, скорее всего, с ностратического прошлого многих современных народов, оно имеется в том же созвучии и понятии в корне многих слов тюрко-монгольских, иранских и славянских народов - куттал, куттанным, кудай, худай, кудесник, кутья и т.д.
Концепты Тацара, Айыы и Аар в якутской традиции:
- Тацара означает - 1) видимое небо; небо как божество 2) Бог16;
- Айыы [от аи ср.алт. jajy, тюрк. а]ы] - творение, создание, творчество, творческое начало; доброе начало, как необходимый элемент творчества; все благоприятное человеку, все доброе и чистое в видимом и невидимом мире; общее название высших существ (добрых духов, гениев), олицетворяющих собою начала творчества и добра; бог, божество, творец, создатель17.
- YрYЦ Айыы тойон - белый создатель господин, верховное существо, стоящее выше всех, добрый дух, создатель мира, управляющий всею вселенною, творчески ниспослающий детей и оказывающий общее влияние на плодородие земли, размножение скота и т.д.; Бог Творец (Создатель), Бог; ему кровавых жертв не приносят, а только посвящают живых животных, которыми хозяин не пользуется; в старину ему посвящали целые табуны и гнали как можно дальше на восток; в жертву приносили только кумыс, не через огонь, а прямо, преподнося ему в деревянном кубке, а также брызгают18;
- Аар [ср. тюрк. ару, арыг] - лучший в своем роде, почтенный, важный, громадный; чистый, священный, божественный; Аар Айыы тойон - всевышний повелитель всех духов, творец и верховный повелитель мира, зиждитель жизни на земле; творец мира, верховное существо, тождественное YрYЦ Айыы 19;
При этом, Аар Айыы созвучно по произношению и значению с персидским арйайи I j ^ 1 j j, который означает: 1) арийский, 2) ариец, арийка 20, т.е. благородный, благородная.
Надо отметить, что концепт Умай в тюрко-монгольском тенгрианстве в целом является примером олицетворения женского начала, и в словаре Махмуда Кашгари значение этого слова
15 Санскрит - значение и перевод слов на санскрите. Эл. ресурс, режим доступа: taynoved.ru/санскрит-значение-и-перевод-слов-на-санскрите.
16 Пекарский. Э.К. Словарь якутского языка. III т. М., 1959 г. С. 2551.
17 Пекарский Э.К. Словарь якутского языка. I т. М., 1959 г. 1. С. 47.
18 Там же, С. 48.
19 Там же, С. 126.
75
CONCORDE, 2016, N1
раскрывается как послед. В интерпретированном тенгрианстве Умай понимается как богиня, а в некоторых реконструированных мифологических сюжетах, она даже рассматривается как супруга Тенгри, что конечно же является неверным. Скорее всего нужно согласиться с полаганием, что Умай в тенгрианстве как мировоззрении можно считать лишь Женским Началом, пониманием особого проявления Природы как покровительницы рожениц, а, впоследствии и воинов20 21 22. Хакасский тенгривед А.И. Котожеков в своей статье «Опыт
выявления методологии тенгрианства: к проблеме «духовности» в новом подходе к миропониманию», на материале хакасской мифологии поясняет, что сфера, в которой проявилось явление, называлась Ам Ай (Действительная Совместность), а в последствии -Умай, Омай и Ымай. Морфема Ай в древнем праязыке тенгриан обозначало интеграцию, совместность, сотворчество, а позже широко использовалось для обозначения и племени,
собрания людей подлунного мира и как приставка к другим словам несущим значение
22
множественности .
А.А. Борисова также связывает имя якутского женского духа-гения Айыысыт, покровительницы деторождения, с культом Умай, и считает, что зарождение веры Айыы в недрах патриархального строя связано с именем этой богини - Айыысыт. По Н. А. Алексееву древнетюркский культ богини Умай является трансформацией культа богини-матери Аи, существовавшей у саков Алтая и Средней Азии23. Древние южные предки якутов, по его предположению, верили в матерей - созидательниц жизни и называли их Айы. Впоследствии с переходом главных функций богини матери в руки мужских божеств, значение слова аи было утрачено. Айыы стало пониматься как общее название верховных светлых божеств и из них только Айыысыт представлялась в женском образе 24.
Концепт Кудай. Кудай или Худай считается верховным богом в мифологии многих тюркских народов. По мнению исследователя тюркских языков Н. А. Баскакова, это слово могло быть заимствовано предками алтайцев, казахов, хакасов, татар, ногайцев и другими тюркскими народами из таджикского или персидского языков в среднетюркскую эпоху (X—XV века).
Многие исследователи связывают его этимологию с концептом кут, т.е. дух. Но тут надо отметить, что в мифологии и эпическом наследии якутов, описывается южная прародина, где в нижних долинах проживает кузнечный род кудай бахсы, кюдэй бахсытай, кюеттэй бахсылаан и т.д. Отсюда видимо и миф о проживании брата Худая/Кудая - Эрлика в нижнем мире. В якутском языке слова кудай, кюдэй, кюеттэй (як. кувттэй•) происходит от ^ерт, ^ет -раздувальный кузнечный мех, состоящий собственно из двух мехов; уот-^ет - огонь25 26 27. В якутских улусах сохранились названия кузнечных родов бахсы в названиях наслегов Бахсы. Слово бахсы от як. бахсый, бохсуй означает громко и ритмично ударять чем-то по чему-то, при этом богуй, бо$ус - вдруг наклоняться 26. Это слово изначально связано с обозначением резких наклонных движений спотыканий быка, которые он проделывает при спутывании ног его же поводком, для чего свободный конец последнего привязывается к передней ноге - бохсу 27. А бык (оууус, огуз) - солнечно-огненный тотем огузских тюрков. Схожие с бычьими
20 Персидско-русский словарь. Т.1. М., 1983. С. 66.
21 Аюпов Н.Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение. Алматы, 2004. С.25.
22 Котожеков А.И. Опыт выявления методологии тенгрианства: к проблеме «духовности» в новом подходе к миропониманию. Абакан, 2011. С. 42.
23 Алексеев Н.А. Этнография и фольклор народов Сибири. Новосибирск, 2008.
24 Борисова А.А. Айыы: Красота, Добро, Истина. Якутск, 2006. С. 67.
25 Пекарский. Э.К. Словарь якутского языка. Т.2. М., 1959. С. 1320.
26 Пекарский Э.К. Словарь якутского языка. Т. 1. М., 1959 г. С. 485.
27 Там же, С. 512, 91.
76
CONCORDE, 2016, N1
наклонами движения кузнецов рода хоро, само их дело, связанное с огнем, металлом и творчеством почиталось как священнодействие. Кузнецы бахсы рода хоро считались у якутов жрецами огня. То, что слово о§ус на якутском имеет два значения - ударять и бык, указывает на то, что кузнечное племя хоро, как одно из хуннских племен Огуз-хана, гек-тюрков, рожденных от хана Огуза-Быка, овладело кузнечным производством, технологиями металлургии в очень древние времена.
Слово эрилик на якутском означает выдающийся, юркий, лучший, ловкий. Относительно наружности человека, означает большеглазый, круглоглазый или кучерявый, кудрявый, с вьющимися волосами28. В героическом эпосе якутов, в олонхо, герой, один из прародителей саха носит имя Kyh Эрилик, он солнечный персонаж. Т.е. в якутской мифологии Эрилик не успел еще стать злым, темным божеством нижнего мира как у многих тюркомонгольских народов, что указывает на сохраненности якутского Эрилик в более архаичном виде.
Концепт Ульген. В алтайской традиции у некоторых народов верховное божество называлось Ульген (Олцен). В литературе встречается различная интерпретация данного понятия. Обычно интерпретируют как влген - умерший, имея в виду, что Бог распределяет время, отпущенное человеку. Еще одна интерпретация - это влцен - большой, могущественный. Наиболее точным этимологически является улы -бYЮц- уууг - священный, величественный. Появление наряду с понятием Тенгри другого понятия, передающего значение верховного божества, можно понимать и как определенную модернизацию самого тенгрианства как монотеистической религии, и как позднюю интерпретацию религиозных воззрений алтайских народов, на момент изучения их культуры русскими и европейскими исследователями .
В.Я. Клешев отмечает, что идея дуализма в алтайской мифологии, воплощенная в образах доброго, светлого Ульгеня и злого, темного Эрлика рассматривается в контексте шаманских представлений30. И приводит вывод В. И. Стеблевой о том, что дуализм древнетюркской религиозно-мифологической системы возник под влиянием манихейского Ирана: Ульген и Эрлик были поздней реминисценцией, заменившей собственно иранские имена, воплотившей на тюркской почве иранскую идею мировой борьбы добра и зла. Персонификация Неба (Тенгри) в образе Ульгеня - явление довольно позднее, но культ Неба являлся основным у древних тюрков. Из алтайского пантеона известен ряд божеств, также являющихся воплощением Неба: Тенгери-Кайракан, Кеге, Менкю, Кудай 31.
Но, исходя из того, что в религиозно-мифологической системе якутов, не подвергшейся влиянию буддизма и манихейства, ярко проявлены концепты кудай, бахсы, эрилик, бурхан и т. д., мы считаем, вывод о влиянии манихейства и буддизма на религиозно-мифологическую систему древних тюрков и монголов преждевременен. Можно констатировать, что наоборот, в манихействе и буддизме, на религиозно-мифологические системы народов Ирана, Тибета отразилось влияние тенгрианства, концепты которого сформировались еще в недрах Центральной Азии.
Ульген (Олцен, Олхвн, OлYвн) в сакральном значении персонификация духа границы миров, границы жизни и смерти, Мировой реки времени, текущей в иной лучший, верхний мир. Названия острова Оль хону (Ольхой) на Байкале, рек hэлэнгэ (Селенга), впадающей в Байкал, ОлYвнэ (Лена), исходящей из Байкала, ее притоков ОлYвXYмэ (Олекма), Олввн (Оленек), текущих на Север, к полярной звезде, Мировой горе, Мировому древу передают смысл этого понятия. 28 29 30 31
28 Там же, С. 301.
29 Аюпов Н.Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение. Алматы, 2004. С.25.
30 Клешев В.Я. Народная религия алтайцев: вчера, сегодня. Горно-Алтайск, 2011. С. 28.
31 Там же.
77
CONCORDE, 2016, N1
Концепт Бурхан. В современной науке считается, что буркан, бурган, пуркан, пурган есть тюрко-монгольская модификация слова будда или словосочетания будда-хан, в мифологиях некоторых тюркских (шорцев, хакасов, тувинцев, а также киргизов, уйгуров) и монгольских народов обозначение будды, бога вообще, изображения бога, идола 32.
Но, например, свои названия священные горы Бурхан-Халдун в Монголии, Бурхан (Мыс шаманки) в Бурятии имели еще задолго до буддизма. Чингис Хан молился Тенгри на горе Бурхан-Халдун. Если же обратиться к словарю якутского языка, а якуты не испытали влияния буддизма, манихейства, слово бурхан [ср. буркун, бур. burgan] означает пурга, метель, буря33. Бур^а - пурга, буркай - подниматься, взвиваться, развеваться, разметываться пыли, испарениям, туману, дымокуру, пеплу; вспылить; бурхан - белый налет на тальниковых прутьях; бурчат, от буркай - поднимать на воздух пыль, золу, шерсть, муку и т.д. 34 35. Слово бурхан в эзотерическом плане относится к весьма частым описаниям якутских алгысчы, монгольских бёё о явлении, возникающем во время проводимых ими обрядов - мистерий и церемоний, в горах, местах силы. Как правило, все они одинаково описывают, что видят в состоянии транса - возникновение святящихся, взвивающих в небо вихрей-воронок, в которых, по их объяснениям происходит «соитие» Матери-Земли с Отцом-Небом.
Чем сильнее «сила» места, т.е. геомагнитные свойства местности, и тем сильнее акустический резонанс, происходящий от унисона ритмов земли и бубна во время церемонии. Соответственно тем выше и ярче бур^а, а его "вихрь-воронка" шире и выше. И через эту "вихревую воронку" бур$а, спиралеобразно «спускаются», «льются» сверху светящиеся искры сах - «небесные души». Через нее же уходят в небо, освободившиеся от отжившего свое тела, и души умерших. Чем грешнее, грязнее, тяжелее душа умершего, тем трудней, а чем она чище, тем ей легче улетать. Такова метафизика тенгрианства.
Т.е. светящаяся «вихревая-воронка» бур$а есть один из основных его концептов, понимаемый как сакральный небесный путь Ак Жол, Айыы Суола, Айыы Аартыга. Первые строки орхонской эпитафии в честь Кюль-Тегина, как бы, подтверждают этот феномен - «когда было сотворено вверху голубое небо, внизу бурая земля, между ними обоими были сотворены
35
сыны человеческие» .
В таком контексте слово бурхан не совсем верно трактовать как будда, точнее - в физическом плане это вихрь, пурга, метель, в сакральном - божественный небесный путь -Путь Тенгри, по которой после смерти стремится душа каждого, ибо по нему она спустилась на землю, чтобы прожить свою земную человеческую жизнь. И этот же концепт лежит в основе идеи Сварожьего Круга славянского «язычества».
Ыдык жер-су (казах.), ытык сир-уу (як.) - священные земля-вода. Поверхностное понимание и излишнее мифологизирование древнетюркских письменных памятников поздними интерпретаторами тенгрианства, привело к еще одной ошибке, когда освящение Ыдык Жер-Су трактовалось как их обожествление, и в литературе стали говорить о божестве тенгрианства Жер-Су. На самом деле и в древности, и сейчас в сознании тюркских народов родная Земля и Вода (реки, озера) являются священными, в значении Родина, защищая ее, народ черпает из них жизненную силу. Понятие «Ыдьщ» как раз и передает значение освящения, а не обожествления»36. Понятия священная земля ыдык жер, ытык сир, священное озеро ыдык куль, ытык кель, священная река - ыдык, ытык врYC, эбэ и т. д. означают святость природных объектов в целостном понимании сакральности всей природы, сотворенной Тенгри.
32 Мифы народов мира. М., 1991. С.196.
33 Пекарский Э.К. Словарь якутского языка. Т 1. М., 1959 г. С. 572.
34 Там же, С. 566-567.
35 Малов С.Я. Памятники древнетюркской письменности. М-Л., 1951. С.28, 36.
36 Аюпов Н.Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение. Алматы, 2004. С.25.
78
CONCORDE, 2016, N1
Тыын. В якутской традиции каждый человек невидимыми солнечными лучами-поводьями, нитями тыын подвешен к солнцу, звезде, на кончике которого находится божественная «воздушная» субстанция, представляемая как невидимая глазу искрящаяся субстанция кыым - воздух-дух, салгын-кут. Представление об его огненном, плазмоидном состоянии также связано с понятием KYem, о котором сказано выше, оно означает кузнечный мех, а уот-KYem - огонь, искра. С приближением смерти, солнечные нити-поводья тыын натягиваются, укорачиваются - тыын кылгыыр. При срывании поводьев - тыын быстар, наступает смерть человека и салгын-кут вместе с тыын покидают тело, восходят обратно к Тенгри-Небо по сакральному пути - Ак Жол, Айыы суола и т. д.
CYp/сюр означает жизненную энергию, зависящую от внутреннего единства трех форм субстанции человека кут, ее проявления и саморазвития.
В казахской традиции, тыц мен жан шыгады - вместе с дыханием уходит душа. Понятие «тьщыштьщ» означает мир, покой и спокойствие, отсюда и такое понятие «тьщьщ» -остановка дыхания и кровообращения, т.е. наступление смерти. Понятие «тын» образует другое семантическое поле, связанное с понятиями первозданного, нетронутого, чистого. «Тын жер» -невспаханная, нетронутая, но плодородная земля. «Тын киши» - человек с чистым умом» 37.
Ак жол, Жолыц болсын (Белая дорога, светлый путь, будь с Дорогой, будь на Пути) -мировоззренческие доминанты духовной культуры любого тюркского и монгольского народа. Отсюда в тенгрианстве и олицетворения Пути Тенгр: у казахов в лице божеств Ала ат жол Тэцри (Пегая лошадь пути Тенгри), Кара ат жол Тэцри (Черная лошадь пути Тенгри), у алтайцев, хакасов концепт Путь Белого Творца - Ак Чаян, у якутов концепт Путь, Перевал Творца - Айыы аартыга и т. д. При этом в тенгрианстве девятиярусная вселенная представляется как спирально восходящая дорога, где на каждом ярусе восседают помощники Тенгри-Творца - айыы, тэнгрии, аруахи и т.д. По этой дороге нисходит на срединный мир людей благость алгыс и по ней же восходят мольбы, моления в честь него. Проекция Пути Творца - Ак жол, Ах чаянг, Айыы суол, на плоскости есть план упорядоченности, космоса на земле.
Айыы. Категория Айыы есть некая созидательная сила, направленная по Пути Айыы (Айыы Суола) от верхнего небесного мира Творца-Тенгри, на средний мир людей (на хаос). Люди представляли себя неотъемлемой частью Тенгри-Неба, подчиненного всем космическим законам, представленным Путем Айыы38. К категории Ак Жол и Айыы Суола относятся и
понятия мирового древа тюрков и монголов: казахский Байтерек (богатый, священный тополь), якутские Аал Луук (Дууп) мас (священное лук (дуб) дерево), якутские, Аар Хатын (священная береза), хакасские и алтайские Пай Хазын (богатая, священная береза) и т. д.
То, что концепт Путь Тенгри, Путь Творца исторически связан с государственным культом сакрализации власти, на что указывает и анализ древнетюркского пантеона с рунического текста на бумаге из пещерной библиотеки Дуньхуана, именуемом Книга гаданий (Ырк битиг, первая половина X в.). В ней среди прочих упомянуты два божества второго плана: бог путей на пегом коне и бог путей на вороном коне. И столь же древнего упоминания у тюрков бога путей в древнетибетском Каталоге княжеств, фрагмент которого был обнаружен, также в пещерах Дуньхуана, где среди соседей Тибета названы восемь северных земель и в столице которых, в крепости Шу-Балык, почитают бога тюрков Йол-тенгри. Тибетская запись (или ее источник) надежно датируется VIII веком. С. Г. Кляшторный отмечает, что хотя представления тибетского автора о «северных землях» были весьма смутны, для иноземного наблюдателя образ Йол-тенгри (бога путей) был непосредственно связан с государственным культом тюрков 39. Генеральный концепт тенгрианства Путь Тенгри, Йол-тенгри, в частности казахский Ак Жол, якутский Айыы Суола и т. д., выражает идею цикличности бытия.
37 Там же, С. 26.
38 Афанасьев-Тэрис Л.А. Доктрина Кулаковского. Якутск, 2005. С. 19.
79
CONCORDE, 2016, N1
Славянское «язычество». Мировоззренческой системе древних славян характерно также сложное представление о духовной субстанции человека. Представление древних славян о душе разнообразно вследствие нескольких вариантов ее состояний. В одном состоянии она может пребывать пока человек жив, так и в другом в какое-то время после смерти.
Идея духовной субстанции человека у древних славян объясняется различными представлениями о сущности человека: как жизнь, живая сущность в ее видимых проявлениях, личность, человеческий облик, социальное существо, органическая сила с невидимым духом, дыханием, что остается после человека, после его смерти - ухода на тот свет40.
В якутском тенгрианстве этот порядок представлялся бы следующим положением: живая чувствующая и действующая сущность в ее видимых проявлениях - сиэр-майгы; человеческий облик - дьюhюн-бодо, как органическая сила с невидимым духом кут-сюр, дыханием тыын.
Древние славяне имели представление о связи человеческой души со звездой и при рождении человека на небе появляется особая, принадлежащая только ему звезда. В случае смерти она падает, что говорит о том, что душа как звезда входит во взаимоотношение с мирозданием. Как отмечено выше, это идентично представлению в тенгрианстве.
Еще Прокопий Кесарийский свидетельствовал о славянском Боге богов: «Ибо они считают, что один из Богов, создатель молнии есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных»41. Описание Гельмольда о высшем божестве славян как едином Боге, господствующем над другими богами в небесах, и повиновении их ему, признании ими в происхождении от него, и тот из них важнее, который ближе от него стоит»42, идентично тенгрианскому представлению о высшем Творце-Тенгри и его творениях. Для первых это - ангелы хранители, для вторых - айыы. Все они иерархичны по степени праведности, важности и обитают на соответствующих ярусах неба - сварожьего круга, аар джол, айыы аартыка и т.д.
Если древние славяне в Верховном Божестве видели Господа Мира, воля которого правит судьбами, и промысел которого не допускает никакой случайности, то общие предки тюрков и монголов в этом качестве видели Творца Господа Тенгри (як. Айыы Тойон Тангара). Славяне почитали Верховное Божество как Владыку Неба, источника божественной силы, называли Великим богом, Старым богом, Прабогом. Святовит, Сварог, Перун занимали подчиненное место по отношению к Богу богов.
Сходным является мнение Н.И. Костомарова, согласно которому славяне имели понятие о едином верховном существе - великом Боге, обладающем всеми богатствами, которого по преимуществу называли Богом и отличали от Перуна, главного из второстепенных божеств 43.
Рассмотренные концепции сходятся в том, что у древних славян, предков тюрков и монголов имелись Высший Бог или Тенгри, и подчиненные им иерархии самых разных божеств. Данные постулаты отражают идентичность организации древнеславянского и тюркомонгольского пантеона. Однако следует учитывать, что понятия о Высшем Божестве и о Тенгри в течение времени могли несколько менять свои значения, иметь разные оттенки понимания в разных племенах, как и сама иерархия включала в себя богов и духов самых разных уровней и сфер влияния.
При этом в науке стали формироваться различные точки зрения. Одни исследователи отстаивали идею славянского энетеизма, где Богом богов являлись Святовит, Сварог, Перун
39 Кляшторный С.Г. Древнетюркские племенные союзы и государства Великой Степи. СПб., 1994. С. 891.
40 Осипова О.С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование). М., 2000.
41 Свод древнейших письменных известий о славянах. Т. 1-2. М., 1994-1995. С. 183
42 Гельмольд. Славянская хроника. М., 1963.
43 Костомаров Н.И. Славянская мифология. Киев, 1847. С.186.
80
CONCORDE, 2016, N1
или Род. Другие определяли славянское «язычество» как политеизм. Каждое божество имело свои функции, сферу влияния, которое почиталось и включалось в культовую систему. Славянский пантеон богов, куда входят Даждьбог, Святовит, Перун, Сварог, Стрибог, Волос, Лада, Жива, Мокошь, Хорс, Яровит или Ярило, Род, рожаницы и другие, обладает иерархией с вертикальными и горизонтальными связями, которые выражатся соподчинением и брачнородительскими отношениями. Нам интересна, в первую очередь, сфера небесных и огненных богов. Один из них Сварог - важнейший из богов древних славян, бог неба и небесного огня. По М. Б. Никифоровскому Сварог, являясь Богом богов, имел исключительную роль. Сварог - бог неба, сначала под именем Сварога разумелось просто небо, которое как вместилище светлого начала - света и тепла. По О. С. Осиповой роль Бога богов не принадлежит именно Сварогу, он есть всемирный одухотворяющий Огонь. Детьми Сварога являются Солнце и Огонь-
44
сварожичъ .
Хорс, как и Даждьбог, солнечное божество, но отличается от него тем, что представляет собой лишь олицетворенное и обоготворенное светило, а Даждьбог служит мифологическим выражением всех сил и действий солнца. Даждьбог представлялся чем-то вроде жизненачала, обуславливающим происхождение и существование человечества и «русичей» в особенности44 45. По Б. А. Рыбакову Даждьбог есть божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем, божество солнца и живительной силы, а Хорс - божество солнца как светила46. Если Даждьбог устанавливает правила человеческой жизни, то Хорс имеет аспект защищающей солнечной силы.
В связи с изложенным, можно отметить как созвучие, так и идентичность значений тюрко-монгольских культурных концептов - Саhарÿа и Хоро с древнеславянскими Сварог и Хорс. Согласно славянскому переводу хроники Иоанна Малалы, Сварог - бог-кузнец, отец Даждьбога. Климов Е. В. в своей статье "Монотеизм восточных славян" указывает, что Сварог, верховный бог восточных славян, собственно - небесный огонь47.
Н.И. Толстой в своей статье "Язычество древних славян" говорит, что "Славянское язычество было и генетически неоднородым, так как содержало и иранские (Хоре, Сварог), германские и другие элементы" 48 49. Исследователей привлекает созвучие теонима Сварог с древнеиндийским svarga/небо. Исходя из этого созвучия делался вывод и о лингвистическом родстве этих слов и даже о функциях Сварога как славянского божества. Считается, что слово svar-gâ, буквально солнечная дорога, образовалось уже после отделения индоариев от прочих индоевропейцев и поэтому не могло попасть к славянам. Индоарийское svar/солнце соответствует иранскому hvar в связи с закономерным переходом s на h в иранском45.
В якутском языке саhарга, саhар§а, съЖарлр, hаhар§а, ^Жар§а - свечение неба перед восходом и после заката солнца, т.е. заря; отблеск солнечных или лунных лучей; лучи солнца, сияние вокруг солнца 50.
Теоним Хорс, Хоре происходит из иранских языков - авест. hvard xsaëtdm, пехл. xvarsêt, перс. xursët «сияющее солнце», осет. хур «солнце», но данная этимология не лишена фонетических трудностей, хотя при этом и ссылаются на переход s^s в осетинском языке 51. Некоторые историки, в т.ч. Б. А. Рыбаков, связывают происхождение Хорса с древнескифским
44 Там же, С. 4.
45 Там же, С. 3, 4.
46 Там же, С. 586-587, 615.
47 Климов Е.В. Вопросы истории. 2007. № 12.
48 Толстой Н.И. Избранные труды. Т. 2. М., 1998. С. 425.
49 Фасмер Р.М. Этимологический словарь русского языка: Пер. с нем. Т. 4. М., 1973.
50 Пекарский. Э.К. Словарь якутского языка. Т. 3. М.:, 1959. C. 2117.
81
CONCORDE, 2016, N1
(сколотским) периодом, тогда как В. В. Седов ограничивает иранское (скифо-сарматское) влияние на антов периодом черняховской культуры (II—IV века) 51 52.
Б.И. Кузнецов считает, что «несколько имен для Бога Солнца - Хорс, Даждьбог, и Ярило - не означает, что было несколько солнечных богов. На небе было одно Солнце, но разные имена характеризовали его разные функции. Имя Хорс обозначало солнце в первоначальном смысле слова как светоносное небесное тело, а также имело нравственный смысл - абсолютное благо, добро53.
На якутском хоро - название кузнечных родов, племен по имени первопредка. Так, Улуу Хоро (Великий Хоро) - имя одного из прародителей якутов, глава рода кузнецов, прибывшего на беговом быке, брат Сахсары, Сайсары, жены Омогоя - одного из
прародителей якутов; особый покровитель огнива и кремня и т. д.54. Слово хорой означает выставляться из среды, общей массы; быстро расти (вырастать) в вышину и т. д. 55. Например, kyh хоройбут от кун хоро ойбут - солнце высоко прыгнуло, т.е. встало.
В.А. Чернобровов в статье "Энциклопедия тайн" пишет, что ”Фарн, Хварна - в древнеавестийской и древнеиранской мифологии некая великая божественная сила, нечто «сияющее, блестящее, солнечное, желанное, достигнутое, державное, царственное, пышное, великолепное, приносящее богатство, питающее" 56. В персидском языке понятие царского достоинства Хварна и Солнце Хваршат являются однокоренными словами, поскольку Хвар означает «сияние». Небезынтересно и то, что согласно пехлевийским источникам и героическому эпосу «Шахнаме», Хварна сопутствовала некоторым иранским царям в образе прекрасного Овна. Долгое время он считался символом шахской власти в Иране 57.
Г.У. Эргис говорит, что "на якутском hаарын, Саарын - имя якутского эпического царя якутов"58. Якутские слова уhаар, уhаарар (сварка, сваривает) относятся к кузнечной терминологии. Таким образом, в тенгрианской традиции слова саhарга, уhаар, hаарын, хор, хоро, хорой имеют отношение к кузнечному, огненному, солнечному культу. В значении и созвучии понятия сварга и саhар^а - заря, свечение неба, при восходе или заходе солнца, сближает их с индоиранскими сварга, хоре, хварна, фарн и т. д., и, соответственно, с именами славянских богов Сварга и Хорс. Что вероятней всего связно с культурной и генетической идентичностью кузнечных родов хоро огузских племен с туранцами - древнеиранскими хорасанскими племенами.
Древнерусские письменные источники сравнительно репрезентативны в том, что касается бога Хорса. М.А. Васильев в статье "Особенности формирования и развития
восточнославянского язычества" говорит, что Хорс в восточнославянском язычестве мыслился как бог Солнца и поскольку он солярное божество, а в иранских языках известны близкие его имени культовые названия Солнца, то исчезает база для гипотезы Буткова - Обнорского -Абаева, сближавших русское Хърсъ с осетинским xorz, xwarz «хороший, добрый»59.
51 Фасмер РМ. Этимологический словарь русского языка: Пер. с нем. Т.4. М., 1973.
52 Там же.
53 Кузнецов Б.И. Бон и маздаизм. СПб., 2001. С. 145.
54 Пекарский. Э.К. Словарь якутского языка. Т.3. М., 1959 г. C. 3505.
55 Там же, С. 3507.
56 Чернобровов, В.А. Энциклопедия Тайн. - Эл. ресурс, режим доступа:: chemobrov.narod.ru
57 Там же.
58 Эргис Г.У. Олонхо К. Г. Оросина «Нюргун Боотур Стремительный». Якутск, 1947.
59 Васильев М.А. Особенности формирования и развития восточнославянского язычества - Эл. ресурс, режим доступа: http://elib.spbstu.ru/dl/327/Theme_1/Religion/heathenism.htm
82
CONCORDE, 2016, N1
Сармато-аланы сменили скифов северного Причерноморья, культ Солнца занимал главное место в их религиозно-мифологической системе, при этом сармато-аланская форма культового наименования Солнца xors/xCurs - Солнце-царь соответствует имени восточнославянского Хърсъ/Хурсъ.
Но сами сведения о мировоззрении древних славян времени их единства в целом скудны. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозномифологическая целостность славянского «язычества» была разрушена в период христианизации славян 60.
Исследования по этому направлению на основе сравнительно-исторического сопоставления славянской мифологии с другими индоевропейскими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен, отличающейся особой архаичностью, позволили выявить индоевропейские истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами. Это обстоятельство наряду с близостью русского языка с санскритом, славянских «языческих» культов с религией индуизма, породило гипотезу об арийстве древних славян и теорию полярной локализации исходного места обитания древних ариев. Но на сегодня эти гипотезы так и остаются ими.
По Н.Р. Гусевой, славяне, русские в их числе, не арии и не потомки ариев, а их собратья по древнейшей судьбе. Культура славян тысячелетиями развивалась своим путем, но сходным со всеми народами - носителями индоевропейских языков. Развившееся у ариев и у славян несходные хозяйственно-культурные типы, а именно - кочевое и полукочевое скотоводство ариев и земледелие, сначала подсечно-огневое и мотыжное, а затем плужное у славян, как и у европейских народов, непреложно говорит о разности этих этнических формирований 61.
Концепт Свет. Древние славяне поклонялись белому Свету. Этот Свет, не имеющий видимого источника, не осязаемый и не исповедимый, как эманация божества, творящего мир, и был предметом поклонения62.
По Н.И. Костомарову в славянском язычестве божественный свет есть изначальный, центральный и основополагающий концепт. Он полагал, что коренной принцип славянской религии - эманация, то есть нравственная и физическая природа существуют благодаря присутствующему везде жизненному духу, исходящему от зиждителя, при этом ближайшее к Богу истечение есть свет и на свето-поклонении в целом держится все язычество славян 63.
В тюркских языках слова сах (зажечь искру), сары (золотистость, цвет солнечного, лунного, звездного сияния) применяются при обозначении сакральности природы света как эманации Тенгри. Традиционные церемонии поклонения, моления восходящим лучам солнца -эманации божественного света Тенгри дошли до наших дней, они проводятся в дни солнцестояний и равноденствий во время национальных праздников.
Концепт Сварожий Круг.
Понятие цикличности бытия славян, по всей видимости, имеющая вид спиральности и выражаемая концептом древнеславянского «язычества» Сварожий Круг есть возвращение к исходному, но уже на новом, более высоком уровне64 и соотносится с цикличностью тенгрианства, где она в свою очередь выражается генеральным концептом Жол (Путь)65, предстающим также как спирально эволюционирующая цикличность бытия.
60 Мифы народов мира. Т.1. М., 1991. С. 450.
61 Гусева Н.Р. Русские сквозь столетия. Арктическая теория. М.:, 1998. С. 96.
62 Осипова О.С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование). М., 2000. С. 50.
63 Костомаров Н.И. Славянская мифология. Киев, 1847. 119 с.
64 Осипова О.С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование).- М, 2000.
65 Аюпов Н.Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение. Алматы, 2004. С. 25.
83
CONCORDE, 2016, N1
Жречество и обряды в славянском «язычестве», тенгрианстве. Обряды были частью и повседневной жизни древних славян, и цикла годовых праздников, они культивировали семейные и родовые отношения, почитание переходных моментов годового цикла земледелия, взаимодействие с другими мирами. В тенгрианских обрядах также культивируется основа бытовой и религиозной жизни, отражающая годовые циклы хозяйства скотоводов.
В этой связи, можно отметить идентичность тенгрианской традиции ритуального кропления кумысом священных деревьев дуба - Аал Дууб Мас, березы - Аар Хатын, специально воткнутых ритуальных березовых саженцев - чэчир - будущих священных рощ, с древнеславянским обрядом поливания корней священных деревьев - березы, ясеня и особенно дуба Перунового древа медовым квасом, вином и т. д. Также идентичны древнеславянский обряд подвязывания нижних ветвей священных деревьев льняными лентами и тенгрианский -подвязывания ветвей священных деревьев ритуальными лентами салама/чалама. Можно
отметить схожесть названия и идентичность значения деревянного древнеславянского ритуального сосуда чара и якутского ритуального кубка чорон. М. Баркова, Е. Сборнова в статье "Библиотекарь из села Приволжье Самарской области обыграл знатоков «Что? Где? Когда?»" пишут, что во время свершения обряда чара с ритуальным напитком поднималась жрицой-чародейкой для спрашивания сакральных небесных вод - дождя, которым поливались корни березы, дуба66. И тенгрианские жрицы алгысчы поднимали деревянные ритуальные кубки чорон с кумысом для спрашивания алгыс - небесной благости и кропили освященным кумысом березовые саженцы чэчир, корни березы, дуба и т. д. Надо отметить не только идентичность религиозной идеи обрядов спрашивания небесной благодати и поливания корней деревьев, но и созвучие названия ритуальных деревянных сосудов чара и чорон, идентичность их форм, материала и техники их выделывания.
И. И. Срезневский пишет, что значению и роли у древних славян религиозных служителей уделил большое внимание М.Б. Никифоровский, который считал жрецами славянского язычестве волхвов и слова жрец, волхв, кудесник синонимами 67. Жрецы выполняли функции вызывания необходимых изменений в видимом и невидимом мирах. Это осуществлялось посредством магии, важнейшими элементами ее являлись ритуальные действия, сила слова. В тенгрианской традиции жрецами, справляющими коллективные инициации, небесные моления, выступали алгысчы, дьаралыксы/ярлыкчы. Волхвами,
ясновидящими выступали - кёрбёччю, знахарями, травниками - отосуты, колдунами, магами выступали ойуны, удаганы, камы, бёё, кудесниками, мастерами были кузнецы - уус, кудай бахсы, дархан и т.д. Сегодня в науке все эти понятия иерархии тюрко-монгольского тенгрианского культа употребляются в общем синониме с тунгусо-маньчжурским понятием шаман, что не верно. Так называемый «шаманизм» представляет собой наиболее архаическую форму бытовых верований Северо-Восточной Азии, впоследствии сохранившейся преимущественно у тунгусо-маньчжурских и палеоазиатских народов Сибири и Дальнего Востока. Его этногенетические корни, скорее всего, связаны с южнокитайской (малайской) ветвью большой монголоидной расы, а также некоторым влиянием негроидных племен Южной и Юго-Восточной Азии. При этом само слово шаман было распространено только у некоторых тунгусо-маньчжурских племен, преимущественно проживавших в бассейне Амура и начавших продвигаться в Забайкалье и далее на запад по историческим меркам сравнительно недавно (наиболее широкомасштабное движение этих племен было связано с маньчжурской экспансией против монголов и тюрков в начале XVI в.).
Н. В. Абаев и Л. В. Федорова в статье "Почему тенгрианство нельзя назвать «ответвлением» или «порождением» шаманства?" говорят, что термин «шаман» произошел из
66 Баркова М., Сборнова Е. Библиотекарь из села Приволжье Самарской области обыграл знатоков «Что? Где? Когда?». - Режим доступа: http://m.samara.kp.ru/daily/25803/2784185/
67 Срезневский И.И. О языческих верованиях древних славян в бессмертие души. СПб., 1847.
84
CONCORDE, 2016, N1
тунгусо-маньчжурских языков и означает в тунгусском языке «одержимый человек» и означает возбужденный, иступленный, одержимый человек68.
Поэтому со всех точек зрения (историко-религиоведческой, этнологической, культурологической и т. д.) неправомерно переводить иноязычными словами термины более высокой по уровню самоорганизации национальной религии тюрко-монгольских народов Сибири и Центральной Азии. Комплексный сравнительный анализ наиболее архаических пластов традиционного мировоззрения сибирских и центральноазиатских тюрков и монголоязычных народов, самодийцев, кетов и угров, этнически связанных с северными уйгурами (огуз//огур//уйгур), а также этносов тунгусо-маньчжурского происхождения и не менее древних насельников данного региона - ирано-язычных скифо-саков, согдийцев, тохаров, родственных теле-уйгуров и урянхайцев, позволяет выявить дополнительные историко-этнографические подтверждения гипотезы в историко-культурологическом аспекте. Суть ее в том, что в Сибири сохранилась прямая линия преемственности архаической этноконфессиональной традиции, связанной с уйгурами и «восточными» иранцами.
У древних славян сакральные значения молитв, заговоров и клятв вытекают из понимания магической силы слова. Славяне обращались к своим богам с молитвой славословия, просьбы, благодарности, при этом молитвы преимущественно пелись69. Здесь нужно отметить идентичность манеры исполнений молитв древнеславянских жрецов и тенгрианских, которые гимны-благопожелания алгыс, алкыш также исполняли в особой манере пения.
Сопоставление культовых сооружений. У древних славян существовали культовые сооружения. Археологические раскопы подтверждают наличие в разной степени обустроенных священных мест70. Неподалеку от Збручского идола, найденного в 1848 году у села Гусятин, ныне Тернопольская область, Украина, обнаружено городище Бохит. Збручская стела, как и тенгриаские стелы-коновязи в самом общем понимании есть символ многоуровневости мироздания. Древнеславянские боги по своей сути есть светоносные существа, функции которых - связывать различные планы мироздания и управление ими. В тенгрианстве этими светоносными существами выступают айыы, аруахи и т. д. Многоаспектность проявления мира богов древних славян и мира айыы/аруахов тенгрианства простирается от единого божественного начала до всепронизывающего высшего небесного света. Мир богов, айыы/аруахов непосредственно переходит в мир духов.
Загробная жизнь. По воззрениям древних славян душа после гибели человека следует несколькими путями. Во-первых, при праведном поведении человека при жизни, его душа восходит к высшим мирам, при недостойном поведении опускаться в низшие миры. Выбор пути, таким образом, принадлежит человеку при жизни. После смерти человека, его душа, витая незримо, сливаясь со стихийными и природными явлениями, какое-то время проводит среди людей. Особый вопрос - взаимосвязь со звездой, они могли быть обиталищами для совершенных и достойных душ. Здесь можно отметить, что в тенгрианской традиции каждый человек невидимыми солнечными лучами-поводьями, нитями тыын подвешен к солнцу, светилу и на кончике их находится салгын-кут, божественная «воздушная» субстанция, представляемая как невидимая глазу светоносная искра кыым.
Исходя из того, что истоки общего прошлого славянского «язычества» и тенгрианства просматриваются в протоиндоиранском прошлом, время и место их генезиса нами выводится с
68 Абаев Н.В., Федорова Л.В. Почему тенгрианство нельзя назвать «ответвлением» или «порождением» шаманства? Режим доступа: tengrifund.ru/pochemu-tengrianstvo-nelzya-nazvat-otvetvlemem-ili-porozMemem-shamanstva.html
69 Срезневский И.И. О языческих верованиях древних славян в бессмертие души. СПб., 1847. С. 63-65.
70 Славяне и их соседи в конце I тысячелетия до н.э. - первой половине I тысячелетия н.э. Археология СССР М., 1993.
85
CONCORDE, 2016, N1
ностратического прошлого в районе стыковки евразийского горностепного ландшафта с лесным индийским - районе гималайского Каракорума.
Б.И. Кузнецов исходя из того, что Сварог был верховным божеством славянского пантеона и в древнерусском памятнике «Голубиная книга» это божество упоминается под именем Белый Свет, а также санскритское слово Сварга имело значение как «небесный», так и «небо», считает что Сварог и небо - обозначение одного и того же понятия, т. е. небесного свода, или материального неба. И напоминает, что древние иранцы тоже почитали небо, причем, именно свод небесный, как об этом писал Геродот. 71
Принято считать, что славянское «язычество» и тенгрианство, не могут быть полностью отнесены к монотеизму, а относятся к политеизму, так как и там, и там присутствует многоуровневая система богов, где высший уровень принадлежит единому Богу богов или Тенгри. Но тут надо понимать, что изначально воззрения о Боге богов и Тенгри и так называемых подчиненных им богах/божествах и айыы/аруахах, возникли одновременно и являются следствием идеи единства их происхождения.
Славянское «язычество» и тенгрианство представляют из себя не систему пантеона богов, а являются сложными мировоззренческими системами с концептуально монотеистическими религиозными идеями об одном едином Творце - Боге или Тенгри со всепронизывающей сутью, льющейся в виде светового потока, который в свою очередь состоит из невидимых глазу субстанций - божественных светоносных искор-душ. Именно эти светоносные субстанции метафизикой тенгрианства тюрков и монголов, «язычества» древних славян представлены как подчиненные разнофункциональные боги, божества айыы или аруахи. Единство и взаимосвязь этих систем выражаются в идее объединяющей божественной всетворящей субстанции - Света. В славянском «язычестве» это Бог-Отец, Творец, в тенгрианстве - Тенгри, Айыы-Тангара, Тенгер и т. д.
В целом рассмотрение концептов тенгрианства и славянского «язычества», комплекса обрядов и роли жрецов в славянском «язычестве» и тенгрианстве, идеи культовых сооружений, загробной жизни выявляют идентичные идеи феноменов Тенгри, Бога и мира богов:
При этом идентичность этих идей приводит к предположению об единых системногенетических, культурно-исторических, историко-географических истоках на воззрения о Боге богов и Тенгри. В свою очередь, выявление единых истоков генезиса изначальных религиозных концептов приводит к выводу о совместном проживании протопредков тюрков, монголов и славян еще в ностратическом прошлом.
Литература и источники
1. Алексеев, Н.А. Этнография и фольклор народов Сибири / Н.А. Алексеев - Новосибирск: Наука, 2008. - 494 с.
2. Афанасьев, Л.А. Доктрина Кулаковского / Л.А. Афанасьев-Тэрис. - Якутск: Изд-во ЯГУ, 2005. -
78 с.
3. Аюпов, Н.Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение / Н.Г. Аюпов - Алматы: Издательство “КИЕ”, 2012 - 264 с.
4. Бира, Ш. К изучению истоков тенгеризма у монголов / Ш. Бира // Монголын тэнгэрийн Yзэл (Mongolian tengerism). - Улан-Батор: Содпресс, 2011. - С. 14.
5. Борисова, А.А. Айыы: Красота, Добро, Истина / А.А. Борисова. - Якутск : Изд-во ЯГУ, 2006. - 118 с.
6. Галаарид, Б. Тэнгрианство-премудрость, достояние кочевников / Б. Галаарид // Тэнгэризм и монголы. - Улан-Батор: ЦАЛИГ, 2011. - С. 180-185.
7. Гантуяа М. Философское осмысление понятия «тэнгэр». / Гантуяа М. // Тэнгэризм и монголы. -Улан-Батор: ЦАЛИГ, 2011. - С. 171-179.
8. Гельмольд. Славянская хроника / Гельмгольд. - М.: Издательство АН СССР, 1963. - 300 с.
71 Кузнецов Б.И. Бон и маздаизм. СПб: Евразия, 2001. С. 146.
86
CONCORDE, 2016, N1
9. Гусева, Н.Р. Русские сквозь столетия. Арктическая теория / Н.Р. Гусева. - М. : Белые альвы, 1998. - 160 с. : ил.
10. Клешев, В.А. Народная религия алтайцев: вчера, сегодня / В.А. Клешев. - Горно-Алтайск: Изд-во «Высоцкая Галина Григорьевна», 2011. - 246 с.
11. Климов, Е.В. Монотеизм восточных славян / Е.В. Климов // Вопросы истории. - 2007. - № 12. - С. 168.
12. Кляшторный С.Г. Древнетюркские племенные союзы и государства Великой Степи. / С.Г. Кляшторный // С.Г. Кляшторный, Д.Г. Савинов. Степные империи Евразии. - СПб: Фарн, 1994. - С. 8-91.
13. Костомаров, Н.И. Славянская мифология. / Соч. Н.И. Костомарова: Извлечение из лекций, читанных в университете Св. Владимира во второй половине 1846 года. Киев: тип. И. Вальнера, 1847. -114 с.
14. Котожеков, А.И. Опыт выявления методологии тенгрианства: к проблеме «духовности» в новом подходе к миропониманию / А.И. Котожеков // Неотрадиционализм как ресурс развития хакасской культуры: материалы круглого стола (28 окт. 2011 г.). - Абакан: Технопарк, 2011. - С. 3043.
15. Кузнецов, Б.И. Бон и маздаизм / Б.И. Кузнецов. - СПб. : Евразия, 2001. - 224 с.
16. Львова, Э. Л. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек. Общество / Э. Л. Львова [и др.]. - Новосибирск: Наука, 1989. - 243 с.
17. Малов, С.Е. Памятники древнетюркской письменности / С.Е. Малов. - М.; Л., 1951. - 451 с.
18. Мифы народов мира : энцикл. В 2 ч. Т 1. А-К. / гл. ред. С. А. Токарев. - М.: Сов. энциклопедия, 1991.- 671 с. : ил.
19. Осипова, О. С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование) / О. С. Осипова. - М., 2000. - 98 с.
20. Отто, Рудольф. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношение с рациональным. - С-Пб: АНО «Изд. СПбГУ», 2008. - 272 с.
21. Пекарский, Э.К. Словарь якутского языка / Э.К. Пекарский. - М. : АН СССР, 1959. - Т. 2. - С. 1281-2508.
22. Пекарский, Э.К. Словарь якутского языка / Э.К. Пекарский. - М. : АН СССР, 1959. - Т. 3. - С. 2509-3867.
23. Пекарский, Э.К. Словарь якутского языка / Э.К. Пекарский. - М.: АН СССР, 1959. - Т. 1. -
1280 с.
24. Персидско-русский словарь / под ред. Ю.А. Рубинчика. - М. : Русский язык, 1983. - Т. 1. - 800 с.
25. Гиндин, Л.А. Свод древнейших письменных известий о славянах. / Л.А. Гиндин.- М., 19941995. - Т. 1-2. - 473-589 с.
26. Славяне и их соседи в конце I тысячелетия до н.э. - первой половине I тысячелетия н.э. Археология СССР. / под ред. Б.А. Рыбакова. - М.: Наука, 1993г. - 328 с.: ил.
27. Срезневский, И.И. О языческих верованиях древних славян в бессмертие души / И.И. Гиндин // Журнал Министерства народного просвещения. - 1847. - Т. 53. Отд. 2. - С. 185 - 196
28. Толстой, Н.И. Славянская литературно-языковая ситуация. / Н.И. Толстой. Избранные труды. Т. II. - М.: Школа "Языки русской культуры", 1998. - 544 с.
29. Фасмер, Р.М. Этимологический словарь русского языка (пер. с нем.). - Т. 4./ Р.М. Фасмер - М.: Прогресс, 1973. - 855 с.
30. Хомушку, О. М. Религия в культуре народов Саяно-Алтая / О.М. Хомушку. - М.: Изд-во РАГС, 2005. - 228 с.
31. Эргис, Г.У Олонхо К. Г. Оросина «Нюргун Боотур Стремительный» / Г.У Эргис. Якутск, 1947. с.
Электронные ресурсы
32. Чернобровов В.А. Энциклопедия Тайн. Режим доступа: chemobrov.narod.ru
33. Абаев Н.В., Федорова Л.В. Почему тенгрианство нельзя назвать «ответвлением» или
«порождением» шаманства? Режим доступа: tengrifund.ru/pochemu-tengrianstvo-nelzya-nazvat-
otvetvleniem-ili-porozhdeniem-shamanstva.html
87
CONCORDE, 2016, N1
34. Васильев М.А. Особенности формирования и развития восточнославянского язычества. Режим доступа: vymo.ru/labms/www.ergeal.ru/other/sim000.htm
35. Баркова М., Сборнова Е. Библиотекарь из села Приволжье Самарской области обыграл знатоков «Что? Где? Когда?». Режим доступа: m.samara.kp.ru/daily/25803/2784185/
36. Санскрит - значение и перевод слов на санскрите. Режим доступа: taynoved.ru/санскрит-значение-и-перевод-слов-на-санскрите.
TO THE PROBLEM OF "PAGANISM" CONCEPTS IDENTITY FOR SLAVS, TENGRISM OF TURKIC AND MONGOL PEOPLES
Dr Lena Fedorova
The religious concepts of Tengrism and Slavic paganism are considered and compared in this article. Thus, the bigger attention is paid to Tengrism as this phenomenon is not widely investigated yet. Identification of common genesis origins of initial religious concepts leads to conclusion about close cultural and physical interaction of protoancestors of Turkic peoples, Mongols and Slavs in the nostratic past.
Keywords: tengri, tangara, aiyy, aruakh, kudai, khors, bakhsa, svarog, perun, paganism of slavs, tengrism, aryan.
http://tengrifund. ru/
88
