CC BY
0
УДК 141.82 DOI 10.53115/19975996_2023_04_238_245
ББК 87.6
В.Д. Комаров
ОБ ОСНОВНОМ ЗАКОНЕ МАРКСИЗМА-ЛЕНИНИЗМА КАК СИНЕРГЕТИЧЕСКОЙ НАУКИ. РАЗДЕЛ I. ВЫВЕСТИ ПЕРВОЕ ВЕЛИКОЕ ОТКРЫТИЕ КАРЛА МАРКСА ИЗ ДОГМАТИЧЕСКОГО ТУМАНА XX ВЕКА
Марксизм стал высшей социальной наукой, ибо его основатель открыл ряд объективных законов общественного развития человечества. Те, кто их познавал и использовал в практической деятельности, обретали неодолимую силу в своей борьбе за благо трудящихся. Первоисточником непобедимой силы тех, кто преобразует жизнь по законам научного коммунизма, служит открытый Марксом в середине XIX века основной закон общественного развития человечества, своеобразно действующий в различные исторические эпохи в разных странах. Трагический XX век дал много примеров всесилия марксистской науки в победоносной борьбе трудящихся под руководством коммунистов. Ленинизм как современный марксизм позволяет вывести его научные ценности из догматического тумана буржуазной пропаганды и открыть массам трудящихся ясный путь к социалистическому образу жизни на всех континентах нашей планеты. Марксизм-ленинизм - всемогущее оружие коммунистов космического века.
Ключевые слова:
всеобщий интеллект, духовность религиозная, духовный процесс, ленинизм, марксизм, научно-технический прогресс, научно-технологическая революция, общественная формация, общественное бытие, общественное сознание, политический процесс, производственно-экономические отношения, реальный гуманизм, светская духовность, синергетика, социально-производственные отношения, социально-экономический базис, социальный процесс, способ производства материальной жизни, социальный материализм.
Комаров В.Д. Об основном законе марксизма-ленинизма как синергетической науки. Раздел I. Вывести первое великое открытие Карла Маркса из догматического тумана XX века // Общество. Среда. Развитие. - 2023, № 4. - С. 238-245. - DOI 10.53115/19975996_2023_04_238_245
© Комаров Виктор Дмитриевич - доктор философских наук, профессор, почётный профессор, Военная академия МТО им. генерала армии А.А. Хрулёва; действительный член, философское общества СССР/РФО, Санкт-Петербург; e-mail: [email protected]
1. Сущность открытого К. Марксом Фридрих Энгельс и самые талантли-
основного закона общественной жизни вые ученики немецкого гения во главе
Ярчайшим выражением основательно- с В.И. Лениным отмечали, что научно-фи-
сти марксизма как науки об общественном лософское творчество Маркса породило
развитии человечества предстают откры- два его великих открытия - материалисти-
тые и исследуемые им объективные зако- ческое понимание истории человечества
ны строения, функционирования и разви- и прибавочная стоимость как «тайна» само-
тия общественной жизни людей. Наряду возрождения могущества капитала. с законами естествознания и человекове- Однако во всех канонических изложе-
дения эти законы составляют базу эффек- ниях структуры марксова учения оставался
тивного управления цивилизационным в стороне тот факт, что методологическим
процессом взаимодействия человечества ключом ко всем социально-философским,
с природой Земли и ближнего Космоса. экономическим и социологическим от-
Настало время рельефно показать, крытиям Маркса было открытие основно-
что основным законом марксизма-ленинизма го закона развития общественной жизни
как науки об историческом процессе высту- человечества. В учебниках и монографиях
пает общесоциологический закон опреде- по теории марксизма как науки о законо-
ляющей роли способа производства мате- мерности общественного развития стран-
риальной жизни общества. ным образом обходилась классическая ав-
Гений Карла Маркса выразился прежде торская формулировка основного закона. всего в сотворении научно-философского В условиях первого в истории капи-
метода исследования динамично взаимос- тализма мирового кризиса 1853-1858 гг.
вязанных явлений природы, общества, че- К. Маркс, усиленно занимаясь вопросами
ловека и «мирового духа». В особенной сте- политической экономии, приступил к раз-
пени это касается раскрытия в марксизме работке большого труда по пролетарской
закономерности саморазвития самой слож- политической экономии. В экономических
ной сферы бытия - общественной жизни рукописях 1857-1858 годов он сформули-
человеческого рода. ровал ряд важных положений, составив-
ших методологическую основу «Капитала». Именно в это время были в общих чертах разработаны теории прибавочной стоимости - краеугольного камня марксистской политэкономии.
Первый выпуск начатого разработкой большого научного труда был завершён в январе 1859 г. и издан в виде книги «К критике политической экономии» (июнь 1859 г., Берлин, 1000 экз.). В этом выдающемся произведении марксизма началась, по мысли В.И. Ленина, революциониза-ция политической экономии. Научно-философскую основу этой революционности пролетарской политической экономии составило знаменитое предисловие Маркса к вышедшей книге, которое имеет самостоятельное научное значение. «Это предисловие, - как отметили сотрудники Института марксизма-ленинизма при ЦК КПСС, - содержит гениальную характеристику сущности открытого Марксом единственно научного материалистического понимание истории, классическое определение самого существа исторического материализма. В нём, по словам В.И. Ленина, Маркс дал «цельную характеристику основных положений материализма, распространённого на человеческое общество и его историю» (В.И. Ленин. Соч.. т. 21, с. 39)» [5, с. VII].
Ядром «единственно научного материалистического понимания истории в Марксовом изложении выступает классическая формулировка основного закона общественного развития человечества: «Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще [5, с. 7]. И после этого, как бы подчёркивая общесоциологический характер указанного закона, Маркс формулирует основной социально-философский принцип материалистического понимания единого, закономерного, противоречивого исторического процесса: «Не сознание людей определяет их бытиё, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание [5, с. 7].
Здесь важно отметить, что в процессе формирования революционного сознания международного пролетариата XIX века Маркс как учитель рабочего класса (члены Международного товарищества рабочих уважительно величали его «отец Маркс») гениально растолковывал им простую и великую жизненную истину. Она заключается вечно в том, что объективным основанием существования любого народа являются в своём единстве производство материальных средств его жизни и воспроизводство его индивидов. Исторически сложивший-
ся способ производства материальной жизни любого народа становится основным условием его социального структурирования и духовного развития, а при вступлении в цивилизационное состояние - базой его политической (управленческой) организации.
Позже, в ходе исследования в «Капитале» различных исторических форм трудового производства материальной жизни народов, К. Маркс ввёл категорию «общественные отношения» для системной характеристики цивилизационной жизни народов, вскрыл узловое противоречие между материальными и идеологическими отношениями, ввёл категорию «общественная формация», отразившую системное единство общественных порядков нескольких стран в определённый исторический период.
В логической связи с узловыми положениями научной социальной философии К. Маркс формулирует другие базовые законы движения исторического процесса: закон определяющей роли производственных общественных отношений, - соответствия этих отношений материальным производительным силам, - фундаментальности реального базиса в отношении надстройки, - объективной конфликтности эпохи социальной революции, - определяющей роли системного качества производительных сил в судьбе общественной формации, - объективной реальности узловых проблем развития человечества, с прогрессивной ступенчатости его фор-мационного развития, - антагонистичек-сого характера общественного прогресса в предыстории человеческого общества [5, с. 6-8]. В нашу информационную эпоху приходится констатировать, что за 160 лет существования марксизма далеко не все из этих открытых К. Марксом законов общественного развития получили научно-философскую разработку.
Когда идёт речь о догматизации социальной философии марксизма, то имеются в виду, на мой взгляд, упрощение, схематизация, порой выхолащивание жизненного содержания Марксова понимания закономерности противоречивого исторического процесса. Попробую это уточнить на нескольких типичных примерах.
В коллективной монографии «Материалистическая диалектика» [6] при анализе категории «общественно-экономическая формация» произвольно, вопреки терминологии Маркса, в одно понятие сливаются употребляемые автором «Предисловия» врозь понятия «общественная формация»
и «экономическая общественная формация» [5, с. 7-8]. Такое неадекватное прилагательное к введённому Марксом понятию «формация» (из биологии XIX в.?) породило термин, ставший «обычным» словосочетанием в марксистской литературе XX века.
Далее у авторов указанной академической монографии столь же странным образом появляется усечённый термин «способ производства», в содержании которого остаётся только производство материальных благ, а не производство материальной жизни общества определённой формации, как у Маркса. Такое лукавое «усечение» содержания Марксовых категорий продолжается далее: производственные отношения сужаются до уровня экономических отношений: «реальный базис» становится только экономической структурой общества, а надстройка (опять же вопреки аутентичному Марксу), отождествляется с формами общественного сознания. Далее у авторов Монографии получается, что именно экономическая структура общества «выражает социальную функцию производственных отношений как экономической основы общества, складывающейся между людьми независимо от их сознания в процессе производства материальных благ [6, с. 41].
При такой «формализованной» логике социально-философского мышления начинается балансировка на грани диа-лектико-материалистического и буржуазно-экономического пониманий роли «материального производства» в историческом развитии человечества. Буржуазная вульгаризация производства материальной жизни общества рождает различные концепции экономического детерминизма», а в России рубежа XIX-XX вв. появляется «легальный марксизм» (С. Булгаков), на почве которого формируется эсеровская идеология, а в конце XX в. - либерально-демократический экономизм. В западной Европе послевоенного периода рецидивы легального марксизма породили идеологию еврокоммунизма, а в философии - либеральные метания постмодернизма на почве феноменологической псевдонаучности.
Российские философы начала XXI века справедливо полагали, что, по Г.В. Плеханову, учение Маркса об обществе является материалистической философией истории. Однако ни Плеханов, ни советские философы не обратили должного внимания на Марксову категорию «способ производства материальной жизни». Следуя за Плехановским «материалистическим монизмом», они видели объяснение истории, в основном, в развитии производительных
сил в степени власти человека над природой.
Претендуя на роль главного философа русского марксизма, Г.В. Плеханов, как отметил профессор В.Ф. Пустарнаков, в понимании философии истории отдавал дань объективизму и созерцательности, экономическому материализму, преклонением перед «стихийным ходом вещей». Не принимая основного принципа марксистской гносеологии об единстве теории и практики, лидер Меньшевиков, первый теоретик и пропагандист марксизма в России не считал В.И. Ульянова (Ленина) выдающимся теоретиком потому, что усматривал у него философский субъективизм, переоценку значения проблем субъективной диалектики и активной роли познающего субъекта, не принимая фактический ленинский принцип отражения. Соответственно в социологии Плеханов отвергал ленинскую концепцию внесения в рабочее движение социалистического сознания извне [7, с. 479].
Мне представляется, что кризис ди-алектико-материалистического понимания в послесталинский период, особенно в ходе перестройки, отход партийного руководства ССР и других стран народной демократии от ленинизма как творческого марксизма информационной эпохи привели к трагическому разрушению социалистической надстройки в указанных странах и к искусственному возрождению экономической структуры досоциалистического базиса.
Неадекватное понимание марксизма как «экономического материализма» и познание основного закона марксизма-ленинизма о способе производства материальной жизни имеют место у части современных обществоведов. Так, например, учитель истории и обществознания, член КПРФ Анатолий Шкатов (г. Липецк) самоуверенно утверждает: «Основатели марксистского учения были убеждены, что экономика является базисом всех общественных отношений и непосредственно их определяет (курсив редакции. - В.К.). И далее, завершая во многом справедливую критику неолиберализма в школьных учебниках, настойчиво утверждает: «Да, Маркс был, несомненно, прав, утверждая, что именноэкономика лежит в базисе развития общества» («Правда», 31 марта - 3 апреля 2023 г.).
Подобные неквалифицированные суждения коммунистов - преподавателей и даже академиков были свойственны советским коммунистам как послесталин-ского периода, так и коммунистам России
начала XXI века вследствие непонимания или неглубокого знания научных основ марксизма-ленинизма.
И далее я намерен в этой статье подробно охарактеризовать современное научное понимание открытого Марксом в середине XIX века основного закона общественного развития человечества.
Даже после целенаправленного развала Советского Союза и Восточноевропейского социалистического блока сохранившиеся в жизни народов этих стран элементы социалистического образа жизни могут стать основой для возрождения в условиях постиндустриального общества обновлённого социалистического способа производства материальной жизни народов указанных стран. Глобальной поддержкой этого процесса в условиях системного кризиса мировой капиталистической системы хозяйства становится революционный процесс создания социалистического способа производства материальной жизни народов Китая, Кубы, Вьетнама, Лаоса, КНДР и Латинской Америки. Современное развитие социалистической надстройки в этих странах с помощью достижений информационной эпохи способствует прогрессивному росту в этих странах традиционного некапиталистического способа производства материальной жизни субъектов национально-освободительного движения.
Ф. Энгельс в своё время указал, что социализм стал наукой о создании справедливого общества трудящихся благодаря марксизму как науке о закономерном развитии общества. К этому следует добавить, что в этих условиях идеология утопического коммунизма в виде первоначального христианства, а затем романтических проектов выдающихся гуманистов XVI-XIX веков стала превращаться в марксистскую науку о законах общественного развития человечества, которая стала использоваться рабочим классом и трудовой интеллигенцией для революционного преобразования капиталистической формации на принципах научного коммунизма.
Странно, что марксисты XX века, анализируя сущность материалистического понимания истории, не обратили серьёзного внимания на генезис Марксовой формулировки основного закона общественного развития, который охарактеризовал Фридрих Энгельс в свежей рецензии (август 1859 г.) на первую публикацию первого выпуска «К критике политической экономии». Он указывает, что именно в период, когда буржуазные круги Германии старательно заучивали догмы англо-французской поли-
тической экономии, - «...появилась немецкая пролетарская партия. Всё содержание её теории возникло на основе изучения политической экономии. С момента её выступления берёт своё начало также и научная, самостоятельная немецкая политическая экономия. Эта немецкая политическая экономия базируется в сущности на материалистическом понимании истории, основные черты которого кратко изложены в предисловии к разбираемому произведению» [3, с. 440-491].
И далее великий соратник Маркса выдвигает фундаментальное положение научной социальной философии: «Не для одной только политической экономии, а для всех исторических наук (а исторические науки суть те, которые не являются науками о природе) явилось революционирующим открытием то положение, что «способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще», что все общественные и государственные отношения, все религиозные и правовые системы, все теоретические воззрения, появляющиеся в истории, могут быть поняты только тогда, когда поняты материальные условия жизни каждой соответствующей эпохи и когда из этих материальных условий выводится всё остальное. "Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание"» [3, с. 440-491].
Далее Энгельс разъясняет великое методологическое значение этого гениального открытия Маркса. Оно выражает настолько простую истину жизни человечества, что «.должно было бы быть само собой разумеющимся для всякого, кто не завяз в идеалистическом обмане. Из него, -указывает Энгельс, - вытекают, однако, в высшей степени революционные выводы не только для теории, но и для практики [5, с. 491]. Раскрывая дальше в своей рецензии содержание основного закона исторического процесса, Энгельс уже в прогностическом плане заявляет: «Таким образом, при дальнейшем развитии нашего материалистического тезиса и при его применении к современности нам сразу открывается перспектива великой, величайшей революции всех времён» [5, с. 491].
И действительно, ныне в эпоху развития в мире «информационального общества» (М. Кастельс) многие марксисты-ленинцы до сих пор догматически твердят о выхолощенном «историческом материализме», не замечая животрепещущей сердцевины
научного понимания исторического процесса, поневоле возвращаясь на философские позиции буржуазной политической экономии. Из всего духа воинствующего научного материализма энгельсовской рецензии следует, что не только нынешние экономисты, но и многие современные социологи, политологи, культурологи весьма далеки от той гуманистической научности, которая присуща творческому марксизму-ленинизму.
В эпоху постиндустриального/информационного общества важно отметить необходимость возрождения и развития философской основы марксизма-ленинизма.
Важно констатировать в этом плане, что классический аутентичный марксизм базируется на великих научных открытиях К. Маркса (закон определяющей роли способа производства материальной жизни в формационном развитии цивилиза-ционного общества; закономерность присвоения прибавочной стоимости в росте капиталистической экономики). Уровень реального гуманизма общественной жизни любой формации объективно обусловлен производительностью всеобщего труда и выражается в богатстве услуг по воспроизводству народной жизни.
2. Преодолеть советскую догматизацию марксизма-ленинизма
Судьба марксизма как научной основы коммунистической идеологии осложнилась в послесталинское время существования Советского Союза. С 50-х годов XX в. Начался постепенный отход от ленинизма как марксизма эпохи империализма, пролетарских и национально-освободительных революций. Идеологическая эволюция времён хрущёвской «слякоти» и горбачёвской «катастройки» (А. Зиновьев) привели к предательскому развалу СССР и к либерально-демократическому возрождению антикоммунистических идеологических концепций и выхолащиванию революционного марксизма до уровня гегелевской диалектики, экономического материализма и идеологии «гражданского общества».
В этот период многие российские философы стали переходить на позиции феноменологической эклектики и социальной психологии (вместо развития научной социологии). Исследователи проблем марк-сизма-лениниза ударились в догматизацию его основополагающих принципов, начиная с материалистической диалектики, и начали постепенно «забывать» о научных открытиях аутентичного марксизма, игно-
рировать научно-революционные достижения ленинизма.
Антикоммунистические гонения ельцинского периода оживили ревизионистские и социал-демократические тенденции в исследованиях отечественных катедер-марксистов. Однако на развалинах КПСС в этот же период последователями творческого марксизма-ленинизма закладывается научно-идеологическая основа новой партии трудового народа - Коммунистической партии Российской Федерации. В процессе своего становления КПРФ как партия ленинско-сталинского типа очищает аутентичный марксизм-ленинизм от чуждых идеологических наслоений и ныне переходит к использованию в своей борьбе за социализм его научных достижений. Идеологи КПРФ ныне, в информационную эпоху практической борьбы за социализм стремятся разрабатывать классические положения марксизма-ленинизма в свете принципа единства теории и практики, учитывая системный характер предмета диалектического материализма.
Мой 60-летний опыт преподавания научной философии в разнопрофильных вузах Ленинграда (С.-Петербурга) привёл к убеждению в том, что основы диалектического материализма эмпатично воспринимаются слушателями инженерных, медицинских и военных специальностей. Они быстро и основательно понимают мировоззренческую целостность и практичность марксистско-ленинской философии и старательно проникают в глубины диалектического материализма.
Методологические трудности возникают чаще в тех учебно-познавательных ситуациях, когда интеллекту универсанта приходится преодолевать синтезирующий рубеж между давно разрабатываемым естественнонаучным материализмом и со-творённым Марксом и Лениным социальным материализмом (выделено мной - В.К.) Именно на этом рубеже научного образования советские преподаватели философии в 50-70-х годах XX в. Оказались плохими коучами для любознательных студентов университетов эпохи начала научно-технической революции. Эти преподаватели -налётчики от коммунистической идеологии догматического свойства не сумели усвоить диалектическую логику великих научных открытий основоположника революционного марксизма.
Не случайно решительный поворот к творческому осмыслению великих открытий К. Маркса начали вернувшиеся из горнила Второй мировой войны комму-
нисты-воспитанники философских факультетов Московского и Ленинградского университетов 40-х и 50-х годов XX века.
В советской философии характер догмы приобрёл (за несколько десятилетий её канонического развития) тезис о единстве в марксизме диалектики и материализма, теории и практики. Однако, творческое содержание такого единства удалось выяснить только известному воспитаннику философского факультета Ленинградского университета и выпускнику при ЦК КПСС Всеволоду Петровичу Кузьмину (1926-1989).
С юности проходя суровую военно-политическую школу советской общественной практики 1941-1956 годов, В. Кузьмин начал интенсивно проникать в творческую глубину марксистско-ленинской методологии фундаментального изменения мира. Системно осваивая ленинские идеи о диалектике общего и отдельного, он в кандидатской диссертации (1965 г.) творчески осмыслил категорию меры в марксистской диалектике. Работая затем более 1 0 лет помощником секретаря ЦК КПСС, Всеволод Петрович исследовал проблему системного качества в трудах К. Маркса.
Полемизируя с теми философиями, кто считал Людвига фон Берталанфи основоположником системного подхода в науке, Кузьмин доказал, что именно Карл Маркс применил в «Капитале» и классически показал плодотворность для общественных наук принципа системности, а В.И. Ленин использовал эту методологию в практической деятельности XX в. Плоды соответствующей докторской диссертации и ряда развивающих программных статей В.П. Кузьмин опубликовал в двух изданиях своей знаменитой книги «Проблемы системности в теории и методологии К. Маркса» (М., 1974) [2, с. 457]. С 1987 года этот творчески мыслящий советский философ правомерно занимал пост заместителя директора Института марксизма-ленинизма при ЦК КПСС.
В 1970-80-х годах эту эстафету творческого марксизма-ленинизма в советской философии принял и достойно внёс в мировую философию академик Виктор Григорьевич Афанасьев, также занимавший ответственные должности в журнале «Коммунист» и редакции газеты «Правда» [1 ].
Вернёмся, однако, к истокам великих научных открытий философа/экономиста/ политолога Карла Маркса. Каким-то странным образом получилось, что в Советское время освоение научно-теоретического наследия Карла Маркса и Фридриха Энгельса
пошло «кривыми путями», с нараставшим налётом догматизма и псевдореволюционного фанатизма. Ленинская концепция воинствующего материализма была воспринята лишь в идеологически-атеистическом аспекте, тогда как в ней было лишь классово заострено научное содержание философии диалектического материализма, в котором основоположники марксизма (целостного научного мировоззрения) гениально синтезировали диалектику природы и диалектико-материалистическую теорию исторического процесса. Лицевую сторону этой «медали» (научной теории бытия) как бы гравировал Энгельс, а оборотную, обращённую к деятельности общества/человечества отгравировал Маркс.
И вдруг, после ухода К. Маркса из жизни, «младомарксисты» (Э. Бернштейн и др.) предлагают осиротевшему главе единственно научной философии заменить диалекти-ко-материалистическое понимание истории человечества термином «исторический материализм». Старый Энгельс молчаливо согласился с такой «новацией» своих молодых и резвых «друзей», вероятно, надеясь, что дальнейшее развитие научной целостности диалектического материализма внесёт свои коррективы в диалектико-логиче-ское понимание земного единства природы и общества.
Однако, такие идеологи из рядов «ленинской гвардии» как Н.И. Бухарин, Е.А. Преображенский, А.М. Деборин и др. вдруг, после ухода В.И. Ленина из жизни, начали дружно изготавливать учебное пособие «по историческому материализму». Им почему-то, в суете становления советского философского образования, не пришло в голову, что раздвоение единой марксистско-ленинской философии «на два материализма» (как позже, в ССР 60-70-х годов, студенты шутили: «диамат» и «истмат») подменяет диалектико-логическое мышление марксистов-ленинцев формально-логическими «премудростями» древних «учёных».
На эту сторону дела обратил недавно внимание известный советский историк философии, профессор П.В. Алексеев. В частности, отмечая догматическое преувеличение нашими философами научно-теоретической ценности известной с 1938 г. работы И.В. Сталина «О диалектическом и историческом материализме», он справедливо заметил: «Эта популярная работа в сжатой и схематической форме излагала начала философской теории марксизма-ленинизма и была рассчитана на читателя, впервые знакомящегося с этой теорией. Однако в условиях культа личности Ста-
лина значение этой работы было сильно переоценено, и она была объявлена чуть ли не вершиной развития марксизма».
Не касаясь пока других суждений профессора Алексеева о философских трудах И.В. Сталина демонстрирует знание научной сущности материалистического понимания истории, детально разработанного К. Марксом и осмысленного Лениным в реалиях XX века.
Как многолетний исследователь марксистско-ленинского творчества И.В. Сталина, гениального вождя народов СССР, отмечу, что в своей многогранной руководящей деятельности Иосиф Виссарионович талантливо показывал всем членам Политбюро ЦК КПСС, членам Правительства СССР образцы практического совершенствования материальной жизни советского народа в довоенных, суровых военных и мирных послевоенных условиях. Воинствующий материализм в проведении внутренней и внешней политики Советского государства был основой мастерского совершенствования социалистического образа жизни советских людей гением И.В. Сталина как классика марксизма-ленинизма.
Принцип воинствующего материализма выражает ленинское понимание открытого Марксом основного закона развития человечества применительно к условиям XX-XXI веков.
Статью «О значении воинствующего материализма» В.И. Ленин написал в марте 1 922 года для созданного ЦК РКП(б) философского и общественно-экономического журнала «Под знаменем марксизма». По ленинской идее этот журнал призван крепить «союз коммунистов с некоммунистами» ради «успешного коммунистического строительства революция. «Это относится, - указал Владимир Ильич, - и к той работе защиты материализма и марксизма, за которую взялся журнал «Под Знаменем Марксизма», ибо «...у нас в России есть ещё - и довольно долго, несомненно, будут - материалисты из лагеря некоммунистов» [4, с. 608-609].
Конечно, пишет Ленин, у России «имеется, к счастью, солидная материалистическая традиция», но в ходе начавшегося строительства социализма безусловный долг партии как авангарда коммунистов - «привлекать к совместной работе всех сторонников последовательного и воинствующего материализма в борьбе с философской реакцией и с философскими предрассудками так называемого «образованного общества» и якобы
передовых «российских интеллигентов» [4, с. 609].
Орган воинствующего материализма, по Ленину, должен во-первых, неуклонно разоблачать и преследовать «всех современных лакеев поповщины» (И. Дицген)», а во-вторых, «должен быть органом воинствующего атеизма» [4, с. 609-610].
Современный марксист, по Ленину, должен сознавать, что многомиллионные народные (особенно крестьянские и ремесленные массы не могут выбраться из духовной, культурной «темноты только по прямой линии чисто марксистского просвещения», без хорошо поставленной атеистической пропаганды [4, с. 610].
Остро критикуя работы А. Древса (1910 г.) и проф. Р.Ю. Виппера (1918 г.) за псевдонаучное освещение происхождения христианства, В.И. Ленин приветствует публикацию «тех книг и брошюр, которые содержат много конкретных фактов и сопоставлений, показывающих связь классовых интересов и классовых организаций современной буржуазии с организациями религиозных учреждений и религиозных учреждений и религиозной пропаганды» [4, с. 612].
Касаясь вопроса о союзе коммунистов -воинствующих материалистов «с представителями современного естествознания, которые склоняются к материализму и не боятся отстаивать и проповедовать его против господствующих в так называемом «образованном обществе» модных философских шатаний в сторону идеализма и скептицизма» [4, с. 613], В.И. Ленин указывает, что воинствующий материализм должен укрепляться союзом с «великими преобразователями естествознания» конца XIX - начала XX веков, ибо «.без солидного философского обоснования никакие естественные науки, никакой материализм не может выдержать борьбы против натиска буржуазных идей и восстановления буржуазного миросозерцания» [4, с. 613].
В аспекте нашей статьи важно обратить внимание на следующий тезис Ленина в 1922 г.: «.естественник должен быть современным материалистом, сознательным сторонником того материализма, который представлен Марксом, то есть должен быть диалектическим материалистом» (6, с. 613). Далее он уточняет, что приобщение к этому материализму требует «систематического изучения ... той диалектики, которую Маркс практически применял и в своём «Капитале» и в своих исторических и политических работах» с таким успехом, что нарастающая классовая борь-
ба масс на Востоке и в Европе «всё больше и больше подтверждает марксизм» [4, с. 613-614].
Редакторы и сотрудники учреждённого коммунистами журнала должны стать, по Ленину, «своего рода "обществом материалистических друзей гегелевской диалектики"» и научиться помогать современным естествоиспытателям находить в материалистически истолкованной диалектике Гегеля ряд ответов на те философские вопросы, которые ставятся революцией в естествознании и на которых «сбиваются « в реакцию интеллигентские поклонники буржуазной моды». Без систематического решения этой задачи наш материализм, по Ленину, «не может быть воинствующим материализмом», и без таких «философских выводов естествознания не обойтись ни в коем случае» [4, с. 614].
Очевидно, здесь В.И. Ленин настойчиво проводит идею, что диалектический материализм Маркса органично включает социальный материализм (ранее называвшейся Энгельсом и затем Лениным «историческим материализмом») - наряду (если сказать по-современному) с физическим, химическим и биологическим материализмом в современной научной картине мира. В подтверждение своей идеи Владимир Ильич подверг научно-философской, диалектико-материалистической критике «якобы «социологические» исследования П.А. Сорокина «О влиянии войны», ... пестрящие учёными ссылками на социологические труды автора и его многочисленных заграничных учителей и сотоварищей» [4, с. 615].
Псевдонаучность буржуазных социологов типа П. Сорокина философ-марксист Ленин показал тем, что вскрыл лживость буржуазной демократии в правовом регулировании вопросов брака, развода и по-
ложения внебрачных детей. Объективно подойдя к положению бракоразводных и половых отношений в постреволюционном Петрограде (см. журнал «Экономист», № 1 (1922 г.), с. 83), юрист-большевик В. Ульянов (Ленин) показал: «На самом деле, именно большевистская революция является единственной последовательно демократической революцией в отношении к таким вопросам, как брак, развод и положение внебрачных детей» (там же).
Кстати, здесь же следует отметить, что в России после контрреволюционного переворота 1 991-1 993 годов установилась в указанной сфере семейных отношений буржуазно-демократическая практика, которую Ленин тогда заклеймил как «реакционность и крепостничество, как обычное лицемерие правящих и имущих классов». Нынешнее российское законодательство в сфере семейно-брачных отношений столь же лицемерно и негуманистично. И потому для современных русских философов, социологов - марксистов остаётся актуальной задача, поставленная В.И. Лениным перед советским марксистским журналом: «вести войну против подобных современных «образованных» крепостников» (6, с. 61 6).
Однако здесь нужна конкретно-историческая поправка. В современной буржуазной России подобными учёными-лицемерами антикоммунистического тина выступают те профессора и «приват-доценты», которые находятся на службе у олигархического государства и прикрывают свои антисоветские, немарксистские взгляды социал-демократическими масками.
Современные коммунисты-марксисты-ленинцы призваны с позиций воинствующего ленинизма всемерно разоблачать неолиберальные лукавства нынешних ка-тедар-профессоров.
Список литературы:
[1] Афанасьев В.Г. Четвёртая власть и четыре генсека. - М.: Кедр, 1994. - 127 с.
[2] Кузьмин В.П. Принцип системности в теории и методологии К. Маркса. - М., 1976. - 457 с.
[3] Ленин В.И. Избранные произведения в трёх томах. Т. 2. - М.: Изд-во политической лит-ры, 1980. -826 с.
[4] Ленин В.И. Избранные произведения в трёх томах. Т. 3. - М.: Издательство политической лит-ры, 1980. - 856 с.
[5] Маркс и Энгельс Ф. Сочинения. Изд. 2-е. Т. 13. - М.: Госполитиздат, 1959. - 771 с.
[6] Материалистическая диалектика. В 5-ти т. Т. 4. Диалектика общественного развития / Под общ. Ред. Ф.В. Константинова, В.Г. Марахова; отв. Ред. В.Г. Марахов. - М.: Мысль, 1984. - 320 с.
[7] Русская философия. Энциклопедия. 2-е изд., дораб. и доп. - М.: Книжный клуб Книговек, 2014, 2014. -с. 479.
