CC BY
73
УДК 49 ББК Ш 164
Э. С. Александрова
г. Чита, Россия
О влиянии индийской традиции назидательных изречений на развитие дидактической литературы монголоязычных народов
В статье утверждается, что индийская традиция назидательных изречений «двух правил» (древний жанр индийской литературы «субхашита») оказала большое влияние на развитие дидактической литературы монголоязычных народов.
Ключевые слова: дидактическая литература, традиция, древний жанр индийской литературы «субхашита», поучения «двух правил».
E. S. Aleksandrova
Chita, Russia
The Influence of the Indian Tradition of Instructive Sayings on the Development of Didactic Literature of Mongolian Peoples
The article argues that the Indian tradition of instructive sayings of “the two rules” (an ancient genre of Indian literature “subhashita”) had a great impact on the development of the didactic literature of Mongolian speaking peoples.
Keywords: didactic literature, tradition, the “subhashita” genre of Indian literature, instructions of “the two rules”
В настоящее время в жизни нашего общества возникают важные проблемы, обусловленные процессами восстановления духовных ценностей народов в их историческом развитии, стремлением к раскрытию богатейших ценностей национальной культуры. Важное значение приобретают сегодня вопросы, связанные с изучением истоков национальной литературы, выявления накопленных ею художественных традиций, изучения её национальной специфики и самобытности. Поэтому назрела необходимость научного осмысления творчества тех писателей, для которых национальная самобытность является основополагающим фактором и отражает их индивидуально-творческое становление и развитие. Забайкалье - это край с уникальной историей, богатейшим культурным наследием. Венгерский востоковед Дьердь Кара справедливо отмечает, что «монголы, буряты и калмыки наших дней - читатели и создатели новой, обширной литературы - могут гордиться богатством письменной культуры своих кочевых предков, беспокойная история которых вовсе не благоприятствовала развитию грамотности». Действительно, «Беспокойная история» кочевых народов Забайкалья увековечила имена степных грамотеев. Именно они стояли у истоков национальной литературы.
Литература монголоязычных народов России, сохраняя ценности кочевой культуры, обращается к художественным достижениям стран Востока, к таким замечательным сборникам, как «Панчатантра», «Шуко - саттати», «Жизнь Ви-
232
крамы», «Двадцать пять рассказов Веталы». Об этом свидетельствуют сборники рассказов выдающегося ученого и богослова Ринчена Номтоева, сочинения Г. Гомбоева, Г. Дылгырова, Д. Данжи-нова В. Юмсунова, Ш. Хубитуева, Х. Гальшиева и других анонимных степных грамотеев. Например, по мотивам «Панчатантры» написан «Волшебный мертвец», по мотивам «Двадцати пяти рассказов Веталы» - «Сказание о Бигар - Мижид хане» и др.
Невозможно говорить об определении кардинальных научных направлений и проблем в современной бурятской литературе , о перспективах ее дальнейшего развития , о культуре монголоязычных народов России, не связывая всего этого с вопросами изучения выдающихся литературных памятников , написанных в традиции « двух правил» [7, с. 89].
Выдающимся памятником дореволюционной бурятской литературы является «Бэлигэй толи» («Зерцало мудрости») Эрдэни-Хайбзун Галшиева.
Дидактическое сочинение Эрдэни - Хайб-зун Галшиева, известное в литературе монгольских народов под названием «Зерцало мудрости, разъясняющее, принимаемое и отвергаемое по двум законам», по Тибетски: «лугс гньис гьи блан дор брджод-па шес-раб мелонг шес-бьа-ба» , по-монгольски: «хойр йосон-у абаху огоруху-йи угу-лэгчи бэлиг-ун толи хэмэгдэху», является одним из первых сочинений в бурятской литературе в традиции «двух правил» или вернее «двух законов».
© Е. С. Александрова, 2011
Следует выделить, что сочинение напоминает нам древний жанр индийской литературы «субхашита». А. П. Баранников переводит данное слово как «красиво сказанное» и даёт следующее определение жанру «субхашита»; «краткие изречения, облечённые в художественную рамку и блещущие оригинальностью мыслей и образов». В изречениях афористичной форме излагается мудрость и глупость, добро и зло, в них даются «идеи морального порядка, правила жизненной мудрости и особенно часто эротические мысли, любовная лирика [1, с. 32] . «Индийская философия»признаёт три основных фактора, три ценности или три (а позднее четыре) цели в жизни человека, которым может отдаваться каждый из людей: 1) закон (dharma), т. е. служение религии, науке или общественному благу, 2) польза (artha), т. е. накопление богатства или материальных ценностей, 3) любовь (kata), т. е. искание чувственных наслаждений и 4) спасение (moksa), т. е. индивидуальное, окончательное спасение души» (Первым «трем основным факторам или ценностям» (закон, польза, любовь) у индийцев соответствовали три системы знаний: дхармашастра, артхашастра и ка-машастра. Главным звеном артхашастры является политика, которая как самостоятельная отрасль науки называется нитишастрой, наукой правления. Нитишастры - это стихотворные изречения, учащие людей «правилу жизни» и «житейской мудрости». Для царских особ нитишастра становится наукой о политике, наукой об их разумном поведении [3, с. 9]. Именно настольной книгой о нитишастре является и знаменитая Панчатантра
[11, с. 5].
Индийская традиция назидательных изречений оказала большое влияние на развитие дидактической литературы в Тибете и Монголии. Эти сжатые изречения «нитишастры» включались в тибетский и монгольский каноны, но и издавались отдельно, переписывались, служили источником творческого вдохновения средневековых авторов, оставивших после себя богатое и разнообразное наследие дидактической литературы. Следует отметить, что в настоящее время наиболее известными стихотворными формами данного жанра являются такие произведения, как «Субхашитаратканидхи» («Сокровищница благих речений») Сакья - пандиты Гунга-Джалцана (1182-1251), «Букет белых лотосов» Панчена Со-дномдагбы (1478-1554) в Тибете, «Ключ разума» в Монголии, «Океан пословиц» в Калмыкии, «Зерцало мудрости» Э-Х. Галшиева в Бурятии. Известный монгольский ученый Дандарын Ендон тонко подмечает, что сходство этих произведений с индийскими нитишастрами настолько очевидно, что доказательств не требуется [4, с. 5]. Именно распространение нитишастры в Тибете и Мон-
голии не просто вызвало к жизни подражания, а привело к возникновению более иного жанра дидактической литературы. Этот жанр сложился на стыке местной и чужой традиций. А поэтические произведения, написанные в русле традиции данного жанра стали называться «поучениями (шастрами) двух правил». Наличие двух правил предполагали наличие в каждом сочинении двух начал - «светского и религиозного», где обозначались терминами «религиозное правило» (chos lugs) и «мирское правило» (/jigs - rten lug) или «божественный закон» - «лхачой» (lha chos) и человеческий закон» - «мичой» (michos) и т. д. [2, с. 173-181, 201-205]. Следует подчеркнуть, когда в индийских дидактических сочинениях выделялось одно из двух начал: или житейская мудрость (нита, артха), или религиозная мораль (дхарма), в тибетских и монгольских сочинениях не выделение, а соединение этих двух правил или начал является важной приметой жанра дидактической литературы. Те поэтические произведения (сочинения) созданные по типу индийских нитишастр и призванные учить житейской мудрости, здесь считаются «поучениями двух правил», даже если в них дхарме отводится незначительное место или она вовсе отсутствует, поскольку поэты объясняли конечную цель таких поучений вполне в духе дхармы (т. е. подразумеваемая цель в некоторых сочинениях восполняла пробел отсутствующего религиозного начала). Например, автор «Поэзии дхарма» - одного из комментариев к «капле питающей людей» - видит цель трактата Нагарджу-ны» в том, чтобы отвратить мирян от несоответствующего этике поведения и приобщить к [соблюдению] закона и [норм] поведения святых. [5, с. 5-6]. В сложении жанра дидактической поэзии «двух правил» имела особое значение местная фольклорная традиция. Именно «обращение к определённым пластам соседних литератур происходит только тогда, когда литература воспринимающая доходит до аналогичной стадии развития» [10]. В этой связи следует отметить, что индийские нитишастры оказали большое влияние на развитие местной традиции афористической поэзии в Тибете. Памятник из Восточного Тибета «Изречение матери Сумпа» как по стилю, так и по тематической направленности изложения напоминает нам индийские традиции назидательных изречений.
В трактате можно найти много ярких изречений в традиции назидательных речений «двух правил» [6, с. 5], например:
Богача разоряет жадный
Мудреца уничтожает завистливый подлец.
или
Огонь и вода не вечны,
Маленький родник - нектар моря.
Следует отметить, что самым известным и оригинальным произведением этого жанра, написанным в традиции «двух правил», является «Драгоценная сокровищница благих речений» или «Субхашита» Сакья- пандиты Гунга Джал-цана. Большое влияние на создание данного трактата мудрых изречений оказал жанр индийской литературы «Субхашита». А.Шифнер, Л.Лигети и другие отмечают в ней заимствования из «Панча-тантры» и нитишастр «Хитопадеши».
Исследователи У Кэмпбелл, А. Шифнер, Л. Лигети, Дж. Боссон и другие отмечают идентичность этого сочинения с индийскими дидактическими произведениями. Как тонко подмечает Кэмпбелл «Сокровищница благих речений» Сакья-пандиты напоминает нам «Древо мудрости» Нагарджуны особенно десять строф обоих произведений полностью схожи [7, с. 102].
Так, переводчик «Сокровищницы благих речений» Сакья - пандиты и «Древа мудрости» Нагарджуны УКэмпбелл указывает на полное сходство десяти строф обоих произведений. У. Кэмпбелл, А. Шифнер, Л. Лигети, Дж. Боссон и другие исследователи «Сокровищницы благих речений» Сакья-пандиты отмечают идентичность этого сочинения с индийскими дидактическими произведениями «Панчатантра» «Махабхарата», «Хитопадеша». Для примера приводят строки из «Панчатантры»:
Кто оставил друзей постоянных,
Новым другом будет ненадежным,
Говорят, владыка сов, на министра Воронов положившись, полное потерпел поражение.
Вполне справедливо отмечает Ендон, что нельзя недооценивать наличие в «Субхашите» авторского начала и национальных элементов, что на творчество Сакья - пандиты наряду с индийской литературой оказали влияние и местные (центральноазиатские) традиции, особенно фольклорная. Данное своё мнение ученый подкрепляет примерами из образцов параллелей пословиц разных азиатских народов, послуживших прочной основой для создания данной «Субхашиты». Например, вариант пословицы тангутов: «Глазам (своим) не веришь, если уши длиннее рогов». (пер. с тангутского Е. И. Кычанова). Монгольский образец данной пословицы:
Урьд гарсан чихнээс Хойно гарсан эвэр урт.
Появившиеся позднее рога Длиннее появившихся раннее ушей (из сборника монгольских пословиц и поговорок «Монгол цэцэн угийн далай»).
Тибетский вариант другой пословицы:
Не следует снимать сапоги, не видя реки, Нести с собой камень, не видя собаки (из комментария к «Сокровищнице благих речений Субхашите»).
Далее монгольский вариант данной пословицы:
Уул узээгуй хормой шуух Ус узээгуй гутал тайлах (из сборника монгольских пословиц и поговорок « Монгол цэцэн угийн далай»).
Не следует поднимать подол, не видя горы, Снимать сапоги, не видя реки (Лобсанцултим. Ключ чинтамани, комментарий «К сокровищнице благих речений Субхашите»).
Теперь приведём варианты из «Субхашиты»: Разве не видишь, что рога длиннее ушей, Хотя (последние) появляются первыми (из комментария к Субхашите, составленного панди-той).
Имеются несколько вариантов переводов «Субхашиты» на монгольский язык. Так, впервые «Субхашита» была переведена на монгольский язык Тарничи - тойну Сономгаре в XIV в., а в XVII в. на ойрат-монгольский язык Зая - пандита Намхой Джамцо, также в XVIII в. Мэргэн-Даяанчийн гэ-гэном Данбиджалцаном и Чахар-гэбши Лобсан-цултимом. Отметим, что данный трактат также был переведен на европейские языки. Так, венгерский ученый тибетолог Чама де Коренш перевёл на английский язык 234 строф (1855-1856 гг.), затем Фуко - на французский язык, 134 строфы и полный перевод на немецкий язык выполнен ученым Кэмпбеллом, кстати шотландцем по национальности.
Исследователь Дж. Боссон в 1969 г. издал труд «Сокровищница афористических драгоценностей», посвященный «Субхашите», где даётся транслитерация текста назидательных изречений и полный перевод на английский язык тибетского и монгольского текстов трактата. Следует сказать, что также был осуществлён перевод этого памятника на китайский язык преподавателем тибетского языка.
Список литературы
1. Баранников А. П. Индийская филология. М.: Восточная литература, 1959.
2. Бира Ш. Монгольская тибетоязычная историческая литература (17-19 вв.). Улан-Батор, 1960; Его же: Монгольская историография (13-17 вв.). М., 1978.
3.Гринцер П. А. Древнеиндийская проза (Обрамленная повесть). М., 1963.
4. Ендон Д. Сказочные сюжеты в памятниках тибетской и монгольской литературы. М.: Наука, 1989. С. 5.
5. Ендон Д. Там же.
6. Ендон Д. Там же.
7. Дугаржапова Т. М. Поэзия - глубина бытия степного народа // Мир кочевых цивилизаций: история и современность: материалы междунар. науч. конф. Чита-Агинское, 2007. 364 с.
8. Дылыкова В. С. О сюжете одного тибетского предания. Индийская культура и буддизм. М.: Наука, 1972.
9. Кальянов В. И. Артхашастр, или наука политики / пер. с санскр. М.-Л., 1959.
10. Рифтин Б. Л. Тибетология и взаимосвязи средневековых литератур Востока и Запада. М., 1974.
11. Сыркин А. Панчатантра / пер. с санскр. А. Сыркина. М., 1972.
Рукопись поступила в редакцию 15. 09. 2011.
