CC BY
61
Библиографический список
1. Асмолов А,Г. Психология личности: Принципы общепсихологического анализа: Учеб. для вузов, - М,: Смысл, 2001. -416 с.
2, Горбунов ЛМ, Экологическое воспитание школьников II Экологическое образование: Учеб,-метод, пособие. - СПб.: Изд-во РГПУ им. А,И, Герцена, 2000. - 321 с,
А.И.Шафоростов
О содержании и границах понятия «трансцендентного»»
В современной философии понятие трансцендентного является одним из наиболее часто употребляемых и в то же время одним из самых расплывчатых в смысловом отношении. Цель работы - раскрытие содержания понятия «трансцендентное» - может быть достигнута при решении следующих задач: прояснение 1) понятийного и 2) онтологического статуса «трансцендентного», 3) выяснение направленности трансцен-денции. Так как наиболее отчетливо трансценденция проявляет себя в феномене веры, то будет вполне логичным рассмотреть «трансцендентное» в контексте веры.
Сложность использования «трансцендентного» как понятия видится нам в его отрицательном значении, если обращаться к традиционному истолкованию трансцендентного как "за-предельного", В этом случае о самом содержании данного понятия речь не идет, указывается только его основной признак - «выходящее за пределы», и если подходить строго, то неясно, можно ли говорить о трансцендентном как находящемся за пределами земной реальности. Но это уже вопрос онтологического содержания (статуса) "трансцендентного". В отношении же понятийного статуса следует обратиться к рассмотрению вопроса "за пределами чего?", и здесь возможны два варианта.
Первый вариант, восходящий к Канту, можно кратко выразить как находящийся "за пределами чувственного опыта", второй - "за пределами земной реальности", Различие между ними весьма существенно и, более того, имеет принципиальное значение для понимания веры, так как субъект веры - это человек, пребывающий телесно в пределах земной реальности. Речь, таким образом, идет о том, что феномен веры в своем основании выходит за пределы чувственного опыта человека в его индивидуальной и социальной наполненности, выражать же он может не только запредельную реальность, но и, как в случае веры в свободу воли человека, ту реальность, в которую включен человек в своем земном бытии.
Также понимание трансцендентного в истории европейской философии включает традицию, идущую от Декарта и Канта, согласно которой складывается коги-тативная концепция трансцендентного как акта чистого интеллекта и запредельность берется по отношению к границам познания: "в рамках картезианского дискур-
са, обносящего "чистую мысль" защитной оградой оппозиции res cogitaos - res extensa, и в рамках кантианской оппозиции трансцендентное/имманентное, акт проработки сознанием, мыслью - предмета мысли есть выход мысли к трансцендентному" [21, с.60]. Здесь акцент делается на выходе мысли за свои пределы. Вместе с тем отмечается, что в европейской философии есть и другое понимание трансцендентного, основанное на интуиции радикального выхода за пределы фундаментальных предикатов наличного бытия, причем выдвигается предположение о том, что когитатив-ная концепция трансцендентного по существу является слабой формой концепции радикального выхода [21].
Если исходить из понимания трансцендентности веры как выхода за пределы доступной человеку реальности, то здесь возникает столько сложностей, связанных с религиозной традицией понимания веры (в том числе и как трансцендентного акта), что говорить о философском анализе веры вряд ли возможно, если не выполнить одно условие. А именно - признавать не только выход за пределы наличного бытия, но и имманентную данность трансцендентной реальности человеку. Соответственно, признавая, что трансцендентное есть выражение какой-то иной по отношению к земной действительности реальности, тем не менее, следует четко оговорить, что и трансцендентная и земная реальности имеют какие-то общие признаки, как минимум - это принадлежность к единой целостности мира, Поэтому вполне уместно переводить "трансцендентное" как "превосходящее", выделяя тем самым несводимость трансцендентного к земному и в то же время сохраняя включение этой реальности в мировую целостность,
Эта идея связи трансцендентного и земного бытия по существу содержится в опыте анализа понятия трансцендентного, согласно которому трансцендентное связано с опытом границы того «Нельзя», которое практически повсюду окружает человека, и в этой границе "дает себя знать безусловно Другое: трансценденция". Причем опыт трансценденции доступен в посюстороннем только как встреча с границей [3]. Если обращаться к причине появления такого понимания трансцендентного, то первостепенную роль сыграла религия: дело в том, что все религии по своей природе содержат универсальный запрет касаться свя-щенного предмета (на это впервые указал Э.Дюркгейм
[14]). Поэтому граница, проводимая внутри мира, исходит из человека, из внушенного ему «Нельзя». И если в древнем мире этот запрет имел прежде всего религиозный характер, то в современности он трансформируется в социальные и моральные установки.
«Нельзя» предстает и как выражение границ, существующих между различными уровнями реальности, в которую включен человек. Процессы взаимодействия человека с миром и регуляция этих процессов осуществляются на нескольких уровнях. Высшие регулирующие инстанции, расположенные на высших уровнях, позволяют субъекту освободиться от детерминирующего влияния низших, трансцендировать, их. Тем самым предлагается понимание трансценденции как превос-хождения низшего в пользу высшего: так, летящий самолет не отменяет законы гравитации, но оказывается в состоянии противопоставить им иные силы и закономерности, преодолевающие их влияние благодаря тому, что в конструкции самолета эти закономерности тщательно учтены. Осуществляя сдвиг на более высокий уровень регуляции, трансценденция закономерностей, действующих на нижележащих уровнях, дает человеку относительную свободу, освобождая его от многих видов детерминации (но не от всех).
С.Л.Рубинштейн различает два понятия трансцендентного: 1) трансцендентное как обособленное сущее, отделенное зиянием, такое, к которому нет пути от имманентного, 2) трансцендентное как выходящее за пределы того, чем оно задается, - выход объекта мысли за пределы мысли об объекте [18, с.321]. Очевидно, что философское понимание трансцендентного может оперировать только вторым понятием, оставляя первое религиозному мировоззрению.
Подводя итог краткому рассмотрению понятийного содержания трансцендентного, отметим главное: смысл этого понятия может быть определен как "пре-восхождение границы, проходящей между опытом наличного бытия человека и безусловно Другим". Чтобы это понятие не "повисло в воздухе" из-за неопределенности "безусловно Другого", мы должны обратиться к онтологическому содержанию понятия трансцендентного.
Вполне очевидно, что содержательная характеристика трансцендентного не может быть получена в результате прямого анализа этого уровня реальности, и здесь вновь проявляется "отрицательность" понимания трансцендентного: через отказ приписывать ему характеристики земного бытия. Вопрос в том, о какой форме "земного бытия" идет речь - о чувственной природе человека или же о мышлении: в последнем случае традиция истолкования трансцендентного может быть выведена еще с Парменида, учившего, что "Отсутствующее все же твердо присутствует в уме" [цит. по: 20, с.249]. В целом же обе формы земного бытия имеют отношение к вере, но в неодинаковой степени: не отрицая определенную связанность веры с умом
(что выражается в родственном вере феномене сомнения), необходимо все-таки отнести веру прежде всего к чувственной сфере человеческого опыта.
Авторитет Канта, который ввел понимание трансцендентного как запредельного по отношению к миру явлений и недоступного теоретическому познанию, но доступного вере, явился одной из причин понимания трансцендентного как отрицательного (в логическом смысле) понятия. Как нам представляется, раскрытие трансцендентного как положительного понятия фактически содержится в учении Лейбница о монадах, в частности, в положении о том, что каждая монада в целом выражает один и тот же мир, "хотя ясным образом она выражает лишь некую часть этого мира" [9, с. 104], Обращение к наследию Лейбница важно тем, что монада, интерпретируемая как человеческая индивидуальность, содержит в себе весь целостный мир, разделенный на закрытую сферу (трансцендентную) и "высвечиваемую" душой монады. Душа человека подобна монаде, в свернутом (смутном) состоянии несущей в себе целый мир, из которого выделяется присущая каждой душе зона ясной выраженности. Акт веры в данном случае может быть понят как расширение зоны ясной выраженности, и само расширение осуществляется, согласно предлагаемой Делезом интерпретации Лейбница - на уровне "малых перцепций": "малые перцепции и являются теми складками [из которых складывается восприятие - А.Ш.], которые выступают в качестве репрезентантов мира, а не представлений об объекте" [9, с. 161]. В этом положении представлена идея связи «малых перцепций» с целостностью мира.
Таким образом, трансцендентное по своему онтологическому содержание есть целостный мир, в который включена душа человека. Это первый шаг к прояснению содержания трансцендентного, так как нас интересует, что объединяется в этой целостности?
Здесь мы затрагиваем одну из сложнейших тем в философии - понимание мира как Целого. Сложность в том, что понятие Целого оказывается во многом зависящим от осмысления предшествующего ему понятия Абсолюта и оказывается метафизичным по своей природе. Понятие Целого, основанное на переосмыслении понятия Абсолюта, появляется в результате возникновения и развития новой (Х1Х-ХХ вв.) неклассической метафизики, нацеленной на обоснование абсолютного значения единичного бытия человека [11, с.163]. Абсолют по-прежнему мыслится как трансцендентность по отношению к земному миру и земному человеку, однако, одновременно утверждается существование постоянной мистической связи человека и Абсолюта: сама мистика теряет ореол туманности и потусторонности и предстает как особое состояние сознания, способное улавливать изначальное единство всех вещей. Именно эта мистическая связь обуславливает творческую
щ
л
энергию каждой личности, ее способность строить свою судьбу.
Абсолют предстает как некая творческая глубина в человеке, как первичный исток потока заложенных в человеке субстанциональных возможностей, открываемых и рационализируемых в процессе развития истории. Бердяев утверждает первостепенную значимость именно целостного человека: «Трансцендентное есть, но оно совсем не "объективно" и не авторитарно, оно имманентно человеческому существованию. Первоначально не сознание, не субъект, противостоящий бытию, не ощущение и восприятие, как раздельные элементы, а целостный человек, человек, вкорененный б глубину бытия» [2].
Если же отойти от метафизического истолкования Целого и принять целостность мира как актуальную бесконечность, характеризуемую через бесконечность и одновременную завершенность, то основа понимания онтологического содержания трансцендентного будет выводиться из соединения в человеке конечного и бесконечного. Тема бесконечности мира и причастности к нему человека подробно рассмотрена С.Л.Рубинштейном: «человек выступает как часть бытия, сущего, осознающая все бытие... осознающий -значит как-то охватывающий все бытие, созерцанием его постигающий, в него проникающий, часть, охватывающая целое» [18, с.338], Трансценденция предстает как отрицание конечности человека, как выход за пределы самого себя, как реализация актуальной бесконечности в наличном бытии.
Трансцендентное предстает как превосхождение тех возможностей, которые определяются сферой наличного существования человека. Стоит обратиться к пониманию наличного бытия как сферы осуществленных потенций согласно Аристотелю, Для прояснения содержания трансцендентного следует учесть, что Аристотель различает в "потенции" два содержания. Первое содержание раскрывает потенцию как мощность, или способность, и есть фактическая и эмпирическая способность вещи стать иною, что можно сравнить с отнесением вероятности к потенциально данному. Важно то, что "это мощность факта стать тем или другим в зависимости от стечения тех или иных пространственно-временных и причинных условий" [12] - что и позволяет нем отнести данное понятие потенции-мощности к сфере земного бытия.
Второе же содержание - «потенция как возможность» - есть нечто характерное для смыслового об-стояния вещи: "такая потенция имеет место в сфере самого эйдоса, будучи тем или другим его тоже эйдетическим условием" [12], При таком понимании потенция-возможность относима к сфере трансцендентного.
В итоге, суммируя выделение сферы возможности и исходя из понимания трансцендентного как обращенности человека к этой сфере, в качестве предположения выскажем следующее, Вера может понимать-
ся как признание возможным (подчеркнем - реально-возможным в противовес формальным или абсурдным возможностям) того, что по своей природе выходит за пределы как актуально (наличным образом), так и потенциально данного, При этом следует различать «потенциально данное» и потенциальную бесконечность мира, потенциально данное всегда привязано к определенному срезу реальности, к определенному пространственно-временному «здесь и теперь». В акте веры определенные возможности не просто выделяются из широчайшего спектра «Возможно все!», но и становятся референтами «я» человека, именно с этими возможностями он соотносит то «Свое», что коренится в его самости и определяет основу самоиден-тификации,
Итак, в онтологическом плане содержание трансцендентного в самом общем виде может быть понято как обращенность к сфере целостной мировой реальности. Эта сфера превосходит доступные человеку уровни реальности, но существует не в качестве какой-то бытийственной исключительности и замкнутости, а проникает сквозь различные уровни реальности бытия, оставаясь тем не менее сферой «безусловно Другого» в том смысле, что не сводима к тем структурам бытия, в которых имманентно присутствует, - в этом смысле можно говорить о сверх-структурности трансцендентного. Подчеркнем, что онтологическое содержание трансцендентного в данном случае понимается не как сама по себе мировая реальность -тогда возникло бы смешение понятий «мир» и «трансцендентное» -, но как направленность на целостность мира,
Если все-таки попробовать соотнести сферу трансцендентного и мировую целостность, то здесь на первое место следует поставить принцип иерархической организации: есть низшие уровни реальности, есть высшие, которые могут предстать как трансцендентная реальность по отношению к низшим (с более низкой структурной организацией), но при одном условии - если есть тот, кто способен осуществить «пре-восхождение» от низшего к высшему.
Отмеченная сверх-структурность сферы трансцендентного, в частности, предстает в идее Хайдеггера о трансцендентности как «Ничто-бытия», «Ничто-присутствия». Обращение к «ничто» позволило Х.Плеснеру постулировать такую фундаментальную характеристику человеческого бытия как "эксцентрическую позициональность», под которой понимается предрасположенность, склонность человека к выходу за рамки непосредственного существования, за пределы реально данного, его стремление к трансцендентным ориентирам самоизменения, Стремясь к бесконечному самоизменению, человек всегда пребывает "вне места" и в "ничто": «Как эксцентрическое существо, находящееся не в равновесии, вне места и времени, в Ничто, конститутивно безродное, он должен
