CC BY
155
О РОЛИ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ В ЛИТЕРАТУРЕ ХХ ВЕКА © Малютина Р.Е.*
Башкирский государственный университет, г. Уфа
Библия содержит в себе свод нравственных законов, которые являются значимыми для духовной жизни человечества. Роль библейских образов рассмотрим на примере русской литературы ХХ века (Л. Андреев, М. Булгаков, Л. Леонов, Вен. Ерофеев). В современной критике существует две основные точки зрения на так называемые литературные апокрифы. Первая оправдывает писателей в их праве на творческую фантазию. Вторая с богословских, ортодоксальных позиций критикует их за осквернение святыни и кощунство. Нельзя ограничивать писателя в его свободе творчества, но он сам должен устанавливать для себя границы допустимого.
Взаимоотношение религии и искусства - важная и актуальная тема. Творческая деятельность и верования являются древнейшими формами мировосприятия и мироотражения человечества. Поскольку тема широкая и многозначная, в данной статье мы остановимся на христианском вероучении и его влиянии на современное искусство. Библия содержит в себе свод нравственных законов, которые являются значимыми для духовной жизни человечества. В современном искусстве религия занимает значительное место. Библейские образы, их значение и функции рассмотрим на примере русской литературы ХХ века, так как ХХ век - это наиболее сложная и неоднозначная эпоха. Представим различные точки зрения исследователей и критиков на произведения писателей, которые поднимают вечные вопросы бытия. Христианские образы в современном искусстве анализируют ученые и богословы. Существует несколько точек зрения на данную проблему. Так М. Дунаев стоит на ортодоксальных религиозных позициях, он считает, что художник не имеет права касаться богословских проблем [2]. Священник А. Мень, напротив, оправдывает писателей, утверждая, что любой говорящий о Христе уже тем самым к Нему приближается [3]. Этим точкам зрения можно в какой-то мере противопоставить позицию А. Татаринова. Он считает, что литературоведение не есть богословие и оценивать писателей с этих позиций неразумно [7]. В. Одиноков говорит о неизбежном переосмыслении религиозных явлений в художественной литературе [4].
С конца ХХ века наблюдается повышенный интерес к религии, в том числе и к христианству. Без нравственных ориентиров современному человеку трудно найти выход из замкнутого круга бытия. Человек начинает все более понимать значение духовных ценностей и не удовлетворяется материальными. Подтверждение этому находим и в художественной литературе. В
* Соискатель кафедры Истории русской литературы ХХ века.
России, которая до начала ХХ века была православным государством, сейчас происходит возврат к духовным истокам. Вместе с тем современный мир предлагает различные варианты духовности - это и восточные культы, и неоязычество, и всевозможные секты. В таких условиях намного сложнее сделать единственный правильный выбор. Об этом предупреждали еще библейские апостолы, а затем и Святые Отцы. То, к чему призывает Церковь, особенно актуально сегодня. В современных богословских трудах наиболее остро ставится вопрос о трагических последствиях утраты нравственности и духовной культуры в настоящее время.
После эпохи официального атеизма поворот к христианству проявляется не только в социальной, внутриполитической жизни общества, но и в современном искусстве, но уже ХХ веке создаются новые литературные апокрифы, художники (в широком смысле этого слова) пытаются переосмыслить вечные темы. Несмотря на то, что в России проводилась агитация отрицания существования Бога, библейская образность в литературе не предавалась забвению. Общий посыл возвращения к христианству можно обозначить как возврат к истоку, к началу. С точки зрения Православия, Россия сегодня находится в положении (состоянии) блудного сына. Он промотал свое состояние и задумался о возвращении к отцу, к Богу [1, Лк 15: 11-32]. Бог прощает кающегося грешника, как Иисус простил Петра, хотя Петр трижды отрекся от Него. После покаяния и возвращения в любви Иисус простил его и поставил во главе своей церкви. Так, возможно, и у России, после эпохи атеизма, есть надежда вернуться на путь истинный, христианский, спасительный, ведущий к Богу. У современного человека неизбежно возникает вопрос: как соединить требования Евангелия с реальной жизнью, как понимать заповеди и притчи Библии в ситуации ХХ1 века. Этот вопрос сложный, требующий отдельного исследования, но надо сказать, что Отцы Церкви однозначно на него отвечают. Они говорят о том, что десять основных библейских заповедей никто не отменял. Их нужно и можно исполнять в любую эпоху. Не удивительно, что атеистическая идеология потерпела крах, так как в Библии сказано: «Господь разрушает советы язычников, уничтожает замыслы народов <...> Блажен народ, у которого Господь есть Бог» [1, Пс 32: 10, 12]. Ученые и богословы сходятся в том, что духовный упадок в современной России был вызван атеистическим мировоззрением.
В современной критике существует две основные точки зрения на художественные произведения, в которых авторами используются библейские сюжеты, образы, аллюзии. Первая оправдывает писателей в их праве на творческую фантазию. Вторая с богословских, ортодоксальных позиций критикует их за осквернение святыни и кощунство. Так М. Дунаев в статье «Анализ романа М. Булгакова “Мастер и Маргарита”» пишет: «Литературные достоинства романа как бы искупают любое кощунство, делают его даже незаметным <...> Различия между Писанием и романом столь значительны, что нам помимо воли нашей навязывается выбор, ибо нельзя совмес-
тить в сознании и душе оба текста. Должно признать, что наваждение правдоподобия, иллюзия достоверности - необычайно сильны у Булгакова» [2]. Дунаев М. безоговорочно называет роман «Мастер и Маргарита» «Евангелием от сатаны». Мень А. оставляет писателю право на художественный вымысел. Говорит о том, что «Писатель не обязан отвечать на вопросы - он должен их ставить» [3]. О романе «Мастер и Маргарита» он говорит, что «Булгакова волновала проблема предательства, проблема того, как люди, его современники и в нашей стране, да и в любой другой (это же общечеловеческое), предавали других и себя <.> Акценты расставлены так, что Сатана является лишь посторонним наблюдателем, а вина за распятие Сына Божиего ложится на людей, не принявших Божьих заповедей. Автор уже с первых страниц романа показывает безнравственность людей, живущих не по евангельским законам» [3]. Такие же споры разгорались из-за произведений Л. Андреева. В своих рассказах «Елизар», «Иуда Искариот», «Рассказ о семи повешенных» автор поднимает животрепещущие вопросы. Можно согласиться со словами А. Меня о том, что в условиях атеизма «даже создавая псевдохриста, любой человек невольно начинает к нему приближаться» [3]. Тем не менее, с позиции христианской религии главная идея рассказа «Иуда Искариот» Л. Андреева, несомненно, является ересью и кощунством. А. Татаринов выражает отличную от других исследователей точку зрения. Он говорит о том, что художественное произведение не создается по канонам и несет эстетическую функцию. Поэтому критик считает, что судить литературное творчество с позиций канонических, богословских бессмысленно. «То, что нельзя в богословии, ответственном за положительную реальность веры и нравственной жизни, можно в литературе, которой лучше сказать об искушении, выболтать слова о близкой опасности, нежели молчать» [7, с. 8], - утверждает А. Татаринов.
В 1994 году был опубликован роман Л. Леонова «Пирамида», в котором автором также ставятся важнейшие вопросы: смысл жизни человека, смысл бытия человечества, замысел Бога и роль дьявола. Роман вызвал бурную полемику среди критиков, она обширно представлена в книге А. Татаринова «Литературные апокрифы как религиозно-философская проблема современной критики». Одна из точек зрения: «“Пирамида” - роман еретический по сути <...> Крамольность идей романа и в том, что автор, наделенный божественным даром слова, использует свой талант для опротестования воли Творца, высказывает сомнения в истинности его замысла» [7, с. 96]. В связи с данным пониманием произведения уместно вспомнить слова Святителя Игнатия (Брянчанинова), который пишет: «Вселенская Церковь всегда признавала ересь смертным грехом, всегда признавала, что человек, зараженный страшным недугом ереси, мертв душою, чужд благодати и спасения, в общении с диаволом и его погибелью. Ересь - грех ума» [5, с. 75]. Татаринов А. пишет: «“Пирамида” -“роман-апокриф”, который может быть назван как “идеологическим”, так и “монологическим” текстом, но отказать ему в художественности и вывести за пределы искусства никак нельзя» [7, с. 104]. Произведения, имеющие основой
евангельский сюжет, вызывают бурную реакцию критиков. Эта полемика, в свою очередь, свидетельствует о том, что христианские духовные ценности имеют большое значение в жизни современного общества.
В произведениях Вен. Ерофеева тоже используются библейские образы и реминисценции. Тем не менее, его поэма «Москва - Петушки» отличается от произведений, о которых говорилось выше, тем, что он не вносит изменений в евангельский сюжет, не создает свой литературный апокриф. Но поэма, как и произведения Л. Андреева, М. Булгакова и Л. Леонова, подверглась тем же обвинениям в кощунстве и святотатстве. Так, например, А. Кавадеев считает, что «поэма напоминает травестийное житие». По мнению Н. Верховце-вой-Друбек «Веничкины состояния: “похмелье”, “алкогольная горячка”, “смерть” - пародируют (профанируют) Страсти Господни» [6, с. 146-159]. Несмотря на то, что Вен. Ерофеева принято причислять к русскому постмодернизму, следует обратить внимание на серьезное отношение автора поэмы к православной религии. Ряд важнейших для христианского вероучения понятий (любовь, сострадание, смирение, кротость) сквозным мотивом проходит через творчество Вен. Ерофеева. Автор берет известные библейские образы, сюжеты и следует вечному образцу, возвышая его над собой.
Сам факт обращения писателей XX века к вечным духовным ценностям уже есть стремление к выходу из бездуховности и атеизма. С другой стороны использование евангельских сюжетов - опасная и неоднозначная тема в литературе. Не стоит забывать о том, что писатель несет ответственность за свое произведение. Особенно это касается «произведений расположившиеся на границе искусства и религии» (А. Татаринов). Богословы говорят об опасности и для читателя, так Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Чтение еретических книг и внимание их поучениям - тяжкий грех против веры, грех ума, недугующего гордостию <...> А ныне этот грех уже не ставят в грех! ныне позволяют себе безразборчиво читать всевозможных еретических писателей» [5, с. 132]. Xотелось бы подытожить словами из Библии: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; И если кто отнимает что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни» [1, Откр. 22: 1В-19], - пишет Иоанн Богослов.
Создавая литературные апокрифы, авторы заставляют читателя задуматься о библейских заповедях, с этой точки зрения взглянуть на свою жизнь и окружающую действительность. С другой стороны, использование евангельских мотивов в литературе - неоднозначная тема. Нельзя ограничивать писателя в его свободе творчества, но он сам должен устанавливать для себя границы допустимого. Богословы предупреждают об опасности для читателя. Писатели используют библейские образы и сюжеты и для того, чтобы напомнить людям о том, что существуют высшие морально-этические законы. Само это напоминание, попытка художников отвлечь обывателя от сиюминутных нужд и потребностей тела, уже сеет в душах читателей благодатные зерна - размышлений о высоком, духовном и божественном. И
только от внутреннего, нравственного развития человека зависит к чему приведет его чтение подобного рода литературы. Писатели поднимают значимые вопросы бытия, а насколько каждый из них ближе подходит в своих размышлениях к истине, зависит от таланта, данного Богом. Разные точки зрения исследователей и критиков на произведения, имеющие в основе Библейские образы, свидетельствуют о том, что православные духовные ценности имеют большое значение для современного общества. Христианские мотивы, к которым обращаются художники ХХ века, являются значимыми как для искусства, так и для человечества в целом. В литературе поднимаются вечные вопросы бытия, делается попытка осмысления современности на пути развития.
Список литературы:
1. Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета. Канонические. (В русском переводе с параллельными местами и словарем). - М., 2002.
2. Дунаев М.М. Анализ романа М. Булгакова «Мастер и Маргарита» [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://religion.sova-center.ru/publica-tions/6C5D34A/6C5E110.
3. Мень А. Мировая духовная культура. Христианство. Церковь. Лекции и беседы [Электронный ресурс]. - М., 1997. - Режим доступа: www.krotov. info/library/13_m/myen/mdk_ogl.html.
4. Одиноков В.Г Религиозно-этические проблемы в творчестве Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого // Русская литература и религия. - Новосибирск, 1997.
5. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Собрание творений: в 6-ти тт. Т. 5. Собрание писем. - М., 2004.
6. Скоропанова И.С. Русская постмодернистская литература: уч. пособие. - М., 2001. - (Раздел: Карта постмодернистского маршрута: «Москва -Петушки» Венедикта Ерофеева). - С. 146-159.
7. Татаринов А.В. Литературные апокрифы как религиозно-философская проблема современной критики: уч. пособие. - Краснодар, 2006.
ЧАСТОТНОСТЬ УПОТРЕБЛЕНИЯ МЕДИЦИНСКИХ ТЕРМИНОВ КАК ПОКАЗАТЕЛЬ ЖАНРОВОЙ ПРИНАДЛЕЖНОСТИ ТЕКСТА © Матвеева О.В.*
Оренбургский государственный педагогический университет, г. Оренбург
В данной статье рассмотрены английские медицинские термины в художественной и научной литературе с точки зрения частотности их употребления как одного из основных показателей жанровой принадлежности текста.
* Ассистент кафедры Английского языка и методики преподавания английского языка, аспирант.
