CC BY
253
УДК 291.4 ББК 86.2
Олег Сергеевич Ринчинов,
кандидат физико-математических наук, Институт монголоведения, буддологии и тибетологии, Сибирское отделение Российской академии наук (Улан-Удэ, Россия), e-mail: [email protected]
О религиозной ситуации на Тайване
В статье дан анализ общего состояния религиозной сферы на Тайване (непризнанная Китайская Республика). Приведён краткий обзор истории и нынешнего состояния ряда основных религиозных деноминаций, в частности буддизма, даосизма, христианства, ислама, игуаньдао, китайских и аборигенных народных верований. Описаны направления и способы государственного регулирования в отношении религии на разных этапах современной истории Тайваня. Особое внимание уделено состоянию законодательной базы в религиозной сфере и мерам, предпринимаемым государством для её совершенствования. В целом состояние духовной среды на Тайване представляется благополучным вследствие укрепления гражданских свобод, общей демократизации политической и общественной жизни островного государства в последние 25 лет. Тайваньское общество сумело изжить последствия 40-летнего тоталитарного режима, который управлял религиозной сферой жёсткими репрессивными методами.
Ключевые слова: Тайвань, свобода совести, религиозный плюрализм, толерантность, буддизм, даосизм, игуаньдао, христианство, религиозное законодательство, фольк-религия, верования аборигенов
Oleg Sergeevich Rinchinov,
Candidate of Physics and Mathematics, Institute of Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies, Siberian Branch, Russian Academy of Sciences (Ulan-Ude, Russia), e-mail: [email protected]
On Religious Situation in Taiwan
This paper describes the general state of religious affairs in Taiwan (unrecognized Republic of China). A brief overview of the history and current state of several major religious denominations is given, in particular Buddhism, Daoism, Islam, Christianity, Yiguandao, Chinese folk religion and aboriginal beliefs. The main features of state religious regulation in different periods of Taiwan's history are observed. Special attention is paid to the religious legislation in the Republic of China (Taiwan), and the measures taken by the state to improve it. In general, the spiritual environment in Taiwan is regarded to be rather prosperous as a result of the strengthening of civil liberties and general democratization of the political and social life of the island nation in the last 25 years. Taiwanese society managed to get rid of the consequences of the totalitarian regime that had ruled the religious sphere by strong repressive methods for 40 years.
Keywords: Taiwan, freedom of conscience, religious pluralism, tolerance, Buddhism, Taoism, Yiguandao, Christianity, religious legislation, folk religion, Aboriginal beliefs.
На Тайване укоренились многие религии, включая как традиционные для китайского общества, так и пришедшие из других частей земного шара, а также широкий спектр новых религиозных движений различного происхождения. На острове наблюдается одна из величайших в мире плотностей культовых сооружений, а большинство населения - даже те, кто формально не причисляет себя к какой-либо конфессии и не посещает храмы на регулярной основе -вовлечено в духовные практики, берущие
начало в той или иной религии. Религиозные обряды не ограничиваются стенами храмов, повседневная жизнь тайваньцев также насыщена религиозными символами, обычаями и ритуалами.
В настоящее время на Тайване свобода совести гарантирована статьями 7 и 13 действующей Конституции Китайской республики, которая была принята в 1946 г. [14]. Несмотря на длительный, почти сорокалетний режим военного положения, во время которого действовали жёсткие ограничения
© О. С. Ринчинов, 2013
137
в религиозной сфере, к настоящему времени реальная практика в отношении свободы совести вполне соответствует этим конституционным нормам. По свидетельствам международных наблюдателей [16], Тайвань на сегодня представляет собой одно из наиболее гармоничных в религиозном плане государств в мире.
Можно выделить основные черты, характеризующие религиозную ситуацию на Тайване:
• высокая степень религиозной толерантности;
• синкретическая религиозность большинства верующих;
• обилие религиозных символов и практик, используемых в повседневной жизни [13, с. 287].
Согласно данным Министерства внутренних дел, в декабре 2009 г. на Тайване было зарегистрировано 1684 религиозных и общественных организаций, из которых 827 - на центральном уровне, 857 - на местном. Они принадлежали 27 зарегистрированным религиям и религиозным течениям. Хотя государственная регистрация религиозной организации не обязательна, обладающие ею и соответствующие требованиям получают налоговое освобождение. В 2009 г. на Тайване было зарегистрировано 15118 культовых мест [13, с. 288]. Согласно правительственным данным, в 2005 г. свою принадлежность к той или иной религиозной конфессии указывали более 80 % населения Китайской Республики [12, раздел 22 «Религия»].
Перечень зарегистрированных религиозных конфессий выглядит следующим образом:
1. Ассоциация Святого духа за объединение мирового христианства (Церковь Объединения преп. Муна).
2. Буддизм.
3. Вера Бахаи.
4. Всемирная организация Божественного света (Церковь Махикари
5. Даосизм.
6. Игуаньдао (—ЯШ).
7. Ислам.
8. Китайское наследие и источники нравственности (Сюаньмэньчжэньцзун ^НЖж).
9. Конфуцианство (Чжунго жуцзяохуэй,
ФШШ##).
10. Лиизм (Лицзяо, Щ#).
11. Протестантизм.
12. Путь детей (Хайцзыдао, ЖТШ).
13. Римская католическая церковь.
14. Святая религия Китая (Чжунхуашэн,
Ф^Ж#).
15. Тибетский буддизм.
16. Учение Великого пути Майтрейи (Ми-лэдадао, ЗШ^Ш).
17. Учение Вселенского императора Майтрейи (Юйчжоумилэхуан, ^ФЯ^М#).
18. Учение Высшего единства (Тайиц-зяо, ЖМШ).
19. Учение Жёлтого императора (Сюа-ньюань, ШШШ).
20. Учение Изначального спасения (Общество красной свастики) (Сяньтяньцзю,
ШШ).
21. Учение Небесного закона (Тэнрикё).
22. Учение Небесного императора (Тянь-ди, ^ф#).
23. Учение Небесного Пути (Тяньдао,
^Ш#).
24. Учение Небесной добродетели (Тянь-
дэ, Я.Ш#).
25. Хуанчжун (ЙФ).
26. Церковь Иисуса Христа святых последних дней (мормонизм).
27. Церковь сайентологии.
Наибольшее число последователей
насчитывают религиозные традиции, берущие начало в материковом Китае. Это разные школы буддизма, даосизм и другие верования, характерными чертами которых, особенно на повседневном уровне, являются политеистичность и синкретич-ность, высокая степень конвергенции друг с другом. Например, бодхисаттве Гуаньинь (Ш^), изначально буддийскому божеству, также поклоняются даосы и приверженцы народных верований. Адепты игуаньдао (“ ЯШ) почитают одновременно как Гуаньинь, так и Иисуса, и Мохаммеда. Освящённое в конфуцианской этике поклонение предкам также широко соблюдается на Тайване вне зависимости от религиозной принадлежности. Монотеистические религии, в первую очередь христианство, исповедует относительно небольшая часть населения Тайваня; некоторое число последователей есть у ислама.
Духовные практики на Тайване часто имеют форму медитации и психофизических упражнений, не связанных напрямую ни с какой религиозной традицией. Напри-
мер, Фалунь Дафа (ШШ^Ш, «Великий закон колеса Дхармы»), больше известная как Фалуньгун (ШШЙ, «Практика колеса Дхармы»), зарегистрирована на Тайване как светская ассоциация; она заявляет о тысячах последователей. Эта группа практикует цигун (ЖЙ), комплекс упражнений, которые объединяют элементы боевых искусств и дыхательных техник и которые, как утверждается, способствуют циркуляции энергии ци (Ж) в теле.
С древних времён и до рубежа XVI-XVII вв. Тайвань был заселён в основном австронезийскими народами, чьи религиозные верования являлись комбинацией анимизма и поклонения предкам. Китайские традиционные религии в их простейших формах были принесены на Тайвань ранними ханьскими переселенцами из юговосточных провинций материкового Китая. В 1624 г. на острове обосновалась Голландская Ост-Индская компания, основавшая фактории в юго-западной части Тайваня. Протестантские миссионеры начали проповедовать среди ханьцев и аборигенов. Первые католические священнослужители на северном побережье Тайваня появились в 1626 г. в основанных испанцами форпостах в непосредственной близости от нынешних Цзилуна и Даньшуя (округ Тайбэй). Эти поселения имели тесные связи с испанскими владениями на Филиппинах и существовали до 1642 г., пока голландцы не выдворили испанцев с острова.
Вторая половина XVII в. характеризуется усилением потока переселенцев из провинций материкового Китая, лежащих на противоположном берегу Тайваньского пролива - Фуцзяни и Гуандуна. Это было связано с активным противостоянием минских лоялистов под руководством Чжэн Чэнгуна и его потомков против маньчжурской династии Цин. Тайвань, с которого в 1662 г. были изгнаны европейские колонисты, стал основной базой сопротивления [3].
После перехода в 1683 г. под цинское правление, Тайвань, ханьское население которого (принадлежащее в основном народностям хокло и хакка) поддерживало всесторонние контакты с материком, на 200 лет оказался в мэйнстриме китайской народной культуры с характерными для неё религиозными представлениями, духовными практиками и ритуалами. Сюда были за-
несены и такие формы религии, как игуаньдао и ислам, имевшие достаточно широкое распространение в южных провинциях материкового Китая. Присутствие христианства на острове было восстановлено лишь в XIX в. учреждением пресвитерианской миссии (1865 г.) [4, с. 38].
В 1895 г., в результате поражения Цин-ского Китая в Первой японско-китайской войне, Тайвань стал колонией Японии. Колониальные власти были в достаточной степени толерантны по отношению к религиозным верованиям местного населения; японские буддийские, христианские и новорелигиозные организации стремились включить остров в сферу своего влияния. Последствия 50-летнего периода японского правления к настоящему моменту практически полностью изжиты, оставив мало следов в религиозном ландшафте Тайваня [2, с. 136].
В 1945 г. Тайвань был возращён в лоно Китая. Здесь был установлен республиканский режим, а с 1949 г. остров стал последним прибежищем националистического правительства Гоминьдана, потерпевшего поражение в гражданской войне с коммунистами. В этот период наблюдалась новая волна появления религий, которые принесли с собой беженцы из материкового Китая [13, с. 289].
На Тайвань была перенесена политическая система Китайской Республики, были номинально установлены законодательные и регулирующие нормы республиканского периода. Но диктаторский и чрезвычайно репрессивный режим Чан Кайши стремился подчинить все сферы общественной жизни, в том числе и религиозную, своему полному и жесточайшему контролю. На острове был введён режим военного положения, продлившийся почти 40 лет. Были существенным образом ограничены конституционные свободы слова, собраний и совести. Мероприятия, предпринятые правительством в религиозной сфере, были направлены на избавление от наследия колониального периода, подавление самоидентификации тайваньцев, предупреждение и нейтрализацию «социалистической» ориентации, которую власти усматривали в деятельности многих религиозных организаций [9].
В этих целях правительством Чан Кайши были воссозданы унитарные религиозные
ассоциации - своеобразные проправительственные агентства по управлению конфессиями, в первую очередь буддийской и даосской. Любая религиозная группа, чтобы получить официальное признание, была обязана вступить в соответствующую ассоциацию, за которой было закреплено исключительное право рукоположения новых духовных лиц и лишения сана. Правительство ограничивало строительство культовых сооружений, расходы местных общин на ритуальную активность и т. д. Применялись и ещё более жёсткие меры: так, была полностью запрещена деятельность синкретического религиозного движения игуаньдао, «еретического» с точки зрения властей [6].
Бурное экономическое развитие Тайваня в 1960-70-е гг. коренным образом изменило социальную структуру общества. Вырос средний класс, укрепилась буржуазия, что потребовало изменений в политической структуре государства. С начала 1970-х гг. началась постепенная демократизация политической жизни. В середине 1980-х гг. Гоминьдан отказался от монополии на власть - в 1986 г. была основана Демократическая прогрессивная партия, а в 1987 г. было отменено военное положение. В 1989 г. было принято новое гражданское законодательство, в котором все ограничения периода диктатуры были сняты. Это привело к мощному всплеску религиозной активности и появлению большого числа новых религиозных групп, наблюдающемуся и по сию пору.
Ниже представлен краткий обзор основных конфессий, присутствующих в религиозном ландшафте Китайской Республики на Тайване.
Буддизм на Тайвань принесли переселенцы из провинций Фуцзянь и Гуандун. Его наиболее ранней формой было учение вегетарианства - чжайцзяо (ШШ). Этой формы мирского буддизма, сложившейся при династии Мин (1368-1644), придерживалось несколько сект, каждая из которых предлагала собственный синкретический комплекс элементов буддизма, даосизма, неоконфуцианства и народных верований, но все разделяли приверженность вегетарианской диете [17, с. 40]. Во второй половине XVII в. на остров прибыли первые
буддийские монахи из Фуцзяни, принеся с собой более организованные формы религии.
В период японской оккупации (18951945) японские буддийские секты стремились распространять свои учения среди населения Тайваня, но не смогли преуспеть в этом. К концу колониального периода только 28 тыс. тайваньцев ассоциировали себя с японскими буддийскими организациями [2, с. 125]. Вместе с тем, эта ситуация имела определённое положительное влияние на собственно тайваньские буддийские организации - они были вынуждены усилить схоластическую подготовку священнослужителей, глубже заняться публикацией и распространением религиозной литературы, учреждением школ и предоставлением социальных услуг.
Оживление собственно китайских форм буддизма было связано с прибытием мастеров Дхармы в волне беженцев, переселившихся на Тайвань в конце 1940-х гг. в результате поражения партии Гоминьдан в гражданской войне в Китае. В период военного положения (1949-1987) буддийские общины были обязаны вступать в Буддийскую ассоциацию Китайской республики (Фй№ ##), единственную уполномоченную организацию для буддистов на Тайване. Националистическое правительство восстановило традиционные для китайского буддизма практики, в том числе целибат и вегетарианство, которые не были обязательными для монахов в традициях японского буддизма. Главным средством управления было то, что только БАКР имела право осуществлять рукоположение духовных лиц и по своему усмотрению лишать сана. Священнослужители, не имевшие аккредитации БАКР, рассматривались государством как лица, не имеющие определённого места жительства и занятий, и к ним применялись санкции, предусмотренные чрезвычайно жёстким законом против бродяжничества [2, с. 128].
Давление государства начало постепенно ослабевать со второй половины 1960-х гг., особенно благотворно на этот процесс повлияла кампания «Китайского культурного ренессанса», затеянная властями в пику культурной революции, проводимой маоистским режимом в КНР [15]. Однако ограничения, в том числе монопольное
положение БАКР, были сняты полностью только после принятия нового гражданского законодательства в 1989 г.
По мере демократизации государства количество буддийских организаций выросло многократно, возрос и масштаб их деятельности. Главенствующей на Тайване ныне является модернистская доктрина «гуманистического буддизма», которая делает основной упор на активное участие мирян в жизни буддийской общины и развитие социальных услуг - распределения гуманитарной помощи, образования и здравоохранения [5].
Период 1960-90-х гг. характерен появлением целого ряда харизматичных духовных лидеров, чья активная деятельность немало способствовала популярности буддизма среди жителей Тайваня в посттоталитар-ные годы.
• Мастер Чжэнъянь (ИЖШ№, 1937) основала Буддийский гуманитарный фонд Цыцзи (\%#ШШШШШ- Ж®^#) в Хуаляне (восточное побережье) в 1966 г. Её фонд фокусируется на гуманитарной, образовательной, культурной деятельности и здравоохранении. Эта организация получила международное признание за способность мобилизовать волонтёров и финансирование для широкомасштабных программ гуманитарной помощи жертвам природных катастроф. Цыцзи поддерживает деятельность госпиталя, университета, Центра клеточных технологий, телевизионного канала «Даай» (^ёШШ).
• Мастер Синъюнь (ЖШШШ, 1927) учредил монастырь Фогуаншань (Ш^Ш) и Международную ассоциацию Фогуан (ЙШШ ##Ш^Ш#) в Гаосюне на юге Тайваня в 1967 г. С той поры орден учредил несколько образовательных институтов и более чем 200 храмов по всей стране. Ныне под эгидой ассоциации действуют университеты Фогуан в округе Илань и Наньхуа в округе Цзяи, дистанционный (онлайн) буддийский колледж Тяньянь и колледжи по всему острову, предлагающие непрерывное образование в разных областях. В сфере масс-медиа действуют собственный телеканал и газета «Жэньцзяньфубао» (АШМШ).
• Мастер Шэнъянь (ЖШШ№, 1931-2009) основал организацию Фагушань (ШйШ) в округе Тайбэй. Фагушань имеет разветвлённую сеть отделений на Тайване и за
его пределами. Преп. Шэнъянь был основателем и первым председателем Всемирного совета религиозных лидеров, он учредил несколько буддийских образовательных учреждений и написал более 100 книг, раскрывающих разные аспекты буддийской доктрины.
• Мастер Вэйцзюэ (ШШШШ, 1928) начинал с преподавания чань-буддизма для небольшой группы в городке Ваньли (округ Тайбэй). По мере роста числа последователей, мастер построил первый монастырь Линцюаньсы (ШЖЩ. Позже он основал более крупный Чжунтайчаньсы в округе Наньтоу и разместил там штаб-квартиру своей миссии. Ныне организация имеет 90 медитационных центров на Тайване и более десяти за рубежом.
• Мастер Синьдао (^ШШ№, 1948) основал буддийское общество Линцзюшань (ШЖШШ##Щ), имеющее отделения во многих странах Азии. Более всего он известен как учредитель Музея мировых религий (Щ^ж#ШШШ), созданного в 2001 г. в Тайбэе. Он также учредил международную неправительственную организацию «Глобальная семья за любовь и мир» (ё^|П^ ШШШ), которая содействует межрелигиоз-ному сотрудничеству и продвижению программ гуманитарной помощи.
Наряду со школами, имеющими корни в традиционном китайском буддизме, на Тайване наблюдается и развитие различных форм тибетского буддизма. Первыми иерархами тибетской традиции были Чжанч-жа-хутухта и Ганжурва-хутухта, которые бежали от ужасов гражданской войны в Китае. В 1959 г. на Тайвань прибыли и начали давать учения тибетские ламы Гэлэг Ринпоче и Минжур Ринпоче.
Практики Ваджраяны получили широкую популярность на Тайване, особенно в интеллектуальной среде, в 1980-х гг. после прибытия лам, бежавших из Тибета из-за конфликтов с пекинским правительством. На Тайване были основаны десятки учебных центров тибетского буддизма, в 1997 г. был учреждён Тибетский религиозный фонд Его Святейшества Далай-ламы (Щ^ВДРЖШ Шж#Ж^#). Сам Далай-лама 14-й трижды посетил Тайвань с пасторскими визитами - в 1997, 2001 и 2009 гг. В то же время в ноябре 2012 г. лидеру тибетского буддизма было отказано в визите на Тайвань, что
связано, по всей видимости, с потеплением тайваньско-китайских отношений в период президентства Ма Инцзю и нежеланием нынешнего руководства островного государства идти на обострение этих отношений.
Даосизм. Термин «даосизм» может обозначать как религиозный даосизм (даоцзяо, Ш#), так и философское учение даосизма (даоцзя, ШЖ). Последнее занимается толкованием происхождения космоса и места человека в нём, и базируется на трактате «Даодэцзин» (ШШ!) мыслителя Лаоцзы (^Т, VI в. до н. э.), современника Конфуция, и сочинениях Чжуанцзы (4 в. до н. э.). «Дао» дословно означает «дорога» или «путь» и рассматривается как изначальная жизненная сила, которая пронизывает всю Вселенную. Даосская мысль делает акцент на «недеянии» (Й^), или действии без борьбы, спонтанности, индивидуальной свободе, мистическом опыте и пребывании в гармонии с природой и дао.
Религиозный даосизм оформился в Китае примерно в !-м в. н. э. Эта политеистическая традиция с корпусом священных текстов и живыми красочными ритуалами объединяет элементы философии Лаоцзы с идеями других школ и делает упор на достижение бессмертия. Лаоцзы и другие мудрецы почитаются в ней как божества.
Со времени появления даосизма на Тайване в XVII в. были ассимилированы многие народные культы и традиции. Даосизм активизировался с прибытием из Китая даосских священнослужителей после Второй мировой войны. Среди них был Чжан Эньпу (^Ш^,), патриарх в 63-м поколении секты Тяньшицзяо (А№#) или Чжэнъицзяо (Ш-#), одной из наиболее популярных в даосизме. Её основатель Чжан Даолин ШШШ жил во время династии Восточная Хань (25-220 гг.). Ему поклоняются как Небесному Учителю (А№).
С учреждением Чжаном Эньпу даосского братства в 1950 г. и основанием Даосской ассоциации Китайской республики в 1966 г. даосизм стал более организованной религией. Как и в буддизме, в течение последних нескольких десятилетий даосские группы активно вовлечены в предоставление социальных услуг; они прилагают усилия к передаче более глубокого понимания основ даосизма, различных его практик, нацеленных на достижение здоровья и просветления.
Учение игуаньдао, название которого можно перевести как «всеобъемлющий путь», выросло из школы Сяньтяньдао (Æ АЖ), основанной Хуан Дэхуэем в 17 в.
Игуаньдао учит, что все религии следуют одному «пути». Его последователи поклоняются большому числу святых, включая Лаоцзы, Конфуция, Будду Шакьямуни, Иисуса Христа, Мухаммеда, но выше всех почитают Бога чистоты Мин Мин Шанди (ВДВДАФ). Приверженцы также практикуют различные конфуцианские ритуалы и групповые обряды в семейных храмах. Личное очищение и служение являются основными принципами нравственной философии этой религии.
Синкретизм этого учения, с одной стороны, способствовал его быстрому распространению в период после Второй мировой войны, с другой, вызвал обвинение в «ереси» со стороны государства и привёл к запрету игуаньдао в 1951 г. и его нелегальному существованию вплоть до 1987 г.
Игуаньдао пропагандирует вегетарианство, его последователи содержат многие вегетарианские рестораны на Тайване. Эта конфессия ведёт активную международную деятельность, всемирная штаб-квартира игуаньдао учреждена в 1996 г. в Эль-Монте, Калифорния.
Христианство. Первые испанские миссионеры-доминиканцы появились на Тайване в 1619 г., но в XVII в. закрепиться на острове христианским миссиям не удалось. Вновь они вернулись лишь во второй половине XIX в., в период упадка династии Цин и поражений имперского Китая в войнах с европейскими державами.
Среди протестантских деноминаций особо выделялась Пресвитерианская церковь, во многом благодаря деятельности ранних миссионеров, таких как канадский врач и пастор Джордж Маккэй (George L. MacKay). Преп. Маккэй прибыл на Тайвань в 1871 г. и посвятил свою жизнь улучшению жизни жителей острова. В 1879 г. он открыл первый на острове госпиталь западной медицины в Даншуе, там же учредил Оксфордский колледж (фу#^Ж) для подготовки местных миссионеров.
В 1884 г. преп. Маккэй основал первую современную женскую школу в Даньшуе (МЖ^^Ж). Годом позже Пресвитерианская церковь учредила первую на Тайване
среднюю школу западного стиля в Тайна-не, которая в настоящее время называется Средняя школа Чжанжун (й^ йШФ^).
В начальный период японской оккупации колониальное правительство проводило политику невмешательства по отношению к христианству и позволило японским протестантским деноминациям учредить церкви на Тайване. Во время второй Китайско-Японской войны (1937-1945) эти религиозные группы подвергались большему контролю и ограничениям, и колониальные власти препятствовали их деятельности в местных общинах.
Христианство получило новый импульс в своём развитии после Второй мировой войны, с наплывом католического и протестантского духовенства из материкового Китая. Предоставляя различные социальные услуги (с помощью зарубежных христианских церквей), в том числе распределение гуманитарной помощи, христианство получило популярность в 1950-60-х гг. Количество католиков выросло в 10 раз, число протестантских деноминаций увеличилось с трёх до 40. Согласно правительственным данным 2005 г., общее число христиан составляло более 900 тыс. человек (4,8 % всех верующих) [12]. Это число включает все христианские деноминации, включая Церковь Иисуса Христа святых последних дней (мормонскую) и Церковь объединения (Муна). Особенно велика доля среди аборигенного населения Тайваня, которое массово обращалось в католичество благодаря активной деятельности миссионеров в этих общинах. Деятельности христианских организаций способствовал мягкий режим государственного регулирования - в отличие от буддизма и даосизма, для них не создавался унитарный орган управления, они не подпадали под действие «Акта о надзоре за храмами», регулировавшего религиозную сферу. Во многом это было связано с тем, что руководство Гоминьдана (диктатор Чан Кайши сам придерживался протестантизма методистского толка) благоволило христианской культуре, полагая, что её распространение способствует модернизации Тайваня и его скорейшей интеграции с западным миром [11, с. 12].
В 1952 г. представитель Святого Престола Римской католической церкви в Китае перенёс резиденцию из Гонконга на Тай-
вань, что активизировало строительство новых храмов и привлечение верующих. В 1967 г. в Тайбэе была основана Китайская поместная епископальная конференция (^Ф##в^й^Ф#Н), высший управляющий орган католической церкви на Тайване [7]. В настоящее время Конференцию возглавляет архиепископ Джон Хун.
Помимо христианских деноминаций, имеющих западное происхождение, существуют и так называемые «независимые протестантские церкви», основанные китайскими верующими. Церковь истинного Иисуса (Ж1Ш##) была основана ещё в материковом Китае, а Христианская церковь Хлеба жизни (МШЖ) - после 1949 г. на Тайване.
Ислам впервые появился на Тайване около 300 лет назад с мигрантами из округа Цюаньчжоу в материковой части провинции Фуцзянь. С течением времени мусульманская община постепенно сокращалась из-за смешанных браков и принятия местных обычаев. Вторая японо-китайская война (1937-1945) и жёсткий контроль со стороны японских колониальных властей привели к практически полному разрыву связей с мусульманами в материковом Китае.
Вторая волна иммиграции мусульман имела место после войны. Сначала появились негоцианты-мусульмане из южных провинций Китая, за ними последовали сторонники Гоминьдана. В течение 196070-х гг. правительство приняло на Тайване группы военнослужащих армии Гоминьдана, которые после 1949 г. продолжали вооружённую борьбу с силами Китайской компартии и её союзников на территории Бирмы (Мьянмы). Многие из тех солдат были исповедовали ислам.
В последние годы мусульманская община на Тайване выросла за счёт тысяч индонезийских гастарбайтеров и иностранных студентов. Мусульмане сформировали несколько организаций, ведущая из которых - Китайская мусульманская ассоциация (КМА, ФЙ0#Ш#), в ведении которой находится сертификация халяльной пищи. КМА призвана способствовать развитию межгосударственных отношений со странами исламского мира. Её штаб-квартира расположена в Большой мечети в Тайбэе (ШЬ ?вЖ^), которая была построена в 1960 г. и ныне признана объектом религи-
озного наследия. Мусульманскую общину Тайваня обслуживают также Тайбэйская культурная мечеть (ЙЬ^^У#Ж^), мечети в Таоюане, Тайчжуне, Тайнане и Гаосюне.
Народные верования, или фольк-религия, играют важную роль в религиозной жизни тайваньского общества. Они уходят корнями в традиционные китайские политеистические религиозные представления, различные сезонные обряды и праздники. Основными практиками фольк-религии являются паломничество, гадание, вызывание духов, геомантия, поклонение трём классам сверхъестественных существ: богам, духам и предкам; календарные религиозные ритуалы, общинные и территориальные культовые мероприятия.
Обширный пантеон фольк-религии является калькой политической структуры и властной бюрократии имперского Китая. Он состоит из сотен мужских и женских божеств, заимствованных из буддизма, даосизма и китайских легенд, а также обожествлённых за выдающиеся качества и заслуги исторических фигур.
Главой пантеона считается Нефритовый император (5.М^#). Центральными фигурами являются Конфуций и Вэнчаньди (^1#), которые покровительствуют образованию, Шэньнун (#Ж) - сельскому хозяйству и медицине, Мацзу (ШШ) - мореходству. Тайцзые (ЖТ#) прогоняет злых духов, Ванье (Ш#) борется с эпидемиями. На местном уровне отправляют правосудие Чэнхуан (Ш!) и охраняющее божество Тудигун (±й^). Определённые общины также почитают местных божеств-покрови-телей, например, представители общины холо - выходцы из района Чжанчжоу провинции Фуцзянь - поклоняются Кайчжан-шэнвану (|^^ЖШ), а народность хакка почитает Хозяев Трёх гор (НШ®Ш).
Особенно характерен для Тайваня культ богини Мацзу (Мать-прародительница) -обожествлённым духом Лин Монян (#К#6,), предположительно проживавшей на острове Мэйчжоу у берегов провинции Фуцзянь во времена династии Сун (960-1279). Существует поверье, что эта женщина, обретя сверхъестественные способности ещё при жизни, лечила людей и спасала от опасностей моряков и рыбаков в море, а затем стала богиней моря. Свидетельством огромной популярности культа
Мацзу на Тайване являются более 400 посвящённых ей храмов и особые ритуалы-шествия, во время которых её изображение несут в паланкине во главе процессии, чтобы распространять её благоволение. Такие зрелища можно увидеть по всему острову. Крупнейшее из них, Дацзя Мацзу Жаоцзин (Л¥ШШЙ^), проходит в нескольких округах центрального и южного Тайваня и продолжается в течение 8-9 дней в третьем лунном месяце (обычно выпадающем на март или апрель).
Религиозные верования аборигенного населения Тайваня изначально носили характер анимизма - веры в многочисленных духов, представленных в разных формах: духи природных объектов, умерших людей, живых существ, призраки. Эти духи представлялись благоприятствующими или вредящими, имеющими возможность повлиять на судьбу как отдельного человека, так и общины. Считалось необходимым испросить волю духов при выполнении каких-либо важных дел, для установления причины заболевания, во время природных и социальных катаклизмов.
В языках тайваньских аборигенов имеется множество обозначений для этих божеств, духов предков и других сверхъестественных сил: тШ, эпИо, ЬэпИо, ЬэЬоп, кэм/эв. Эти понятия относятся к системам верований, которые различаются в определённой степени. Их можно отнести к двум категориям, обозначенным как системы эпПо и kэwэs.
В мировоззрении эпПо духи существуют во всех существах и природе, откуда они черпают силы, чтобы влиять на благополучие общины. Этой системы придерживаются аборигенные группы атаял, бунун, сай-сият, сирайя, цзоу, ями.
В системе kэwэs духи воплощаются в конкретные формы, со своим специфическим характером, местом и направлением. Верующими в этой системе являются племена кетагалан, пайван, пинуюмаян, рукай.
В последнее столетие аборигенные народы Тайваня были в значительной степени христианизированы, и традиционные верования утратили своё прежнее значение. Сейчас зрелищные имитации старинных ритуалов стали частью туристических аттракционов. Например, большое число зрителей привлекает фестиваль малевак, проводимый племенем пайван на юге острова [12].
Религиозное образование и просвещение. Несколько частных учреждений высшего образования, аффилированных с христианскими и буддийскими организациями, предлагают программы религиозного образования на Тайване. Это университеты Алетейя (Aletheia University ^S^^), Тунхай (Tunghai University Ж^^^), протестантские Чжунъюань (Chung Yuan Christian University ФЖ ^^) и Чжанжун (Chang Jung Christian University католический
Фужэнь (Fu Jen Catholic University Ш-^^); буддийские университеты Фогуан (Fo Guang University), Хуафань (Huafan University ^^), Сюаньцзан (Hsuan Chuang University ^^^^), Наньхуа (Nanhua University) и Цыцзи (Tzu Chi University). В Государственном университете Чжэнчжи (National Chengchi University Й^Шп^^) преподаются программы религиоведения, в нём также имеется центр изучения ислама.
Музей мировых религий (Щ^жШ#^Ш,), расположенный в районе Юнхэ городского округа Тайбэй, открылся 9 ноября 2001 г. под патронажем буддийского фонда Линц-зюшань. Музей собирает и экспонирует артефакты многих религий.
Законодательные инициативы в религиозной сфере. В 2004 г. Законодательный Юань одобрил изменения в Закон о частных школах ДО^^Шй), в существенной степени облегчившие подготовку духовенства и получение духовного образования. Ранее дипломы, выданные образовательными учреждениями, основанными частными фондами или религиозными организациями, не признавались Министерством образования. Пересмотренный закон позволяет религиозным колледжам и университетам выдавать дипломы государственного образца и тем самым повышает их привлекательность для студентов, желающих получить религиозное образование. Первым религиозным образовательным учреждением, получившим аккредитацию согласно новому закону, стал Буддийский колледж Фагу (Dharma Drum Buddhist College), предлагающий ныне ряд курсов как для монахов, так и для светских студентов [16].
Изменения коснулись также и законодательства об обязательной военной службе. Призывникам, которые из-за своих религиозных взглядов не могут проходить военную подготовку, была предоставлена
возможность запросить альтернативную службу. Так, в декабре 2005 г. такую службу проходили 154 верующих - 126 свидетелей Иеговы, 27 буддистов и 1 приверженец Игу-аньдао.
Несмотря на де-факто благополучную религиозную ситуацию на Тайване, в законодательстве Китайской республики до сих пор отсутствует универсальное нормативное регулирование религиозных организаций. Единственным законом, направленным на государственное администрирование буддийских и даосских организаций, является «Акт о надзоре за храмами» (^#^Ш^^), принятый ещё в 1929 г. [10, с. 112] Этот закон устанавливал государственный контроль за имуществом и доходами религиозных общин, требуя выделения доверенного лица в организационной структуре и регулярной (на полугодовой основе) публичной отчётности [1]. Его действие изначально не распространялось на христианские организации. «Акт...» явно устарел и не способен в должной степени регулировать многостороннюю деятельность религиозных организаций в современном демократическом обществе. Так, понятие «храм» определяется в законе 1929 г., скорее, как собрание материальной собственности - зданий, культовых предметов, религиозной литературы, нежели как ассоциация верующих, обладающая различными правами, в том числе и имущественными. Такая неопределённость юридического статуса религиозных ассоциаций доставляет определённые неудобства как в хозяйственных аспектах их деятельности, так и не связанных напрямую с ритуальнообрядовой стороной - просветительстве, образовании, благотворительности и т. д. Особенно это проявляется при выросших за последние десятилетия размерах церковных структур и их сложной организации.
В связи с этим в октябре 2000 г. Министерство внутренних дел учредило Консультационный комитет по религиозным делам с целью выработки единых норм регулирования для различных типов религиозных организаций, деятельность которых подчиняется разным нормативным актам. В его состав были включены шесть представителей академического сообщества, девять буддистов, девять даосистов, три католика, пять протестантов, пять представите-
лей игуаньдао, и по одному представителю от ислама, хайцзыдао, тяньдэ, тэнрикё, тяньди и церкви Махикари [10, с. 133].
В течение нескольких лет Министерством были разработаны четыре проекта Закона о религиозных организациях, которые были одобрены Исполнительным Юанем и переданы для утверждения в Законодательный Юань, но ни один из них не нашёл поддержки законодателей [8].
По состоянию на октябрь 2012 г. на рассмотрении в Законодательном Юане находятся два проекта Закона о религиозных организациях. Один подготовлен депутатами от Демократической прогрессивной партии Линь Цзялуном и Ли Цзюньи, другой выдвинут Исполнительным Юанем. В общих чертах эти проекты схожи. В них предлагается определить отсутствующий ныне единый юридический статус для религиозных организаций. Устанавливается освобождение религиозных организаций от уплаты налогов на прибыль, строения, земельные участки. Предлагается не облагать пожертвования религиозным организациям налогами на наследство и дарение. Другой важной мерой является возможность приобретать в собственность государственные земли, которые использовались в религиоз-
ных целях более пяти лет. Легальный статус предполагается предоставить домовым святилищам. В целях предотвращения злоупотреблений в религиозной сфере предлагается ввести сертификацию религиозных работников.
* * *
Религиозная ситуация на Тайване в настоящее время, несмотря на недавнее тоталитарное прошлое, представляется достаточно благополучной, вполне соответствующей демократическим нормам. Государство равноудалено от религиозных конфессий. Оно осуществляет чёткое разграничение сфер деятельности религиозных организаций, не мешая последним активно действовать и развиваться для обслуживания духовных запросов населения, в области социальной поддержки малоимущих слоёв. Религиозное развитие не принимает радикальных форм благодаря эффективности государства и общему высокому уровню социального развития тайваньского общества. Есть все основания, чтобы признать тайваньский опыт плюрализации духовной сферы в 1980-2000-х гг. одним из наиболее благополучных для посттоталитарных стран.
Список литературы
1. Акт о надзоре за храмами: [Online]. URL: http://www.moi.gov.tw/english/english_news/news_detail. aspx?sn=284&type_code= (дата обращения: 16.02.2013).
2. Бигенхаймер Маркус. Освобождение китайского буддизма - перестройка и переопределение Китайского буддизма на Тайване // Буддизм в глобальной перспективе / ред. Калпакам Санкарнараян. Мумбай: Сомайя Па-бликэйшнз, 2003. С. 122-146.
3. Чарльз Брюер Джонс. Буддизм на Тайване: религия и государство, 1660-1990. Гонолулу: Изд-во ун-та Гавайев, 1999. 233 с.
4. Чэнтянь Гуо. Религия и демократия на Тайване. Олбани: Изд-во ун-та штата Нью-Йорк, 2008. 161 с.
5. Дэвид Шак, Синьхуан (Майкл) Сяо. Социально активные буддийские группы на Тайване // Китайские перспективы (China perspectives). 2005. Том 59. URL: http://chinaperspectives.revues.org/2803 (дата обращения: 16.02.2013).
6. Юньфэн Лю, Байрон Джонсон, Родни Старк. Дерегуляция и религиозный рынок на Тайване: аналитическая записка // Социологический ежеквартальный журнал (The Sociological Quarterly). 2008. Том 49. С. 139-153.
7. История католической церкви на Тайване. URL: http://www.catholic.org.tw/dominicanfamily/taiwan_history_ english.htm (дата обращения: 16.02.2013).
8. Хо И. Религиям нужно законодательство // Тайбэй Таймс (Taipei Times). Сент. 12, 2012. С. 4. URL: http://www. taipeitimes.com/ News/taiwan/archives/2012/09/12/2003542569 (дата обращения: 16.02.2013).
9. Лалиберте Андре. Регулирование религиозной деятельности на Тайване: от государственного контроля до невмешательства? // Журнал текущих китайских вопросов. 2009. Vol 38. No 2. С. 53-83.
10. Лиин Пэнсюань. Развитие и основные проблемы религиозного законодательства на Тайване // История, время, значение и память: представления социологии религии / ред. Б. Джонс Денисон. Лейден, Нидерланды: Бриль, 2011. С. 111-144.
11. Ричард Мадсен. Дхарма при демократии: религиозный ренессанс и политическое развитие на Тайване. Беркли: Изд-во ун-та Калифорнии, 2007. 191 с.
12. Тайваньский ежегодник 2006. Тайбэй: Правительственная служба информации, 2006. 576 с.
13. Тайваньский ежегодник 2010. Тайбэй: Правительственная служба информации, 2010.
14. Конституция Китайской республики. URL: http://www.taiwandocuments.Org/constitution01.htm#C001_ (дата обращения: 16.02.2013).
15. Тайваньская академия: изучение китайской культуры в полном объеме. URL: http://newsletter.teldap.tw/ news/ InsightReport Content_en.php?language=en&nid=5296&lid=602 (дата обращения: 16.02.2013).
16. Бюро по вопросам демократии, прав человека и труда США. Доклад о религиозной свободе в мире 2007. URL: http://www.state.goV/j/drl/rls/irf/2007/90134.htm (дата обращения: 16.02.2013).
17. Вэйи Чэн. Знаменитые буддийские монахини в современном Тайване: тихое феминистское движение // Журнал буддийской этики (Journal of Buddhist Ethics). 2003. Том 10. С. 40-56.
References
1. Akt o nadzore za hramami: [Online]. URL: http://www.moi.gov.tw/english/english_news/news_detail.
aspx?sn=284&type_code= (data obrashhenija: 16.02.2013).
2. Bigenhajmer Markus. Osvobozhdenie kitajskogo buddizma - perestrojka i pereopredelenie Kitajskogo buddizma na Tajvane // Buddizm v global'noj perspektive / red. Kalpakam Sankarnarajan. Mumbaj: Somajja Pablikjejshnz, 2003. S. 122-146.
3. Charl'z Brjuer Dzhons. Buddizm na Tajvane: religija i gosudarstvo, 1660-1990. Gonolulu: Izd-vo un-ta Gavajev, 1999. 233 s.
4. Chjentjan' Guo. Religija i demokratija na Tajvane. Olbani: Izd-vo un-ta shtata N'ju-Jork, 2008. 161 s.
5. Djevid Shak, Sin'huan (Majkl) Sjao. Social'no aktivnye buddijskie gruppy na Tajvane // Kitajskie perspektivy (China perspectives). 2005. Tom 59. URL: http://chinaperspectives.revues.org/2803 (data obrashhenija: 16.02.2013).
6. Jun'fjen Lju, Bajron Dzhonson, Rodni Stark. Dereguljacija i religioznyj rynok na Tajvane: analiticheskaja zapiska // Sociologicheskij ezhekvartal'nyj zhurnal (The Sociological Quarterly). 2008. Tom 49. S. 139-153.
7. Istorija katolicheskoj cerkvi na Tajvane. URL: http://www.catholic.org.tw/dominicanfamily/taiwan_history_english. htm (data obrashhenija: 16.02.2013).
8. Ho I. Religijam nuzhno zakonodatel'stvo // Tajbjej Tajms (Taipei Times). Sent. 12, 2012. S. 4. URL: http://www. taipeitimes.com/ News/taiwan/archives/2012/09/12/2003542569 (data obrashhenija: 16.02.2013).
9. Laliberte Andre. Regulirovanie religioznoj dejatel'nosti na Tajvane: ot gosudarstvennogo kontrolja do nevmeshatel'stva? // Zhurnal tekushhih kitajskih voprosov. 2009. Vol 38. No 2. S. 53-83.
10. Liin Pjensjuan'. Razvitie i osnovnye problemy religioznogo zakonodatel'stva na Tajvane // Istorija, vremja, znachenie i pamjat': predstavlenija sociologii religii / red. B. Dzhons Denison. Lejden, Niderlandy: Bril', 2011. S. 111-144.
11. Richard Madsen. Dharma pri demokratii: religioznyj renessans i politicheskoe razvitie na Tajvane. Berkli: Izd-vo un-ta Kalifornii, 2007. 191 s.
12. Tajvan'skij ezhegodnik 2006. Tajbjej: Pravitel'stvennaja sluzhba informacii, 2006. 576 s.
13. Tajvan'skij ezhegodnik 2010. Tajbjej: Pravitel'stvennaja sluzhba informacii, 2010.
14. Konstitucija Kitajskoj respubliki. URL: http://www.taiwandocuments.org/constitution01.htm#C001_ (data obrashhenija: 16.02.2013).
15. Tajvan'skaja akademija: izuchenie kitajskoj kul'tury v polnom ob#eme. URL: http://newsletter.teldap.tw/ news/ InsightReport Content_en.php?language=en&nid=5296&lid=602 (data obrashhenija: 16.02.2013).
16. Bjuro po voprosam demokratii, prav cheloveka i truda SShA. Doklad o religioznoj svobode v mire 2007. URL: http://www.state.gov/j/drl/rls/irf/2007/90134.htm (data obrashhenija: 16.02.2013).
17. Vjeji Chjen. Znamenitye buddijskie monahini v sovremennom Tajvane: tihoe feministskoe dvizhenie // Zhurnal buddijskoj jetiki (Journal of Buddhist Ethics). 2003. Tom 10. S. 40-56.
Статья поступила в редакцию 12.01.2013
