Научная статья на тему 'О некоторых аспектах становления церковной организации Зихии в VII-X вв.'

О некоторых аспектах становления церковной организации Зихии в VII-X вв. Текст научной статьи по специальности «История и археология»

CC BY
0
0
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Журнал
Клио
ВАК
Область наук
Ключевые слова
Зихия / Западный Кавказ / этноконфессиональный / локализация / Сугдея / Никопсия / Таматарха / Zikhia / Western Caucasus / ethno-confessional / localization / Sugdeya / Nikopsia / Tamatarkha

Аннотация научной статьи по истории и археологии, автор научной работы — Леонид Андреевич Костаненко

Статья предлагает попытку комплексного рассмотрения проблемы становления церковной организации в Зихии в VII-X вв. Именно в тот период произошли значительные изменения в этнополитическом устройстве западного Кавказа и Северо-Восточного Причерноморья. Одной из задач, реформы церковного управления в регионе являлась необходимость распространить христианскую миссию в среде мигрирующих с Востока на Запад, на территорию Тавриды, зихских племён. Решению этой задачи способствовал высокое духовное настроение христианских пастырей-миссионеров, движимых на краю ойкумены «апостольской идеей», как альтернативой секулярному движению, порождённому иконоборческой ересью в столице. Прекращение иконоборчества в Византии в середине IX в. дало импульс к дальнейшему развитию христианской миссии у зихов. Однако до сих пор остаётся актуальным вопрос о границах «Зихской» церковной организации. История «Зихского» диоцеза Константинопольской церкви рассматривается с привлечением широкого спектра источников, среди которых церковно-канонические, агиографические, эпиграфические и др.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

On some aspects of the formation of the church organization of Zikhia in the 7th-10th centuries

The article offers an attempt at a comprehensive examination of the problem of the formation of the church organization in Zikhia in the 7th-10th centuries. It was during this period that significant changes occurred in the ethno-political structure of the Western Caucasus and the North-Eastern Black Sea region. One of the tasks of the reform of church administration in the region was the need to spread the Christian mission among the Zikh tribes migrating from the East to the West, to the territory of Taurida. The solution of this problem was facilitated by the high spiritual mood of Christian pastors-missionaries, driven on the edge of the oikumene by the “apostolic idea” as an alternative to the secular movement generated by the iconoclastic heresy in the capital. The cessation of iconoclasm in Byzantium, in the middle of the 9th century, gave impetus to the further development of the Christian mission among the Zikhs. However, the question of the boundaries of the “Zikh” church organization still remains relevant. The history of the “Zikh” diocese of the Church of Constantinople is examined using a wide range of sources, including church-canonical, hagiographic, epigraphic, etc.

Текст научной работы на тему «О некоторых аспектах становления церковной организации Зихии в VII-X вв.»

ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ИСТОРИЯ/

УДК: 94(47)

DOI: 10.24412/2070-9773-2024-9-76-83

Дата поступления (Submitted) 31.08.2024

Дата принятия к печати (Accepted) 8.09.2024

О некоторых аспектах становления церковной организации

Зихии в VII-X вв.

ЛЕОНИД АНДРЕЕВИЧ КОСТАНЕНКО

преподаватель кафедры Церковной истории Екатеринодарской духовной семинарии 353245, Россия, Краснодарский край, ст. Азовская, ул. Горная, 5

e-mail: likabetos@mail.ru

Аннотация. Статья предлагает попытку комплексного рассмотрения проблемы становления церковной организации в Зихии в VII-X вв. Именно в тот период произошли значительные изменения в этнополитическом устройстве западного Кавказа и Северо-Восточного Причерноморья. Одной из задач, реформы церковного управления в регионе являлась необходимость распространить христианскую миссию в среде мигрирующих с Востока на Запад, на территорию Тавриды, зихских племён. Решению этой задачи способствовал высокое духовное настроение христианских пастырей-миссионеров, движимых на краю ойкумены «апостольской идеей», как альтернативой секулярному движению, порождённому иконоборческой ересью в столице. Прекращение иконоборчества в Византии в середине IX в. дало импульс к дальнейшему развитию христианской миссии у зихов. Однако до сих пор остаётся актуальным вопрос о границах «Зихской» церковной организации. История «Зихского» диоцеза Константинопольской церкви рассматривается с привлечением широкого спектра источников, среди которых церковно-канонические, агиографические, эпиграфические и др.

Ключевые слова: Зихия, Западный Кавказ, этноконфессиональный, локализация, Сугдея, Ни-копсия, Таматарха

On some aspects of the formation of the church organization of

Zikhia in the 7th-10th centuries

LEONID ANDREEVICH KOSTANENKO

Lecturer at the Department of Church History of the Ekaterinodar Theological Seminary 353245, Russia, Krasnodar Territory, Azovskaya station, Gornaya str., 5 e-mail: likabetos@mail.ru

Abstract. The article offers an attempt at a comprehensive examination of the problem of the formation of the church organization in Zikhia in the 7th-10th centuries. It was during this period that significant changes occurred in the ethno-political structure of the Western Caucasus and the North-Eastern Black Sea region. One of the tasks of the reform of church administration in the region was the need to spread the Christian mission among the Zikh tribes migrating from the East to the West, to the territory of Taurida. The solution of this problem was facilitated by the high spiritual mood of Christian pastors-missionaries, driven on the edge of the oiku-mene by the "apostolic idea" as an alternative to the secular movement generated by the iconoclastic heresy in the capital. The cessation of iconoclasm in Byzantium, in the middle of the 9th century, gave impetus to the further development of the Christian mission among the Zikhs. However, the question of the boundaries of the "Zikh" church organization still remains relevant. The history of the "Zikh" diocese of the Church of Constantinople is examined using a wide range of sources, including church-canonical, hagiographic, epigraphic, etc.

Keywords: Zikhia, Western Caucasus, ethno-confessional, localization, Sugdeya, Nikopsia, Tamatarkha

Христианизация Западного Кавказа и Се- этих регионов в рамках единого социокультур-

веро-Восточного Причерноморья пред- ного пространства. Начавшись в IV в. с легали-

ставляется одним из основных факторов, зации христианства в Римской империи после

послуживших формированию и существованию издания Миланского эдикта в 313 г. и появле-

NATIONAL HISTORY

нием первых епископий Боспора, Херсоннеса и Питиунта, этот процесс активно развивался на протяжении длительного периода, определяя интересы многочисленных этнических сообществ региона, стремившихся стать частью христианской ойкумены. [1, с.39-40]

Одной из крупнейших автохтонных этнических групп на территории Западного Кавказа и Северо-Восточного Причерноморья являлись зихи, активно участвовавшие в важнейших социокультурных процессах в античный и средневековый период. Уже во 2-й четв. VI в. из актов Константинопольского собора 536 г. известен «епископ народа зихов» Дометиан. [2, с. 308] Кафедрой Дометиана возможно являлся «загадочный» Зихополис Страбона. [3, Кн. XII, 3,18]

Локализацию Зихополиса можно предложить в устье р. Нечепсухо, где на территории крепости Дузу-Кале обнаружены свидетельства существования в VI в. местного христианского центра. [4] В большинстве сохранившихся списков перед подписью Дометиана Зихийского стоит подпись епископа Иоанна Боспорского: «<...> что может свидетельствовать о связи молодой кафедры Зихии с соседней Боспорской». [5, с.187]

В этой связи, особо актуальной представляется проблема границ церковных юрисдикций. Тесно связанная с этнополитическими процессами, в русле которых протекал генезис местных этноконфессиональных традиций, становление церковной организации в Зихии является базовой областью изучения истории Западного Кавказа и Восточного Причерноморья.

Одним из основных источников, содержащих сведения о становлении церковной организации на Западном Кавказе в VII-X вв., являются т.н. «^оййае episcopatuum» - списки митрополий, автокефальных архиепископий, епархий и их суффраганов, находившихся в подчинении Константинопольского патриархата. Наиболее ранняя из известных N0^^ №1, составлена в I пол. VII в.

N0^^ №1 упоминает три епископских кафедры Константинопольского патриархата непосредственно на территории Западного Кавказа: Лазскую митрополию и автокефальные архиепи-скопии Абазгии и Зихии, не имевшие суффрага-нов. Отдельную проблему представляет собой, известная по сведениям «Notitia episcopatuum», Зихийская автокефальная архиепископия. Не случайно, одной из основных проблем этнополи-тической истории Западного Кавказа является вопрос локализации автохтонных адыго-абхаз-ских племён, известных в источниках под именем «Зихов». Если суммировать различные версии и известия о границах распространения зихов на черноморском побережье Кавказа, то условная территория их расселения будет простираться от р. Бзыбь в Абхазии до р. Кубань в Краснодарском крае. В данной связи зихов можно представлять, как «большой этнический конгломерат» на севе-

ро-западном побережье Кавказа, послуживший основой для образования адыгского, убыхского и абхазского народов. [6, С.109; прим.1.]

Являясь «рубежом цивилизации», граница с Зихией, в представлении древних авторов «перемещалась» в зависимости от этнополитической ситуации в регионе. Под «зихами» и «Зихией» в эти различные периоды понимали различные группы родственных западнокавказских народов, обретавших, по мере их вовлечённости в византийскую ойкумену, более чёткие этнополити-ческие границы. [7]

В результате активных этнополитических процессов, происходивших на Западном Кавказе в кон. VII-нач. VIII вв. Зихия становится одной из самых перспективных в миссионерском отношении областей. В этот период на огромных пространствах к северу от Кавказского хребта и Причерноморье, происходила миграции населения. Среди алан и булгар в общем потоке переселенцев перемещались также и сугды -прикубанские адыги: «<...> обитавшие на землях древней Синдики». [8, с.97]

Одновременно на территории Зихии происходят процессы этнополитической консолидации. В адыгском фольклоре сохранились следы преданий об этих древнейших событиях истории народа. Роль объединителя Зихии отводится в этих преданиях легендарному прародителю княжеских династий адыгов - князю Иналу. [9 с.94-96]

Эти предания дошли до нас в большинстве своём в литературной обработке XVII-XVШ вв., предпринятой с целью связать генеалогию адыгских аристократических родов с арабским миром и общим историческим контекстом ислама. В этих преданиях, собранных и впервые изданных известным кабардинским просветителем XIX в. Шорой Ногмовым: сохранился ряд известий, заслуживающих внимания, как отражение: «<...> реальных ситуаций вполне определённой эпохи». [10, с.211]

Крупнейший исследователь этногенеза народов Северного Кавказа А.В. Гадло, на основании «родословных» князей Черкасских, в которых князь Инал упоминается под именем Акабга, составленных в Москве в XVII в., высказал предположение, что данное имя может быть истолковано как хазарский титул правителя Западного Кавказа. Действительно, в тюркских языках для обозначения «запада» используется «ак» - белый. Кроме того, также имеющее тюркское происхождение имя Инал, обозначает лицо: «<...> лицо, облечённое особым доверим правителя, сына женщины из ханского рода.». [Там же]

Согласно сохранившимся преданиям, Инал начал борьбу за объединение адыгских и абазинских племён. В ходе этой борьбы, Зихия вступила в вооружённый конфликт с Абазгией и Аланией. Мир, заключённый между Зихией Инала и Абазгией, обозначил границу их территорий по

р.Бзыбь. Время, описанных в эпосе событий, соответствует периоду 60-80-х гг. VIII в. [10, с.212]

К этому времени абазги стояли на пороге создания собственного, тесно связанного с византийской ойкуменой, христианского государства - Абхазского царства. Граница между абазгами и зихами обозначала не только черту, определяющую ареал обитания родственных этно-пле-менных сообществ, но рубеж, разграничивающий принципиально различные типы общества: цивильно-организованный, государственный и традиционно-стихийный, родоплеменной.

Никопсия Зихийская, древнейший церковный центр Зихии, традиционно считалась пограничным пунктом между Зихией и Абазгией, а позже, с нач. IX в., - Абхазского царства. [7] Однако, параллельно с упоминанием, в кон^И-нач. VIII вв., автокефальной архиепископии Никопсии Зихийской, в Notitiae №1 и №2 содержатся сведения о находившихся в Крыму автокефальных архиепископиях Боспора и Херсона. Эти три автокефальные архиепископии в этих источниках объединены под общим названием «тov Zlxov» -«Зихийских». [11, р. 203-227]

Впервые, вопрос о том, почему к «зихским» были отнесены епархии, находящиеся за пределами Зихии, был поднят в русской исторической науке проф. Ю.В.Кулаковским, но автор не даёт на него ответа. [12, с.173] В то же время, в ранне-средневековых источниках зихи упоминаются как народ: «<...> жестокий и варварский, доныне наполовину неверующий». [13, с.311]

Учитывая этноконфессиональный аспект этой проблемы, можно рассмотреть её в контексте формирования церковного права. В отличие от самой Византии, где положение Константинопольской Церкви в имперских провинциях определялось государственным законодательством, на территориях, входивших в состав империи как отдельные удалённые округа, а также в землях её вассалов и союзников, церковная юрисдикция Константинополя в особых случаях поддерживалась существованием особых автокефальных архиепископий. Автокефальные архиепископии, создаваемые в миссионерских целях, получали наименование от того народа к которому была обращена миссия Церкви в данном регионе. Однако, в связи со сложной геополитической ситуацией, обусловленной войнами и частым изменением границ, а также, непримиримой позицией по отношению к Византии, среди отдельных народов и племён, автокефальные архиепископы не всегда имели возможность непосредственного присутствия на своей кафедре.

Церковные каноны в кон. VII в. фиксируют данную ситуацию, предоставляя епископам варварских народов возможность нахождения вне пределов своих канонических территорий. Согласно 37 Правилу Трулльского собора 691 г., епископ, который, по совершении над ним руко-

положения: «<...> чтобы нападение язычников ни в коем случае не наносило ущерба церковным правам <... > по указанной причине не вступил на свои престолы», - не считался виновным в каноническом нарушении: «<...> А посему совершать им рукоположения различных клириков согласно канонам, пользоваться властью председательства в соответствии со своим положением, и всякому исходящему от них распоряжению быть твердым и законным. Ибо вынужденность обстоятельств и ограниченность исполнения акривии не могут ограничить право управления». (Апост.36; Анкир.18; Антиох.17,18.). [14]

Данное правило вполне соответствует той ситуации, которая была на протяжении долгого времени характерна, для отношений зихов и Византии. В связи с удалённостью Зихии от политического и культурного влияния империи, современники традиционно изображают зихов как народ: «<...> жёсткий, грубый и <...> наполовину неверный». [13, с. С.281]

Под актами Пято-Шестого Трульского собора 691-692 гг. находится подпись архиепископа Херсонеса Георгия, который управлял областью Дори, ставшей, со 2-й пол. VIII в., центром отдельной Готской митрополии. [15, с. 214-215] В то же время, в известных на сегодняшний день источниках не сохранилось сведений о том, продолжала ли существовать в кон^П - нач. VIII в., расположенная на границе Зихии, древняя епархия Фанагории, где в течение семи лет жил ссыльный византийский император Юстиниан II.

Вполне вероятно, что Фанагория имела в этот период свой собственный храм и обслуживающий его клир. [8, с.99] Можно предполагать, что на Фанагорию, в силу географической близости, в VIII-IX вв. также распространялась власть одного из «Зихийских» архиепископов Тавриды - Боспорского или Херсонского. Тогда же, в Notitiaе №3 на 42-м месте впервые появляется, расположенная неподалёку от Фанагории, подчинённая Готскому митрополиту епархия Тама-тархи. [11, с.242]

Относящиеся к «Зихийским» кафедрам сведения «Notitia Episkopatuum» сер. VII—IX вв. отражают реформу византийских церковных территорий в Северо-Восточном Причерноморье и на Западном Кавказе, связанных с процессами миграции адыгских племён в Таврику в данный период. [10, с.209.] Появление Сугдейской архиепископии в Noitiae №3 непосредственно следует за её основанием в нач. VIII в. (ок. 715-730 гг.): «<...> в этой епархии, если не первым епископом, то весьма близко к тому, был свт. Стефан Сурож-ский, и, начало этой епархии нельзя считать ранее начала VIII века». [16, с.45.]

Сложный и противоречивый характер иконоборческой эпохи иллюстрирует, написанное на рубеже VIII-IX вв., - «Житие Стефана Сурож-ского». Личность святителя Стефана предстаёт в произведении, как образец яркого икононо-

почитателя-исповедника. В то же время, ряд эпизодов, вошедших в славянский и армянский вариант «Жития.», свидетельствует о сложных перипетиях взаимоотношений Святителя с императорской властью.

В первую очередь, обращает на себя внимание личностный аспект взаимоотношений, в которых роль супруги императора Константина V Копронима, хазарской принцессы Ирины (в другом месте она названа Феодорой), [17] становится ключевой в судьбе епископа Стефана Сурожского. Согласно славянской версии ЖСС, святитель не только получает свободу по требованию императрицы, но и становится крёстным отцом наследника престола - будущего императора Льва Хазара. [Там же]

На основании наличия столь тесных взаимоотношений с императорским домом, главой которого являлся один из самых одиозных иконоборцев - Константин V Копроним, проведший в 756 г. иконоборческий «вселенский» Собор, делались предположения о лояльной позиции, которой святитель Стефан должен был придерживаться в вопросе иконоборческой ереси. [Там же] Тем не менее, объективных оснований для такого утверждения не находится.

Авторитет святителя Стефана в древнейший период, обстоятельства создания его «Жития», сразу по окончании иконоборческой смуты, свидетельствуют, что выбор его кандидатуры на Сугдейскую кафедру, возможно, и был обусловлен именно иконопочитанием этого архиерея. Удаление святителя на «проблемную» кафедру, связанную с условиями внешнего церковного управления и создания церковной организации в области непокорной Зихии, могло являться компромиссом, уступкой благоволившей к ико-нопочитателям и, лично к святителю императрицы, стремившейся обезопасить Стефана в пределах, доступных власти её отца - хазарского кагана.

Отражённые в «Житии.» успехи святителя Стефана в деле христианской проповеди местному населению, не только не является литературным клише, но и подчёркивают особый харизматический склад его личности, сложившийся в годы учения в Константинополе и закалившийся в период гонений при императоре Льве Исавре. Образ святителя, как истинного иконопочита-теля, хотя и носит присущие агиографическому жанру идеальные иконографические черты, тем не менее, представляет собой яркий и живой портрет исторической личности, деятельность которой проходила в сложных условиях государственно-конфессионального конфликта.

Удалённость от имперского центра обеспечивало Церковь на Западном Кавказе необходимым «запасом прочности» перед лицом торжествующей в Империи иконоборческой реакции. Составленное в нач. IX в. «Житие Стефана Нового», в качестве убежища для иконопочитателей

упоминает: «<...> три области, которые не приняли участия в этой нечестивой ереси <...> северные склоны Евксинского Понта, побережные его области, лежащие по направлению к Зихийской епархии, и пространства от Боспора, Херсона, Никопсиса по направлению к Готии низменной.». [18, с. 324-325]

Предполагая наличие активной монашеской эмиграции в «Зихийские» епархии Северо-Восточного Причерноморья в эпоху иконоборчества, дореволюционные русские исследователи (Василевский, Кулаковский) предлагали считать VIII в. временем начала пещерножительства в Крыму. Однако, данная гипотеза, поддержанная большим количеством позднейших исследователей (С.П. Шестаковым, А.А. Васильевым, А.Л. Якобсоном, Е.В. Веймарном, О.И. Домбровским, А.И. Барановым и др.) в настоящее время убедительно опровергнута. Тем не менее, данные различных источников свидетельствуют о непростой и противоречивой ситуации, в которой существовала Церковь на окраине византийской ойкумены: «<...> в глухой провинции на периферии империи была слаба центральная власть, следовательно, существовала возможность для развития оппозиционных настроений». [19, с.126] В данном контексте интересен образ епископов-миссионеров на этих отдалённых территориях, о чём свидетельствует, в сер. IX в., Епифа-ний Монах: «<.> непритязательны, изнурены, бледны, не обуты даже в сандалии и одеты всего в один хитон, но при этом источают боговдохно-венное слово.». [13, с.294]

В IX в., к которому относятся «^оййае №4» и «^оййае №5», Сугдея исчезает из списка. Тем не менее, о том, что её кафедра продолжала существовать в IX в., можно узнать из «Послания 35 (223)» преп. Феодора Студита к архимандриту «соседней с Сурожем Готии», написанному в период 821-826 гг. [15, с.214.] На это письмо преп. Феодора. Студита ссылается В.Г. Васильевский в работе «Введение в житие св. Стефана Сурож-ского». [18, с.280]

Автор «Послания.» выступает посредником в разрешении возникшего между соседствующими кафедрами конфликта, упоминая в письме некоего «архиерея господина Филарета». [20] Хотя преп. Феодор и не называет Филарета архиепископом Сурожским, тем не менее, учитывая географическое и хронологическое соседство Готии и Сурожа: «<...> мы всё-таки должны его считать таковым.». [18, с.280]

Впоследствии Сурожская кафедра вновь появляется в различных документах Константинопольской церкви, её архиереи продолжают играть значимую роль в религиозной и политической жизни региона.

На протяжении IX в. продолжается становление церковной организации Таматархи, которая вновь появляется в церковных документах в последней четверти IX века. В Уставе императора

Льва Философа (876-911) «О чине митрополичьих церквей, подлежащих патриарху Константинопольскому» архиепископия Таматархи стоит на 39 месте. По мысли В.А. Мошина, в актах Константинопольского собора 879 г. епископ Таматархи упомянут как - Baavrçç twv Maoipapov, что может быть прочитано: «<...> как испорченное luv Maipaxwv». [21, c.52.]

Появление в церковных документах Таматархи в кон. IX в., одновременно с прекращением упоминания Никопсии Зихийской, может косвенно подтверждать присоединение церковной кафедры города к «Зихийскому» диоцезу. С сер. Х в. за Таматархой закрепляется статус «Зихийской» кафедры, что свидетельствует о фиксации изменений, затронувших систему управления византийскими церковными территориями на Западном Кавказе в Х веке. [Там же]

В Notitia Episcopatuum, составленных в течение Х в., Таматарха окончательно сменяет Никопсию в составе «Зихийского» диоцеза, занимая последнее среди «зихийских» кафедр 44, 45, 50 или 53 место: «<...> в этих Notitia отражена последняя попытка реставрации древней церковно-админи-стративной организации, объединявшей наиболее авторитетные кафедры.». [8, c.105]

Имена управлявших в этот период Церковью в Зихии архиереев неизвестны, кроме одного, титулатура которого не установлена. Под актами соборов, созванных в Константинополе при патриархе Фотии в 60-е гг. IX в., наряду с подписями предстоятелей «зихских» кафедр Херсона и Боспора присутствует подпись Павла Зихско-го, но без указания его епархиального города. [8, c.104]

Принято считать terminus post quem исчезновения Никопсийской кафедры временем, наступившим после посещения в 815-820 гг. Никопсии Зихийской Епифанием Монахом, оставившим упоминание об этом в своём сочинении. [22, c.75] Однако, есть основания полагать, что кафедра Никопсии Зихийской могла просуществовать вплоть до начала Х в.

Существует несколько предположений о локализации Никопсии Зихийской на Черноморском побережье Западного Кавказа. Одной из основных версий является гипотеза о тождестве Никопсии Зихийской и Анакопией, локализуемой в р-не совр. г. Новый Афон. [23] В контексте данной гипотезы можно предполагать, что граничившая с Зихийской архиепископией, Абазгская архиепископия, просуществовавшая в Себастополисе до нач. X в. и упомянутая под №258 в Notitiae №7 [11, p.273-277], как и в VIII в., была перенесена в Никопсию, по-видимому, в это время, уже переименованную в Анакопию.

На время переноса Себастопольской архи-епископии в Анакопию указывает греческая эпитафия, датируемая в 929 г., в основании надгробного креста, неизвестного по имени, -«архиепископа Анакуфийского». [24, с.185-188]

Следует отметить, что впервые ойконим «Ана-копия», становится известен именно в этом эпиграфическом контексте.

До соединения кафедр, на рубеже !Х-Х вв., местный архиерей должен был носить титул «Зи-хийского». Об этом свидетельствуют результаты прочтения монограммы над южным входом храма Симона Кананита. Постройка этого храма, расположенного у подножья Анакопийской горы, датируется этим периодом. [25, с.184-191]

Надпись представляет собой единую композицию из греческих букв МФ! ГYZ, расположенных двумя группами по три, симметрично по отношению к находящемуся чуть ниже по центру монолита изображению креста с монограммой Спасителя в круге на древке, аналогично архиерейской рипиде. Этот символ, вероятно должен был подчёркивать архиерейское достоинство лица, от чьего имени составлена надпись. Подобные изображения креста на южной стене храма, который в древности использовался обычно для входа архиерея, характерны для многих средневековых памятников Закавказья. На «процессионный» характер этого изображения креста указывает Е.Ю Ендольцева, отмечая, что: «<...> круг иконографический параллелей ему ограничивается рамками Х в.». [26, с.187-189]

Изображение «выносного креста» может указывать на автокефальное положение данной архиерейской кафедры в Византийской системе церковного управления. Основным литургическим отличием, возникшей в XII в., Константинопольской ставропигиальной традиции являлось утверждение запрестольного креста Патриархом. Ставропигиальная традиция тесно связана, с существовавшей прежде, системой автокефальных архиепископских кафедр, напрямую подчинённых Константинопольскому патриаршему престолу, среди также которых находились архиепискоские кафедры Западного Кавказа. Однако этот вопрос требует более детального и подробного исследования.

Начиная с 1882 г., когда монограмма впервые была опубликована И.В. Помяловским в «Сборнике греческих и латинских надписей Кавказа», предлагались различные варианты её расшифровки. В изданной двумя годами позже, в 1884 г., книге архимандрита о. Леонида (Кавелина) «Абхазия и в ней Новоафонский Симоно-Кананит-ский монастырь», монограмма из храма Симона Кананита, имеет два существенных отличия от надписи, приведённой в издании И.В. Помяловского. Так, на 2-м месте у архм. Леонида вместо греческой Ф стоит 0, а на последнем месте, вместо Z стоит !

В свою очередь, И.В. Помяловский приводит прочтение первой части монограммы, на основании «гадательного прочтения» проф. Де-стунисом: «М(п)т(ф) Ф(ш)т(о^) !(ш)т(про^)». [27, с.41-42.] С данным прочтением не согласуется её прочтение у архм. Леонида: «М(птпр) 0(гои),

о(шоош) Г(sopYlov) и (п£pтфov) !(хо^п^). [28, с.50]

А.Ю. Виноградов предлагает читать данную надпись, как обычное в древности буквенное обозначение чисел. По мнению исследователя, числа могут указывать на дату постройки - 6407 (от сотворения мира), т.е. 898-899 гг. от Р.Х. [29, с.221] Однако, согласиться с этой интересной мыслью не даёт композиционное решение надписи: симметричное размещение относительно креста и, не характерное, для календарного обозначения разбитие единого числительного на части.

Существует ещё один путь расшифровки монограммы из храма Симона Кананита. Опираясь на прочтение Т.С. Каухчишвили последней Z, как урезанного Z(lXlaQ), можно предложить следующий вариант: «М(птпр) Ф(што^) о(шоош) Г(sopYlov) u(пгpтфov) Z(lXlaQ) (Матерь Света, Спаси Георгия пречестного (архиерея - прим. Авт.) Зихийского)». [30, р.67-68]

Таким образом, очевидно, что «Зихийские» архиепископы Никопсии могли пребывать здесь вплоть до нач. Х вв., когда на это место вновь

Литература и источники

переместилась кафедра «Абазгских» архиереев Себастополиса, усвоивших себе титул архиепископов Анакопийских.

Упразднение, в нач. X в., Никопсийской кафедры является завершающим этапом, начавшегося в VII в., процесса формирования «Зихийского» диоцеза, характерной особенностью которого являлась «экстерриториальность» христианской миссии у зихов. На протяжении VII-X вв. Константинопольская церковь стремилась направить значительные усилия для вовлечения зихов в единое социокультурное пространство, что выражалось в комплексе церковно-канони-ческих мер, направленных на создания условий для миссионерской проповеди.

Важнейшую роль в деле христианской миссии играли морально-нравственные качества византийских миссионеров, сохранявших апостольскую ревность в деле проповеди «варварским» народам и хранивших догматическую чистоту православного вероучения в условиях государственно-конфессионального кризиса, выраженного иконоборческим гонением на Церковь.

1. Костаненко Л.А. Христианизация Северо-Восточного Причерноморья в I-XV вв. как фактор социокультурного единства / Костаненко Л.А. // Черноморско-средиземноморский регион в контексте национальных интересов России: к 80-летию освобождения Крыма и Украины от нацистской оккупации и 110-летию начала первой мировой войны. Материалы Международной научно-практической конференции. Краснодар, 2024. С. 39-42.

2. Дорофей (Дбар), архимандрит. Дометиан, епископ народа Зихов. Новые материалы по истории Христианства на Кавказе / Архимандрит Дорофей (Дбар). // Православная Церковь в Абхазии: прошлое, настоящее, будущее. (Статьи, сообщения, размышления и интервью). - Новый Афон. - 2012. - С.308-310

3. Страбон. География, пер. Г. А. Стратановского под общей редакцией проф. С. Л. Утченко [Электронный ресурс]. - URL.: https://ancientrome.ru/antlitr/strabo/index.htm ( дата доступа: 23.08.2024)

4. Анфимов Н.В. Зихские памятники Черноморского побережья Кавказа / Н.В. Анфимов // Северный Кавказ в древности и в Средние века. - М.: Изд-во «Наука». - 1980. - С.92-112.

5. Виноградов А.Ю. Зихия / А.Ю. Виноградов // Православная Энциклопедия. - М. Изд.: Православная Энциклопедия. - 2009. - Т. 20. - С.186-192.

6. Инал-Ипа Ш.Д. Садзы. Сухум. 2014. 376 с.

7. Костаненко Л.А. Краеугольный камень ойкумены: к вопросу о средневековом церковном центре Зихии // Genesis: исторические исследования. 2023. № 12. С. 43-54.

8. Гадло А.В. Византийские свидетельства о Зихской епархии, как источник по истории Северо-Восточного Причерноморья / А.В. Гадло // Из истории Византии и византиноведения. - Л., 1991. - С.93-106.

9. Ногмов Ш.Б. История Адыхейского народа. Нальчик. Изд-во: «Эльбрус». 1994. 232 с.

10. Гадло А.В. Предыстория Приазовской Руси. Очерки истории русского княжения на Северном Кавказе / А.В. Гадло. - СПб. - 2004. - 362 с.

11. Darrouzes J. Notitiae episkopatuum Ecclesiae Constantinopolitanae. - La Geographie ecclesiastique de l'Empire bizantin t.3. / J. Darrouzes - Paris: Institut Francais d'Etudes Bysantines. - 1981. - 521 р.

12. Кулаковский Ю.В. К истории Готской епархии в Крыму в VIII в. / Ю.В. Кулаковский // Журнал Министерства Народного Просвещения. - СПб. - 1898. - №2. - С.173-202.

13. Виноградов А. Ю. Греческие предания о св. Апостоле Андрее. Жития. СПб.: Издательство С.-Петерб. ун-та. 2005. 352 c.

14. Никодим Святогорец (Калливурцис), преподобный. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Том 2. Правила Вселенских Соборов. [Электронный ресурс]. - URL: https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_ Svjatogorets/pidalion-pravila-pravoslavnoj-tserkvi-s-tolkovanijami-tom-2-pravila-vselenskih-soborov/7_39 (дата доступа: 23.08.2024).

15. Айбабин А.И. Готская епархия / А.И. Айбабин // Православная Энциклопедия. М. - Изд-во: «Православная Энциклопедия». - Т.12. - С.214-215.

16. Бертье-Делагард А.Л. Избранные труды по истории раннего Христианства в Крыму. Симферополь: издательство «Доля». 2011. 274 с.

17. Могаричев Ю. М., Сазанов А. В., Степанова Е. В., Шапошников А. К. Житие Стефана Сурожского в контексте истории Крыма иконоборческого времени. [Электронный ресурс]. - URL: http://samlib.ru/a/aspar/stefan.shtml (дата доступа: 24.08.2024).

18. Васильевский В.Г. Житие Стефана Нового / В.Г. Васильевский: Труды В.Г. Васильевского. СПб.: Издание Императорской Академии наук. 1912. Т.2. 428 с.

19. Герцен А.Г., Могаричев Ю.М. Кырк-Ер-Чуфут-Кале. Крепость на краю седьмого климата. Симферополь, 2016. 312 с.

20. Феодор Студит, преп. Послание 35 (223). К архимандриту Готфскому. [Электронный ресурс]. - URL: https:// azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/223 (Дата обращения: 24.08.2024)

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

21. Мошин В.А. Николай, епископ Тмутороканский / B. А. Мошин // Seminarium Kondakovianum. Praque. 1932. Вып.5. C.46-51.

22. Чхаидзе В.Н. Историко-культурное наследие Византии на Юге России по новейшим археологическим ма-

териалам / В.Н. Чхаидзе // Историко-культурное наследие Юга России. М.: Научное общество кавказоведов. Изд-во: Книжный мир, 2015. 320 с.

23. Костаненко Л.А. Никопсия-Анакопия: проблема локализации в полисемии историко-лингвистического контекста / Л.А. Костаненко // Отрадненские историко-краеведческие чтения: Вып.УШ: Материалы Межрегиональной научной конференции. Армавир, 2020. C.54-60.

24. Латышев В.В. К истории христианства на Кавказе: Греческие надписи из Ново-Афонского монастыря, Сборник археологических статей, поднесенный гр. А. А. Бобринскому. СПб., 1911. С. 169-198.

25. Виноградов А.Ю., Белецкий Д.В. Церковная архитектура Абхазии в эпоху Абхазского царства. Конец VIII-X в. М. 2015. 372 с.

26. Ендольцева Е.Ю. Архитектурная пластика Абхазии в период Абхазского царства (VIII-XI вв.). М.: ИВ РАН. 2020. 432 с.

27. Помяловский И. Сборник греческих и латинских надписей Кавказа. СПб. 1881. 96 с.

28. Леонид (Кавелин), архимандрит. Абхазия и в ней Новоафонский Симоно-Кананитский м-рь. М., 1885. 140 с.

29. Виноградов А.Ю. Эпиграфика. Надписи с Анакопийской горы / А.Ю. Виноградов // Искусство Абхазского царства VIII-Xi вв. Христианские памятники Анакопийской горы. - СПб. - 2011. - С.209-221.

30. Kauchischischwili Т. torpus der griechischen inschriften in Georgien. Tbilisi. 2009. 421 p. (на груз. языке).

References

1. Kostanenko L.A. Khristianizatsiya Severo-Vostochnogo Prichernomor'ya v I-XV vv. kak faktor sotsiokul'turnogo edinstva [Christianiza-tion of the North-Eastern Black Sea region in the 1st-15th centuries as a factor of socio-cultural unity]. Chernomorsko-sredizemnomor-skii region v kontekste natsional'nykh interesov Rossii: k 80-letiyu osvobozhdeniya Kryma i Ukrainy ot natsistskoi okkupatsii i 110-letiyu nachala pervoi mirovoi voiny. Materialy Mezhdunarodnoi nauchno-prakticheskoi konferentsii [The Black Sea-Mediterranean Region in the Context of Russia's National Interests: On the 80th Anniversary of the Liberation of Crimea and Ukraine from Nazi Occupation and the 110th Anniversary of the Beginning of World War I. Proceedings of the International Scientific and Practical Conference]. Krasnodar, 2024. Pp. 39-42.

2. Dorofei (Dbar), arkhimandrit, Dometian, episkop naroda Zikhov. Novye materialy po istorii Khristianstva na Kavkaze [New materials on the history of Christianity in the Caucasus]. Pravoslavnaya Tserkov' v Abkhazii: proshloe, nastoyashchee, budushchee. (Stat'i, soob-shcheniya, razmyshleniya i interv'yu) [The Orthodox Church in Abkhazia: Past, Present, Future. (Articles, messages, reflections and interviews)]. New Athos. 2012. Pp. 308-310.

3. Strabon, Geografiya, perevod G. A. Stratanovskogo pod obshchei redaktsieiprof. S. L. Utchenko [Geography, translated by G. A. Strat-anovsky under the general editorship of Prof. S. L. Utchenko]. Available at: https://ancientrome.ru/antlitr/strabo/index.htm (accessed: 23.08.2024).

4. Anfimov N.V. Zikhskie pamyatniki Chernomorskogo poberezh'ya Kavkaza [Zikh monuments of the Black Sea coast of the Caucasus]. Severnyi Kavkaz v drevnosti i v Srednie veka [The North Caucasus in ancient times and the Middle Ages]. Moscow, "Science" Publ., 1980. Pp. 92-112.

5. Vinogradov, A.Yu. Zikhiya. Pravoslavnaya Entsiklopediya [Zikhia. Orthodox Encyclopedia]. Moscow, "Orthodox Encyclopedia" Publ., 2009. Vol. 20. Pp. 186-192.

6. Inal-Ipa Sh.D. Sadzy [Sadzy]. Sukhum, 2014. 376 p.

7. Kostanenko L.A. Kraeugol'nyi kamen' oikumeny: k voprosu o srednevekovom tserkovnom tsentre Zikhii [The cornerstone of the oiku-mene: on the issue of the medieval church center of Zikhia]. Genesis: istoricheskie issledovaniya [Genesis: Historical Research]. 2023. No. 12. Pp. 43-54.

8. Gadlo A.V. Vizantiiskie svidetel'stva o Zikhskoi eparkhii, kak istochnik po istorii Severo-Vostochnogo Prichernomor'ya [Byzantine evidence about the Zikh diocese as a source for the history of the North-Eastern Black Sea regio/. Iz istorii Vizantiii vizantinovedeniya [From the history of Byzantium and Byzantine studies]. Leningrad, 1991. Pp.93-106.

9. Nogmov Sh.B. Istoriya Adykheiskogo naroda [History of the Adyghe people]. Nalchik, Publishing house «Elbrus», 1994. 232 p.

10. Gadlo A.V. Predystoriya Priazovskoi Rusi. Ocherki istoriirusskogo knyazheniya na Severnom Kavkaze [Prehistory of Azov Rus. Essays on the history of Russian principality in the North Caucasus]. St. Petersburg, 2004. 362 p.

11. Darrouzes, J. Notitiae episkopatuum Ecclesiae Constantinopolitanae. - La Geographie ecclesiastique de l'Empire bizantin t.3. Paris: Institut Francais d'Etudes Bysantines. 1981. 521 р.

12. Kulakovskii Yu.V. Kistorii Gotskoi eparkhii v Krymu v VIII v. [On the history of the Gothic diocese in Crimea in the 8th century]. Zhurnal Ministerstva Narodnogo Prosveshcheniya [Journal of the Ministry of Public Education]. St. Petersburg, 1898. No. 2. Pp. 173-202.

13. Vinogradov A. Yu. Grecheskie predaniya o sv. Apostole Andree. Zhitiya [Greek legends about St. Apostle Andrew. Lives]. St. Petersburg, Publishing House of St. Petersburg University. 2005. 352 p.

14. Nikodim Svyatogorets (Kallivurtsis), prepodobnyi. Pidalion. Pravila Pravoslavnoi Tserkvi s tolkovaniyami. Tom 2. Pravila Vselenskikh Soborov [Nicodemus of the Holy Mountain (Kallivourtzis), Venerable. Pedalion. Rules of the Orthodox Church with Commentaries. Volume 2. Rules of the Ecumenical Councils]. Available at: https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/pidalion-pravila-pravo-slavnoj-tserkvi-s-tolkovanijami-tom-2-pravila-vselenskih-soborov/7_39 (accessed: 23.08.2024)

15. Aibabin A.I. Gotskaya eparkhiya [Gothic diocese]. Pravoslavnaya Entsiklopediya [Orthodox Encyclopedia]. Moscow, "Orthodox Encyclopedia" Publ., Vol.12. Pp.214-215.

16. Bert'e-Delagard A.L. Izbrannye trudy po istorii rannego Khristianstva v Krymu [Selected works on the history of early Christianity in Crimea]. Simferopol, publishing house «Dolya», 2011. 274 p.

17. Mogarichev Yu. M., Sazanov A. V., Stepanova E. V., Shaposhnikov A. K. Zhitie Stefana Surozhskogo v kontekste istorii Kryma ikonob-orcheskogo vremeni [The Life of Stephen of Sourozh in the Context of the History of Crimea during the Iconoclastic Period]. Available at: http://samlib.ru/a/aspar/stefan.shtml (accessed: 24.08.2024).

18. Vasil'evskii V.G. Zhitie Stefana Novogo [Life of Stephen the New]. IN Trudy V.G. Vasil'evskogo [Works of V.G. Vasilievsky]. St. Petersburg, Publication of the Imperial Academy of Sciences, 1912. Vol.2. 428 p.

19. Gertsen A.G., Mogarichev Yu.M. Kyrk-Er-Chufut-Kale. Krepost'na krayu sed'mogo klimata [Kirk-Er-Chufut-Kale. A fortress on the edge of the seventh climate]. Simferopol, 2016. 312 p.

20. Feodor Studit, prep. Poslanie 35 (223). K arkhimandritu Gotfskomu [Message 35 (223). To Archimandrite Gotfsky]. Available at: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/223 (accessed: 24.08.2024).

21. Moshin B.A. Nikolai, episkop Tmutorokanskii [Nicholas, Bishop of Tmutorokan]. Seminarium Kondakovianum. Praque. 1932. Iss.5. Pp.46-51.

22. Chkhaidze V.N. Istoriko-kul'turnoe nasledie Vizantii na Yuge Rossii po noveishim arkheologicheskim materialam [Historical and cultural heritage of Byzantium in the South of Russia based on the latest archaeological materials]. Istoriko-kul'turnoe nasledie Yuga Rossii [Historical and cultural heritage of the South of Russia]. Moscow, Scientific Society of Caucasian Studies. Publisher: Book World, 2015. 320 p.

23. Kostanenko L.A. Nikopsiya-Anakopiya: problema lokalizatsii v polisemii istoriko-lingvisticheskogo konteksta [Nikopsia-Anakopia: the problem of localization in the polysemy of the historical-linguistic context]. Otradnenskie istoriko-kraevedcheskie chteniya: Vyp. VIII: Materialy Mezhregional'noi nauchnoi konferentsii [Otradnoye Historical and Local History Readings: Issue VIII: Proceedings of the Interregional Scientific Conference]. Armavir, 2020. Pp.54-60.

24. Latyshev V.V. K istorii khristianstva na Kavkaze: Grecheskie nadpisi iz Novo-Afonskogo monastyrya, Sbornik arkheologicheskikh statei, podnesennyigr. A. A. Bobrinskomu [On the History of Christianity in the Caucasus: Greek Inscriptions from the New Athos Monastery, Collection of Archaeological Articles Presented to Count A. A. Bobrinsky]. St. Petersburg, 1911. Pp. 169-198.

25. Vinogradov A.Yu., Beletskii D.V. Tserkovnaya arkhitektura Abkhazii v epokhu Abkhazskogo tsarstva. Konets VIII-X v. [Church architecture of Abkhazia during the era of the Abkhazian kingdom. Late 8th-10th centuries]. Moscow, 2015. 372 p.

26. Endol'tseva E.Yu. Arkhitekturnaya plastika Abkhazii v period Abkhazskogo tsarstva (VIII-XI vv.) [Architectural plastic art of Abkhazia during the period of the Abkhazian Kingdom (VIII-XI centuries)]. Moscow, Institute of Oriental Studies of the Russian Academy of Sciences Publ., 2020. 432 p.

27. Pomyalovskii I. Sbornik grecheskikh i latinskikh nadpisei Kavkaza [Collection of Greek and Latin inscriptions of the Caucasus]. St. Petersburg, 1881. 96 p.

28. Leonid (Kavelin), arkhimandrit. Abkhaziya i v nei Novoafonskii Simono-Kananitskii m-r' [Abkhazia and the New Athos Simon the Ca-naanite Monastery]. Moscow, 1885. 140 p.

29. Vinogradov A.Yu. Epigrafika. Nadpisi s Anakopiiskoi gory [Epigraphy. Inscriptions from Mount Anakopia]. Iskusstvo Abkhazskogo tsarstva VIII-XI vv. Khristianskie pamyatniki Anakopiiskoi gory [Art of the Abkhazian Kingdom of the VI 11 -XI centuries. Christian monuments of Anakopia mountain]. St. Petersburg, 2011. Pp. 209-221.

30. Kauchischischwili Т. Korpus der griechischen inschriften in Georgien. Tbilisi. 2009. 421 p. (in Georgian).

© «Клио», 2024 © Костаненко Л.А., 2024

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.