CC BY
256
Вестник Челябинского государственного университета. 2014. № 14 (343). Политические науки. Востоковедение. Вып. 15. С. 80-84.
Т. Алимардонов
НРАВСТВЕННЫЕ ПРОБЛЕМЫ ГОСУДАРСТВЕННОГО УПРАВЛЕНИЯ В ПРОИЗВЕДЕНИЯХ НИККОЛО МАКИАВЕЛЛИ И МУХАММЕДА КАЗИ
Анализируются морально-нравственные аспекты приобретения и удержания власти в идеях мыслителей Н. Макиавелли и М. Кази. Раскрываются причины разногласий в данном вопросе, роль моральных ценностей в управлении.
Ключевые слова: нравственность; мораль; политика; власть; общество; природа человека; духовность; политические цели; безнравственность; аморальность; благородство; достоинство; честь; справедливость; Запад; Восток; гуманизм; общечеловеческие ценности.
Предназначение человека в обществе выражается, прежде всего, его нравственной деятельностью. Она совершенствовалась от индивидуальности до коллективизма, от простого к сложному. Таким образом, человек, по мере осознания действительности, стремился к высотам духовности. Так, с повышением потребностей менялись и отношения. Не случайно Аристотель в свое время заметил: «Природа дала в руки человека интеллектуальную и нравственную силу, но он этим оружием может воспользоваться в обратном направлении; поэтому человек без нравственных принципов
- самое изменчивое и дикое существо»1. Следовательно, человек выстраивает свою жизнь на основе интеллектуального потенциала, и это сказывается на политике и на морали, ибо политика как результат человеческой деятельности лежит в основе осуществления целей.
Известно, что с давних времен было различное отношение к политике, и ей были даны различные характеристики. Одни усматривали в ней нечистые отношения мошенников и подлых людей, другие - благородные задачи высоконравственных людей, обладающих благодетельными достоинствами. Из этого можно сделать вывод, что политика непосредственно связана с человеческой природой.
Таким образом, законы политики с давних времён не претерпевали особых изменений. Она оставалось человеческим занятием, которое всегда привлекало внимание, так как входило во все сферы жизни общества и действовала тем или иным образом на благо его членов. В этом состояла её таинственность, очаровывающая человека и раскрывающая его высокую креативность. Поэтому мудрецы древней Греции характеризовали политику как «государственные и общественные дела», а ее реализацию - как «искусство управления людьми». Аристотель выделял нравственновоспитательную функцию на пути достижения общего благополучия и справедливости и считал ее средством государства, направленным на общее благо во имя победы справедливости1. В этой ипостаси она направлена на ограничение людей от различных, иногда разрушительных, поступков, упорядочение отношений на основе нравственности. Отсюда вывод: политикой должны заниматься не все, а лишь люди, обладающие высокими моральными достоинствами. На Востоке, в том числе в Центральной Азии, эта идея развивалась в творчестве Аль Фараби2. Другими словами, политика могла проводиться только на основе моральных устоев, и это - закономерность человеческого
общества, ибо политика неотделима от морали. Политика должна и обязана олицетворять нравственные ценности, дабы оставаться искусством управления и обеспечения интересов общества в целом. Такая интерпретация роли политики, моральных аспектов власти и управления, как известно, никак не вписывается в теорию политического реализма. К сожалению. искусственно созданное противоречие морали и политики сохраняется и по сей день.
Следовательно, существует острая потребность в анализе и изучении истоков этого «противоречия». Вопрос государственной власти всегда являлся причиной споров и дискуссий. Государственность как продукт человеческих потребностей внесла свой вклад как в политику, так и в нравственные ценности в обществе. Но ее сущность, функции и основные параметры при этом не изменялись. Исторически отделение политики от ее предназначения (морали) направлялось на служение интересам определенных кругов. Отсюда и двоякий подход к политике. Мы допускаем, что зло связано с культурой деятельности человека, которому присуще всегда исходить из личных интересов. А когда наука развивает идеи, противоречащие моральным ценностям, и обучает, как их «обходить», она еще крепче связывает зло с культурой, затирая моральные ценности.
Вышесказанное, в целом, послужило побудительным мотивом нашего стремления к сравнительному анализу одного их направлений этой проблемы на основе учений двух выдающихся мыслителей Запада и Востока -Никколо Макиавелли (1469-1527) и его современника Мухаммеда Кази (1447-1516). Произведение Макиавелли называется «Государь», сочинение второго автора - «Советы правителю». Их социальное происхождение, содержание трудов, политический статус удивляют своей схожестью, хотя один из них жил на Западе, а другой на Востоке, и их дух и воззрения были сформированы двумя разными цивилизациями. Они оба состояли на службе у правителей и были личностями, заслужившими огромный авторитет. Однако волею истории и судеб Мухаммед Кази и Никколо Макиавелли всю оставшуюся жизнь были вынуждены провести в изгнании и преследованиях. Но, тем не менее, понимание ими сущности и предназначения политики остается диаметрально противоположным.
Во время их жизни основной формой государственного правления во всех государствах
была монархия, и нравственные ценности были подчинены интересам правителя и государства. И на Востоке, и на Западе шел процесс развития частнособственнических отношений, который понижал роль религии, божественное могущество правителей ставилось под сомнение, что привело к усилению влияния аристократии. А это требовало осмысления новых политических подходов, направленных на укрепление власти государя.
Отсюда и возникло повышенное внимание интеллектуалов, как на Западе, так и на Востоке, к духовному потенциалу и силе правителя. Это считалось определяющим фактором с точки зрения перспектив государства и признавалось очень важным. Наличие у правителя таких качеств, как справедливость, просвещенность, патриотизм или, наоборот, свирепость, гнев, корысть, во многом определяли судьбу народа. Поэтому для человека, независимо от того, к какому сословию или роду он принадлежал, стремление к свободной и благополучной жизни определялось с позиции справедливости и истины. Согласно этому, задачи государственности, связанные с человеческим совершенством, в советах Макиавелли имели второстепенное значение, в отличие от суждений Мухаммеда Кази.
Н. Макиавелли в своих идейных взглядах основывался на поощрении жестоких чувств государя. Даже благодеяние рассматривалось им как оружие победы. К примеру, он говорит: «К людям нужно относиться ласково, благодеяния необходимо давать постепенно, растягивать, всегда делать это лично, или уничтожать, потому что за маленькое зло человек способен отомстить, за большое - нет, но большие оскорбления необходимо совершать мгновенно и желательно чужими руками»3. Здесь Макиавелли противопоставляет правителя народу, говоря о том, что, выступая против народа, государь может сохранить своё господство. Он не принимает во внимание, до какого времени этот государь может сохранить свою власть очевидными восхвалениями недостойных людей или истреблением своих оппонентов. По мнению Макиавелли, у государя есть только два пути в согласовании отношений между людьми: государь должен обезопасить себя от врагов, приобрести друзей, побеждать силой или хитростью, внушать страх и любовь народу, устранять людей, которые могут навредить. «Вера в добро в каждой сфере, - пишет он, - и человек, верующий в это добро, сталкиваясь
с чужыми людьми, конечно, терпит поражение». Из этого делается вывод, что государь, решивший сохранить власть, должен овладеть мастерством делать благодеяния, но использовать это при необходимости. Если смотреть на этой с одной стороны, то он даёт советы, привлекающие правителя, который скажет самому себе - я делаю добрые дела, и жаль, что народ этого не ценит.
Общеизвестно, что для государя благодеяния - это, в первую очередь, ответственность перед народом. А народ выкажет свою благосклонность, если сочтёт нужным. В политике добро делается не для того, чтобы получить благодарность от народа, наоборот, это необходимо рассматривать в качестве исполнения обязательств. Таким образом, Макиавелли превращается во врачевателя, проливающего бальзам на душу государя, погрязшего в пороке. Действительно, если государь будет использовать благодеяния лишь в своих интересах, от этого неподобающего для правителей плутовства он, несомненно, получит соответствующий ответ, ибо достоинства, которые принесли бы доброе имя государю, не обретаются одним его желанием, наоборот, то, что правитель становится обладателем хороших качеств, достигается признанием народа и нравственностью политики. В чём смысл быть тираном, когда можно совершать добро! Исторически тирания при определенных условиях лишь до некоторого времени обеспечивала безопасность государя и трона. Следует отметить, что такие советы были весьма на руку государям, ведущим захватническую политику. И на этот случай Макиавелли давал такие советы: «Если город или страна привыкли оставаться под властью государя, а род его истребили, то жители города не так-то легко возьмутся за оружие, ибо, с одной стороны, привыкнув повиноваться, с другой - не имея старого государя, они не сумеют ни договориться об избрании нового, ни жить свободно. Поэтому самое верное средство удержать их в рамках своей власти -это разрушить их или же в них поселиться»4. Именно такие советы необходимы государям, желающим овладеть чужой добычей.
С другой стороны, Макиавелли в своих взглядах мастерски обосновывает жизненность, которую иногда трудно отрицать. «Если ты ведешь войско, - пишет он, - которое кормится добычей, грабежом, поборами и чужим добром, тебе необходимо быть щедрым, иначе за тобой не пойдут солдаты. И всегда имуще-
ство, которое не принадлежит тебе или твоим подданным, можешь раздаривать щедрой рукой, как это делали Кир, Цезарь и Александр, ибо, расточая чужое, ты прибавляешь себе славы, тогда как расточая свое - ты только себе вредишь»5. Словом, в его наставлениях нет морали, но есть жёсткая логика: нет справедливости, но есть жестокая реальность. И невольно задумываешься, что мораль вне реального бытия или реальной ситуации признается правдой, тогда что же такое мораль? Чему может ещё служить реальная политика, если не справедливости? Макиавелли раскрывает алчные желания человека, направленные на безграничную власть и свободу, наслаждение и покой. Гипертрофируя эти инстинкты, Макиавелли рекомендует политические средства для обеспечения эффективного правления государя. И достижения на этом пути нашли своё отражение в его знаменитой фразе: «Цель оправдывает средства». Мы считаем необходимым отметить, что в его взглядах отсутствуют такие ценности, как ‘народ’, ‘родина’, ‘вера’, ‘честь’, ‘верность’, ‘любовь’. В его наставлениях нет ничего морального. Рассмотрим, какие мероприятия он советует проводить государю в отношении с подданными: «Сколь похвальны в государе верность данному слову, прямодушие и неуклонная честность, однако мы знаем по опыту, что в наше время великие дела удавались лишь тем, кто не старался сдержать данное слово, и умел кого нужно обвести вокруг пальца; такие государи, в конечном счёте, преуспели больше, чем те, кто ставил на честность. Разумный правитель не может и не должен оставаться верным своим обещаниям, если это вредит его интересам, если отпали причины, побудившие его дать обещание. Такой совет был бы недостойным, если бы люди честно держали слово, но люди, будучи дурны, слова не держат, поэтому и ты должен поступать с ними так же. А благовидный предлог нарушить обещания всегда найдётся. Примеров тому множество, сколько мирных договоров, сколько соглашений не вступило в силу или пошло прахом из-за того, что государи нарушали своё слово, и всегда в выигрыше оказывался тот, кто имел лисью натуру. Однако, чтобы прикрыть эту натуру, надо быть изрядным обманщиком и лицемером. Люди же так простодушны и так поглощены ближайшими нуждами, что обманывающий всегда найдёт того, кто даст себя одурачить»6. Разве в политике быть обманщиком и лицемером это достоин-
ство? И мы хорошо знаем из истории, к каким последствиям приводили двойные стандарты в политике.
И ещё один постулат, принадлежащий перу Макиавелли, гласит: «Государю нет необходимости обладать всеми названными добродетелями, но есть прямая необходимость выглядеть обладающим ими. Дерзну прибавить, что обладать этими добродетелями и неуклонно им следовать вредно, тогда как выглядеть обладающим ими - полезно. Иначе говоря, надо являться в глазах людей сострадательным, верным слову, милостивым, искренним, благочестивым и быть таковым на самом деле, но внутренне надо сохранить готовность проявить и противоположные качества, если это окажется необходимо. Следует понимать, что государь, особенно молодой, не может совершать все то, за что людей почитают хорошими, так как ради сохранения государства он часто бывает вынужден идти против своего слова, против милосердия, доброты и благочестия. Поэтому в душе он всегда должен быть готов к тому, чтобы переменить направление, если события примут другой обо-рот»7. Если отталкиваться от душевного состояния и возможностей человека, то нужно быть дьяволом, дабы следовать советам Макиавелли. В соответствии с ними, чтобы стать государем, необходимо сначала лишиться человеческого лица. Так как человек в одно и то же время не может относиться к нескольким видам, он всё равно себя разоблачит. Ещё если бог обделил государя умом и проницательностью, если нет чувства доброты и благодеяния, сколько он бы ни старался, как отмечает Макиавелли, он не может «выглядеть обладающим ими».
Безусловно, Н. Макиавелли, обладающий острым умом как политик, выделяется сильной логикой мышления. Мы далеки от мысли, что в некоторых вопросах он был несведущ. Но то, что его взгляды были односторонними, это точно. К примеру, его прямолинейные наставления относительно отделения власти от церкви можно считать новой эрой политической мысли и учения. Однако для того, чтобы обеспечить самостоятельность власти, отделить ее от схоластики, достаточно было иметь организационный статус. Зачем потребовалось игнорировать мораль, которая должна стать сутью политики. Политика без морали теряет прямое назначение. В последующем оно так и случилось, потому что мораль не даёт возможности скрывать истинные намерения власть предержащих.
Безусловно, в политике идеально-оптимального или положительного решения не бывает. Выбирается меньшее из всех зол. Но взгляды Макиавелли противоречат не только учениям древности и общечеловеческим ценностям, возникшим до него. К примеру: «Поступай по отношению к другим так, как бы ты хотел бы поступали по отношению к тебе» (Ветхий завет). А это, безусловно, приводит к разложению государства.
Советы Мухаммеда Кази, в отличие от учения Макиавелли, основываются на справедливости и морали. Он говорит: «Правитель не должен гнётом и высокомерием отпугивать народ от себя, а, пожалуй, обратить внимание своим милостивым взглядом на слабых и подданных и завоевать их любовь. Пророк Мухаммед сказал так: “Ваши самые лучшие государи вас любят, и вы их тоже любите. А самых плохих правителей, считающих вас себе врагами, и вы также считайте их своими врагами”»8.
Попытаемся раскрыть различие в понимании истории и государственности Макиавелли и Мухаммеда Кази на основе сравнения их советов государю. Рассмотрим, что говорит Мухаммед Кази: «Правитель, думая о согласии народа, не должен показывать колебания в решении приговора и лицемерить. Также, для того, чтобы порадовать каждого человека, он не должен идти против истины и шариата. Своеобразные стороны правления в том, что половина народа всегда недовольна падишахом, потому что недовольную сторону истиной порадовать и получить согласие всего народа не под силу даже справедливому царю. Правитель, вынося решение, оставаясь беспристрастным к той или иной стороне, то есть не опасаясь гнева недовольных людей, первым долгом желает согласия Аллаха. И Аллах будет доволен им, и сделает народ им довольным»8. Если Макиавелли советует правителю «быть хитрым и лицемером», Мухаммед Кази, напротив, высказывает условия о том, что «государь не должен лицемерить». Следовательно, мысли Мухаммеда Кази подводят нас тому, что если государь, думая о народе, отречётся от своих прав и в своих решениях будет изменять, тогда это может повредить основам его владычества. «Обратите внимание, - продолжает он
- падишах, чтобы расположить к себе не только своих приближенных, но и народ, не должен быть двуличным. Его философия должна быть пронизана чувством справедливости и должна быть основана на истине». Отсюда можно
сделать вывод, что у государя, который служит истине и сделал это своим долгом, отпадает искушение снисходительности со стороны народа. В самом деле, для того, чтобы политика государя была нравственной, он сам должен быть обладателем благородных достоинств. А Макиавелли, в отличие от Мухаммеда Кази, очень далек от этой прописной истины. Как он относился к людям, такой же получил ответ. В Италии за свою политику он был отстранён от государственной деятельности и выслан из города.
Мухаммед Кази был одним из передовых, просвещённых мыслителей своего времени, представлявшим учение суфизма в исламе. Небольшой трактат, принадлежащий перу мудрого учёного, повествует о том, как управлять государством, об ответе за возложенные на него задачи. С учётом сложного положения в Мавераннахре Мухаммед Кази пишет трактат о справедливости и совести в управлении государственными делами. На государство он смотрит как на «символ справедливости и жертвенности», своим учением он раскрывает роль политической морали в управлении государством и обществом. Он говорит так: «Государь не должен быть в неведении угрожающей опасности государству и стране. Пусть он знает о том, что звание повелителя и власть - это средство, при помощи которого приобретается доброе имя и вечное счастье. Множество государей и правителей эпохи земной жизни, гордясь преходящей властью, легковесными страстями разрушают свою религию и своим бесчестием развевают веру по ветру»9. Заслуживает внимания то, что если Макиавелли больше известен изобретением самого аморального постулата о том, что «цель оправдывает средства», то Мухаммед Кази выдвигает мысль о том, что «средство - это вечное счастье и благодеяние», которым нужно служить. Средства государственной политики, основанные на общечеловеческих ценностях, выражают силу человеческого сердца, переполненного любовью. Высокие чувства мобилизуют народ на благодеяния.
Тем не менее, человечество обеспокоено, почему, зная аморальность такого подхода, правители предпочитают его использовать и в настоящее время? Если обратиться к учению Макиавелли, возведенному на Западе в ранг
основателя политики эпохи Возрождения, оно предстает перед нашим взором апологетом аморального способа побеждать в поединке за власть. С позиции философии морали такую практику и такую, с позволения сказать, «науку» вряд ли можно считать справедливой. К примеру, Макиавелли и его сторонники не случайно оставляют без внимания фундаментальную сущность государства, заключающуюся в том, что оно должно служить народу, существует только с народом и для народа. Установление властных порядков должно служить не благу государя и близких ему кругам, а в интересах народа. У Макиавелли политика служит идеям защиты власти от народа. Макиавелли, обожествляя власть, считает человека источником зла, допуская мысль о том, что государству нужно прибегнуть к насилию в борьбе за власть. Поэтому он, в целях создания сильного государства, оправдывает возможность жертвовать членами общества. Ярким примером этого может служить политическая история тоталитарных государств.
В политических воззрениях Мухаммеда Кази мы наблюдаем разительно другую картину. Его взгляды отражают государственную власть на Востоке, которая основывалась на качественно иных ценностях морали и политики. Ибо в нестабильные времена, переживаемые человечеством, наша мысль невольно обращается к великим предкам и их идеям о совершенных способах правления. А какие вопросы морали и политики предстоит решать современной науке? Данный вопрос, конечно, не из простых и требует нового подхода и осмысления общечеловеческих ценностей.
Примечания
1 Аристотель. Сб. соч. М., 1984. Т. 4. 467 с.
2 Фараби, А. Город благородных людей. Ташкент : А. Кадыри, 1993. С. 135.
3 Макиавелли, Н. Государь. М. : Планета, 1990. С. 7.
4 Там же. С. 16.
5 Там же. С. 48.
6 Там же. С. 52.
7 Там же. С. 53.
8 Мухаммад Кази. Советы повелителю. Ташкент : Шарк, 1999. С. 26.
9 Там же. С. 27.
