Новые религиозные движения в американском и западноевропейском обществе: основные группы и их характеристика Текст научной статьи по специальности «История и археология»

ФИЛОСОФИЯ

(Статьи по специальности 09.00.13)

© 2010 г. Л.А. Бурова

НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ В АМЕРИКАНСКОМ И ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОМ ОБЩЕСТВЕ: ОСНОВНЫЕ ГРУППЫ И ИХ ХАРАКТЕРИСТИКА

Рассматривается проблема возникновения и распространения новых религиозных движений в американском и западноевропейском обществе. На основании происхождения, вероучения и религиозной обрядности предлагается деление новых движений на группы восточного, христианского и синкретического происхождения. Показано общественное отношение к новым религиозным движениям, а также приводятся примеры наиболее ярких эпизодов деятельности данных организаций.

Ключевые слова: новые религиозные движения, религия, адепт, гуру, секты, вероучение, последователи.

В конце 60-х - начале 70-х гг. ХХ в. в Соединенных Штатах Америки начинаются события в религиозной жизни, позже охарактеризованные исследователями как «бум нетрадиционной религиозности». За довольно короткий промежуток времени по всей стране возникают тысячи религиозных групп и движений, чрезвычайно не похожих на все то, с чем американцам приходилось сталкиваться до этого. Спустя несколько лет религиозный «бум» перекидывается и на страны Западной Европы. Эти новые религиозные движения были крайне разнообразны по своему происхождению, вероучению, религиозной обрядности, но в целом их основную массу можно разделить на три большие группы:

1) группы восточного происхождения,

2) группы христианского происхождения,

3) группы синкретического происхождения.

Новые религиозные движения вызывали не только удивление, но и достаточно резкое неприятие. Больше всего американского обывателя изумляли своей экзотичностью восточные группы: неоиндуистские и необуддистские. США, страна с преимущественно протестантским населением, не была готова к тому, что эти религиозные верования найдут отклик в сердцах самих амери-

канцев - в основном молодых людей, принадлежавших к среднему классу. Впрочем, подспудное движение, вылившееся в итоге в массовое увлечение восточными религиями, началось уже примерно за полтора - два десятилетия до этих событий. В 50-е гг. представители одного из первых контркультурных движений - «битники» - стремились противопоставить свои ценности и образ жизни системе ценностей американского общества. Это выразилось, в том числе, и в отказе от господствующей в обществе христианской религии в пользу японского дзен-буддизма. [1]. Дзен-буддизм стал первой восточной религиозной системой, получившей популярность в некоторых кругах американского общества. Чуть позже «эстафету» битников подхватили представители поколения хиппи. «Дети цветов» также отрицали американский образ жизни и всю западную цивилизацию в целом, они обратили свои духовные искания в сторону Востока, включив в круг своих интересов японский буддизм и другие направления этой религии, а также разнообразные секты и течения индуизма. В конце 60-х гг. движение хиппи приходит в упадок, но почва к тому времени была уже подготовлена. После либерализации американского иммиграционного законодательства в страну устремился целый поток всевозможных гуру, поступить в ученичество к которым была масса желающих.

Среди прибывших в США восточных учителей были люди с разным отношением к аутентичным восточным религиозным традициям. Среди них находились и представители традиционного индуизма, наподобие Махариши Ма-хеш Йоги, основателя движения «Трансцендентальная медитация». Встречались представители реформированных, но признанных у себя на родине ответвлений индуизма. Например, Бхактиведанта Свами Прабхупада, создавший одно из самых многочисленных движений современного западного неоиндуизма - Международное общество сознания Кришны. Было и множество авантюристов. Были и американского происхождения учителя, отправившиеся в свое время на Восток в поисках духовного просветления и вернувшиеся к соотечественникам с внушающими почтение ритуальными именами и титулами. Например, Баба Рам Дасс, то есть Ричард Альперт, бывший ассистентом «психоделического гуру» Тимоти Лири в то время, когда Лири преподавал психологию в Гарварде. Несмотря на отношение к подлинным восточным традициям гуру, проповедники учений в Америке были объединены желанием донести свои учения до широкого круга интересующихся в простой, адаптирован-

ной для среднего американца форме. Пример Свами Прабхупады, максимально точно воспроизведшего в своей общине сложную индуистскую обрядность. Но и здесь не обошлось без адаптации учения для западных адептов: Свами Прабхупада написал собственный перевод главного священного текста своей общины - «Бхагаватгиты», и его комментарии позволяли максимально приблизить религиозно-философские понятия индуизма к реалиям, хорошо знакомым западному читателю [2]. Целый ряд новых религиозных движений восточного происхождения «прославился» злоупотреблениями, эксплуатацией своих последователей и уголовными преступлениями. Одним из самых скандальных восточных гуру был Бхагаван Шри Раджнеш. Выходец из индийской религиозной общины джайнов, в прошлом он был преподавателем университета. Бхагаван Шри Раджнеш заслужил в Америке славу «секс-гуру» из-за оргий, происходивших в его ашраме, а его личный автопарк насчитывал несколько десятков «Роллс-Ройсов», подаренных приверженцами.

На первый взгляд может показаться, что неохристианские группы не должны были бы выглядеть в глазах американцев так экзотично, как группы восточного происхождения. Действительно, США в то время - страна преимущественно протестантская, с характерным дроблением деноминаций, с постоянным образованием новых течений. В первой половине XIX в. в Америке возникла Церковь Иисуса Христа святых последних дней, т.е. церковь мормонов. Во второй половине того же века - Общество сторожевой башни, ставшее позже церковью Свидетелей Иеговы. На рубеже XIX и ХХ вв. в Соединенных Штатах образовалось пятидесятническое движение, ставшее к настоящему времени наиболее быстрорастущей протестантской деноминацией. Неохристианские религиозные движения, возникшие в это время в конце «эпохи шестидесятых», привлекали к себе столь же пристальное внимание окружающих, что и экзотические группы восточного происхождения. Причина этого заключается в том, что многие неохристианские группы впитали в себя нормы и ценности «поколения шестидесятых». Но излишним будет говорить, насколько скандальными выглядели в глазах большинства нормы, ценности и образ жизни хиппи. Ярким примером здесь можно считать неох-ристианское движение «Семья», основанное бывшим протестантским проповедником Дэвидом Бергом [3], который попытался соединить в своем учении элементы традиционного христианства с идеями контркультурного движения

60-х гг. С одной стороны, «Семья» Д.Берга декларировала приверженность к буквальному пониманию библейских текстов, соединенному с апокалиптическими ожиданиями конца света в самом ближайшем будущем. С другой, Д. Берг внедрил в свое учение характерную для контркультуры и движения хиппи критику «современного «общества потребления». Но особо негативное впечатление на общественность производило толкование Д.Бергом библейского учения о любви в духе идеологии «свободной любви» и демонстративного отрицания принятых в обществе норм сексуальной морали, что выразилось в принятии его последователями практики беспорядочных сексуальных связей между членами группы. Эта секта стала в свое время предметом пристального внимания американской общественности и СМИ, а также нескольких судебных разбирательств. Наибольшее впечатление на все западное общество произвела трагическая судьба членов секты «Народный храм», основанной протестантским проповедником Джимом Джонсом, который вместе со своими последователями покинул США из-за конфликтов с окружающими, перебрался в Гайану, где основал утопическую коммуну Джонстаун. В конце 70-х гг. более девятисот членов «Народного храма» погибли в результате массового самоубийства взрослых членов секты, предварительно убивших почти триста детей [4]. Дж. Джонс сумел внушить своим последователям, что они живут во враждебном окружении, и что американское правительство стремится их уничтожить физически. Массовое самоубийство было совершено членами секты как акт «революционного протеста». Те же, кто сомневался и колебался, были умерщвлены насильно.

Синкретические религиозные движения отличались крайним разнообразием своих вероучений. В качестве компонентов, из которых складывались доктрины этих групп, могли выступать элементы христианства, индуизма, буддизма, реконструкции древних языческих верований, оккультные учения, современные паранаучные доктрины, вера в НЛО, и так далее. Среди синкретических новых религиозных движений большинство оставалось немногочисленными и малозаметными, но ряд приобрел громкую известность. В числе таковых, Саентологическая церковь, основанная американским писателем-фантастом Лафайе-том Рональдом Хаббардом. Ее вероучение - это синтез некоторых элементов буддизма и вульгаризованного психоанализа. В действительности же, саентология быстро превратилась в мощную и богатую корпорацию по оказанию «рели-

гиозных услуг» [5]. Еще одним, не менее скандальным синкретическим религиозным движением стала Церковь Объединения, основанная выходцем из Кореи Сан Мен Муном, обосновавшимся в США. Его учение представляло собой синтез элементов христианства восточных религиозно-философских доктрин. Пользуясь практически бесплатным трудом своих последователей, Мун создал настоящую промышленно-финансовую империю [6]. Широкое распространение разнообразных новых религий вызвало в американском и западноевропейском обществе крайне неоднозначную реакцию. Наряду с явной заинтересованностью, и в связи с этим, быстрым ростом численности последователей новых религиозных движений, проявилось и резко отрицательное отношение. В немалой степени оно было вызвано непривычным для западного человека характером вероучений и внешней обрядовой стороны данных движений. Заметную роль сыграли и многочисленные злоупотребления, допускавшиеся руководителями новых религий и их последователями.

ЛИТЕРАТУРА

1. Уотс А. Бунтарский дзен. http://numen.ru/index.php?section=library&text=507&page=1

2. Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. Москва-Ленинград-Калькутта-Бомбей-Нью-Дели.

3. The Family (Children of God). http://religiousmovements.lib.virginia.edu/nrms/Family.html

4. Алинин С. Ф., Антонов Б. Г., Ицков А. Н. Гибель Джонстауна - преступление ЦРУ. М., 1987.

5. Коридан Б. Рон Хаббард: Маньяк или мессия? М., 2004.

6. Буайе Ж. Ф. Империя Муна. М., 1990.

Северо-Кавказский научный центр высшей школы

Южного федерального университета________________________10 февраля 2010 г.