CC BY
0
Lack of love as a reason for the emergence of negative existentials in a person
Dolgitsky Oleg Dmitrievich, Applican, Institute of State and Law, Surgut State University, Surgut
This article discusses the phenomenon of existential communication in post-industrial societies. In our opinion, due to the specifics of the organization of post-industrial societies, which include: high social mobility, destruction of the traditional institution of the family, lack of attachment to the place of birth, members of such societies have problems establishing deep existential communication with others, which ultimately provokes the emergence of negative existentials leading to anomie in society.
Keywords: atomization; alienation; existential; suicide; existential communication; loneliness.
Цитировать: Долгицкий О.Д. Недостаток любви как причина возникновения негативных экзистенциалов у человека // KANT. – 2023. – №3(48). – С. 117-121. EDN: HSWDPV. DOI: 10.24923/2222-243X.2023-48.19
Долгицкий Олег Дмитриевич, соискатель, Институт государства и права, Сургутский государственный университет, Сургут
В статье рассматривается феномен любви и исследуется вопрос социальной коммуникации в целом, ее антропологических характеристик. В силу специфики организации постиндустриальных обществ, к числу которых принято относить: высокую социальную мобильность, разрушение традиционного института семьи, отсутствие привязанности к месту рождения у членов этих обществ возникают проблемы с установлением любви с окружающими, что, в конечном итоге, провоцирует возникновение негативных экзистенциалов, приводящих к состоянию аномии в обществе.
Ключевые слова: атомизация; отчуждение; экзистенциал; суицид; любовь; одиночество.
УДК 177
5.7.8
Долгицкий О.Д.
Недостаток любви как причина возникновения негативных экзистенциалов у человека
Современные постиндустриальные общества пресыщены не только контентом, который поставляется через СМИ, но и взаимодействием с людьми через средства связи. Они позволяют нам непрерывно находиться в процессе коммуникации не только друг с другом, но и всех со всеми одновременно. Но несмотря на это, социальное отчуждение остаётся одним из ведущих постиндустриальных социальных трендов, оказывающих довлеющее влияние на современных людей. В этих условиях многие люди не могут справиться с переживанием негативных экззистенциалов: одиночества, страха, смерти и тошноты [1, с. 70-73] и, в конце концов, некоторые из них задаются мыслями о самоубийстве. Вопрос о причинах и возможности преодоления этого экзистенциального состояния стал предметом исследования данной статьи.
Несмотря на то, что люди имеют возможности вести множество линий коммуникативного взаимодействия по разным направлениям: будь то деловые или семейные связи, дружеское или интимное общение, рабочие или личные контакты, вопрос о глубине, крепости, непрерывности и смысловой наполненности является предметом множества исследований и дискуссий.
Наиболее ранние психоаналитические концепции отмечают, что причина ритуалистического, бессмысленного взаимодействия, в противовес общению осмысленному и искреннему, кроется в том, что люди испытывают недостаток базовых удовольствий в жизни, отчего не стремятся развивать и удовлетворять потребности более высокого порядка. А. Маслоу отмечает, что «когда у человека появляются другие (и высшие) потребности, именно они скорее доминируют в организме, нежели физиологические стремления» [5, с. 63]. Из этого можно сделать вывод, что обессмысленные человеческие отношения во многом обусловлены тем, что у людей не сформировано представление о высших потребностях как таковых.
Множество людей отчуждены не только от подлинной любви внутри себя, но и от людей вокруг, процесса труда и продуктов труда. Тем самым, они плохо понимают кто они, ощущая, что существуют искусственно (технически), от чего постоянно испытывают экзистенциальную скуку, тошноту, одиночество, страх и ужас смерти. Эти негативные экзистенциалы в целом толкают человека к алкоголизму, наркомании, суицидам и безумию. Исследования показывают, что человек и раньше сталкивался с проблемой одиночества, однако впервые в истории человечества проблема актуализировалась лишь к XIX веку, когда люди начали массово покидать деревни и переселяться в города [2, с. 13], разрывая связи с традиционными социальными институтами семьи, общины и религии. Проживая в многоэтажных домах, отгораживая себя стенами и графиками работы мы лишаемся интимно-личностного общения, мы одновременно отдалились друг от друга, не имея больше заинтересованности в отдельном конкретном человеке. Так, например наивысшая степень атомизации человеческого бытия с комнатами-капсулами отельного типа наблюдается в самых густонаселенных городах, таких как Токио или Москва.
Психоаналитический метод работы Фрейда начала XIX века не задавался вопросами исследования феноменов негативных экзистенциалов, психологу в процессе психоанализа было необходимо обнаружить в языке неосознаваемое переживание и обозначить его в слове для человека, чтобы последний избавился от негативных переживаний. В то время не учитывали тот факт, что есть ряд имманентных человеку негативных переживаний, которые могут сопровождать его на протяжении всей его жизни с момента появления его сознания.
Для человечества это весьма новая феноменология, которую В. Франкл обозначил как «ноогенный невроз» [10, с. 63]. Он проистекает не из нереализованности бессознательных влечений человека, а из-за нереализованности его духовных устремлений.
В XX веке человечество, будучи увлечённым прогрессом, мало интересовалось духовными переживаниями. Социальная мобильность, позволяющая передвигаться в рамках как своей социальной структуры, так и в параллельных, перескакивать с одной социальной позиции на другую, кардинально менять образ своей жизни, территорию и правила проживания, никак не увязывалась с внутренними устремлениями и переживаниями. Как только человек задумывался о смысле своего бытия, его социальная мобильность резко снижалась, потребление и карьера теряли смысл также, как и множество браков, заключённых без любви.
Условия высокой социальной мобильности, развитие технологий, в том числе в области коммуникации, «парадоксальным образом деструктивно повлияли на процессы диалогового взаимодействия» [3, с. 254], затрудняя взаимопонимание между собеседниками через искажение канала выстраивания коммуникации. Традиционно выстроенные и прописанные правила отношений никогда не рушились так быстро. Чаще всего человек был вписан в следующие сообщества: семья, религия, этнос, территориальная общность, корпоративная общность. Но из-за того, что все эти концепции и структуры подверглись изменениям и переосмыслению, а некоторые из них впали в кризисное состояние перед современным осмыслением, человек впал в аномичное, аномальное и маргинализированное состояние, которое в итоге стало принято как новая норма, не являясь таковой по сути.
Современный человек, не озабоченный вопросами семьи и продолжения рода, не отягощенный довлеющими национальными идеями и концептами, не ограниченный этническими и государственными границами, находится в перманентном состоянии постоянной маргинализации, которое принято считать естественным. Однако, по мерке человеческой истории высокий уровень отчуждения появился совсем недавно и принимать его за норму можно разве что в рамках технократического концепта бесконечного прогресса, который в последнее время подвергается основательной критике в связи с совершенно объективными кризисными процессами в мировой экономике и социальных институтах.
Человек, не успевая выстроить связи в одной общности, вынужден постоянно встраиваться в другие для увеличения уровня своего потребления. В результате, человеческое общество и люди в нем постоянно находятся в проживании жизни без ориентиров в силу отсутствия совместных долгосрочных целей и смыслов. Переживание искусственного существования, фрустрации, и неудовлетворённость духовных потребностей в результате приводят к кризису идентичности. Человек, не понимая своего места в мире, испытывает экзистенциальный вакуум, провоцирующий возникновение негативных экзистенциалов.
Проблема отчуждения и атомизации является следствием капиталистической системы отношений и в условиях глобализации она характерна не только для западных обществ. Сугияма-Лебра, апеллируя к ценностям традиционной культуры, предупреждает об опасности… ускоренного «морального устаревания» поколений – носителей традиционных культурных навыков, что ведет к социокультурной атомизации и деградации» [8, с. 80-97]. В свою очередь, ещё в середине XX века, Э. Фромм, в своей работе «Бегство от свободы» также указывает: «Сегодня человек страдает не столько от бедности, сколько оттого, что превратился в винтик гигантской машины, в робота от того, что жизнь его лишилась смысла» [11, с. 279].
Отсутствие духовной связи с другими, окружающими людьми, на наш взгляд, выступает источником формирования негативных экзистенциалов у человека, которые особенно проявили себя в современных постиндустриальных обществах, когда человек окончательно оторвался от традиционного и естественного образов жизни. Будучи одиноким, он становится не способен постичь любовь, испытать радость от познания, эстетики или ощутить уважение окружающих. В этом смысле, коммуникация с другим человеком выступает основным условием преодоления негативных экзистенциалов.
Другими словами, опасность неудовлетворённости потребности в коммуникации, выстроенной на любви, обуславливается тем, что она выступает в качестве основания для всех остальных духовных потребности человека. Мы можем выделить как минимум четыре основания тезиса о том, что потребность в социальной коммуникации, выстроенной на любви, является первичной, относительно других потребностей, среди них:
1. Биологическое основание – человек после рождения не может самостоятельно удовлетворять свои потребности, для этого ему нужна семья. В то же время, семья в нормальных условиях развития, выступает в качестве источника удовольствия и любви.
2. Онтологическое основание – после взросления человек должен разорвать связь со своей семьёй и создать новую. В этот момент человек переживает это одиночество, в котором рождается желание соединиться и слиться с какой бы то ни было общностью. Это связано с тем, что чувство сопричастности с группой в онтогенезе и филогенезе предшествует чувству одиночества.
3. Гносеологическое основание одиночества. Наше сознание очень индивидуально и субъективно. Содержание сознания никогда в полной мере не совпадает с объективной реальностью. В этом смысле человек постоянно сталкивается с ситуацией непонимания, в связи с чем возникает потребность найти людей, которые его понимают.
4. Социальное основание одиночества. Здесь имеется ввиду кризис коммуникации в условиях разрушения традиционных сообществ, в которых человек был постоянно включён. Это приводит к маргинализации субъектов этих обществ, что в результате привело к атомизации людей, в силу их высокой атомности в городах.
Данные тезисы позволяют нам утверждать, что социальность является в антропологическом смысле одним из основных свойств человеческого бытия, но в отличие от животных, человек становится способен выходить за границы своей социальности, выстраивая отношения не только с другими общностями. Как отмечал К. Ясперс, «Человек, находит в мире другого человека как единственную действительность, с которой он может объединиться в понимании и доверии. На всех ступенях объединения людей попутчики по судьбе, любви, находят путь к истине, который теряется в изоляции, в упрямстве и своеволии: в замкнутом одиночестве» [12, с. 442].
Несмотря на то, что в условиях постиндустриального общества, в отличие от традиционного, индивид способен завести значительно больше социальных контактов, у него возникают проблемы с любовью, с выстраиванием долгосрочных отношений, семейных отношений, с тем, чтобы любить и быть любимым. Причина этого кроется в том, что любые отношения между людьми, также как и сам человек, вынуждены постоянно сталкиваться с кризисами, справляться с ними и расти над собой. Но о каком кризисе семейных отношений может идти речь, когда общество находится в постоянных кризисах? Неслучайно в периоды тяжёлых экономических кризисов количество разводов начинает расти, а количество браков снижаться.
Большая часть социального взаимодействия с огромным количеством людей делает социальные контакты поверхностными, краткосрочными и лишает человека возможности удовлетворять свою потребность в любви. Это, во многом, может объяснить переживание экзистенциального одиночества в современных постиндустриальных обществах, где жизнь каждого отдельного человека пресыщена бессмысленным общением (small talk) с другими и при этом не приводит к переживанию положительных экзистенциалов.
Мы полагаем любовь в этом контексте естественным противодействием экзистенциалам страха, тошноты, смерти и одиночества. Если выделять объективную сторону любви – это влечение к удовлетворению естественных и экзистенциальных модусов. Это можно делать через заботу, помощь, уход, оказание поддержки и невмешательство. Делая это в нужное для объекта время, мы катализируем в нём жизнь в противодействие смерти. В целом любовь – это всегда противодействие смерти, особенно когда речь идёт о проживании в условиях, опасных для жизни. Именно это делает мать по отношению к ребёнку, когда он не может самостоятельно противодействовать голоду, холоду, одиночеству и страху.
Такое понимание в философии было далеко не всегда. Так, в диалоге Платона «Пир», выделялось два типа любви. С одной стороны, это низменное влечение к вещам, а с другой – это высшее влечение, так называемая – платоническая или божественная любовь. Здесь он отмечает, что, помимо познавательной способности, у людей есть также эстетическое восхождение. Платон таким образом выделяет четыре этапа восхождения: влечение к вещам, влечение к телам, влечение к прекрасным душам, влечение к прекрасным идеям, т.е. к ценностям. Истине, справедливости, благу - т.е. наиболее важным социальным ценностям. Возможно, уже тогда была заложена идея о том, что влечение к человеку – это нечто второстепенное по отношению ко всему остальному.
Контекст идеи о любви Платона вобрало в себя христианство. Сам Бог в христианской традиции воспринимается как Любовь, а Христос является главным воплощением и примером любви к человеку. Христиане в первую очередь понимают любовь в контексте платонической любви, по сути, она воплощает некое поклонение Платона перед авторитетом Сократа, который, по мнению Бертрама Рассела, и стал прообразом Иисуса Христа. Это любовь жертвенная, милосердная, заботливая. Апостолу Павлу принадлежит «послание к коринфианам», который является лучшим примером описания христианской любви, в частности 13-я глава о послании к коринфианам, содержание которого сводится к последним словам этого послания: «теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше».
Среди философов нового времени, к теме любви возвращается Фейербах, который писал: «Любовь к другим живым существам, солидарность с ними раскрывают передо мной истинное - реальное бытие: любовь есть истинное онтологическое доказательство бытия предмета вне нашей мысли - и не существует никакого иного доказательства бытия, кроме любви и ощущения» [9, с. 185].
Затем тема любви появляется в работах З. Фрейда, который психоаналитически делит любовь на инфантильную и зрелую. Инфантильная любовь – присуща периоду детства, ребенок испытывает удовольствие от заботы, но ещё не способен оказывать ответное внимание и нести ответственность, но он очень благодарен. Способен дарить улыбку, испытывать благодарность и всячески показывать ответное чувство. Любовь ребёнка носит ответный характер. Примерно такую же любовь можно обнаружить у домашних животных. Зрелая же любовь существует не на основе обмена. Ею движет совершенно иная мотивация. Человек любит, потому что имеет к этому потребность. Эта любовь альтруистична по своей природе, ответственна и активна. На эту любовь способен только сформированный и развитый человек, являющийся цельной, развитой личностью.
Ближе к 50-м годам появился еще один значимый трактат «Искусство любви» Э. Фромма, который стал классикой психологической мысли. В этой работе Э. Фромм также предлагает иерархически упорядоченные типы любви, среди них он выделяет: Любовь к себе, переживающая два этапа: инфантильная любовь и взрослая любовь, как здоровая самооценка и здоровый эгоизм, выражающийся в принятии и понимании себя. Любовь к Богу, в которой человек проецирует детско-родительские отношения и любовь на идеальный и всеобъемлющий объект. В данном случае любовь понимается как перенос, который появляется в качестве компенсации недостаточно выраженной любви ребёнка к своим родителям. Далее Фромм выделяет Эротическую любовь, которая связана с сексуальным влечением и притяжением. Братскую любовь, в которой речь идёт о любви человека к человеку, как к равному себе. Здесь нет эротической любви, нет иерархии. Отчасти это христианское понимание любви и ближнего своего.
Заключительной и самой сложной является Материнская любовь, которая понимается в контексте альтруистической безусловной любви, которая выражающейся в принятии человека таким, какой он есть. Это метафора высшей и самой сложной любви, любви без условий, искренней, глубокой и созидающей.
Любовь в контексте экзистенциальной коммуникации выступает фундаментальным основанием, определяющим возможность сопереживать со-бытие друг друга. В этом процессе формируются условия для преодоления переживания негативных экзистенциалов, к числу которых относятся смерть, тошнота, страх и конечно же одиночество. С одной стороны, данный аспект бытия определяет индивидуальную жизнь в её имманентности, а с другой стороны со-бытие людей в экзистенциальной трансцендентности.
Литература:
1. Гагарин А.С. Экзистенция и экзистенциалы человеческого бытия в современной философской антропологии // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. - Тамбов: Грамота, 2015. - № 12. - Ч. 2. - С. 70-73.
2. Горнова Г.В. Город и одиночество // Вестник Омского государственного педагогического университета. Гуманитарные исследования. - 2019. - №1.
3. Григорьева М.А. Расщепление коммуникативного поля на шум и молчание: трудности диалога и разобщение // KANT. – 2020. - №4(37). – С. 253-260. EDN: ASCPWC. DOI: 10.24923/2222-243X.2020-37.54
4. Кныш Е.В. Практики соборности в современной Российской православной культуре (на материале Преображенского Содружества малых православных братств) // Общество: философия, история, культура. - 2017. - №6. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/praktiki-sobornosti-v-sovremennoy-rossiyskoy-pravoslavnoy-kulture-na-materiale-preobrazhenskogo-sodruzhestva-malyh-pravoslavnyh (дата обращения: 01.06.2022).
5. Маслоу А. Мотивация и личность. 3-е изд. / пер. с англ. - СПб.: Питер, 2012.
6. Монастырская Н.И. Становление проблемы одиночества в философском дискурсе // Общество: философия, история, культура. - 2017. - №7. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/stanovlenie-problemy-odinochestva-v-filosofskom-diskurse (дата обращения: 01.06.2022).
7. Радаев В.В. Понятие капитала, формы капиталов и их конвертация // Экономическая социология. - 2002. - №4.
8. Скворцова Е.Л. Японская культура сегодня: проблемы и решения. (на примере анализа воззрений Сугиямы-Лебра Такиэ) // Вестник культурологии. - 2017. - №1 - С. 80-97.
9. Фейербах Л. Избранные философские произведения. Т. 1 / ред. В. Козерук. - М.: Государственное издание политической литературы, 1955. - 368 с.
10. Франкл В. Человек в поисках смысла / В. Франкл; общ. ред. Л.Я. Гозман, Д.А. Леонтьева; вст. ст. Д.А. Леонтьева. - М.: Прогресс, 1990. - 368 с.
11. Фромм Э. Бегство от свободы. Человек для себя / Эрих Фромм; пер. с англ. - М.: ACT: ACT-Москва, 2006. -571 с.
12. Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М.: Республика, 1994. - 527 с.
