CC BY
80
УДК 008 (075,8)+930,85(075.8)
Ю.Г. Марченко СГГ А, Новосибирск
НАРОДНАЯ ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА И ПРОБЛЕМЫ РУССКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ
В статье рассматривается значение народной традиционной культуры в формировании и сохранении национальной идентичности, а также её эколого-культурная роль. Показана необходимость корректировки культурной политики современной России.
Yu.G. Marchenko SSGA, Novosibirsk
TRADITIONAL FOLK CULTURE AND THE PROBLEMS OF RUSSIAN NATIONAL IDENTITY
The article deals with the importance of the traditional folk culture for shaping and preservation of the national identity. Its ecological and cultural role is emphasized. According to the author the cultural policy of modern Russia should be refined.
Модернизации, индустриализм и нараставшая с ними разрушающая былые единства специализация мощно отразились на народной культуре. Ослабело и во многом утратилось её синкретическое бытование, народ-творец разделился на сцену и зрительный зал. С разрушением систем традиционного труда и быта и части, сопровождавших их художественных явлений выпала доля погибнуть (или до лучших времён погрузиться, как град Китеж, в пучину озера Светлояра), а наиболее устойчивая часть вышла на сцену и даже опрофессионализировалась.
Представление о народной традиционной культуре в наше время потеряло былую определённость, расшатано. Наряду с «естественными» социокультурными процессами происходят и «искусственные» -целенаправленные деструктивные, якобы неизбежные в современных условиях культурный плюрализм, иначе - мультикультурализм. Пока остаётся в содержании понятия «народная традиционная культура» главное - прочная укоренённость в прошлом (в этом и состоит её традиционность) - фольклор и на его основе художественное творчество: песенное, музыкальное,
танцевальное, поэтическое, декоративно-прикладное, народная мудрость и др. Дискуссии вызывают предложения включения в сферу традиционного народного творчества рок-культуры, поп-культуры («новый фольклор»), не имеющих корней в национальном переживании и мышлении; это -несоприродные, «импортные» предметы, скорее, оружие, чем культурные ценности. Навязанные обществу, особенно молодёжи СМИ, они включаются в общий круг любительства. Конечно, если не противостоять, не скорректировать культурную политику, то можно будет ожидать превращения маргинальных явлений, андеграунда, прогрессирующей примитивности из девиаций в норму.
Здесь открывается для исследования острая и очень сложная проблема здоровья и болезни культуры.
Если в подходе в культуре станут ненужными эстетические, философские, теологические, смысложизненные критерии, то она потеряет своё назначение формирования, воспроизводства народа, сосредоточения его внимания на возвышении духовных и нравственных ценностей, на собирании жизненных сил личности и общества. Утратив эти принципиальные функции, культура уже не защитит человека и народ, оставит им удел пыли на ветру.
Сохранение национальной идентичности для русского народа -исключительно важная проблема. Из революционных экспериментов, переделок и разрушительных трансформаций русские, как никто другой, и их культура вышли беспрецедентно ослабленными, обескровленными. Однако в годы «перестройки» и «реформ» начались рецидивирующие трансформации системообразующих оснований всей русской культуры. Национальная идентичность достигается через культуру и зависит от её состояния, экологичности. А фундаментальную основу национальной культуры представляет народная традиционная культура. Она - почва и корневая система, носительница этнокультурных архетипов.
Два великих начала характеризуют существование и развитие культуры -устойчивость и подвижность, способность к обновлению в соответствии с изменяющимися социальными и природными условиями. Именно народная традиционная культура придаёт культуре устойчивость, накопительную и сохраняющую силы, отбирает в длительном историко-культурном времени, как бы консервирует, вечные достижения. Проблема соразмерности, созвучности, «золотого сечения» устойчивости и подвижности (традиции и новаторства) -извечная проблема.
В гуманитарной литературе встречается «идеальное» соотношение традиционного и новаторского в системе (или в подсистемах) культуры -0,618:0,382. Это такое соотношение, когда система устойчива, способна выбрать курс развития, двигаться и, что очень важно, способна осваивать инновации,
«приручать» и «обуздывать» их. При привычном эйфорическом отношении к
производству нового не просматриваются его деструктивные, хаотизирующие, неуправляемые следствия. Они наступают тогда, когда инновации превышают силы традиции, когда скорости системе придаются высокие и во всех направлениях, система «вертится», сбивается с курса. Что и происходит сегодня с русской культурой.
В условиях повреждённой преемственности в развитии культуры, разрушенной советскими, а потом и постсоветскими инновациями
(трансформациями) экологии культуры стратегически важной становится активная консервативно-охранительная деятельность. И в первую очередь через возрождение народной традиционной культуры может происходить соединение с ушедшими поколениями, восстановление их благодатной поруки или
преемственности.
Инновации могут быть соприродными традиции, в новом свете представляющие неуничтожимые ценности прошлого. И, наоборот, инновации
могут внедряться несоприродные, вместо собственного и родного. В ХХ веке русская культура, подвергаясь денационализации и десакрализации, из живого организма трансформировалась в мёртвый механизм. А с такой культурой-механизмом и расстаться не жалко. Вот одна из важнейших причин терпимого и даже заинтересованного отношения значительной части населения страны к року, «попсе», рэпу и другим культурным девиациям.
Национальной культурой дорожит народ - категория духовная. Население -это уже простая статистическая, зарегистрированная на определённой территории величина. Дальнейшая степень деградации - чернь, состояние, по-видимому, необратимое.
Положение русского народа и экологии его культуры балансирует на грани катастрофы, но и это не означает, что оно безвыходное. Ещё есть духовные и душевные ресурсы для возрождения и обретения народом и культурой статуса равночестных и равнодостойных среди народов и культур мира. В социальногуманитарных науках поставлена проблема экологии культуры и предложены пути её решения «сверху», то есть доказана необходимость реанимации религиозно-философской духовности как важнейшего системообразующего и энергонасыщающего текста, «твёрдого ядра». Менее всего выражено забот о решении поставленной проблемы «снизу», то есть глубоко и всесторонне неосмыслено эколого-культурное значение народной традиционной культуры.
Народная традиционная культура воплощает в себе корпус архетипических оснований и задаёт изначальные переживания, миромыслие и мирочувствие всему космосу национальной культуры, ваяя в ней неповторимые облик, самобытность. Понятие «архетип» новое для русской культурологической мысли, во многом недосказанное, таинственное. По К.Г. Юнгу, во основе национального бытия лежит некое «коллективное бессознательное», представляющее собой вместилище структур - архетипов, наследуемых людьми от рождения. Архетипы - это определённая возможность представлений, закодированная в головном мозгу, «дремлющие мыслеформы», они и регулируют творчество человека, проявляются через сны, мифы, образы. Образы и переживания имеют энергетическую природу. Завораживающая, уносящая нас ввысь и вдаль русская песня смягчает тяжесть народной жизни, задавленность нуждой, непосильным трудом, врачует душу человеческую и даёт ей силы жить и выживать. А сказка? Мурашки по коже от её чудес и избавления от зол! Отчего они? Энергетические притоки! А разудалая пляска! Она же пролог и основа русских боевых искусств. Сакральное орнаментальное и кружевное украшение одежды, украшение рабочих инструментов, всей домашней утвари искусно соединяли в себе утилитарное и художественное, земное и небесное.
Вся традиционная жизненная среда человека превращалась в таинственное жизнедательное единство энергией намоленных икон, напетых мест, наплаканных бережков озёрок и речек. В моём родительском селе Гилёвка на Алтае у боровой опушки есть озерко, опоясанное высокими густыми камышами, с незапамятных времён его зовут «Горечко»... Намоленная, напетая, наплаканная вещь непостижимым путём наполнялась особой силою, которая
передавалась каждому чистому и искреннему сердцу. Вот почему в растерзанной революцией Российской империи была открыта прямо-таки охота на старинные иконы, цекровную утварь, редкие культурные ценности -духовные книги, музыкальные инструменты и т. п. Так, Арманд Хаммер, друг почти всех советских вождей и американский долгожитель, увозил из России в Америку вагонами старинные (особо намоленные!) иконы. Его расторопные подельники в период страшного голода 1920-х годов «скупали» за кусок хлеба скрипки славных мировых мастеров и другие воплощения духовного наследия русского народа.
Как уже отмечалось, творчество базируется на архетипах и ими регулируется. Целенаправленное и продолжительное несоприродное влияние может блокировать действие этнокультурных архетипов, навевать «сон» на них. Выходит, архетипы «будить» надо - обращаться к ценностям и занятиям, в своё время ими же воплощённым и простимулированным. Навевание «сна» производится в школе, где нет никаких основ народной культуры, то есть дети воспитываются вне национальной стихии, им не прививается иммунитет против душеразрушительных инокультурных поветрий. Необходимо массовое обращение детей и молодёжи к фольклору, в основе которого лежит художественная деятельность, обращение школьное и внешкольное. Именно художественная деятельность согревает человеческую душу, через переживание красоты в слове, песне, танце, ремесленном усердии и очеловечивает человека.
Опыт современных педагогических университетов, создавших факультеты культуры и дополнительного образования, необходимо адаптировать ко всякой высшей школе, особенно - к технической. Среди студентов инженерных факультетов всегда найдётся немало обучавшихся в детских музыкальных школах и школах искусств, в клубных студиях и кружках. Молодой инженер во всём будет более успешен, если он способен будет у себя на производстве создать любительский (народный!), хор, театр, музыкальный или танцевальный ансамбль, или сам, например, станет в хор. В современных вузах, где лучше, где хуже, преподаётся теоретическая и историческая культурология, но нет культурологии практической, столь же обязательной в полноценном образовании. Это стратегически важная проблема и её разрешение на государственной уровне явно назрело.
Значительный интерес к традиционному народному творчеству, его социальная база ещё сохраняются, более того, в последние 20 лет такой интерес постепенно нарастает. Это подтверждается и данными проводящихся с мая 2008 года уникальных всероссийских социологических исследований отношения населения современной России к народному музыкальному творчеству, к гармони, баяну и русской песне [1].
Без укрепления национально-культурных устоев никакое сохранение национальной идентичности, и прежде всего русской, невозможно. От жёсткой стандартизирующей, всё упрощающей глобализации надёжная защита одна -народная традиционная, вся растущая из её корней национальная культура.
1. Григорьев С.И., Марченко Ю.Г., Примеров Н.А. и другие. Современная Россия: отношение населения региона к народному музыкальному творчеству с использованием гармони и баяна (основные итоги экспертного и массового опросов населения Алтайского края в 2008 г.). Москва - Новосибирск - Барнаул, 2008.
2. Григорьев С.И., Марченко Ю.Г., Примеров Н.А. и другие. Современная Россия: отношение населения региона к народному музыкальному творчеству с использованием гармони и баяна (основные итоги экспертного и массового опросов населения Новосибирской области в 2008 году.). Москва - Новосибирск - Барнаул, 2009.
3. Коржуев И.Н., Григорьев С.И., Марченко Ю.Г., Примеров Н.А. Баян, гармонь, и песня русская: народное музыкальное творчество глазами населения России начала XXI века. Новосибирск, 2009.
4. Григорьев С.И., Марченко Ю.Г., Примеров Н.А. Интерес населения Курганской области к музыкальному творчеству с использованием гармони и баяна (к формированию общероссийской картины состояния и развития интереса к основам народной музыкальной культуры и духовности). Москва - Новосибирск - Барнаул - Курган, 2009.
© Ю.Г. Марченко, 2010
6
