Музыка в контексте культуры Текст научной статьи по специальности «Искусствоведение»

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК

ИНСТИТУТ НАУЧНОЙ ИНФОРМАЦИИ ПО ОБЩЕСТВЕННЫМ НАУКАМ

С.А. ГУДИМОВА

МУЗЫКА

В КОНТЕКСТЕ КУЛЬТУРЫ

Сборник статей

МОСКВА 2017

ББК 71.0 Г 93

Серия

«Теория и история культуры»

Центр гуманитарных научно-информационных исследований

Отдел культурологии

Редакционный совет серии:

Л.В. Скворцов - доктор философских наук, председатель, О.В. Кулешова - кандидат филологических наук, Г.В. Хлебников - кандидат философских наук,

С.Я. Левит - кандидат философских наук, Ю.Ю. Чёрный - кандидат философских наук

Ответственный редактор -_

доктор филологических наук И-Л.Галинская

Гудимова С.А.

Г 93 Музыка в контексте культуры: Сб. ст. / РАН. ИНИОН. Центр гуманит. науч.-информ. исслед. Отд. культурологии. Отв. ред. Галинская И.Л., - М., 2017. -447 с. - (Сер.: Теория и история культуры). ISBN 978-5-248-00855-1

Рассматривается музыкальная эстетика Европы, Индии, Китая, Японии и мусульманского мира; представлен эстетический образ мира разных эпох.

Для культурологов, преподавателей, аспирантов и студентов творческих вузов.

In this book musical aesthetics of Europe, India, China, Japan and of musulman world is analyzed, aesthetic image of different epochs is defined.

This book can be useful for specialists in cultural studies, professors of universities, post-graduate students and students of arts department in universities.

ББК 71.0

ISBN 978-5-248-00855-1

© Гудимова С.А., автор, 2017 © ИНИОН РАН, 2017

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие. Musica mundana...........................................................5

Символика музыкальных инструментов.........................................17

Античность

Человек и космос...............................................................................32

Миф и поэзия .....................................................................................45

Универсальный закон гармонии ......................................................59

Средневековье

Музыка в системе символико-аллегорического мышления

Средневековья ............................................................................... 75

Русь христианская

Музыкальная эстетика Древней Руси..............................................96

Индия: Метафорический мир дхвани и Нада-Брахман

Первые эстетические трактаты Индии..........................................122

Музыкальная космология Индии...................................................129

Китай: Искусство равновесия инь и ян

Основы древней китайской эстетики ............................................142

Дао живописи ..................................................................................159

Символика китайской музыки .......................................................170

Зеркало Просветленного духа........................................................185

Япония: Сокровенная красота

Символы японской эстетики..........................................................203

Музыкально-театральные представления Древней Японии .......214

Поэтика и драматургия японского театра кукол Дзёрури...........219

История и поэтика театра Кабуки .................................................227

Космический ритм театра Но.........................................................236

Десять стилей театра Но.................................................................246

Язык тайн мусульманской культуры

Музыка в мусульманской культуре...............................................252

Загадочный мир суфиев..................................................................260

Европа: Стили, направления, эстетика

Anima mundi гуманистов Возрождения ........................................281

Музыкально-эстетические воззрения эпохи Возрождения .........306

Принцип отражения в поэтике барокко ........................................323

Первые теоретики барокко.............................................................336

Риторика, аффекты и музыкальное пространство барокко.........345

Пифагорейские и просветительские тенденции

в эстетике XVII века ...................................................................356

Маскарад рококо .............................................................................365

Искусство в век Просвещения .......................................................375

Музыкальная эстетика романтиков ...............................................394

Некоторые художественные концепции ХХ века........................412

ПРЕДИСЛОВИЕ MUSICA MUNDANA

Вначале была музыка. Музыка есть сущность мира. Мир растет в упругих ритмах... Рост мира есть культура. Культура есть музыкальный ритм.

Александр Блок

В мифах разных народов гармонию творят из хаоса боги. У египтян - это Птах (Пта) создатель мемфисского пантеона богов, мира и всего существующего, покровитель искусств, сам играющий на арфе, бог истины и справедливости; Тот - бог мудрости, счета и письма и Осирис, олицетворявший производительные силы природы; как бог музыки почитался Ихи - сын златокрылого бога Света Гора. В китайской мифологии - Дао-демиург, Желтый Предок / Хуанди и Нюй-ва, создавшая из глины людей и подарившая им музыкальный инструмент - шэн. Согласно Библии, - Иувал - «отец всех играющих на гуслях и свирели» (Быт. 4, 21). В индуистской традиции творец мира - Брахма - творец музыки.

Самое поэтичное создание ведийской литературы - богиня зари Ушас - «порождение певучих звуков». Она наставница и муза певцов, она дарует им мастерство и вдохновение. Богине зари посвящено 20 гимнов «Ригведы». Ушас - прекраснейшая дева в сверкающем жемчужным светом наряде на блистающей колеснице, запряженной багряными конями, поднимаясь на востоке, наполняет вселенную светом. Она пробуждает мир, ее лучезарный свет благотворен: «В тебе, осветлая богиня... - говорится в одном из гимнов "Ригведы", - жизнь и дыхание всех созданий» (Риг. 1, 48).

Богиня, рожденная музыкой, особенно прославляется в гимнах «Ригведы» за то, что она никогда не сбивается со стези вселенского закона, называемого рита, преобразующего хаос в космос. Рита, согласно ведической традиции, - универсальный закон, опре-

деляющий все аспекты бытия, - движение солнца и звезд, дождь и ветер, жизнь людей, животных и растений и даже действия богов. Это закон мироздания, закон духовный, нравственный и физический, скрытый от смертных и определяемый не извне, а из самого себя, устанавливающий порядок, который суть Истина в самом широком смысле слова. Рита - закон гармонии, искусства, которому неукоснительно должны следовать певцы и музыканты.

В древнекитайской традиции мир - это музыкальная система, его «звучащее тело». «Истоки музыки, - говорится в одном старинном трактате, - далеко в прошлом. Она возникает из меры и имеет корнем Великое единство... У совершенной музыки есть свое основание. Она возникает из равновесия. Равновесие возникает из правильного, правильное возникает из смысла мира. [...] Музыка покоится на соответствии между небом и землей.» (цит. по: 3, с. 36).

Китайские мудрецы считали, что власть гармонии над природой безгранична, поскольку гармония - свойство самой природы. Со времен архаики музыка в Китае была символом всеобщего порядка, именно ее магические свойства приводили в гармонию отношения Вселенной, Поднебесной и Человека. Музыка наделялась демиурги-ческой силой. Так, космогонический процесс, каким он представлен в трактате китайских натурфилософов «Люйши Чуньцю» (ЛШ) (240 г. до н.э.), неотделим от первозвука, сопровождающего образование неба и земли, рождение космоса из хаоса. При этом звуки, возникающие в момент космогенеза, а затем сопутствующие каждому новому циклу времени, представляются как целостный музыкальный образ. Центр пространства и начало времени совпадают с источником звука, гармонический эфир, наполняя Вселенную, придает равновесие всему миру. Музыка приводит в гармонию все четыре времени года, к Великому единству - «всю тьму вещей».

Музыка, гармония и радость были в Поднебесной синонимами одухотворенного наслаждения благой жизнью, высшей целью человека.

Как говорил Плутарх, «можно привести немало фактов, свидетельствующих о том, что наиболее благоустроенные государства заботливо поддерживали обаяние возвышенной музыки» (цит. по: 1, с. 283). Так, в Древнем Египте музыкальным воспитанием занимались жрецы, отбиравшие для изучения только совершенную музыку, способствующую обузданию страстей и нравственному очищению. Для того чтобы получить незначительную должность писца, египтянин должен был уметь играть на свирели, флейте, лире и петь в со-

провождении инструмента «нехт». В Египте в эпоху Древнего царства считалось, что «глава певчих» состоит в родстве с фараоном.

По мифологическим представлениям, музыка наиболее полно воплощает в себе Абсолют, таит сокровенные знания, а музыкальные инструменты служат посредниками между миром земным и небесным, между нынешними поколениями и поколениями предков. Еще в древней Шумерии за V тыс. лет до н.э. музыке придавалось такое важное значение, что в «табели о рангах» музыканты занимали самое высокое место после богов и царей. Именами музыкантов назывались города, а музыкальным инструментам приносились жертвы.

В культуре древнего Двуречья пятиступенный звукоряд связывался с основными элементами мироздания и звучанием основных планет (Сатурн, Юпитер, Марс, Меркурий и Венера), а семиступенный звукоряд «включал» еще музыку Солнца и Луны. Число семь в аккадо-шумеро-вавилонской традиции считалось священным, «очистительным», символом совершенства. В Вавилонии было семь храмовых музыкантов, в придворной капелле в Сузах - семь арфистов. В Месопотамии, как и в Древнем Китае, времена года соотносили с основными музыкальными интервалами - квартой, квинтой и октавой.

Таким образом, можно предположить, что música mundana включена в мифологическую модель мира, наряду с такими ее «константами», как Мировое Яйцо, Мировое Древо, Мировая Гора и пр., что представление о музыке сфер - архетипично.

Наиболее полно идея мировой музыки воплотилась в древнегреческой культуре. Искусству эллинов покровительствуют Аполлон - бог искусства и художественного вдохновения, бог всех сил, творящих образами, бог, вещающий истину и возвещающий грядущее, - и девять олимпийских муз - дочерей Зевса и Мнемо-сины - Памяти. Мнемосина как бы старшая из всех муз, именно память - родоначальница всех искусств. Французский поэт Поль Клодель в своей оде «Музы» пишет о ней так:

Она слушает, она созерцает.

Она чувствует. Она внутреннее зрение духа. [...]

Она отвес духа! Она соотношение, выраженное прекрасным числом.

Она неотвратимо поставлена

У самого пульса бытия.

Она - внутреннее время;

Она связь того, что не время, с временем, воплощенным в слове.

(Перевод Макс. Волошина)

В эпоху Гомера считалась, что божество через поэтов и рапсодов влечет души людей, куда хочет, а каждый художник «одержим» своей музой.

Именно в Древней Греции в VI в. до н.э., в Самосе, в школе Пифагора, сложилась музыкальная эстетика, которая просуществовала в европейской культуре до наших дней. Конечно, на протяжении веков многие положения пифагорейской эстетики уточнялись и дополнялись, некоторые забылись, но общее эстетическое отношение к музыке, и в первую очередь ее творцов, осталось «пифагорейским».

Слово «космос» первоначально обозначало у греков порядок, надлежащую меру, прекрасное устройство. Пифагор впервые употребил его в сегодняшнем смысле для определения всего мироздания. Таким образом, мироздание для Пифагора - это упорядоченность, организованность, симметрия. Красота макрокосмоса -Вселенной, считали пифагорейцы, открывается лишь тому, кто ведет правильный, «прекрасно устроенный» образ жизни, т.е. в своем внутреннем микрокосме поддерживает порядок и красоту. Пифагорейский образ жизни имел великую космическую цель -привнести гармонию мироздания в жизнь человека. И, как свидетельствует Ямвлих, Пифагор «установил в качестве первого» -воспитание при помощи музыки.

Согласно Пифагору, Солнце, Луна и планеты, располагаясь на небосклоне, соединяются в музыкальные созвучия. Так рождается чудесная музыка - musica mundana, без которой мир распался бы на части. Земная же музыка - первое из искусств, дарующих людям радость, - это, по мнению пифагорейцев, лишь отражение мировой музыки, царящей среди небесных сфер.

Земная музыка как отголосок музыки небесной, мировой находила живейший отклик в душе человека, ибо сам человек был частичкой мироздания, и в нем изначально звучали мировые гармонии.

По учению пифагорейцев, каждая планета Солнечной системы имеет свой собственный тон, ее расстояние от Земли соответствует определенным музыкальным интервалам; «вечное кружение» планет и есть гармония, или музыка сфер. Пифагорейцы придавали музыке универсальное значение. Распространяя законы отношения музыкальных тонов на всю Вселенную, они создали учение о космологическом значении музыки. Вселенная, которую пифагорейцы представляли в виде гармонически настроенного космоса, наполнена музыкой. Все мироздание, природа, человек, согласно пифагорейцам, построены по законам музыкальной гармонии, и эта гармония образует единство мира. У пифагорейцев,

Гераклита и позднее у Платона Вселенная - это гармонически настроенный и издающий божественную музыку космос. Душа мира, говорил Платон, была слажена музыкальным согласием.

Пифагорейское учение о гармонии сфер Платон развивает в «Тимее». По расчетам Платона, небесный звукоряд, начиная от Луны и кончая Сатурном, охватывает четыре октавы и большую сексту (см.: 1, с. 44). Примечательно, что мировое пространство у Платона неоднородно, оно имеет разную напряженность, «натянутость», т.е. похоже на единый и универсальный музыкальный инструмент.

В трудах античных авторов прямо говорится о «телесности», трехмерной телесности звука. Это представление о тоне охватывало весь чувственный опыт, пронизывало собой всю картину природы, доходило до космических обобщений и превращало весь мир в совокупность звучащих тел, в музыкально настроенную тональную систему, в гармонию сфер. Позже Цицерон, размышляя о мировой душе и небесных сферах, напишет: «По праву, следовательно, охватывается музыкой все, что живет, потому что небесная душа, которой оживляется мировая целокупность, берет свое происхождение от музыки» (цит. по: 1, с. 65).

Античное учение о космологическом значении музыки разделяли и отцы церкви. Например, виднейший представитель греческого христианского богословия Григорий Нисский (ок. 335 -ок. 394 гг.) пишет: «Проникающее мироздание взаимное сочувствие, подчиненное строю, порядку и последовательности, и есть первичная, изначальная и подлинная музыка [...] миропорядок в целом есть. музыкальное созвучие.» (9, с. 108-109).

Итоги многовековому развитию античной науки о музыке подвел в своих трудах римский философ-неоплатоник Анций Манлий Торкват Северин Боэций (480-525). По его переводам пифагорейцев, Птолемея, Никомаха, Евклида, Платона, Аристотеля, Архимеда изучали античное наследие. Язычники считали его последним великим римлянином, способствовавшим распространению и прославлению культуры древнего мира, а христиане видели в нем одного из верных адептов новой религии.

Его научные интересы простирались от комментариев к сочинениям Аристотеля до трактата «Каким образом Троица - Единый Бог, а не три Бога». Его исповедью «Утешение философией» зачитывалась вся Европа и в Средневековье, и в эпоху Возрождения, и в Новое время.

Однако самая долгая жизнь была уготована его трактату «Наставления к музыке», в котором философ излагает все сохра-

нившиеся до его времени сведения о музыкальной культуре древности, начиная от открытий Пифагора и кончая античным нотным письмом, рассматривает музыку от акустической природы звука до влияния «искусства муз» на общество.

Приверженец учения пифагорейцев о гармонии, Боэций разделяет музыку на три вида: музыку мировую (mundana), человеческую (humana) и инструментальную (instrumentalis). Мировая музыка, пишет Боэций, «должна быть в особенности усматриваема в том, что мы видим в самом небе, или в сочетании элементов, или в разнообразии времен года. Ведь возможно ли, чтобы столь быстрая махина неба двигалась в бесшумном и беззвучном беге? [...] Движения светил так приноровлены друг к другу, и нельзя и помыслить ничего иного, что было бы столь же слажено, столь приноровлено друг к другу. [...] В этом небесном кружении не может отсутствовать должный порядок модуляции. А это все различие порождает различие времен года и плодов так, что вместе с тем получается единое целое года. [...]

А что такое человеческая музыка, понимает всякий, кто углубляется в самого себя. Ведь что сочетает бестелесную живость разума с телом, как не согласие и некая темперация, подобная той, которая создает единое созвучие из низких и высоких голосов? Что иное связывает части души, состоящей, по мнению Аристотеля, из части рациональной и иррациональной? Что смешивает друг с другом элементы тела, или держит друг с другом части в должном согласии?» (7, с. 252-253).

И Вселенная, и природа, и все строение нашей души и тела, согласно мифологической и пифагорейской модели мира, держится музыкальным согласием. Этот же тезис лежит в основе миропонимания, в основе эстетики древней и средневековой Индии. По индуистскому учению, звук (нада) - это энергия космоса, давшая начало жизни, а ритм развития Вселенной воплощается определенными сочетаниями звуков. Семь основных ступеней индийских ладов тоже соотносятся с семью планетами солнечной системы.

Культовая музыка древней Индии называлась «марга санги-та», что означает «музыка Пути». Она настраивала человека в унисон с космосом и использовалась для медитаций, в которых постигались тайны мироздания. Однако уже в начале нашей эры секреты «музыки Пути» во многом были утрачены. В IV в. индийский теоретик музыки Ирайянар с горечью писал: «Пропало волшебство музыки, недвижима остается ось, что вращает колесо

мироздания. Музыка не может быть записана, как не может быть описана душа. Она [музыка] - душа материи» (цит. по: 5, с. 158).

Идею мировой музыки разделяли и арабские энциклопедисты Х в., входившие в тайную организацию «Чистые братья и верные друзья». В своих трактатах, известных под названием «Послания чистых братьев и верных друзей», всеобщую гармонию мира они выражали в пифагорейском духе: структура неба определяется законами музыкальной гармонии; сами небесные сферы в своем круговращении звучат мелодичнее лютни и нежнее псалмов Давида. В этой космической совершенной гармонии нет и не может быть ни одной фальшивой ноты. «Чистые братья» считали, что музыкальные лады и ритмы имеют внутреннюю связь с небесными светилами, временами года и суток, цветами, запахами, темпераментами людей, словом, практически со всеми явлениями мира.

В средневековом Китае, как и во времена архаики, искусство полностью включено в общую модель мироздания и рассматривается как проявление космических сил. Озаренный художник ощущает себя в единстве со всем миром. Находясь в состоянии абсолютного созвучия («шенхой»), художник словно пребывает в центре Вселенной, проникая, как медиум, в беспредельное, в высшую реальность. Проявляя красоту, творческая личность выполняет свое высшее предназначение - гармонизует все планы бытия.

В эпоху Ренессанса в Европе античное учение о гармонии возрождается в его первоначальном виде, как учение, освобожденное от средневековых символов и аллегорий, как искусство, воскрешающее идеалы древних греков. В эстетике Рамиса де Парейи, Адама из Фульда, Глареана, Джозеффо Царлино, Винченцо Галилея (отца знаменитого Галилео Галилея) и других теоретиков Ренессанса музыка Древней Греции провозглашается эталоном, высшей точкой музыкального искусства.

Своеобразное преломление идея гармонии мира получает в эпоху барокко - эпоху риторики и эмблематики, в эпоху «замысловатого стиля» и «Символической Метафоры». Может быть, наиболее полно мироощущение, духовная ситуация времени воплотились в творчестве зачинателя барокко в Италии поэта Джамбаттиста Марино (1569-1625). В своих «Священных проповедях», которые он читал в Турине, поэт говорит, что мир изначально был исполнен «музыкальными соразмерностями», а теперь прекрасный порядок нарушился. «После того как извечный Маэстро сочинил и представил свету дня прекраснейшую музыку Вселенной, он распределил партии и каждому назначил ему соответствующую: там, где он взял

наивысшую ноту, ангел пел контральто, человек - тенором, а множество зверей - басом. Ноты там были ступенями престола, ключи раскрывали божественные заповеди, линейки указывали направление природных законов, а слова хвалили творца. Белые и черные ноты обозначали дни и ночи, фуги и паузы - ускорение ритмов; большие ноты были подобны слонам, малые - муравьям.

В то время как Господь, первосущий и всему предстоящий, отсчитывал такт и сообщал правила гармонии вскоре после сотворения мира и разделения всех вещей, в самом прекрасном истоке времен, когда только начался концерт, появился некий, его смутивший и нарушивший. Люцифер был первым вышедшим из ритма. Оставив свою партию, он обратился к партии самого владыки. Повысив голос, он сказал: "Я взберусь на вершину Аквилона и уподоблюсь высочайшему".

Что же сделал исправитель музыки? Он удалил Люцифера из райской капеллы. И, изгнанный из хора счастливых певцов, Люцифер был пленен постоянными диссонансами ада. Но вот возник новый беспорядок. Человек, обратясь душой к пагубному примеру и приклонив свой слух к дьявольским наущениям, также покинул свою партию, потерял равным образом правильный тон и последовал фальцету лживого голоса, возносившего его высоко: "Будете, как боги, познаете добро и зло". И человек стал со всем в разладе и раздоре.

Из-за этой дисгармонии вся природа повернулась вверх дном и странным образом изменился и нарушился прекрасный порядок, который был ей дан первоначально. Тогда Маэстро хора рассердился: воспламенившись гневом, полный негодования, он бросил партитуру на землю и в сердцах едва не разорвал ее на части.

Разве партитура - не наш мир, исполненный, как уже было сказано, музыкальными соразмерностями? А когда Маэстро отшвырнул партитуру, разве не настал всемирный потоп, дабы уничтожить мир?» (цит. по: 4, с. 256-257).

Но поистине второе рождение пифагорейская концепция музыки сфер получает в трудах выдающегося астронома, математика, физика и философа Иоганна Кеплера. В 1619 г. он пишет пятитомный трактат «Гармония мира», в котором дает яркую поэтическую картину гармоничного устройства Вселенной. По Кеплеру, гармония - универсальный закон, придающий целостность и закономерность Вселенной. Этому закону подчиняется и вся Вселенная, и весь подлунный мир. Кеплер математически подтверждает полное соответствие между числовыми пропорциями гармонии и астро-

номии. В гармонической шкале небесных движений, писал ученый, скрыто сохраняется архетип мироустройства. Каждая планета, считает Кеплер, соответствует определенному музыкальному ладу и даже тембрам человеческого голоса. Сатурн и Юпитер звучат в басовом регистре, Марсу присущ тенор, Земле и Венере -альт, Меркурию - дискант.

Мировая гармония царит не только во Вселенной, она, по Кеплеру, запечатлевается как образ мировой гармонии в человеческой душе.

Древнейший архетип «задевает» (Юнг) и творчество английского поэта, драматурга и придворного историографа Джона Драйдена (1631-1700), который в Гимне в честь св. Цецилии пишет такие строки:

Из благозвучий, высших благозвучий Вселенной остов сотворен И Человек, венец созвучий; Во всем царит гармонии закон, И в мире все суть ритм, аккорд и тон.

Пифагорейско-кеплеровское представление о гармонии станет в эпоху романтизма основой мироощущения, мировосприятия: мир для романтиков - это музыкальная Вселенная. Выдвинув лозунг орфеизма, синтеза всех искусств, романтизм провозглашает высшим «безграничнейшее из всех искусств» (Шеллинг), имеющее своим предметом «бесконечное» - музыку. Для романтиков музыка - «душа» всякого искусства и предельное проявление духа, освобожденная стихия жизни и слышимый универсум. Она пронизывает все сферы жизни, связывая воедино материю с духом, землю с небом, единичное с универсальным. Для романтиков музыка - отражение порядка и красоты Вселенной, тончайшая стихия, объединяющая все мироздание; все существа живой природы -лишь эоловы арфы различных очертаний.

Художник должен обладать музыкальным строем души, ибо всякая форма искусства определяется степенью проявления в ней духа музыки. Самую религию романтики понимали музыкально: «Универсум нельзя ни объяснять, ни постигать, а только созерцать и являть в откровении» (12, с. 364). В состоянии вдохновения, считали романтики, открывается смысл божественного творения. Истинные художники «соединяют прошлый и будущий миры в настоящем» (там же, с. 360).

По Шопенгауэру, música mundana ведет нас к чистому созерцанию мировой воли, а Ф. Ницше в своей знаменитой работе «Рождение трагедии из духа музыки» пишет о ней так: «Мировую символику музыки никоим образом не передашь. на исчерпывающий лад в слове, ибо она. символизирует сферу, стоящую превыше всех явлений и предшествующую всякому явлению» (10, с. 78).

Романтиков и сторонников неоклассицизма, несмотря на принципиальное эстетическое противостояние, роднит «музыкальный космизм». Ферруччо Бузони (1866-1924), автор манифеста неоклассицистов, в своих эскизах новой эстетики нередко обращается к идее музыки Вечности, музыки царства «по ту сторону добра и зла», Абсолютной музыки, которая парит в пространстве и независима «от условий материи».

Идея музыкального космоса разделяется всеми эзотерическими школами. Знаменитый индийский музыкант, единомышленник А. Скрябина, один из самых почитаемых К. Штокхаузеном мыслителей, суфийский Учитель Инайятхан (1882-1927) говорил: каждый атом во Вселенной исповедуется своим тоном; каждый человек -инструмент в оркестре, который есть вся Вселенная. Музыка, или гармония Вселенной, - источник и начало всего. В этом священном искусстве видящий может увидеть картину Вселенной, объяснить ее секреты и природу. «Когда человек наблюдает жизнь космоса, движения звезд и планет, он познает закон вибрации и ритма, где все совершенно и неизменно, он постигает, что космическая система работает по закону музыки, гармонии.» (6, с. 106.). В самой глубине человеческого существа гармония Вселенной складывается в совершенную музыку. «.Музыка сфер - это музыка, которую слышно в путешествии к цели творения. И ее слышат и наслаждаются ею те, кто дотронулся до самых глубин своей собственной жизни» (6, с. 114).

Мир создан по «законам октавы», утверждал Г. Гюрджиев. Это фундаментальный, универсальный закон Вселенной, различные структурные уровни, «гамма тонов» которой построены по единому образцу. Вся Жизнь, говорит лама Л. Рампа, состоит из вибрирующей материи. Как и в музыке, здесь есть свои октавы. Сакральная музыка Тибета, объясняет лама Говинда, символизирует творящие вибрации Вселенной - начало всех вещей.

Вибрации Вселенной воспринимают и музыканты с уникальным слухом. Величайший французский композитор ХХ в. Оливье Мессиан обладал «цветным слухом». Католик, стремившийся в своих сочинениях воплотить истины христианской веры, который

называл свою музыку «комментарием к теологии», который считал высшей целью творчества единение веры и искусства, ощущал весь мир как звучащую, светящуюся, красочную вибрацию. И его музыка - удивительный пример восхождения «из ущелий к звездам и еще выше». Недаром И.Ф. Стравинский сказал, что из всей музыки ХХ в. для палубного концерта на нашем гибнущем «Титанике» разумней всего выбрать один из великих гимнов Мессиана, тогда спасательные суда - другие планеты - сумеют нас услышать.

Феноменальный слух российского мастера колокольной музыки К.К. Сараджева различал в октаве 1701 тон, воспринимаемый в цветовом спектре. Каждая вещь, говорил Сараджев, каждое живое существо Земли и космоса звучит и имеет определенный, свой собственный тон. У каждой формы, представления, понятия своя собственная гармония. Все музыкальные формы и все законы бытия созданы по закону гармонии.

Концепция мировой музыки оказала огромное влияние на миропонимание русских символистов. Мы называем, писал Андрей Белый, «ритм жизни духом музыки: здесь - прообразы идей, миров, существ. [...] Музыкой выражается единство, связующее эти миры, бывшие, сущие и имеющие существовать в будущем [...] В музыке звучат нам намеки будущего совершенства. Вот почему мы говорим, что она о будущем. [...] Музыка побеждает звездные пространства и отчасти время. [. ] В музыке мы имеем комбинации всех возможных действительностей» (2, с. 170, 101, 103). Музыка в теории русского символизма - демиург: «дух музыки опочил над хаосом: и был свет - первый день творения»; демиург, созидающий «и ветхую землю нашу, и новую землю чаяний наших» (2, с. 175, 176).

«Единое, звучащее как ритм во времени, как тональность в пространстве, как мелодия в причинности, - вот настроение первых символистов конца Х1Х столетия [...] наше прошлое - музыка как норма, наше будущее - музыка как ценность» (2, с. 172).

Идея мировой музыки близка и русской философской мысли ХХ в. Вот лишь несколько строк из работы замечательного русского философа А.Ф. Лосева «Музыка как предмет логики»: «Музыка, снимая пространственно-временной план бытия и сознания, вскрывает новые планы, где восстанавливается нарушенная и скованная полнота времен и переживаний и открывается существенное и конкретное Всеединство или путь к нему» (8, с. 263). «Музыка погружает в Тьму Бытия, где кроются все начала и концы, всё рождающее и пи-

тающее, материнское лоно и естество Вселенной. [...] Абсолютное Бытие музыки есть одинаково бытие мира и Бога» (8, с. 264, 266).

Музыкально жить - «значит управлять Вселенной, имманентно присутствуя в каждой монаде стремящихся струй Бытия. Музыкально жить и чувствовать - значит превратить Бытие в звучащий и бесконечный инструмент Вечности.» (8, с. 267).

Музыка и ее осмысление есть неотъемлемая часть культуры в целом. Именно в музыке и ее интерпретации вырисовываются основные культурные смыслы, обретают законное оформление ценностные категории культуры.

Список литературы

1. Античная музыкальная эстетика. - М.: Гос. музыкальное изд-во, 1960. - 304 с.

2. Белый А. Символизм как миропонимание. - М.: Республика, 1994. - 528 с.

3. Гессе Г. Игра в бисер. - М.: Правда, 1992. - 496 с.

4. Голенищев-Кутузов И.Н. Романские литературы. - М.: Наука, 1975. - 531 с.

5. Еремеев В.Е. Чертеж антропокосмоса. - М.: Изд-во АСМ, 1993. - 383 с.

6. Инайятхан Х. Мистицизм звука. - М.: Сфера, 1997. - 336 с.

7. История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли: В 5 т. - М.: Искусство, 1962. - Т. 1. - 682 с.

8. Лосев А.Ф. Из ранних произведений. - М.: Правда, 1990. - 655 с.

9. Музыкальная эстетика западноевропейского Средневековья и Возрождения. -М.: Музыка, 1966. - 690 с.

10. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. - М.: Мысль, 1990. - Т. 1. - С. 57-157.

11. Ткаченко Г. А. Космос, музыка, ритуал: Миф и эстетика в «Люйши чуньцю». -М.: Наука, 1990. - 284 с.

12. Шлегель Ф. Эстетика. Философия. Критика: В 2 т. - М.: Искусство, 1983. -Т. 2. - 448 с.

СИМВОЛИКА МУЗЫКАЛЬНЫХ ИНСТРУМЕНТОВ

В древности считалось, что музыкальные инструменты - дар богов. В карело-финских рунах рассказывается, как Вяйнямейнен, демиург, певец и чародей, создал из хребта огромный рыбы музыкальный инструмент - кантеле. Однажды он спустился на гору, где все твари ждали его, чтобы услышать музыку, поучиться «праздничному языку». Волшебные звуки кантеле зачаровали людей, зверей и птиц, хозяйку воды и хозяйку лесов. Но деревья научились только шелестеть, река - журчать, певчие птички переняли прелюдию, одни звери - скрип колков, другие - звон струн, меньше всего переняли рыбы, высунувшие голову только по уши, - они научились шевелить ртом и остались безгласыми. Человек же усвоил все, поэтому его песня доходит до глубины души и жилища богов.

Музыкальные инструменты, которые использовались в различных ритуалах, были священны. Текст хорового гимна шумеров повествует об этом так:

В обитель бога направляйся с лирой, мольбой и молитвами,

Калу поет песнопение,

Калу поет песнопение о божестве,

Калу поет песнопение о лире,

На священном тамбурине, на священном тамбурине, На лире и манзу1, на лире священной.

Во всех древних цивилизациях музыка была одним из главных элементов воспитания и входила в число наук, обязательных для изучения. Музыка была непосредственно связана с ритуалами и неотделима от этики. Благородство души, говорили в Китае, воспитывается прежде всего музыкой.

1 Манзу - род тамбурина. - Прим. авт.

В древних культурах каждый музыкальный инструмент воплощал многозначную символику. По своему назначению условно делились и группы инструментов. Так, струнные (арфа, лира, псалте-риум, кифара и т.п.) олицетворяли надзвездные сферы; это инструменты богов, муз, пророков, царей, жрецов. Инструменты, сделанные из металла, - символ горных вершин, музыки высшего сословия и рыцарства. Деревянные духовые инструменты - символ долин, музыки простонародья (пастухов, ремесленников и пр.). На многоствольной флейте сиринге играет божество стад, лесов и полей Пан.

История музыкальных инструментов - это не столько история технических усовершенствований, сколько отражение развития человеческой души, развития человеческого духа.

Знакомство с символикой, рожденной мифологическим сознанием, небесполезно и сегодня. Очевидно, что композиторы разных эпох творчески использовали и продолжают использовать музыкальные инструменты в их древнем, символическом значении.

АРФА

Арфа в различных культурах символизирует сверхъестественный мир; эмпирей (по космологическим представлениям древних греков, наиболее высокая часть неба, наполненная светом и огнем); царство небесное; пророчество; небесную благодать; гармонию; радость; любовь; надежду; чистоту.

В Древнем Египте создателем арфы считался бог мудрости, счета и письма Тот, небесным покровителем арфистов - златокрылый бог Света Гор; сам Пта - главное божество Египта - играл на арфе. В древнегреческих легендах изобретение арфы приписывается Меркурию или Амфиону, а древнеиудейская традиция творцом арфы называет Иувала.

В древности арфа была одним из самых распространенных музыкальных инструментов в Средиземноморье и на Ближнем Востоке. Египетскому иероглифу «арфа», «играть на арфе» не менее 6 тыс. лет. Сохранились изображения арф в искусстве месо-потамской и египетской культур, относящиеся к 1У-Ш тыс. до н.э. В северной части Центральной Африки, помимо инструментов, которые исторически восходят к арфам Древнего Египта, были обнаружены антропоморфные арфы нгбака. Они олицетворяют духов, вызываемых музыкантом, который зачастую был колдуном, знахарем или прорицателем того или иного племени.

В иудеохристианской традиции арфа - инструмент, славящий Бога, инструмент пророков, «атрибут царя Давида». Став царем и первым жрецом, Давид ввел музыку в религиозный обряд и создал гимны богу Ягве, которые пел под собственный аккомпанемент. Арфа, которая сопровождала пение гимнов, называлась псалтирь (от древнегреческого глагола псалтере - дергать, щипать струны). От названия древнего щипкового инструмента псалтири и происходит слово «псалм».

В Библии арфа упоминается сотни раз. «Славьте Господа на гуслях, пойте ему на десятиструнной псалтири» (Пс. 32, 2). «Встретишь сонм пророков, сходящих с высоты, и пред ними псалтирь и тимпан, и свирель и гусли, и они пророчествуют» (I Цар. 10, 5). Арфа - символ грусти, тоски, ностальгии: «При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе; на вербах, посреди его, повесили мы наши арфы» (Пс. 136, 2), чтобы не петь и не играть песен Сионских на чужой земле.

Арфа - лекарство от меланхолии: «И когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли [арфу], играл, - и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него» (I Цар. 16, 23).

Арфы - молитвы святых: «И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали перед Агнцем, имея каждый гусли1 [арфу] и золотые чаши, которые суть молитвы святых» (Откр. 5, 8).

В скандинавской мифологии арфа связана с лебедем и белым конем - проводником душ в мир иной, а также с мистической лестницей, соединяющей гармонию земли и неба. По этой лестнице душа Героя может достичь того света, поэтому героям Эдды арфу клали в гроб или на могилу.

Арфа - символ музыки, поэзии, атрибут музы танца Терпсихоры и богов дождя и урожая. Ангелы, играя на арфе, воплощают в звуках небесную радость и гармонию.

Древнегреческий владыка ветров Эол тоже играет на арфе. В ХУ11-Х1Х вв. был популярен музыкальный инструмент, который назывался «эолова арфа» (воздушная арфа) - струнный инструмент, состоящий из узкого деревянного ящика (резонатора) с отверстием, над которым натянуто 9-13 струн одинаковой длины, но разной толщины, настроенные в унисон. Струя воздуха колеблет струны и

1 В русском каноническом переводе Библии слово «арфа» в ряде случаев заменено на «гусли». Уточнения, которые даны в квадратных скобках, сделаны по польскому каноническому переводу Библии. - Прим. авт.

в зависимости от силы ветра звучание инструмента меняется. Особое распространение эолова арфа получила с конца XVIII в.: она устанавливалась на крышах, фронтонах зданий, в гротах, беседках, парках, на подоконниках. Эолова арфа - один из символов романтизма, символ божественного происхождения искусства и универсальной связи всех явлений. Романтики создают даже мифологию эоловой арфы, в которой отразилась мистическая устремленность романтизма, его дерзкий порыв к запредельному.

В геральдике арфа символизирует созерцание; достоинство; чистоту.

БАРАБАН

Барабан символизирует Древо мира; тайную силу; вибрацию Космоса, небес, Земли; соглашение; сообщение, связь; восторг, экстаз; радость, веселье; тщеславие; молнию, гром; культ государства; экзекуцию; погребение...

Барабаны различных типов появились еще во времена неолита. В Моравии найден барабан, который датируется VI тыс. до н.э., первые барабаны на территории Египта и Месопотамии археологи относят к ГУ-Ш тыс. до н.э. С древности барабан использовался как сигнальный инструмент, а также для сопровождения ритуальных танцев, военных шествий, в религиозных обрядах. Считалось, что барабан имеет огромную магическую силу, и его изготовление было связано с особыми ритуалами.

Известны барабаны самых различных форм (круглые, цилиндрические, трапециевидные, «тюльпановидные», антропоморфные, зооморфные - в виде фигурок антилоп, буйволов и пр.) и размеров (от крошечных до 2 метров в диаметре). Старейший ударный инструмент - тимпан маленькая ручная литавра или односторонний барабан с кожаной мембраной (диаметром около 300 мм). Тимпан использовался в Греции с V в до н.э. в государственных и культовых церемониях, на празднествах в честь Диониса и Кибелы1. Аналогичные инструменты (часто под другими названиями) были распространены среди шумеров, иудеев, народов Семиречья и в других культурах.

1 Кибела (Кивева, Диндимена, Индейская мать, Великая мать богов) в греческой мифологии - владычица гор, лесов, зверей, дарительница плодоносных сил земли. Позже Кибела стала почитаться как покровительница благосостояния городов и всего государства. - Прим. авт.

Интересно, что на тимпанах играли преимущественно женщины: «И взяла Мариам пророчица, сестра Ааронова, в руку свою тимпан, и вышли за нею все женщины с тимпанами и ликованием» (Ис. 15, 20). «И пришел Иефай в Мессифу в дом свой, и вот, дочь его выходит навстречу с тимпанами и ликами» (Суд. 11, 34); «.впереди шли поющие, позади играющие на орудиях, в середине девы с тимпанами.» (Пс. 67, 26).

Барабан был одним из посредников между небом и землей, под его звуки воздавали хвалу Господу: «Да хвалят Его с ликами, на тимпане.» (Пс. 149, 3); «Хвалите Его с тимпанами и ликами, хвалите Его на струнах о органе» (Пс. 150, 4). Барабаны - символ радости. Громко бьют они во время празднеств, но если горе обрушивается на народ, они молчат: «Прекратилось веселие с тимпанами. помрачилась всякая радость; изгнано всякое веселие с земли» (Ис. 24, 8, 11).

В Поднебесной говорили: барабаны подобны небу. В китайской мифологии барабан выступает в качестве демиурга, создавшего колокол и мелодию, а также он символизирует огонь и лето. По другой версии, первый барабан сделал Желтый Предок / Хуан-ди из шкуры одноногого дракона, похожего на быка, с туловищем изумрудного цвета. Твердость и мужество, ловкость и искусность, необходимые для борьбы со смертью, олицетворялись барабанщиками, бившими во время похоронной процессии в большие барабаны, гром которых устрашал нечисть, возвещая победу жизни.

В ритуальной музыке Тибета барабан воплощает бесконечность жизни и движения, управляемых законом внутреннего ритма, с чередованием циклов творения и разрушения. В одной из притч Будда сравнивает вечный закон Вселенной - Дхарму - с ритмом барабана; а достигнув просветления, Будда говорит о «барабане бессмертия», звучание которого он хочет передать всему миру.

В Африке сложился «алфавит» и «язык» барабанов, служащий своеобразным беспроволочным телеграфом. Знахари и целители предпочитают щелевые барабаны, украшенные искусной резьбой, с помощью которых они вызывают духов-покровителей. Кроме того, деревянные африканские барабаны имеют множество символических значений - это Слово, Логос; ритм души; «эхо человеческой экзистенции»; жертвенный алтарь; первооснова Земли. На Африканском континенте барабаны участвуют во всех магических ритуалах.

По представлению древних, барабанные ритмы подобны движению и музыке звезд и доставляют наслаждение богам и богиням. Под грохот барабанов зазывали грозу, долгожданный «урожайный» дождь.

Барабан в форме буквы «Х» - символ горнего и дольнего миров, а круглый барабан в ряде культур символизировал весь мир.

Маленький барабан (дамару) в форме песочных часов - атрибут Шивы - одного из верховных богов индуизма. Согласно легенде, бог-созидатель и бог-разрушитель Шива держит в руках «барабан бессмертия». Барабан - атрибут богов-громовержцев древнеиндийской и греческой мифологии - Индры и Марса.

КОЛОКОЛ

В различных культурах колокол символизирует музыку, гармонию; сигнал тревоги; время; глас Божий; проповедь, молитву; крещение; эгзорцизм; печаль, траур, похороны; анафему; послушание; свободу; радость; рай; здоровье; андрогинность; девичество, невинность; воду; внутреннюю пустоту.

Первые колокола появились в Китае во II тыс. до н.э. Древние цивилизации Японии, Индии и Среднего Востока использовали различные колокольчики в качестве талисмана и жертвенного предмета. В Юго-Восточной Азии и поныне сохранились символические названия частей колокола. Например, ухо колокола называется «ухо дракона», а дракон - традиционный символ императорской власти и творческой силы. В Юго-Восточной Азии ручные колокола были провозвестниками силы дэ (энергия, потенция) - мироустроительной силы монарха. Звон колоколов предварял чтение императорских указов, и, как гласит японский эпос «Хайке-моногатари», в старину, когда читался высочайший указ, увядшие деревья и травы вновь зеленели, а летящие в небе птицы повиновались августейшему слову. В древних оркестрах Китая колокола всегда звучали с литофонами. Колокол - символ земли, литофоны - воды. Конфуций называл музыку колоколов и литофонов «созвучием великих совершенств». Колокола входили в оркестры, игравшие на службах Небу, Земле, Предкам и Духам -охранителям государства. Придя к власти, каждая новая династия устанавливала новую высоту для исходного тона в двенадцатитоновой системе люй-люй (букв.: 12 люй; люй - мера). Шесть нечетных звуков символизировали светлое, активное мужское начало Неба - ян, а шесть четных - темное пассивное, женское начало Земли - инь. Каждый тон соответствовал определенной фазе Луны, знаку Зодиака, часу суток. Каждый из колоколов издавал один из 12 звуков люй, обозначая первую ноту гимна и первую ноту

каждой из строф. Ритуальная музыка осмысливалась как созвучие со Вселенной, может быть, поэтому иероглифы «гимн», «колокол», «музыка», «радость» входили в один синонимический ряд.

Колокол - символ плодородия: его ручка и язык рассматривались как мужское начало, а поверхность - как женское.

Колокол - символ чистоты и невинности: по древним иудейским законам, девственницы должны были носить колокольчики.

В христианстве колокол символизировал рай и глас Божий. Колокол призывал к молитве, отбивал часы, извещал о рождении и смерти, заключении мира и других важных событиях. С 800 г. колоколам начали давать имена, их украшали орнаментом и надписями типа: «Живых призову, мертвых оплачу».

Считалось, что колокольный звон изгоняет демонов, злых духов, снимает чары, наговоры, очищает воздух от заразы. Святой Антоний изгонял колокольным звоном дьяволов, скрывавшихся в руинах языческих храмов. Колокольчики-амулеты носили на поясах, вешали на дома, скот. С помощью отлитых по специальному рецепту колокольчиков можно было общаться с душами предков. Колокола вызывали дождь, разгоняли тучи, отгоняли молнии и ураганы, гасили огонь, вспыхнувший от молнии.

В некоторых культурах музыка колоколов - это прямой разговор с Богом. Во время похорон колокольный звон должен был отгонять злых духов от души, выходящей из тела. Многие верующие и поныне считают, что колокольный звон указывает дорогу душам умерших. Раньше во время погребения звонили столько раз, сколько лет прожил покойный.

В легендах разных народов колокол начинает звонить сам, возвещая о появлении святого или предупреждая о преступлении. В сказаниях говорится, что церковные колокола звонят под водой и от их звука замирают русалки.

Звон колокола символизирует «правибрацию» жизни. Мусульмане слышат в его звуках экзистенциальное отражение силы Аллаха.

Замечательный российский «мастер волшебного звона» К.К. Сараджев говорил, что только колокол в своей звуковой атмосфере способен выразить часть той великой вселенской симфонии, которая будет доступна человеку в будущем.

В геральдике изображение колокола или колокольчика олицетворяет святых и ангела-хранителя.

ЛИРА

Лира - символ искусства, его силы и магии, символ гармонии, поэтического вдохновения, поэзии, лирики, вкуса; мудрости; супружеской верности и любви.

Согласно древнегреческому мифу, первая лира была сделана Гермесом из панциря черепахи и подарена им Аполлону. Вот как описывается создание лиры в «Гомеровских гимнах»:

Стиснувши крепко руками, резцом из седого железа Горную стал потрошить черепаху Гермес многославный

Точно по сделанной мерке нарезав стеблей тростниковых, Их укрепил он над камнеподобной спиной черепахи, Шкурой воловьей вокруг обтянул, догадавшись разумно, Пару локтей прикрепил, перекладину сделал меж ними И из овечьих кишок семь струн приладил созвучных.

(Перевод В.В. Вересаева)

Большие лиры шумеров (до 1,5 метров в высоту) относятся к

III тыс. до н.э., а лиры Вавилона и Египта - ко II тыс. до н.э.

Лира - инструмент богов, героев и муз: Гермеса, Аполлона, Орфея, Амфиона, музы танца Терпсихоры и музы любовной лирики Эрато.

Лира - символ светлого ума и достоинства. На ней играет мудрый, добрый и великодушный кентавр Хирон - воспитатель героев (Тесея, Ясона и маленького Ахилла) и наставник великого врачевателя Асклепия.

Звуки лиры могли пробудить любовь, изменить течение рек, заставить двигаться леса и горы, усмирять диких зверей. Амфион игрой на лире, подаренной ему Гермесом, приводил в движение камни, которые складывались в крепостные стены города Фивы. Магической силе искусства Орфея покорялись боги, люди и вся природа. Игрой на лире он усмиряет морские волны, спасая аргонавтов. Отправившись за своей супругой Эвридикой в царство мертвых, он очаровывает музыкой и его стража Пса Кербера, и Эриний, и Персефону, и Аида. Смерть Орфея, растерзанного менадами, оплакивали люди, птицы, звери, леса, камни, реки, плененные его искусством.

Так плыли: голова и лира, Вниз, в отступающую даль. И лира уверяла: - мира! А губы повторяли: - жаль!

(М. Цветаева. Орфей)

Лира - символ супружеской верности. По преданию, Агамемнон, уходя на войну с Троей, оставил во дворце музыканта, который звуками лиры должен был постоянно напоминать Клитемнестре о супружеском долге. Воздействие музыки было столь велико, что Эгисту, чтобы соблазнить царицу, пришлось убить музыканта и разбить его лиру.

Лира - символ поэзии; слово «лирика» произошло от греческого «лира». В геральдике этот инструмент тоже олицетворяет поэзию.

РОГ, ТРУБА

Звук рога, трубы символизировал триумф, славу, победу; он призывал на помощь; извещал о конце мира и Судном Дне.

Труба звучала во славу Господа: «Хвалите Его со звуком трубным.» (Пс. 150, 3), поэтому приверженцы аскетических церковных правил выступали против использования этого инструмента в быту. Так, Максим Грек в своем «Слове против скоморохов» писал, что музыка и пляски скоморохов «с сурной, тимпанами и трубой» отвлекают верных апостольскому завету от «трубы церковной».

Силой «трубы церковной» была разрушена стена города Иерихона: «Тогда сказал Господь Иисусу. в седьмой день обойдите вокруг города семь раз, и священники пусть трубят трубами; когда затрубит юбилейный рог, когда услышите звук трубы, тогда весь народ пусть воскликнет громким голосом, и стена города обрушится до своего основания.» (Нав. 6, 1, 3-4).

Согласно Библии, трубы даны были людям свыше: «И сказал Господь Моисею, говоря: сделай себе две серебряные трубы, чеканные сделай их, чтобы они служили тебе для созыва общества и снятия станов. Сыны Аароновы, священники должны трубить трубами: это будет вам постановлением вечным в роды ваши; и когда пойдете на войну в земле вашей против врага, наступающего на вас, трубите тревогу трубами, - и будете вспомянуты пред Господом, Богом вашим, и спасены будете от врагов ваших; и в день веселия вашего, и в праздники ваши, и в новомесячии ваши труби-

те трубами при всесожжении ваших и при мирных жертвах ваших, - и это будет напоминанием о вас пред Богом вашим. Я, Господь, Бог ваш» (Чис. 10, 1, 8-10).

В легендах и сказаниях звук волшебного рога пробуждал зачарованных рыцарей от сна. В эпосе разных народов герои трубят в волшебный рог, призывая друзей на помощь. Звук рога извещал о начале королевской охоты, а звук трубы - о начале рыцарского поединка, о начале и успешном завершении военного похода. В Африке с помощью рога охотники передают сообщения на короткие расстояния, а рога из слоновой кости (бивня слона), украшенные резьбой со сценками из повседневной жизни, принадлежат вождям.

В разных культурах трубный глас возвещает о «конце времен». В Апокалипсисе говорится: «И семь Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить.

Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть деревьев сгорела, и вся трава зеленая сгорела» (Откр. 8, 6-7).

И утро будет: песни, песни, каких не слышно и в раю, и огненный промчится вестник, взвив тонкую трубу свою.

Распахивая двери наши, он пронесется, протрубит, дыханьем расплавляя чаши неупиваемых обид.

Тогда-то, с плавностью блаженной, как ясновидящие, все поднимемся, и в путь священный по первой утренней росе.

(В. Набоков)

ФЛЕЙТА

В европейских и средиземноморских культурах флейта -символ сельской идиллии; атрибут Диониса и Кибелы, символ неистовых, жестоких оргиастических мистерий. Согласно философской символике культур Дальнего Востока, 12 трубок своеоб-

разной флейты Пана олицетворяют ян и инь, небесное и земное, мужское и женское начала, свет и тьму. В Индии звуки флейты ассоциируются с понятием «лила», что означает «божественная игра творения».

На многоствольной флейте сиринге играет божество стад, лесов и полей Пан. Согласно древнегреческой легенде, он сделал себе флейту из тростника, в который в страхе перед Паном превратилась нимфа Сиринга. Пан - главный ценитель и судья пастушеских состязаний в игре на свирели (таким он обычно предстает в идиллиях Фео-крита), а различные виды многоствольных флейт (цевница, кугиклы, най и др.) до сих пор называются флейтой Пана. На сиринге играет и и страшный одноглазый пастух Полифем, и ученик Пана, знаменитый создатель буколической поэзии, сицилийский пастух Дафнис. Когда начала угасать жизнь замечательного музыканта пасторального рая, Дафниса приходят оплакивать Музы, его пытается спасти Афродита, но решение Мойр неизменно.

Плакали горько шакалы, и волки о нем горевали, Лев из дремучего леса горючими плакал слезами.

Стадо стояло в ногах, и волы, и бычки молодые, Телки, коровы, телята его провожали рыданьем.

(Феокрит. Идиллия I. Пер. М.Е. Грабарь-Пассек)

Вакха на вакханалью всегда сопровождает свита с бубнами, тимпанами и цевницами:

Откуда чудный шум, неистовые клики?

Кого, куда зовут и бубны и тимпан?

Бегут смятенною толпой Вослед за быстрой колесницей,

Кто с тростниковою цевницей, Кто с верной кружкою своей.

(А. С. Пушкин. Торжество Вакха)

Многие духовые инструменты пришли в Древнюю Грецию с Востока вместе с экстатическим, оргиастическим культом Диониса. Трубный звук фригийской флейты, которая нередко изготовлялась из костей осла (по представлениям греков, «самого грубого и бес-

чувственного животного»), воспринимался как вызов Диониса солнечному богу Аполлону. Плутарх приводит даже такую загадку о фригийской флейте: «Мертвый осел роговою ногой сокрушает мне ухо». В мифе о музыкальном соперничестве и победе Аполлона над сатиром Марсием отражен первый этап борьбы олимпийской Греции с дионисийским культом. С Востока греки заимствовали и авлос, язычковый духовой инструмент, который представлял собой пару отдельных конических или цилиндрических трубок из тростника, дерева или кости с трех-пятипальцевыми отверстиями. Античные греки остро реагировали на звук авлоса, воспринимая его как призыв к оргиям. Авлос получил главное распространение в культе Диониса, как лира - в культе Аполлона. Эти два инструмента понимались греками столь различно, что не связывали инструментальную музыку в одно понятие: еще Аристотель особо говорил о «кифаристике» и особо - об «авлетике». Пеаны - хоровые гимны, обращенные к Аполлону и Артемиде в благодарность за избавление от бед, голода и болезней, исполнялись под прозрачные звуки традиционной греческой флейты.

В Древней Японии духовые инструменты типа флейты, флажолета или гобоя изготовлялись из бамбука, что придавало не только характерную особенность их звучанию, но и определенную символическую нагрузку. Согласно священной книге японцев «Кодзики», молодой побег бамбука почитался как бог роста и проявления скрытых сил природы. В Японии до сих пор играют на бамбуковой флейте фуэ. Мифология приписывает ее создание богине Амэ-но Удзумэ, вызволившей Солнце из добровольного заточения в Небесном Гроте. По преданию, Удзумэ сделала фуэ из бамбука, выросшего на священной «Горе Небесных ароматов». Древнее название фуэ - «Птица с небес» - отражает как легендарную традицию ее происхождения, так и характер звучания, напоминающего пение птиц. Но, пожалуй, самым важным инструментом в Японии считался хитирики - небольшая продольная флейта с семью отверстиями, отличающаяся весьма пронзительным звуком. Хитирики - имя легендарного мифологического героя, который, подобно Орфею, силой искусства заставил богов изменить свою волю.

В индийской священной поэзии любви бхакти воспевается юноша Кришна, воспитанный пастухами. Когда Кришна брал в руки флейту, вся природа начинала звучать с ней в унисон. Его игра - символ «лилы», божественной игры, творящей мир. Звуки

волшебной флейты Кришны - символ музыки сфер, гармонии Вселенной. Р. Тагор так писал о магических звуках чародея-флейтиста:

Свитая мгла

Тихо легла, -

Флейта ей слышится, флейта твоя!

О, зачаруй, заколдуй, и со дна

К солнцу, к ногам твоим выйдет она.

(Перевод З. Миркиной)

СКРИПКА

Скрипка сразу заняла трон царицы звуков. Инструмент, способный передать тончайшие оттенки человеческих переживаний, был символом божественного и земного, ангельского и дьявольского, символом души Мира, души Космоса, Земли, Природы, Человека. Скрипка считалась волшебным инструментом, который может творить любые чудеса. О чарующих звуках скрипки, пробуждающих любовь, нежность и страсть, радость и зависть, восторг и отчаяние, уносящих душу людскую к звездам, в иные миры, в ад и рай, создано множество легенд и сказаний, тысячи поэм и стихов. Мифология скрипки, созданная романтиками, хорошо известна. А каков образ этого инструмента в фольклорной традиции? Многие ответы на этот вопрос дает поэтичная побасенка знатока славянского фольклора, польского писателя Тадеуша Новака.

Тадеуш Новак О СКРИПКАХ1

Хворают люди, и звери хворают. Случается, и музыкальные инструменты хворают, а особенно - скрипки. Простой смертный, который никогда в жизни не имел дела со скрипкой, не обратит

1 Тадеуш Новак - польский поэт и прозаик, творчество которого неразрывно связано со славянским фольклором. Многие его произведения переведены на русский язык, в том числе романы «А как будешь королем, а как будешь палачом» и «Пророк» (М., 1980). Данный перевод выполнен по изданию: Nowak T. Pölbasnie. - W-wa: Ludowa Spöldzielnia Wydawnicza, 1976. - S. 273-278.

внимания в деревенском оркестре на такую скрипку - чахоточную, с хворью сердечной, а то и душевной, смертельной, неизлечимой. Она вроде бы и поет, старается держать шаг, а точнее - поддерживать голос кларнета, трубы, контрабаса, цимбал, но уже не так, как раньше, когда, бывало, с самого утра подхватывала охотно, что бы ни заиграли. А самое плохое и грустное - вовсе не хворь. А то, что неизвестно, откуда она взялась, что случилось. Ведь еще на прошлой неделе скрипка не только пела во весь голос на свадьбе, но даже хохотала вместе с тобой. И позволяла брать себя в руки, когда ты сидел у реки и разрешала играть до утренней зари.

О хворых скрипках я слышал с малых лет. Рассказывал мой дед, рассказывали старые скрипачи, что всю жизнь со свадьбы на свадьбу ходили. Говорили об этом на свадьбах и вечеринках и даже на ярмарках и престольных праздниках, где продавались как раз такие недужные, чуть дышавшие скрипки. Как дед говорил, скрипки чаще всего чахоткой хворают. Это, конечно, не такая чахотка, как у людей, но о себе знать дает она тоже кашлем. Стоит нерадивому скрипачу положить спьяну раз-другой скрипку на осеннюю росу, на траву, прихваченную заморозком, пройти с ней бродом по шею в воде или пробиться сквозь метель, как несколько недель спустя у скрипки словно бы горячка начинается. На спине у нее выступает деревянная роса, горячечная скрипичная испарина. Правда, пока скрипка еще звучит, еще поет охотно, но видно, что хватит ее ненадолго.

Испарина после горячки становится все сильнее, а потом начинается кашель. В отличие от людей у скрипки кровь горлом не идет, но ее замирающий звук пугает сильнее, чем кровотечение у чахоточного. И хоть следи за ней днями и ночами, хоть сиди над ней неотступно, хоть жги лампу керосиновую, лучину, за образ заткнутую, все равно тебе никогда не увидеть, как она умирает, как навсегда расстается со скрипичным своим светом.

Скрипку не лечили, как людей лечат. По крайности от чахотки. Ее просто оставляли хворать. А если скрипач уж очень был к ней привязан, то не играл на ней больше, не мучил ее на вечеринках и гуляньях. Позволял ей дни и ночи напролет висеть на стене, а то клал в шкаф или сундук, где она угасала потихоньку под бабьими платками.

Иногда пробовали чахоточную скрипку растирать канифолью, истертой в порошок смолой, сыпали в нее горячий песок или нагретое льняное семя. Но все это обычно не помогало. Скрипка от этого рассыхалась и умирала еще быстрее. И хоронить умер-

шую скрипку было не принято. Ее вкладывали в специально сшитый диагоналевый мешок и выносили на чердак, где ей положено было после смерти наигрывать для вечно радостной и вечно живой деревянной души дома.

Хотя и реже, но случалось, что у скрипки болело сердце. Говорили, что сердечная хворь бывает только у той скрипки, которая слишком уж волнуется от своего собственного голоса, у скрипки беспокойной, заносчивой, чересчур зазнавшейся. Хворь эта не такая страшная, как у людей, - скрипки никогда от нее не умирают.

Сердечную хворь у скрипки лечить можно. Времени это отнимало много, но если скрипка была хорошая, да еще старая, если переходила она из поколения в поколение, если пела, обыгранная, звонче, чем жаворонок в утренних небесах, стоило с ней повозиться. Конечно, скрипку лечили не так, как человека. Просто-напросто выносили ее в июле на несколько часов к Дунайцу и клали на раскаленный до бела песок. Носили туда целый месяц. Через месяц скрипка начинала подавать голос. Тогда для нее покупали в лавочке самую дорогую канифоль. Понемножку, с каждым днем все громче, с беспрестанными канифольными притираниями, скрипка начинала петь.

С такой скрипкой можно уже было показаться на бедной деревенской свадьбе. И так вот, от праздника к празднику, при терпеливом уходе, скрипка пела все охотнее и веселее. А если через несколько лет леченья скрипка из рук у скрипача вырываться начинала, это значило, что она совсем здорова, что играть на ней можно. А как сладко спалось с такой вылеченной скрипкой. Обнимешь ее, бывало, и кажется тебе, что не скрипка хворать перестала, а в тебе самом зажила какая-то изболевшаяся частичка света, и этого и того, перестала кровоточить, дыхание тебе перехватывать, глаза дымом застилать.

Еще реже, чем сердце, болит у скрипок душа. Сам я такой хвори у скрипок не видывал, хотя в скрипичную душу верю больше, чем в свою человеческую. Но с малолетства я немало понаслушался рассказов про необычную эту хворь. От нее скрипка вдруг перестает слышать мелодии плясовые, веселые, за чуб хватающие все живое на белом свете. И ничего тогда не помогает. Не выдавит из нее ни одной веселой ноты скрипач самый знаменитый.

Скрипку с хворой душой не вылечить, как не вылечить землю от оврагов, реку от водоворотов и человека смертного от вечного преображения в траву да лист зеленый, нас от зноя заслоняющий.

АНТИЧНОСТЬ

Если из других культур мы только черпаем, то грекам мы обязаны всем.

И.В. Гёте

ЧЕЛОВЕК И КОСМОС

«Гений Греции любой аффект окружал покровами мифа, -форма кристаллизовалась вокруг мифа согласно законам притяжения», - писал Гёррес (12, с. 95).

Ф. Шлегель определял этот миф так: «Никогда еще не бывало более остроумного и нравственного. Греческий миф - подобно верному отпечатку в прозрачном зеркале - представляет собой самый определенный и нежный язык образов для выражения всех вечных желаний человеческой души со всеми ее удивительными и необходимыми противоречиями, малый завершенный мир прекрасных предчувствий. Поэзия, песня, танец и общение - праздничная радость составляла те дружественные узы сообщества, которые соединяли людей и богов. И, действительно, подлинно божественное - чистейшая человечность - составляло смысл их сказаний, обычаев и особенно празднеств, предмет их почитания. В пленительных образах греки чтили свободную полноту, самостоятельную силу и закономерное согласие. [.] У одних греков искусство всегда было равно свободным от давления потребностей и господства рассудка» (11, с. 133; 131).

Греки воспринимали мир эстетически, им было свойственно эстетическое «переживание жизни» (В.М. Жирмунский), неустанное стремление к гармонии.

Традиционно образ Древней Греции ассоциируется со «страной, где было все так юно и прекрасно»:

Обожествленная преданьями народа, Цвела и нежилась могучая природа. Где, внемля набожно оракула словам, Доверчивый народ бежал к своим богам

С веселой шуткою и речью откровенной,

Где боги не были угрозой для вселенной,

Но идеалами великими полны.

Где за преданием не прятолося чувство,

Где красоте лампады возжены,

Где Эрос сам был бог, а цель была искусство;

Где выше всех венков стоял венок певца,

Где пред напевами хиосского слепца

Склонялись мудрецы, и судьи, и гетеры;

Где в мысли знали жизнь, в любви не знали

меры.

(А.Н. Апухтин. Греция)

Но грек знал и ощущал страхи и ужасы существования: чтобы вообще иметь возможность жить, он вынужден был заслонить себя блестящим порождением грез - олимпийцами. Именно чтобы иметь возможность жить, подчеркивает Ф. Ницше в своей знаменитой работе «Рождение трагедии из духа музыки» (7), греки должны были, по глубочайшей необходимости, создать этих богов. Тот же инстинкт, что вызывает к жизни искусство, как дополнение и завершение бытия, соблазняющее на дальнейшую жизнь, - создал и олимпийский мир, как преображающее зеркало, поставленное перед собой эллинской «волей». Так боги оправдывают человеческую жизнь, сами живя этой жизнью. Существование под яркими солнечными лучами таких богов ощущается как нечто само по себе достойное стремления (7, с. 66-67). И действительное страдание гомеровского человека связано с ранним уходом из жизни. Грека не привлекает призрачное существование в мире теней. «Лучше б хотел я живой, как поденщик работая в поле, / Службой у бедного пахаря хлеб добывать свой насущный, / Нежели здесь, над бездушными мертвыми царствовать мертвый», -говорит Ахилл (Оа. XI, 488-491).

Грека страшит Хаос, Тартар, Аид, Тьма и Бездна.

В античной культуре Хаос представляется как величественный трагический образ космического первоединства, где расплавлено все бытие, из которого оно появляется и в котором оно погибает. Для греков Хаос - универсальный принцип сплошного и непрерывного, бесконечного и беспредельного становления. Античный Хаос есть предельное разряжение и распыление материи. Он - континуум, лишенный всяких разрывов, пустых промежутков и даже вообще всяких различий. Хаос - принцип и источник вся-

кого становления, вечно творящее живое лоно. Но в нем заключаются только первоначальные истоки жизни, а не сама жизнь. Античный Хаос всемогущ, безлик, бесформен и вечен. Он мировое чудовище, сущность которого есть пустота и ничто. Для греков Хаос - это такое ничто, которое стало мировым чудовищем, это бесконехность и нуль одновременно. Хаос - бесформенная, ужасная, всепоглощающая бездна.

И после устроения космоса вселенная чаще всего понимается как некий центр, как видимая поверхность; периферия же (вовне и внизу) остается не только менее космизованной, но и иногда толкуется как остаток Хаоса, время от времени угрожающего миру, космосу. Мифопоэтические описания мировых катастроф как раз и предполагают не полное изгнание Хаоса, а только его оттес-ненность. С остатками Хаоса на земле связан ужас, страх, порождаемые тьмой, ночью, бесформенностью, отсутствием надежных границ между человеком и царством Хаоса. Аякс в «Илиаде» молит Зевса: «Зевс, наш владыка, избавь аргивян от ужасного мрака! / Дневной свет возврати нам, дай нам видеть очами! / И при свете губи нас, когда уже так восхотел ты» (XVII, 645-648). Этот страх архетипичен: «И бездна нам обнажена с своими страхами и мглами, и нет преград меж ней и нами - вот отчего нам ночь страшна» (Ф.И. Тютчев). Царство смерти, с которым тоже связан страх, нередко описывается как своего рода Хаос (в двух вариантах: или бесформенность и разъятость, или противоположность этому свету).

Олимпийцы 10 лет сражались с Титанами - первым поколе -нием богов, которые не ведали разумности, упорядоченности и меры. Они были низринуты в Тартар, и первобытная дикость Титанов уступила место героизму и мудрой гармонии космоса олимпийского периода греческой мифологии. Из «бронзового» века с его битвами Титанов под «властью аполлонического стремления к красоте развился гомеровский мир» (7, с. 71).

Читателей Гомера поражал веселый «неугасимый» хохот олимпийцев над страданиями людей и собственными божественными раздорами. На этот неудержимый смех пирующих богов обратил внимание неоплатоник Прокл (V в. н.э.), который, комментируя «Государство» Платона, толкует божественное устроение мира как «детскую игру богов», как «щедрую энергию, направленную на все, и причину порядка того, что находится в мире» (цит. по: 8, с. 434). Если демиургическая деятельность богов неистощима, то и смех их «неугасим».

Игра мировых сил - естественное состояние универсума. «Злой мировой хаос, - отмечал А.Ф. Лосев, - сам себя порождающий и сам себя поглощающий, есть в сущности только милые и невинные забавы ребенка, не имеющего представления о том, что такое хаос, зло и смерть» (цит. по: 8, с. 435).

Платон видит в людях «чудесные куклы богов, сделанные ими либо для забавы, либо с какой-то серьезной целью» (там же). В конечном счете людьми управляют боги, дергая за прилаженные к куклам нити. Из них только одна нить золотая, руководимая разумом, а все остальные - грубые, железные, влекомые человеческими страстями. «Миф о том, что мы куклы, - заключает Платон, - способствовал бы сохранению добродетели» (там же). Добродетель, по мнению философа, несомненно укрепится, если признать человека игрушкой бога и видеть в жизни каждого мужчины и каждой женщины «прекраснейшую игру», источник которой есть само божество, всегда разумное, знающее и совершенное. «Надо жить играя» - утверждает Платон. Что же это за игра? Философ отвечает: «Жертвоприношения, песни, пляски, чтобы уметь снискать к себе милость богов, а врагов отразить и победить в битвах» (там же).

В «Политике» Платон среди искусств называет «пятый род», включая в него искусство украшения, живопись, музыку. Весь этот род он называет «игра», так как все это делается ради забавы. Но забава эта помогает «искусству царя» править государством. Так объединяется у Платона игра и жизнь идеального общества.

У неоплатоника Плотина, отмечает А.А. Тахо-Годи, Вселенная сурова к человеку и проницательна. Она непрестанно создает людей, «прекрасные и милые видом живые игрушки». Их слезы и заботы, даже самые глубокие, есть, с точки зрения вечности, только пустая забава. «Люди, - пишет Плотин, - принимают свои игрушки за нечто важное, так как им неведомо то, что действительно важно, и потому, что сами они игрушки» (там же, с. 436).

В греческой культуре человек смыкался со всей мировой материей, где все мыслилось вечным - и смерть и рождение. Жизнь человека управляется божеством, которое еще не отделимо от мирового хаоса и вечно изменчивых стихий земли, огня, воздуха и воды.

Однако у греков беззаботная игра божественных сил никогда не противоречила осмыслению мира и человека как направляемых вполне целесообразной и разумной волей, открытой лишь мудрецам, пророкам и поэтам.

Стихийность и разумность в Древней Греции не исключали, а дополняли друг друга. Мудрые законы судьбы постоянно вмешивались в человеческую жизнь, осмысляя и направляя ее. Анан-ка-Необходимость главенствует у Платона над космосом, вращая мировое веретено. Ее дочери (или ее ипостаси), богини судьбы, три Мойры, помогают ей вращать веретено. Они присоединяют свои голоса к пению сирен, сидящих на каждой из восьми небесных сфер веретена, и своим пением создают гармонию Вселенной.

В эпоху эллинизма беззаботность игры мировых стихий воплощает Тюхэ-Случай. Вся человеческая жизнь представляется уже не беспринципной игрой, а игрой сценической, управляемой мудрым хорегом, умело распределяющим роли, жестко следящим за их исполнением и не допускающим для актера никаких вольностей.

Картину именно такой человеческой трагедии рисует Платон в «Законах». Граждане идеального государства состязаются с профессиональными поэтами в театральной постановке. Они «сами творцы трагедии, наипрекраснейшей и сколь возможно наилучшей» (цит. по: 8, с. 438). «Прекрасная» и «наилучшая» жизнь в их государстве, отмечает А.А. Тахо-Годи, не что иное, как «наиболее истинная трагедия», и весь государственный строй в «Законах» представляет собой ее подражание (mimesis). Поэты и граждане города - творцы, они «соперники» по искусству в «наипрекраснейшем действе».

Но человеческая трагедия, разыгрываемая в наилучшем из государств, несоизмерима с трагедией, созданной искусством, поскольку, как полагает Платон, трагедия жизни выше трагедии вымысла.

Лукаиан рассматривает человеческую жизнь как театральное шествие, где распоряжается хорег (Случай), который дает участникам шествия маски и сбрасывает их по своему желанию. Поэтому один носит маску царя, другой - раба, один - прекрасен, другой - смешон. От воли Тюхэ зависят одеяния актера этой жизненной драмы.

О жизни как сценической игре, поставленной высшим разумом, пишет и Плотин. В хорошем государстве, отмечает Плотин, не бывает равенства граждан, как и в драме, где все действующие лица, естественно, не могут быть героями. Человек - живая игрушка, рожденная Вселенной. Поэтому смерть и катастрофы людей подобны театральному зрелищу на сцене. Человеку не дозволено упрекать божество, как сценическому персонажу бранить создавшего его актера.

Всякое сопротивление року в античной драме заканчивалось поражением человека. Этим определялся «античный пессимизм». Однако вера во всемогущество рока была такова, что человек, попавший во власть рока, поднимался до божества. Рок уравнивал всех.

Жизнь человека - действие, и не простое, а задуманное художественно. Она напоминает движение танцовщика. Искусство танца руководит его движениями, жизнь движет созданным ею существом.

«Разум Вселенной, - пишет Плотин, - строго и неукоснительно соблюдает единство и связь вещей, как полагается для драматического сюжета, где, благодаря вводимым автором связям, гармонично объединены все столкновения и сложности» (цит. по: 8, с. 440-441). Добро и зло противостоят друг другу как два полухория в драме. Хороший и злой человек находятся на своих местах, как положено в драме, где автор каждому предназначает свою роль. Добро и зло распределены соответственно природе и разуму.

Каждая душа в мире получает свою роль от поэта, т. е. создателя Вселенной, как в драме, где автор создает маски и костюмы, чтобы актер выявил в задуманной роли свои качества. Как драматург награждает актера или лишает его возможности играть, так и душа, «войдя в поэму Вселенной», или вознаграждается, или наказывается. Но не следует забывать, что актеры жизненной драмы играют на сцене, несоизмеримой с обычной театральной, и им дается несоизмеримая свобода действия «поэтом Вселенной».

«Строгая распорядительность космического драматурга, -пишет Плотин, - создает из Вселенной прекрасно налаженный инструмент, лиру или флейту Пана, где каждая душа на своем месте отличается своим музыкальным тоном. Во Вселенной все обосновано и продуманно так же, как в театре, где актер никогда не может выйти за пределы авторского текста. Мировое зло и добро поэтому на сцене Вселенной являются частями универсального разума, как роли в театральном представлении являются непременными частями драмы» (там же, с. 442).

Симметрия фронтонной композиции греческого храма воплощает представление об упорядоченности, соразмерности космоса, а развернутость фронтонной композиции воплощает представление об обширности небесного пространства.

М. Хайдеггер писал: «.греческий храм. заключает в себе облик бога и, замыкая его в своей затворенности, допускает, чтобы облик бога через открытую колоннаду вступал в священную округу храма. Посредством храма бог пребывает в храме. И это пребывание бога само по себе есть эта простирающаяся и замыкающаяся

в своих пределах округа. Храм и округа храма не теряются в неопределенности очертаний. Творение храма слагает и собирает вокруг себя единство путей и связей, на которых и в которых рождение и смерть, проклятие и благословение, победа и поражение, стойкость и падение создают облик судьбы человеческого племени. Владычественный простор этих разверстых связей есть мир народа в его историческом совершении. Из этих просторов, в этих просторах народ впервые возвращается к самому себе, дабы исполнить свое предназначение» (9, с. 282).

«Стоя на своем месте, храм впервые придает вещам их вид, а людям впервые дарует взгляд на самих себя. И такой вид, и такой взгляд до тех пор остается разверстым, пока творение остается творением и пока бог не оставил его. То же самое и скульптурное изображение бога, которое посвящает ему победитель игр. Бог изображается не для того, чтобы легче было принять к сведению, как он выглядит; изображение - это творение, которое дает богу пребывать, а поэтому само есть бог» (там же, с. 283).

Свое отношение к миру и свое ощущение мира эллины со всей полнотой выразили в пластике. «Юный взор грека, - писал Жан-Поль, - сам по себе прежде всего направлен на мир тел, - но здесь очертания четче, чем в мире духов, и это придает грекам особую легкость в обращении с пластическим материалом. Но мало и этого! Вместе с мифологией им была уже дана обожествленная природа, поэтический град божий, - им оставалось лишь населять его и жить в нем, но не приходилось его строить. Они могли воплощать там, где мы только воображаем или даже абстрагируем, могли обожествлять там, где мы едва способны наделять душой, они могли полнить божествами горы, рощи и потоки, в которые нам с величайшим трудом удается вдохнуть душу олицетворения. Они обрели великое преимущество, - тела становились у них живыми и облагороженными, духи - воплощенными. Лирику миф приближал к неотступно следующим вперед эпосу и драме» (3, с. 103).

Действительно, классический идеал возник из самого духа природы, из глубин пластического сознания. «Безоблачная светлая радость, струящаяся с возвышенных фигур богов, - писал Гёррес, -это выражение полноты их внутренней природы, способной вольно изливаться и принимать черты любой индивидуальности; в руках богов - бесконечность, когда они разжимают руку, все конечное слетает с их пальцев, как ручей бежит с горы; не отдельными сокровищами они владеют, но самой тайной, камнем мудрости, обращающим в золото любой негодный булыжник. Возвышенные статуи богов,

описывающие многообразием своих форм весь круг божественного, -вот настоящая душа, вот средоточие Пластического искусства. [.] скульптура по самому своему существу ближе к Идее . а идеи любят для себя идеальное облачение.» (12, с. 240-241).

Искусству эллинов покровительствуют Аполлон и девять олимпийских муз - дочерей Зевса и Мнемосины. Во времена архаики муз было три - Милета (опытность), Мнема (память) и Аойда (песня) - бурные, неистовые спутницы Диониса-Мусагета. Музы олимпийского мира - богини поэзии, искусств и наук - обитают на священной горе Геликон, воспевая все поколения богов и даруя людям вдохновение. По мере дифференциации искусств у каждой музы появилась своя сфера творчества и свои символы: Эрато -муза лирической поэзии с лирой в руках, Эвтерпа с флейтой сопровождает лирическую песнь, Каллиопа - муза эпической поэзии и знания со свитком и палочкой для письма, Клио («дарующая славу») - муза истории с теми же атрибутами, Мельпомена - муза трагедии с трагической маской и венком из плюща, Полигимния - муза серьезной гимнической поэзии, Терпсихора - муза танца с лирой и плектром, Талия - муза комедии с комической маской, Урания («небесная») - муза астрономии с небесным сводом и циркулем. Их вождь - блюститель космической гармонии, прекрасный солнечный бог Аполлон.

Аполлон, пишет Ницше, - бог всех сил, творящих образами, и в то же время бог, вещающий истину, возвещающий грядущее. Он, по корню своему «блещущий», божество света, царит и над иллюзорным блеском красоты во внутреннем мире фантазии. Аполлон -бог искусств, делающих жизнь возможной и жизнедостойной. «Гомеровская "наивность", - отмечает Ницше, - может быть понята лишь как совершенная победа аполлонической иллюзии: это та иллюзия, которой так часто пользуется природа для достижения своих целей. В греках хотела "воля" узреть самое себя, в преображении гения в мире искусства; для своего самопрославления ее создания должны были сознавать себя достойными такой славы, они должны были узреть и узнать себя в некой высшей сфере, но так, чтобы этот совершенный мир их созерцаний не мог стать для них императивом или укором. Таковой была сфера красоты, в которой они видели свои отражения олимпийцев» (7, с. 68).

Аполлонийская мудрость требует отдаваться всецело текущему мгновению и в то же время не терять душевного равновесия, когда одно мгновение сменяется новым, стирающим предыдущее,

любить все мгновения своей жизни одинаково сильно, предпочитая всем прошедшим и будущим текущее мгновение.

Можно сказать, что аполлонический сон покоится на дне мгновения и каждая смена мгновений нарушает его. Следовательно, связь Аполлона со временем несомненна. Ведь Аполлон не только Мусагет - вождь муз, он Мойрагет - вождь Мойр - богинь судьбы, ведавших настоящим, прошлым и будущим. Именно Аполлон обладал даром пророчества и наделял оракулов этим даром.

Он - бог часов, возобновитель времени, и он - Хоромедон -«Вождь времени». Так, в олимпийской мифологии на смену страшному богу времени Кроносу, пожирающему своих детей, пришел солнечный, прекрасный вождь времени Аполлон. Современная археология установила, что календарная служба Европы I тыс. до н.э. прочно связана с именем Аполлона. Античные авторы рассказывают о таинственных странствиях Аполлона и служителей его культа, по велению которых в разных точках Европы, от Италии до Британии, устанавливались святилища Аполлона, которые на самом деле представляли собой древние обсерватории. Жрецы этих храмов-обсерваторий обменивались сведениями, и таким образом в Европе под знаком Аполлона была создана единая календарная служба.

С путешествиями Аполлона связаны легенды о гипербореях и их стране, где под знаком милости Аполлона процветали мораль и искусства.

Греки верили, что несокрушимая власть Аполлона таится в той творческой силе, что всегда дает новый росток. Сила Аполлона - в стройном согласии девяти муз. Греки верили, что бессмертие - не в отдельных произведениях искусства, а в силе, их созидающей. Гениальность - не достояние смертного человека, она -откровение солнечного бога.

Аполлонической культуре всегда приходится разрушать царство титанов, поражать насмерть чудовищ, и с помощью могущественных фантасмагорий и радостных иллюзий одерживать победы над ужасающей глубиной миропонимания и болезненной склонностью к страданию, пишет Ницше.

Аполлон - обоготворение индивидуализации. Аполлон как этическое божество требует от всех меры и, чтобы иметь возможность соблюдать таковую, самопознания. Рядом с эстетической необходимостью красоты стоят требования: «Познай самого себя» и «Сторонись чрезмерного». Самопревозношение и чрезмерность рассматривались как враждебные демоны неаполлонической сфе-

ры, а посему как свойства до-аполлонического времени, века титанов, и вне-аполлонического мира - мира варваров.

В диалоге «Пир» Платон так интерпретирует девиз Аполлона: «Познай самого себя»: «Так вот, каждый из нас есть символ человека, обтесанный наподобие камбалы, из одного - два. И потому-то ищет каждый раз свой, из своего человека вырубленный символ» (Пир 191 Ь). Согласно Платону, каждый из нас действительно есть лишь символ человека, неполная и вечно тяготеющая к восполнению его часть, но цельность человека не в обретении родного тела или родной души в возлюбленном, но в обретении самого себя. Именно так он интерпретирует дельфийскую мудрость «Познай самого себя» в диалоге, носящем название «Первый Алкивиад». Подзаголовок диалога «О природе человека», действующие лица - Сократ и Алкивиад, лейтмотив - любовь к тому, что есть в человеке истинно сущее, а не внешнее и преходящее.

«Всякое дело, - говорит Сократ, - боится своего мастера, кто хочет действовать, должен обладать знаниями, желающий властвовать над людьми должен знать человека. Но и на царском престоле рабом останется тот, кто не познал самого себя, кто полагается на выдающиеся свойства своей натуры - рост, красоту, крепость рук и твердость воли, забывая о том, что все это лишь свойства того, что есть он сам. А что же есть сам человек? Что вообще значит "сам человек", "сама вещь", "самое само"» (129 Ь).

По словам Сократа, познает себя лишь тот, кто познает свою душу, тот же, кто знает свое тело, знает свое собственное, но не себя (131 аЬ). И кто любит красоту, молодость, силу, тот любит собственное любимца, но не его самого. Собственное преходяще, душа - нет.

«Познать самого себя - это обратить взор внутрь своей души и постичь присутствие в ней мудрости-софии, разумения, справедливости и блага - таков итог и смысл этого диалога о природе человека» (1, с. 30). В этом сочинении Платона человек предстает как символ своего существа. Сам человек - это душа человека, но душа человеческая не есть сам человек. Душа, как здесь сказано, есть вместилище софии (133 Ьс). Душа тоже символ - символ божественной премудрости, и поэтому она тоже охвачена любовью к совершенствованию той несовершенной части софии, какая ей врожденна. Любовь к другой человеческой душе - не тяготение к слиянию ради восполнения целого, а возвышающее, божественное призвание человека.

Платон сознательно и решительно рассекает существо человека на два символа - тело и душу, принадлежащих к двум разным ценностям: преходящему миру сотворенных и порожденных вещей и миру вечных идей (1).

Идеалом для древних греков был мудрец-созерцатель. Его идеальный портрет можно найти в «Сатирах» Горация:

Кто же свободен? Мудрец, который владеет собою:

Тот, кого не страшат ни бедность, ни смерть, ни оковы;

Кто не подвластен страстям, кто на почести смотрит с презреньем;

Тот, кто довлеет себе, кто, как шар, и круглый, и гладкий,

Все отрясает с себя, что его ни коснется снаружи;

Тот, перед кем и Фортуна опустит бессильные руки.

(Сатиры, 11, 7, 83-88. Перевод М. Дмитриева)

Сравнение с шаром - в духе античной традиции. Шар в античной культуре был символом вечности, «шар - это обтекание мира завершенным смыслом, это единство, но единство развитое, расцветшее, явленное, вышедшее из своих темных глубин и превратившееся из неизмеряемой точки в зрелое и пышное тело вечности» (5, с. 43).

Аполлоническому греку действие дионисийского начала представлялось титаническим и варварским, хотя он и не скрывал от себя при этом своего внутреннего родства с поверженными титанами. Дорическое государство и дорическое искусство, пишет Ницше, - это постоянный воинский стан аполлонического начала: лишь при непрерывном противодействии титаническо-варварской сущности дионисийского начала могли столь долго продержаться такое искусство, такое воинское и суровое воспитание, такая жесткая государственность.

Греки времен Гомера не знали синего цвета и не имели в языке слова для его обозначения. В греческой живописи было то же самое: во времена Полигнота (VI в. до н.э.) живописная гамма ограничивалась черным, белым, желтым и красным цветами. Синяя же краска, давно известная египтянам и употреблявшаяся греками при раскраске погребальных статуй, не проникала в живопись. Ее впервые начинает употреблять Апеллес (IV в. до н.э.). Зеленая краска была известна греческой живописи только как смешение черной и желтой, т.е. в своих притупленных, сероватых тонах. Символически эта гамма красно-желто-черного цвета гово-

рит о творчестве земном, реалистическом, каковым мы и знаем греческое искусство, но - на фоне глубокого пессимизма.

Когда человеческие жертвоприношения и неистовство дио-нисийских оргий превратились в трагедию, в которой дионисий-ские страсти получили аполлоническое воплощение, греки - этот «народ неврастеников» (М. Волошин) - создали «золотой век» -век Перикла и Фидия. Творения этого века можно назвать высшей красотой. Это, по мнению Шлегеля, совершеннейший пример недостижимой идеи, которая становится здесь как бы видимой, -прообраз искусства и вкуса.

Созидая свой гармоничный мир, греки трепетали перед Роком. Но именно Рок, по Жан-Полю, и есть мировой дух эпоса, «Немизида драмы». «В эпосе пребывает Рок. Сюда смеет явиться самый совершенный характер, даже сам бог его, стремясь и борясь. Он служит целому, и поскольку является здесь не жизненный путь, а мировой ход, то судьба героя тает во всеобщем. Герой -течение, пересекающее океан, здесь Немизида карает не столько индивида, сколько роды людей и целые миры. [.] В эпосе неизбежны чудеса; ибо царит вселенная, а сама она - чудо, в ней - все, а стало быть, и чудеса; все может совершаться на двойной сцене -неба и земли, и не может занять ее один земной герой, и не может даже один небесный герой и сам бог, но занимают боги и люди. Поэтому в эпосе эпизод - едва ли вообще эпизод, как нет эпизодов всемирной истории. [.] В распоряжении эпической Музы должен быть обширный исторический мир, - только опираясь на него, можно сдвинуть с места мир поэтический» (3, с. 240-241).

Эпос - это история всебытия, поэтому у него нет начала и конца. На эту особенность эпоса указывает и сам Гомер, когда говорит:

Внимают певцу, вдохновленному свыше богами,

Песнь о великом поющему людям, судьбине подвластным,

В них возбуждая желание слушать его непрестанно.

(йа, ХУП,518)

Ф. Шлегель в статье «О ценности изучения греков и римлян» называл искусство эллинов вечным «кодексом» человеческой души, естественной историей нравственного и духовного человека. «Изучение греков и римлян, - писал он, - это школа великого, благородного, доброго и прекрасного, школа гуманности; пусть черпают здесь свободную полноту, живую силу, простоту, соразмерность, гармонию, законченность, которую ограничивало, рас-

щепляло, запутывало, искажало, разрывало все еще грубое искусство современной культуры!» (11, с. 84).

Античность - «вершина естественной культуры изящного искусства» (Ф. Шлегель) - остается высшим прообразом художественного развития для всех времен. «В ней завершен и замкнут весь круговорот органического развития искусства, высшая эпоха которого, когда способность к прекрасному могла выразиться свободнее и полнее всего, содержит в себе всю полноту ступеней развития вкуса» (11, с. 154). Античная культура самопознания и меры создала классическую скульптуру, архитектуру, драму, поэзию, античная культура создала и классическую музыкальную эстетику, которая по сей день определяет музыкальную жизнь Европы.

Список литературы

1. Васильева Т.В. Символы человека у Платона и платоническая любовь // Античная культура и современная наука. - М.: Наука, 1985. - С. 27-31.

2. Волошин М. Лики творчества. - Л.: Наука, 1989. - 848 с.

3. Жан-Поль. Приготовительная школа эстетики. - М.: Искусство, 1981. - 448 с.

4. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. - М.: Мысль, 1993. - 959 с.

5. Лосев А.Ф. Эллинистически-римская эстетика 1-11 вв. н.э. - М.: Изд-во Моск. ун-та, 1979. - 415 с.

6. Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. - М.: Советская энциклопедия, 1991. - Т. 1. - 671 с.; Т. 2. - 719 с.

7. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки // Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. -М.: Мысль, 1990. - Т. 1. - С. 57-157.

8. Тахо-Годи А.А. Жизнь как сценическая игра в представлении древних греков // Тахо-Годи А.А., Лосев А.Ф. Греческая культура в мифах, символах и терминах. - СПб.: Алетейя, 1999. - С. 433-442.

9. Хайдеггер М. Исток художественного творения // Зарубежная эстетика и теория литературы Х1Х-ХХ вв.: Трактаты, статьи, эссе. - М.: Изд-во Моск. ун-та, 1987. - С. 264-312.

10. Шиллер И.Х.Ф. Собр. соч.: В 6 т. - М.; Л.: Госполитиздат, 1950. - Т. 6: Статьи по эстетике. - 762 с.

11. Шлегель Ф. Эстетика. Философия. Критика: В 2 т. - М.: Искусство, 1983. -Т. 1. - 479 с.

12. Эстетика немецких романтиков. - М.: Искусство, 1987. - 736 с.

13. Эстетика раннего французского романтизма. - М.: Искусство, 1982. - 480 с.

МИФ И ПОЭЗИЯ

Аристотель говорил, что о людях можно судить по тому, каковы их боги. Создавая свой олимпийский мир, греки пытались постепенно его гармонизовать. Вместе с культурой постепенно меняется характер даже самых страшных богов. «Беснующийся», «вероломный», «вредоносный» «губитель людей» «разрушитель городов», «запятнанный» - так называли древние греки бога войны Ареса. Арес - бог войны коварной, вероломной, войны ради войны (в отличие от Афины Паллады - богини войны честной и справедливой).

Первоначально Арес просто отождествлялся с войной и смертоносным оружием. Вместе со своими сыновьями - Фобосом и Деймосом («Страхом» и «Ужасом») - он носился по полям сражений, сея повсюду смерть и разрушение. Кони его носят имена - Блеск, Плащ, Шум, Ужас. Его атрибуты - копье, горящий факел, собаки, коршун. Его всегда сопровождает богиня раздора Эрида и кровожадная Энио. Только кровавые битвы радуют железное сердце Ареса.

Зевс гневно говорит Аресу («Илиада», песнь V):

Ты ненавистнейший мне меж богов, населяющих небо! Только тебе и приятны вражда, да раздоры, да битвы!

(Перевод Н.И. Гнедича)

Зевс называет его самым ненавистным из всех богов, и не будь Арес его сыном, он отправил бы его в тартар, даже глубже всех потомков Урана. Первоначально рождение Ареса мыслилось чисто хтонически: Гера породила Ареса без участия Зевса от прикосновения к волшебному цветку. В олимпийской мифологии Арес, бог буйный и аморальный, с большим трудом уживается с

пластическими и художественными образами и законами олимпийского мира, хотя теперь он считается сыном самого Зевса и поселяется на Олимпе.

На холме, названном в его честь, собирается судилище Афин, которое поэтому носит имя Ареопаг - «холм Ареса». Согласно легенде, Ареопаг получил свое название после того, как в Аттику вторглись амазонки, чтобы освободить свою царицу Анти-опу, похищенную Тесеем. Они встали лагерем у этого холма и принесли жертву Аресу.

У Гомера Арес - буйное божество, обладающее в то же время несвойственными ему ранее чертами романтической влюбленности. Раненный Афиной, он простирается на земле на семь десятин, но он уже настолько слаб, что его ранит и смертный герой Диомед. Арес влюбляется в самую нежную и прекрасную из богинь - Афродиту. Гефест накрывает влюбленных на ложе крепчайшей железной сетью, и тут:

В двери вступили податели благ, всемогущие боги;

Подняли все они смех несказанный, увидя, какое

Хитрое дело ревнивый Гефест совершить умудрился.

[йа. 352-327]

Кровавый бог осмеян - значит он уже не вызывает страха и ужаса, в мир возвращается радость, покой и гармония. Этот мифологический сюжет воплощен в нескольких помпейских фресках. Иногда Арес изображался в оковах, надетых на него Афродитой, что символизировало победу любви над воинственностью и дикостью. Тема любви Ареса и Афродиты привлекала таких художников, как С. Боттичелли, Я. Тинторетто, П. Веронезе, М. Караваджо, П.П. Рубенс, Н. Пуссен, Б. Спрангер.

В древнем Риме его называли Маворс, Марспитер («отец Марс»), Марс. Марс - один из древнейших богов Италии и Рима, он входил в триаду богов, первоначально возглавлявших римский пантеон (Юпитер, Марс и Квирин - бог народного собрания, отсюда полное название римлян «римский народ квиритов» или просто «квириты»). Первоначально в древней Италии он выступал в роли бога плодородия и растительности, бога дикой природы, всего неизвестного и опасного.

Считалось, что Марс мог вызвать гибель урожая и падеж скота, впрочем, мог и отвратить их. Потому-то именно в его честь был назван первый месяц древнеримского календаря - март.

В этот месяц - месяц весеннего равноденствия - совершался обряд изгнания зимы - «старого Марса». Его изгоняли из города перед самым наступлением весны. Его роль исполнял чаще всего один из жрецов Марса; он символизировал старую, истраченную силу. Кроме того, из соломы делали куклу Анны Перенны - божества вечно текучего времени. Эту куклу поджигали и бросали в реку, которая олицетворяла все уносящее время. Сжигание кукол старого года означало также очищение огнем, который уничтожает все, что не может смыть вода. Старый Марс и старый год представляли собой прототип главных героев карнавала, который тоже связан с началом весны. Родившиеся весной юноши считались посвященными Марсу. Ему были посвящены и животные: дятел, конь, бык, волк. Эти животные, по преданиям, вели посвященных Марсу юношей, указывая им места для новых поселений.

Марс, отец Ромула и Рема, был родоначальником и хранителем Рима. Однако храм Марса как бога войны был сооружен на Марсовом поле вне городских стен, так как вооруженное войско не должно было входить на территорию города. Символом Марса было копье, хранившееся в жилище царя - регии, здесь же хранились 12 щитов, один из которых, по преданию, упал с неба как залог непобедимости римлян, а 11 его копий по приказу царя Нумы были сделаны искусным кузнецом Мамуррием, чтобы враги не могли распознать и украсть подлинник.

Хранителем этих святынь была жреческая коллегия. Во время праздников Марса они выносили его щиты и исполняли в его честь воинские пляски. Марсу посвящались начинавшие и завершавшие сезон военных походов церемонии очищения коней, оружия, музыкальных инструментов.

В древнейшие времена Марс помогал и в войне, и в мирное время, даруя и победу, и изобилие, и благополучие. Однако позднее Марс становится исключительно богом войны и отождествляется римлянами с греческим Аресом.

Прав был Шиллер, который писал: «Если греческие племена наслаждаются на Олимпийских играх бескровными состязаниями в силе, быстроте и ловкости и благородном состязании талантов и если римский народ радуется смертельному бою умирающего гладиатора с его ливийским противником, то эта одна черта поясняет нам, что идеальные образы Венеры, Юноны, Аполлона мы должны искать не в Риме, а в Греции» (5, с. 335).

Да и отношение к богам в Греции и Риме было разное. Грек нисколько не удивился бы, встретив в полях Деметру, а римлянин

не признал бы свою Цереру в высокой, статной женщине, потому что для него она - абстрактный образ гения плодоносящей нивы.

Олимпийские боги очень многолики. Например, Афина - это сова, «пестровидная» змея, ласточка, морской орел, цапля, коза, лошадь, олива, ясная погода, солнечный луч. У Эсхила в «Эвменидах» Афина сама ставит себя в ближайшую связь с молнией:

.. .Меж богов одна

Ключи добыть умею от хранилища,

где молнии хранятся под печатями.

(Перевод Инн. Анненского)

Афину называют «градодержица», «братная», «советная», «ветровая».

Афина - эфир, солнечная сила, гром и молния, облака и тучи, ветер, воздух, вода, земля, подземный мир. Афина - весь космос. Кроме того, она - символ всеобъемлющей мировой мудрости, а для поздней Античности - символ неделимости космического ума.

Символика мифа неисчерпаема, к «прелогическом» (Леви-Брюль) мифологическому мышлению не применимы законы нашей логики, включая и закон противоречия. Символ всегда предполагает тайную перекличку смыслов, незримую связь всех составляющих Универсума друг с другом.

Миф всегда был для греков воплощением высшей реальности.

Порфирий Тирский (232-304 н.э.) - философ, логик, математик, астроном, ученик неоплатоника Плотина, автор трактатов «Жизнь Плотина», «Жизнь Пифагора», «Введение в категории Аристотеля», «Введение в сочинение Птолемея о действии звезд» и др. В трактате «О пещере нимф» (3), впервые переведенном на русский язык А.А. Тахо-Годи, анализируется символическая структура XIII песни «Одиссеи» Гомера.

Где заливу конец, длиннолистая есть там олива. Возле оливы - пещера прелестная, полная мрака, В ней - святилище нимф; наядами их называют. Много находится в этой пещере амфор и кратеров Каменных. Пчелы туда запасы свои собирают. Много и каменных длинных станков, на которых наяды Ткут одеянья прекрасные цвета морского пурпура. Вечно журчит там вода ключевая, в пещере два входа. Людям один только вход, обращенный на север, доступен.

Вход, обращенный на юг, - для бессмертных богов. И дорогой Этой люди не ходят, она для богов лишь открыта.

(Перевод В.В. Вересаева)

Сочинение Порфирия состоит из 36 небольших глав, в каждой из которой дается ответ на загадки XIII песни «Одиссеи». Этот рассказ, полный неясностей, отмечает Порфирий, не может быть «вымыслом», «созданным для обольщения душ. Ведь и древние не основывали святилищ без тайных символов, и Гомер не делал бы таких сообщений без всяких оснований» (4, с. 558).

Миф для Порфирия - символическая конструкция мира и метод его философского познания. Мудрец, как и знаменитый оракул дельфийского Аполлона, не говорит просто, а изрекает загадки и сам же их трактует. «Говорить загадками» и «говорить иносказательно», «тайными символами» - значит, по Порфирию, выразить «древнюю мудрость».

Полнота, разнообразие и сложность символической картины углубляют миф, выявляют его скрытый смысл, его тайную сущность. Для античных мыслителей, и в частности для Порфирия, высшая мифическая реальность всегда символична, иносказательна. Он считал, что гомеровские стихи полны тайного символического смысла, который раскрывает миф о круговороте душ.

Пещеры и гроты древние посвящали космосу, писал Порфи-рий. Пещера была не только символом смертного, чувственного космоса, в ней усматривали так же и символ всех невидимых потенций из-за того, что пещера темна и сущность ее потенций недоступна для зрения. Так, Кронос укрывает своих детей в пещере, устроенной в самом Океане. И Деметра же кормит Кору в пещере нимф. И многое другое того же рода можно было бы найти, знакомясь с сочинениями о богах.

Порфирий указывает, что пифагорейцы и Платон называли космос пещерой и гротом.

По Порфирию, нимфы-наяды - это души, нисходящие в мир становления. Для души становление во влаге представлялось не смертью, а наслаждением.

Каменные чаши и амфоры - символы нимф-гидриад (т.е. водяных). Пурпурные ткани, которые ткут на каменных станках нимфы, - «сотканная из крови плоть», облекающая кости (камень). Так, по Орфею, и Кора, ведению которой принадлежит все рождающееся из семени, изображается работающей за ткацким станком. Небо древние тоже называли пеплосом, служащим как бы

облачением небесных богов. Камень в древнегреческой культуре был фетишем, наделенным магической силой. И на каменном станке можно было ткать нити, сплетение которых символизировало жизнь - смерть.

В амфоры пчелы (т.е. радостные души, рождающиеся в мир) собирают мед. Мед, отмечает Порфирий, употребляется для очищения и как средство против тления, естественного в природе. Он вызывает наслаждение, связанное с нисхождением в мир становления. Мед - символ водяных нимф, потому что и воде свойственна сила предупреждать тление, быть очистительным средством и содействовать становлению, поскольку влага вообще играет роль в становлении; чаши же - символы источников, как и в культе Митры. Чаши употребляются вместо источника, а амфоры - те сосуды, которыми мы из источников черпаем воду. Один вход в пещеру обращен к Борею - северу, другой - к Ноту - югу. «Роду смертному и подверженному становлению более близок север, роду же близкому к божеству - юг, как самим богам - восток, а демонам - запад. Так как природа основана на противоположностях, то символом их становится все двухвратное. Всякое движение может быть либо интеллигибельным, либо чувственным. Чувственное происходит через мир неподвижных [звезд] или через мир подвижных [планет], и опять-таки чувственное идет или по пути бессмертному или по пути смертному. И одно средоточие есть под землей, а другое - над землей. Одно восточное, другое - западное, одно - левое, другое - правое, ночь и день - и отсюда гармония мира, как в натянутом луке, действующая через противоположное. Платон говорит о двух устьях, через одно из них, по его словам, восходят к небу, через другое - спускаются к земле. Теологи вратами душ считали солнце и луну, полагая, что солнцем они поднимаются вверх, а луной сходят вниз» (3, с. 580).

В конце трактата Порфирий пишет о маслине, которая росла у пещеры нимф. «Так как и космос появился не случайно и не на удачу, а является осуществлением мудрого замысла бога и интеллектуальной природы, то у пещеры, символа космоса, выросла рядом маслина как символ божественной мудрости. Это - дерево Афины, Афина же есть мудрость. Так как Афина родилась из головы бога, то теолог [Гомер] нашел подобающим поместить священное дерево у вершины залива, указывая этим, что целое появилось не само собой и не по слепой случайности, а как исполнение замысла интеллектуальной природы и мудрости, которая хотя и отделена от него, но расположена вблизи же на самой вершине всего залива» (там же, с. 585).

Будучи вечноцветущей, маслина обладает некоторыми свойствами, наиболее удобными для обозначения пути души в космосе, которому посвящена пещера. Летом белой стороной листья обращаются вверх, зимой же более светлые части поворачиваются в обратную сторону. Когда в молитвах и мольбах протягиваются цветущие масличные ветви, надеются, что мрак опасностей будет превращен в свет. Маслина, по своей природе вечноцветущая, приносит плоды, вознаграждающие за труд. Поэтому она посвящена Афине. Победителям в состязании вручается венок из листьев маслины. Масличные ветви служат прибегающим к мольбе. Так и космос управляется вечной и вечноцветущей мудростью интеллектуальной природы, от которой дается победная награда атлетам жизни и исцеление от многих тягостей. И тот, кто привлекает к себе нуждающихся и просителей, является демиургом, держащим в целостности мир.

В пещеру, по Гомеру, должны быть сносимы все богатства чужбины. Здесь должны быть совлечены все одежды и надлежит быть облаченным в одежды молящихся, бичуя свое тело, отбросив излишнее и отвратившись от чувственных [ощущений], сидя с ней у корня маслины, отсекая все страстные и злые помыслы души. Не без основания, мне кажется, Нумений и его последователи видели в герое гомеровской «Одиссеи» образ того, кто проходит по порядку весь путь становления и восстанавливает себя в беспредельном, вне моря и бурь: «доколе в край не прибудешь к мужам, которые моря не знают, пищи своей никогда не солят» (3, с. 587). Морская же гладь, море и бури, по Платону, означают материальную субстанцию.

В заключение Порфирий пишет: «Гомер в мифологическом вымысле загадочно намекал на изображение божественнейших вещей. Гомер не достиг бы цели в создании всего своего замысла, если бы не исходил от некоторых истинных представлений, перенеся их в вымысел» (там же, с. 591).

В античной культуре представления о богах и мире постоянно менялись, однако и поэты и философы продолжали персонифицировать отвлеченные стихии и первоначала в образах олимпийских божеств. Мифологическая тематика держалась в античной культуре невероятно прочно. Любое новое содержание, поучительное или развлекательное, философская доктрина или политическая пропаганда легко воплощались в традиционные образы и ситуации мифов об Эдипе или Медее. Каждая эпоха Античности давала свой вариант всех основных мифологических сказаний.

Шеллинг отмечал, что греческих богов нельзя рассматривать как существа, созданные только поэзией; такое чисто поэтическое

значение может иметь лишь конец этого процесса, а не начало его. Эти образы преображаются в поэзии, но они возникают не благодаря поэзии: сама поэзия возникает впервые из них. Не поэзия создает миф, а миф создает поэзию.

По сравнению с мифологической тематикой всякая иная отступала в античной художественной культуре на второй план. Система литературы была неизменной: поэты последующих поколений старались идти по следам предыдущих. У каждого жанра был свой основоположник, давший законченный его образец: Гомер - для эпоса, Архилох - для ямба (2-я половина VII в. до н.э.), Пиндар или Анакреонт - для соответствующих жанров поэзии (VI-V в. до н.э.), Эсхил, Софокл и Эврипид - для трагедии и т.д. Степень совершенства каждого произведения или поэта измерялась степенью его приближения к этим образцам. Но литературные каноны не помешали античному искусству дать миру настоящие шедевры. «Греки, - отмечает Ж. Жубер, - обладали слухом тонким, абсолютным, и достаточно было коснуться его слегка, чтобы взволновать их сердца. Поэтому изящные мысли нравились им, как бы скромно ни было их украшение. Поэтому стиль их авторов был прост, а фразы кратки, и писатели придерживались прежде всего мудрости, гласившей: "Ничего лишнего". Мысли их были тщательно отобраны и чрезвычайно четки; слова были подобраны друг к другу и обладали внутренней гармонией, наконец, ничто в их творениях не затрудняло восприятия; таковы отличительные черты прекрасной греческой литературы» (7, с. 315).

Характеризуя античный стиль, Гёррес писал: «.слова древних - богатые драпировки мощных, обильных, полнокровных идей: широкими складками спадают в них прекрасные покровы, и сквозь них проглядывает могучая, пылкая внутренняя жизнь, проглядывают прекрасные пропорции природы» (6, с. 217).

Особое значение такая система идеальных образцов имела для римской литературы. Всю историю римской литературы можно разделить на два периода. Первый, когда идеалом для римских писателей были греческие классики, такие как Гомер, и второй -когда считалось, что римская литература уже сравнялась с греческой в совершенстве, и идеалом для римских писателей стали уже римские классики, Вергилий и Цицерон. Литературное новаторство проявлялось не столько в попытках реформировать старые жанры, сколько в обращении к более поздним образцам. Понятно, почему в тех редких случаях, когда поэт заявлял, что слагает «досель неслыханные песни» (Гораций, «Оды», III. 1,3), он гордился

не только за себя, но и за всех поэтов будущего, которые должны последовать за ним, как за основоположником нового жанра. Впрочем, латинский поэт говорил только о том, что он первый перенес на римскую почву тот или иной греческий жанр.

С I в. до н.э. господство традиции стало безраздельным. У древних поэтов перенимали и темы, и мотивы, и язык, и стиль. Гомеровский диалект был обязателен для всех последующих произведений греческого эпоса, диалект древнейших лириков - для хоровой поэзии и т.д. Считалось высочайшим поэтическим достижением вставить строчку из древнего поэта в новую поэму так, чтобы она естественно прозвучала в данном контексте. Преклонение перед древними поэтами доходило до того, что из Гомера в поздней Античности извлекали даже уроки военного дела, медицины и философии.

Еще одна важнейшая черта античной литературы - господство стихотворной формы. Стих в дописьменной культуре - единственное средство сохранить в памяти подлинную словесную форму устного предания. Даже философские сочинения в раннюю эпоху греческой культуры писались в стихах (Парменид - VI в. до н.э., Эмпедокл -V в. до н.э.). Ни прозаического эпоса - романа, ни прозаической драмы в классическую эпоху не было. В начале «Поэтики» Аристотель объяснял, что поэзия отличается от непоэзии не столько метрической формой, сколько вымышленным содержанием. Античная проза с своего зарождения была достоянием научной и публицистической литературы. Не случайно «поэтика» (теория поэзии) и риторика (теория прозы) в античной словесности отличались очень резко. Но проза стремилась к художественности и усваивала специфические поэтические приемы: ритмическое членение фраз, параллелизм и созвучия. Такова была ораторская проза в Греции в V-VI вв. до н.э. и в Риме во II—I вв. до н.э. Она оказала огромное влияние и на историческую, и на философскую, и на научную прозу.

Беллетристика в нашем понимании - прозаические произведения с вымышленным содержанием - так называемые античные романы - появились лишь в римскую эпоху. Генетически романы выросли из научной прозы - романтизированной истории. Ими увлекались лишь «низы» читающей публики, «верхи» предпочитали образцы традиционной литературы.

Мифологическое наследие позволило античной литературе символически воплощать в своих образах самые высокие мировоззренческие обобщения. На каждый художественный образ как бы набрасывалась сеть бесконечных ассоциаций, что требовало от читателя сотворчества.

Система жанров в античной литературе была отчетливой и устойчивой. Античное литературное мышление было жанровым. Поэт заранее определял жанр и древний образец, к которому стремился. Жанры разделялись на высокие и низкие. Высшим считался героический эпос, правда, Аристотель в «Поэтике» ставил выше него трагедию. Путь Вергилия от идиллии («Буколики») через дидактический эпос («Георгики») к героическому эпосу («Энеида») и сам поэт, и его современники осознавали как путь от «низших» жанров к «высшему».

Каждый жанр имел свою традиционную тематику и топику, обычно довольно узкую. Аристотель отмечал, что даже мифологические темы трагедия использует не полностью, некоторые излюбленные сюжеты перерабатываются много раз, а другие используются редко. Силий Италик (I в. н.э.) в свой исторический эпос о Пунической войне включил подсказанные Гомером и Вергилием мотивы: пророческие сны, перечень кораблей, прощание полководца с женой, состязание, изготовление щита, спуск в Аид и пр.

Для Античности характерна вера во всемогущество поэтической формы. Любой материал (будь то астрономия или фармакология), изложенный стихами, считался уже высокой поэзией.

Система стилей в античной литературе была строго подчинена системе жанров. Низким жанрам был свойствен низкий стиль, сравнительно близкий к разговорному, высоким - высокий стиль, созданный искусственно. Концепция высоко стиля была разработана риторикой. Так, учение об отборе слов, сочетании слов и стилистических фигурах (метафоры, метонимии и пр.) предписывало избегать слов, употребление которых не освящено предшествующими образцами высоких жанров. Поэтому даже такие историки, как Ливий (I в. н.э.), автор «Римский истории от основания города» в 142 книгах (сохранилось 35), описывая войны, избегает военных терминов и географических названий.

Учение о сочетании слов предписывало переставлять слова и членить фразы для достижения ритмического благозвучия. Поздняя Античность достигла в этом такого совершенства, что риторическая проза даже превосходила поэзию вычурностью словесных построений, многообразием фигур.

Каждый жанр должен был использовать свой стиль. Так Цицерон пользуется разным стилем в письмах, философских трактатах и речах, а у Апулея его роман, декламации и философские сочинения настолько несхожи по стилю, что ученые порой сомневаются в подлинности тех или иных его произведений. Со временем даже в

низших жанрах авторы пытались сравняться с высшими по пышности стиля: красноречие усваивало приемы поэзии; история и философия - приемы красноречия, научная проза - приемы философии. Эта общая тенденция к высокому стилю порой вступала в конфликт с общей тенденцией к сохранению традиционно стиля каждого жанра. Вспыхивала литературная борьба: одни требовали возвращения к относительно простому стилю древних ораторов, другие отстаивали развивающийся пышный ораторский стиль.

В античной литературе система языка также была подчинена требованиям традиции и системы жанров. В греческой литературе, из-за политической раздробленности полисной Греции, греческий язык распался на несколько ощутимо различных диалектов, важнейшими из которых были ионийский (Микены), аттический (Афины), эолийский (Восточная Фессалия) и дорийский (Северная и Средняя Греция, затем дорийцы переселились в Пелопоннес, остров Родос, Крит и др.).

Разные жанры древнегреческой поэзии зарождались в разных областях Греции и соответственно пользовались разными диалектами: гомеровский эпос - ионийским, но с сильными элементами соседнего эолийского диалекта; из эпоса этот диалект перешел в элегию, эпиграмму и другие смежные жанры; в лирике преобладали черты дорийского диалекта, трагедия пользовалась аттическим диалектом в диалоге, но во вставных песнях хора, по образцу лирики, было много дорийских элементов. Ранняя проза (Геродот) пользовалась ионийским диалектом, но с конца V в. до н.э. (Фукидид, афинские авторы) перешла на аттический.

Все эти диалектные особенности считались неотъемлемыми признаками соответствующих жанров и неукоснительно соблюдались писателями даже тогда, когда диалект вымер или изменился. Язык литературы сознательно противопоставлялся языку разговорному. Этот язык ориентировался на передачу канонизированной традиции, а не воспроизведение действительности. Особенно заметно это становится в эпоху эллинизма (между 323 и 30 г. до н.э.). Именно в эту эпоху вырабатывается «общий диалект», в основе которого был аттический с элементами ионийского. В деловой и научной литературе авторы перешли на этот «общий» язык, но в красноречии и поэзии писатели остались верны традиционным жанровым диалектам. Более того, они стремились сгустить те особенности литературного языка, которые были чужды разговорному: ораторы насыщали свои речи давно забытыми атти-

ческими идиомами, поэты стремились использовать наиболее редкие и непонятные слова и обороты древних авторов.

Система стиха в античной литературе традиционна и жанро-во обусловлена. Господствует метрическая система стихосложения, основанная на упорядоченном чередовании долгих и кратких слогов. Эта метрика напоминала музыку со слогами - нотами и стопами - тактами. Такая система стихосложения могла развиться только в языке, где долгота и краткость - существенные фонологические признаки звуков, только в культуре, где поэзия еще не отделилась от музыки и пения. Музыка и поэзия, писали немецкие романтики, тогда «играли вместе». Музыкальные состязания были такой же важной частью греческой культуры, как и олимпийские игры. Имена победителей в музыкальных соревнованиях увековечивались на мраморных стелах. Античные мудрецы считали главным качеством для судей этих состязаний - мужество - мужество не поддаваться вкусам толпы.

С переходом к книжной культуре эпохи эллинизма поэзия отдаляется от музыки, стихи уже не поются, а декламируются. И все же сила традиции была столь велика, что даже в Средние века продолжала существовать метрическая поэзия в гекзаметрах и ямбах. Литературные каноны не помешали античной литературе за тысячу лет существования претерпеть сложные и глубокие изменения и дать миру настоящие шедевры.

В конце XIX и XX вв. античную традицию продолжили великие поэты Греции - Константинос Кавафис (1863-1933) и лауреат Нобелевской премии Йоргос Сеферис (1900-1972). В стихах Кавафиса, как и в античной драме, правит Рок, и герои его поэзии со стоицизмом принимают свою судьбу:

Когда в полночный час Невидимые будут музыканты Наигрывать тебе на дивных флейтах И тихие польются голоса Певцов бесплотных, Не кляни судьбу, -Простись с Александрией уходящей, С обманчивой надеждою и славой, С делами, что свершить не удалось. Простись навек - и никогда не думай, Что все случайно, что вернется время Пиров, и ласк, и шествий карнавальных.

Спокойным будь и ко всему готовым: К позорной смерти, к бремени бессмертья, К измене и изгнанью. Подойди, Плащ волоча, к окну и молча слушай Отходную - ее сыграют флейты. Зажми в кулак трепещущую душу, Не умоляй, не жалуйся, не сетуй, Внимая отголоскам наслаждений, Испытанных когда-то . Попрощайся С любовницей своей - Александрией, Которую сегодня потерял. «Бог покидает Антония»

(Перевод И. Жданова)

Все творчество Сефериса - поэтическое и прозаическое - пронизано мыслью о Вечном Греке, который шагает из прошлого в настоящее, из настоящего в прошлое и даже в будущее. И непреходящая, вечная культура дает поэту право свободно переносить героя из одной эпохи в другую. Сеферис пишет: «Парфенон (те, кто предпочитают Акрополь в ночи полнолуния, - не знаю, смогут ли проследить мою мысль) возбуждает в нас два совершенно различных типа ощущений, вызываемых одним и тем же объектом. Одно (историческое, археологическое, так сказать «спиральное») заставляет меня уноситься мечтами в прошлое, философствовать по поводу бренности людских судеб <.> приходить в экстаз от красоты древних эллинов. Второе - эстетическое. Это совершенно другое дело. Это ощущение, острое и исключительное, словно мраморная мантия внезапно окутала меня всего с ног до головы; это речь, которой я не понимаю, но вместе с тем чувствую настоятельную потребность говорить ее голосом, чтобы понять ее» (цит. по: 2, с. 141).

Сеферис использует миф, легенды, предания, чтобы выразить свое время. Он перевоплощает их в своей фантазии; перенося Античность в современность, поэт передает непрерывность исторического развития:

Куда б я ни поехал, Греция ранит меня.

В Пилосе Кентавра рубаха окровавленная

скользнула сквозь ветки каштана

и окутала тело мое.

Когда подымаюсь я в гору,

море со мной поднимается вместе.

В Микенах я поднял громадные камни и Атридов сокровища и вместе с ними прилег отдохнуть в гостинице «Елена прекрасная, жена Менелая».

Спецы и Пирос, и Миконос Истерзали меня баркаролами.

(цит. по: 2, с. 140-141).

Поэзия «мифа и истории», как и во времена Античности, требует сегодня от читателя определенной подготовки, знания духовного и культурного наследия. Убежден в том, писал Сефе-рис, что для истинного друга искусства «трудного искусства» не существует.

Список литературы

1. Жан-Поль. Приготовительная школа эстетики. - М.: Искусство, 1981. - 448 с.

2. Мочос Я. Современная греческая литература. - М.: Наука, 1973. - 323 с.

3. Порфирий. О пещере нимф // Тахо-Годи А.А., Лосев А.Ф. Греческая культура в мифах, символах и терминах. - СПб.: Алетейя, 1999. - С. 577-591.

4. Тахо-Годи А.А. Художественно-символический смысл трактата Порфирия «О пещере нимф» // Греческая культура в мифах, символах и терминах. -СПб.: Алетейя, 1999. - С. 557-576.

5. Шиллер И.Х.Ф. Собр. соч.: В 6 т. - М.: Гослитиздат, 1950. - Т. 6: Статьи по эстетике. - 762 с.

6. Эстетика немецких романтиков. - М.: Искусство, 1987. - 736 с.

7. Эстетика раннего французского романтизма. - М.: Искусство, 1982. - 480 с.

УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ЗАКОН ГАРМОНИИ

Космос был для древних греков идеалом красоты. Именно звездное небо с его вечными, правильными и постоянно повторяющимися движениями воплощало совершеннейшую гармонию. Когда Анаксагора спросили, ради чего стоит родиться, философ ответил, что родиться стоит хотя бы для того, чтобы созерцать небо и устройство всего космоса. Близкий Анаксагору драматург Еврипид называл счастливцем того, кто созерцает нестареющий космос бессмертной природы. Платон в «Тимее» (92 с) говорит: «Восприняв в себя смертные и бессмертные живые существа и пополнившись ими, наш космос стал видимым живым существом, объемлющим все видимое, чувственным богом, образом бога умопостигаемого, величайшим, наилучшим, прекраснейшим и совершеннейшим, единым и однородным небом». В том же диалоге (90 ё) он пишет о значении звездного неба для совершенствования человеческой души: «Если есть движения, обнаруживающие сродство с божественным началом внутри нас, то это мыслительные круговращения Вселенной, им и должен следовать каждый из нас, дабы через усмотрение гармоний и круговоротом мира исправить круговороты в собственной голове, нарушенные уже при рождении, иначе говоря, добиться, чтобы созерцающее, как и требует изначальная его природа, стало подобно созерцаемому, и таким образом стяжать ту совершеннейшую жизнь, которую боги предложили нам как цель на эти и будущие времена». Возможно, именно такое отношение к гармоничному космосу повлияло на формирование античной космологической эстетики.

В Древней Греции в VI в. до н.э. в школе Пифагора сложилась музыкальная эстетика, которой было суждено просуществовать в европейской культуре до наших дней.

Эмпедокл писал о Пифагоре так:

Жил среди них некий муж, умудренный безмерным познаньем, Подлинно мыслей высоких владевший сокровищем, В разных искусствах премудрых свой ум глубоко изощривший. Ибо как скоро всю силу ума напрягал он к познанью, То без труда созерцал все несчетные мира явленья, За десять иль двадцать людских поколений провидя.

(Эмпедокл, фр. 129; перевод Я. Якубаниса)

Пифагорейская система знаний состояла из четырех разделов: арифметики (учении о числах), геометрии (учении о фигурах и их измерении), музыки (учении о гармонии или теории музыки) и астрономии (учении о строении Вселенной). Система образования, созданная Пифагором, просуществовала тысячелетия. И через 2000 лет, в эпоху Средневековья, квадривиум (буквально пересечение четырех дорог) - повышенный курс светского образования - объединял все те же четыре предмета. Средневековые монахи лишь предпослали квад-ривиуму тривиум - начальный курс образования, состоявший из трех гуманитарных дисциплин - грамматики, риторики и диалектики. Тривиум и квадривиум соединялись в знаменитые «семь свободных искусств» - систему средневекового образования.

В школе Пифагора главным предметом была музыка. Один из последних пифагорейцев Ямвлих в труде «О пифагорейской жизни», 15. (Пер. А. Лосева) пишет: [Пифагор] «установил в качестве первого - воспитание при помощи музыки, тех или иных мелодий и ритмов, откуда происходит врачевание человеческих нравов и страстей и восстанавливается гармония душевных способностей в том виде, как они были сначала. И, действительно, больше всего требует упоминания то, что он предписывал и устанавливал своим знакомым так называемое музыкальное устроение и понуждение, придумывая чудесным образом смешение тех или иных диатонических, хроматических и энгармонических мелодий, при помощи которых он легко обращал и поворачивал к противоположному состоянию страсти души, недавно в них поднявшиеся и зародившиеся в неразумном виде, скорбь, раздражение, жалость, неуместная ревность, страх; разнообразные вожделения, гнев, желание, разнеженность, распущенность, горячность, выправляя каждый из этих [недостатков] к добродетели при помощи подходящих мелодий, как бы при помощи каких-то спасительных целебных составов. И когда его ученики отходили к вечеру ко сну,

он освобождал их от дневной смуты, очищал взволнованное умственное состояние и приуготовлял в них безмолвие, хороший сон и вещие сновидения» (4, с. 82).

Пифагор учил находить верный ритм не только в искусстве, но и в мыслях, речах и делах. Эвритмия - способность находить точный ритм во всех жизненных проявлениях - помогала органично вписаться в ритм города, а затем подключиться к ритму мирового целого -ритму космоса, основанного на законах вселенской гармонии.

Пифагорейский союз прославился на все времена проповедью аскетизма, но аскетизма в античном смысле слова: здоровая душа здесь требовала здорового тела, а то и другое - постоянного музыкального воздействия, сосредоточивания в себе и восхождения к высшим сферам бытия.

Основное понятие античной эстетики - гармония. Гармоничен мир, космос, отдельный человек. Задача царя - привести каждую вещь в государстве в гармонию с целым. Справедливость, говорили пифагорейцы, скрепляет, упорядочивает общество, относясь к обществу так же, как ритм относится к движению и гармония относится к звуку.

У Архита добродетель созвучна гармонии мира; и тот, кто приведет свою жизнь в гармонию с принципами добродетели и с божественным законом, тот будет жить счастливой жизнью. Неопифагореец Тимей Локрский писал, что счастье - это разумность, следование возвышеннейшей философии, очищение от ложных мнений, приобщение к науке, избавление ума от великого невежества, близость к божественным предметам, самодовлеющая жизнь.

Излагая эстетику Пифагора, Порфирий пишет: «Вещей, к которым стоит стремиться и которых стоит добиваться, есть на свете три: во-первых, прекрасное и славное; во-вторых, полезное для жизни; в-третьих, доставляющее наслаждение. Наслаждение имеется в виду не пошлое и обманчивое, но прочное, важное, очищающее от хулы. Ибо наслаждение бывает двоякого рода: одно, утоляющее роскошествами наше чревоугодие и сладострастие, он уподоблял погибельным песням Сирен, а о другом, которое направлено на все прекрасное, праведное и необходимое для жизни, которое и переживаешь сладко и, пережив, не жалеешь, он говорил, что оно подобно гармонии муз» (5, с. 23).

Для пифагорейцев гармоничен весь мир, вся природа. Гармония - это всеобщий художественный принцип и ее законам подчиняются все искусства. Произведения искусства возникают не случайно, не в результате капризов художника, а благодаря гармо-

нии, этой тончайшей закономерности, которой преисполнен творец и которая явственным образом проявляется в художественных произведениях. Гармония - основной закон искусства. Если произведение искусства неудачно, значит художник отступил от законов гармонии.

В дошедших до нас материалах об известном пифагорейце Филолае содержится учение о составленности всего существующего из предела и беспредельного. Число, по Филолаю, делает возможным само познание вещей, или познание гармонии. Под этой гармонией, как считают специалисты по Античности, нужно понимать, во-первых, самый обыкновенный музыкальный интервал, а во-вторых, вообще всякое объединение разнородного, всякое единство. Филолай говорил, что гармония есть соединение разнообразной смеси и согласие разногласного, или единство противоположностей. Аристотель перечисляет 10 основных пифагорейских противоположностей: конечное и бесконечное, четное и нечетное, одно и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, добро и зло, квадратное и продолговато-четырехугольное. Единство этих противоположностей Филолай и называет гармонией. А прообраз всякой гармонии пифагорейцы видели в гармонии музыкальной.

Гармония в античном мире - это универсальный принцип, относящийся в равной степени и к Вселенной, и к искусствам, и к внутренней жизни человека.

Для пифагорейцев мир - гармонический космос, а закон космической гармонии - главный предмет познания. Для пифагорейцев гамма чисел есть гамма струн космоса, при помощи которых познающий извлекает из мира музыкальные звуки. Пифагорейцы говорили: «Все есть число». Для пифагорейцев число -символическое орудие познания мироздания, число - это путь к истине. Знаменитый пифагореец Филолай утверждал, что в число никогда не проникает ложь, потому что она противна и ненавистна его природе, истина же родственна числу и неразрывно связана с ним с самого начала. В сознании пифагорейцев число не просто количество, оно - тайна, поскольку в числах выражаются свойства музыкальной гармонии. Момент тайны, внесенный в самую математику, превращает ее в музыку, а познающих превращает в орхестру (союз) связанных единой симфонией людей.

«Когда Пифагор и его школа переносят в природу последовательные ряды внутреннего мира, гармонию души, - отмечает Гёррес, - когда Пифагор упорядочивает явления природы в соот-

ветствии с вечной пропорцией числа, заключенной в нашем созерцании, когда он открывает в своем духе связанную четверицу и вновь обнаруживает ее же в мироздании - в отстояниях, орбитах и размерах планет, когда он измеряет масштабом звукоряда силы, катящие универсум, - тогда он конструирует математический анализ мироздания» (3, с. 101).

У пифагорейцев число выражало не только идею порядка, у пифагорейцев было структурное, скульптурное, пластическое видение числа. Пифагорейцы делили числа на линейные, плоскостные, квадратные, прямоугольные и трехмернотелесные. Например, у Филолая звук - трехмерное тело. Число для пифагорейцев - это символ и образ. Пифагор говорил: «Первообразы и первоначала не поддаются ясному изложению на словах, потому что их трудно уразуметь и трудно высказать, - оттого и приходится для ясности обучения прибегать к числам» (цит. по: 5, с. 25).

Слово «космос» первоначально обозначало у греков порядок, надлежащую меру, прекрасное устройство. Пифагор впервые употребил его в сегодняшнем смысле для определения всего мироздания. Таким образом, мироздание для Пифагора - это упорядоченность, организованность, красота, симметрия. Красота макрокосмоса - Вселенной, считали пифагорейцы, открывается лишь тому, кто ведет правильный, «прекрасно устроенный» образ жизни, т.е. в своем внутреннем микрокосме поддерживает порядок и красоту. Пифагорейский образ жизни имел прекрасную «космическую» цель - привнести гармонию мироздания в жизнь человека.

Для пифагорейцев конкретный прообраз гармонии - гармония музыкальная. Именно музыка становится той моделью, в соответствии с которой строится вся космология пифагорейцев. Интересно, что именно ранние пифагорейцы установили числовые соотношения, характерные для кварты (4/3), квинты (3/2) и октавы (2/1).

Первым пунктом эстетики пифагорейцев является проблема движения. Но поскольку у пифагорейцев движется решительно все -и физические тела, и психика, и умственная деятельность, и всякое творчество, и числа, и гармонии, мы будем правы, пишет А.Ф. Лосев, если употребим в данном случае другой термин - становление, - как обнимающий всевозможные виды движения (1). Итак, музыка у пифагорейцев есть становление, и это самый первый, самый общий и самый необходимый принцип музыкальной эстетики пифагорейцев. Интересно, что во времена Античности музыкой называли все искусства, а музыкантом того, кто ритмически организует нравственную полноту своего внутреннего мира и создает гармонию души.

Пифагорейцы придавали музыке универсальное значение. Распространяя законы отношения музыкальных тонов на всю Вселенную, они создали учение о космологическом значении музыки, учение о «гармонии сфер». Согласно пифагорейцам, космос представляет собой своеобразный музыкальный инструмент. Движение небесных тел, расположенных по отношению друг к другу так же, как интервалы между звуками в октаве, создает чудесную музыку сфер. Вселенная - это определенным образом настроенный и издающий божественную музыку космос.

Земная же музыка - первое из искусств, дарующих людям радость, - это, по мнению пифагорейцев, лишь отражение мировой музыки, царящей среди небесных сфер.

Земная музыка как отголосок музыки небесной, мировой находила живейший отклик в душе человека, ибо сам человек был частичкой мироздания и, значит, в нем изначально звучали мировые гармонии.

Система мироздания Пифагора, как известно, состояла из трех сфер - Луны, Солнца и звезд вместе с планетами, вращавшихся вокруг Земли. Чем дальше находилась сфера от Земли, тем больше была ее линейная скорость и, соответственно, выше издаваемый ею тон. Пифагор полагал, что эти сферы звучат совершеннейшими консонансами. Если издаваемый Землей тон принять за тонику (1), то сфера Луны звучала в тон кварты (4/3), сфера Солнца - квинты (3/2), а сфера звезд и планет - октавы (2/1).

Вселенная, природа, человек, согласно пифагорейцам, построены по законам музыкальной гармонии, и эта гармония образует единство мира. Душа мира, говорил позднее Платон, была слажена музыкальным согласием. «Когда Пифагор, - пишет Гёр-рес, - обращает всю систему мироздания в одну колоссальных размеров Эолову арфу, натягивает струны между Солнцем и планетами и обнаруживает, что эти струны дают сплошные консонансы, когда затем эта гигантская арфа, возбуждаемая дуновением мирового духа, начинает звучать и оглашать мир божественными гармониями, а Музы, восседая на тронах созвездий, упорядочивают ход небесных сфер и управляют вечными концертами, что внятны лишь безмятежным душам мудрецов, - тогда лишь одно создает Пифагор: сводит математический анализ мироздания со светлых высот своего духа, преломляя его в атмосфере своего органического строения, своей сферы чувствования.» (3, с. 103).

Создатели различных музыкально-эстетических систем, исходя из учения пифагорейцев о музыке сфер, пытались соотнести

семь нот звукоряда с определенными планетами. Например, С (до) - Юпитер, Б (ре) - Марс, Е (ми) - Солнце, Б (фа) - Меркурий, О (соль) - Венера, А (ля) - Луна, Н (си) - Сатурн. В другом варианте - у нот иные планеты-спутники: С - Венера, Б - Солнце, Е - Марс, Б - Юпитер, О - Сатурн, А - Луна, Н - Меркурий.

В некоторых музыкально-эстетических системах каждая нота связана не только с планетой, но и с определенным цветом: С - оранжевый, Солнце; Б - светло-синий, Сатурн; Е - голубой, Меркурий; Б - зеленый, Луна; О - красный, Марс; А - желтый, Венера, Н - фиолетовый, Юпитер. Соотносили ноты с временем дня и года: Б - ночь и зима; А - рассвет и весна; С - полдень и лето; О - сумерки и осень.

Пифагорейское учение о гармонии сфер развивает в своем диалоге «Тимей» Платон. Создатель знаменитой Академии исходит из представления античной астрономии: в центре мира помещалась Земля, вокруг Земли двигались Луна и Солнце, а дальше пять известных тогда планет - Венера, Меркурий, Марс, Юпитер и Сатурн. Вся эта система семи планет (Луна и Солнце тоже, очевидно, входили в число планет) завершалась кругом неподвижных звезд, за которыми оставался только небесный свод.

Согласно музыкально-космологическим воззрениям Платона, в центре космоса находится Земля, а вокруг нее движется Луна. Если Луну принять за 1, а Солнце за 2, то ясно, что расстояние от Луны до Солнца равняется октаве. За Солнцем движется Венера, их отношение равно квинте; отношение между Меркурием и Венерой есть кварта, между Марсом и Венерой - октава, между Юпитером и Марсом - один тон, между Сатурном и Юпитером -октава и большая секста. Таким образом, весь небесный гептахорд, начиная от Луны и кончая Сатурном охватывает отношения тонов: 1:2:3:4:8:9:27, т.е. четыре октавы и большую сексту (см. 1, с. 44).

Для Платона, как и для пифагорейцев, гармония - универсальный принцип, относящийся в равной степени и к Вселенной, и к искусствам, и к внутренней жизни человека. «Добро прекрасно, - говорит Платон, - но нет ничего прекрасного без гармонии» (Тимей, 87 а).

Вся жизнь граждан идеального Государства Платона пронизана «хореей», т.е. пением и танцами. Однако неверно безоговорочно относить Платона к числу «идеологов» массового искусства. Если в своем утопическом государстве он действительно оставляет лишь простое искусство для масс, то в «Законах» он говорит: «Самой прекрасной я признаю ту музу, которая доставляет удовольствие не первым встречным, а людям наилучшим и получившим достаточное воспитание» (Законы 11, 658 Е.).

Примечательно, что мировое пространство у Платона неоднородно, оно имеет разную напряженность, «натянутость», т.е. похоже на единый и универсальный музыкальный инструмент.

В трудах античных авторов прямо говорится о «телесности», трехмерной телесности звука. В античную эпоху люди воспринимали и цвет, и форму звука. Например, Аристотель характеризует звуки не только как высокие и низкие, сильные и слабые, но и как ровные и шероховатые, светлые, темные и приглушенные. Это представление о тоне охватывало весь чувственный опыт, пронизывало собой всю картину природы, доходило до космических обобщений и превращало весь мир в совокупность звучащих тел, в музыкально настроенную тональную систему.

Восприятие музыки в Древней Греции во многом сходно с восприятием ее романтиками, которые слышали музыку в шуме ветра и водопадов, один-единственный тон романтическое воображение преображало в первостихию жизни, во внутреннем мире фантазии они воссоздавали музыку сфер. Обращаясь к искусству Античности, они писали о нем с глубоким проникновением в его суть: «В самые первые времена, когда молодое искусство музыки только поднималось в Греции, сама природа пела музыканту. Аффект с большой силой и истинностью заявлял о себе вокруг него, музыкант прежде всего замечал все самое энергичное, значительное, проникновенное, и все это, все, что давала художнику Природа, постигал ум спорый, свежий, быстро все схватывающий, и все становилось внятным для души.

Только лира и флейта сопровождали тогда пение... Но могуче звучал голос матери Природы в душе слушателя, и вздрагивали сильно натянутые и настроенные в унисон струны души, раздаваясь аккордами чувств, и замкнутое в душе море внутреннего катило те же волны, что и сам внешний океан» (3, с. 89).

В античной эстетике музыке придается огромное этическое значение. Она оказывает катарктическое (очищающее) воздействие на душу человека, исправляет его характер, создает определенный душевный настрой. В античном мире музыка играла чрезвычайную воспитательную роль. Платон в «Государстве» (411, Д) писал: если человек «не разделяет времени ни с какою музою, то душа его [.] становится слабою, глухою и слепою; потому что она и не возбуждается, и не питается, и не очищает чувств своих».

В Древней Греции лад считался важнейшим эстетическим средством воздействия музыки. И античные мудрецы, пожалуй, были правы. Лад (приятная согласованность звуков по высоте) -

важнейшая эстетическая категория музыки, ее сокровенная сердцевина. Можно сказать, что лад - это музыкальная модель мира, а музыкальное произведение - ее воплощение во времени.

У каждого античного лада было свое значение и предназначение. Так, миксолидийский лад считался «жалобным», погребальным; дорийский - мужским, воинственным; фригийский -«дионисийским», страстным, экстатически-исступленным.

Воспитание в Древней Греции было суровым. Оно должно было подготовить молодежь мужественно переносить все тяготы жизни. Ее готовили «для жизни трудной, мудрой и полной воздержания» (5, с. 47). А поскольку музыка была одним из основных средств воспитания, наставники бдительно следили, на каких ладах воспитывается молодежь. Известно, что Тимофея Милетского изгнали из Спарты за то, что он на занятиях использовал хрому -лад «цветной», и, как полагали в Спарте, изнеживающий, который мог повредить душам мальчиков.

В античном мире музыка и философия были предназначены для исправления души, именно они, как писал неопифагореец Ти-мей Локрский, «приучают, убеждают и даже принуждают к тому, чтобы разумная часть души повиновалась рассуждению, а чтобы дух неразумной части был кротким» (цит. по: 5, с. 51).

«Для воспитания. - писал Аристотель, - нужно пользоваться мелодиями этического характера и соответствующими им ладами. Таким ладом. является лад дорийский. Но можно пользоваться при воспитании юношества также и тем или иным из других ладов, если лица, причастные к занятиям философией и опытные в музыкальном воспитании, одобряют его. Сократ в «Государстве» [Платона] неправ, когда он утверждает, что наряду с дорийским ладом можно оставить только еще фригийский [.] фригийскому ладу свойствен оргиастический, страстный характер. [.] Что касается дорийского лада, то все согласны в том, что ему свойственна наибольшая стойкость и что он, по преимуществу, отличается мужественным характером. Сверх того, мы всегда отдаем предпочтение середине перед крайностями; и, по нашему утверждению, к этой середине должно стремиться, дорийский же лад среди прочих отличается именно этими свойствами. Отсюда ясно, что молодежь надлежит предпочтительно воспитывать на дорийских мелодиях» (Политика, VIII, 1341 Ь - 1342 Ь).

Все античные авторы за одним удивительным исключением противопоставляют фригийский лад дорийскому, характеризуя фригийский лад как экстатическую, оргиастическую и даже кори-

бантскую музыку. (Корибанты, или куреты - мифологические существа, полуживотные-полулюди, которые производят своими инструментами оглушающую музыку.) Этим исключением, как следует из приведенного выше отрывка из «Политики» Аристотеля, был Платон. Отрицательное отношение греков к фригийскому ладу объясняется исторически: фригийский лад был для греков иноземным, чужеродным, он пришел в Грецию в VIII-VII вв. до н. э. из Малой Азии вместе с оргиастическим культом Диониса.

Платон - единственный, кто пишет о фригийском ладе, нарушая сложившуюся традицию. В «Государстве» Платона фригийский лад характеризует идиллическую жизнь, спокойное и привольное пребывание в мире с богами и людьми, мудрое, уравновешенное состояние добродетельного человека в нормальной обстановке. До сих пор не удалось удовлетворительно объяснить это расхождение Платона со всей древней эстетикой в оценке этого лада. Самая известная гипотеза такова: Платон не имел в виду именно фригийский лад, а просто давал характеристику такого лада, который был ему нужен для жизни идеального государства. Возможно, произошла просто терминологическая путаница, ведь названия ладов на протяжении веков сохранялись, а их структура менялась. Во всяком случае античный мир считал фригийский лад недостойным, распущенным.

Лады античной музыки

Лады древнегреческой музыки отличаются от ладов музыки Нового времени, хотя они и имеют те же названия. Основу античной ладовой системы составляли тетрахорды (первоначально только нисходящие). В зависимости от интервального состава тетрахордов греки различали три их наклонения или рода: диатонический, хроматический и энгармонический. Диатоника включала последовательности - тон, тон, полутон; энгармоника - 2 тона, четверть тона, четверть тона; хрома, или хроматика - полтора тона, полутон, полутон.

При соединении двух тетрахордов получалась полная гамма этих трех типов. Диатоника в античном мире считалась наиболее строгой, суровой и выдержанной гаммой, а хроматический звукоряд считался изнеженным, утонченным, жалобным, мягким, расслабленным, женским. В классической трагедии употреблялась только диатоника. И вообще гаммы с широкими интервалами вос-

принимались как «важные» и торжественные. В трагедии герои всегда пели в нижнем регистре, народ - в среднем, а всяческая нечисть - в высоком. Аристотель писал: «Актеры - подражатели героев, а вожди древних были только герои; народ же - это люди, из которых состоит хор. Поэтому и подходит ему простой и тихий этос и мелос.» (цит. по: 1, с. 89).

Диатонические тетрахорды насчитывали три вида, различавшиеся расположением больших и малых секунд. Дорийский: 1:1:1/2-ми, ре, до, си; фригийский: 1:1/2:1 - ре, до, си, ля; лидийский 1/2: 1:1 - до, си, ля, соль. Ладовые образования более высокого порядка возникали как объединения тетрахордов. Существовало два принципа объединения: «слитное», когда смежные звуки в тетрахордах совпадали, и «раздельное», при котором смежные звуки разделялись целым тоном. Важнейшие из объединений тетрахордов - октавные лады, так называемые «виды октав» или «гармонии». Основными ладами считались дорийский, фригийский и лидийский, которые образовывались соединением двух одинаковых по структуре тетрахордов; четвертый лад - миксоли-дийский («смешанно-лидийский») трактовался как особое сочетание лидийских тетрахордов. Побочные - гиполады - производились от основных путем перестановки тетрахордов и дополнения звукоряда до октавы. Схема семи октавных ладов (в нисходящем порядке) такова: гиподорийский - от ля до ля (ля, соль, фа, ми; ре, до, си, ля); гипофригийский - от соль до соль; гиполидийский - от фа; дорийский от ми; фригийский от ре; лидийский от до.

Аристид Квинтилиан в трактате «О музыке» (III, 14) писал: «Мы обнаружили, что пять основных стихий соответствуют таким [тетрахордам]: [тетрахорду] нижних соответствует Земля, как самая низкая; [тетрахорду] средних - Вода, как самая близкая к Земле; [тетрахорду] соединенных - Воздух, ибо он, нисходя и опускаясь, вошел в морские глубины и норы Земли. Огонь -[тетрахорду] разделенных, ибо для его природы перемещение вниз нежелательно, естествен же для него сладостный переход вверх; тетрахорд верхних [соответствует] Эфиру, который должен возноситься к краю [мира]».

Как известно, греческие гаммы лежат в основе церковных ладов, но греческие гармонии, можно сказать, переименовали. Так, лидийский октавный лад стал называться ионийским, фригийский - дорийским, дорийский - фригийским, гиполидийский -лидийским, гипофригийский - миксолидийским, гиподорий-ский - эолийским, гипердорийский - гипофригийским. Таким об-

разом, наш мажор тождествен церковному ионийскому ладу и чрезвычайно близок древнегреческой лидийской гармонии, а наш натуральный минор имеет тот же звукоряд, что церковный иолий-ский лад и древнегреческая гиподорийская гармония.

Использование хроматических и энгармонических родов отличает греческую музыку от поздней европейской. Господствовавший в европейской музыке диатонизм был у греков хотя и важнейшей, но все же одной из трех ладово-интонационных сфер.

В древнегреческой культуре каждый лад имел определенное этико-эстетическое содержание. Аристотель делит лады на этические, практические и энтузиастические.

К этическим ладам Аристотель относит дорийский лад, оказывающий укрепляющее, уравновешивающее воздействие на характер своей «мужественностью» и «важностью», а также лидийский лад. В нем Аристотель находит наивную детскость и прелесть. Следовательно, лидийский лад хорошо соответствует молодому возрасту.

К практическим ладам Аристотель относит те, которые, по его мнению, укрепляют и возбуждают человеческую волю и стремление к действию. Таков гиподорийский лад героической трагедии, а также гипофригийский лад бурной деятельной силы.

Энтузиастические лады, как показывает само название, вызывают восторженное и экстатическое состояние. Тут главное место принадлежит фригийскому ладу, который употреблялся в экстатических культах и характеризовал состояние экстатически возбужденной души.

Античные мыслители на протяжении веков и через века спорили друг с другом об этических и эстетических свойствах того или иного лада. Это был один из важнейших вопросов, над которым размышляли лучшие умы прошлого. Ведь в древности считали, что «наши души находятся в прямом симпатическом отношении к самим энергиям мелодии.» (Птолемей) (цит. по: 1, с. 214).

Античность подарила грядущим поколениям и музыкальные термины.

Термин «полифония» греческого происхождения. Известно, что музыканты Древней Греции не писали сочинений в стиле классической полифонии. В современном понимании античная музыка была скорее гомофонной. В Древней Греции понятие гомофония означало исполнение мелодии голосом в сопровождении инструмента или пение ее несколькими голосами или в октаву.

Термин «гомофония» в древности означал однозвучие, унисон (от «гомос» - один, одинаковый, такой же), а глагол «гомо-

фонзо» означал: говорить на общем языке; быть единодушным, соглашаться; согласовываться, соответствовать. Античная гомофония - это согласие, стройность, единодушие, общность и соответствие чему-либо. Аристотель писал: «. удовольствие доставляет стройность согласованного, или (в узком смысле) стройность унисона» (цит. по: 6, с. 8). Понятие «гомофония» встречается также в трудах Геродота, Фукидида, Эсхила, Платона, Плутарха, Лу-киана и др., отмечает А.В. Русакова.

Слово «полифония» (от «полюс» - многий, многочисленный) в античных трактатах (чаще немузыкальных) встречается в значениях: многозвучность, многоголосность, болтливость, щебетание.

У Псевдо-Плутарха (I—II вв.) в трактате «О музыке» словом «полифония» определяется «звуковое богатство» авлов1. «Лас Гер-мионский2 же, - пишет Псевдо-Плутарх, - придав ритмам дифирамбический склад и использовав звуковое богатство авлов, стал использовать больше звуков, притом самых разнообразных, тем самым совершив переворот в музыкальных традициях» (там же).

Термины «полифония» и «гомофония» античные авторы использовали и в музыкальном, и в бытовом контексте. Под «полифонией» подразумевалось любое многозвучие, разноголосица, споры и прочие проявления так называемого «многоголосия». Понятие «полифония» носило иногда негативный оттенок («многословие», «болтовня»). Гомофония же ассоциировалась с согласованностью, единодушием, общностью, а в музыке - с унисонами.

В античной культуре существовали и другие понятия, которые используются сегодня в теории полифонии, - диафония, гете-рофония, парафония, антифон. У Платона, Плутарха «диафония» -это некое расхождение во мнениях, разногласие. В музыкальной теории диафонией традиционно обозначали диссонанс или нестройное звучание.

Гетерофония, - отмечает А.В. Русакова, - «древнейший музыкальный склад, промежуточный между монодическим и полифоническим. Основные признаки: одновременное звучание вариантов одной мелодии без функционального различения голосов; неусто-

1 Авлос - древнегреческий язычковый духовой инструмент - представлял собой пару отдельных цилиндрических или конических трубок из тростника, дерева, кости, позднее из металла с 3-5 (позднее более) пальцевыми отверстиями. Длина авлоса различна, обычно около 50 см. - Прим. авт.

2 Лас из Гермиона - греческий музыкант, живший в VI в. до н.э. С его именем связано включение дифирамба в афинские музыкальные состязания. -Прим. авт.

явшийся характер соотношения импровизированных голосов и созвучий; преобладание прямого и параллельного движения с перекрещиваниями голосов, обычно в узком диапазоне, с синхронным произнесением слогов в вокальных образцах. Чаще всего встречается в виде эпизодических отклонений от унисона» (цит. по: 6, с. 9-10). Гетерофония вошла уже в раннее античное искусство. Платон называет гетерофонией «разнозвучие, иногласие» лиры, видимо, характеризуя мелодическую линию инструментальной партии, сопровождающей пение. В быту же «гетерофонными», т.е. говорящими на другом языке, греки порой называли иностранцев, чужеземных воинов (у Эсхила).

Термин «парафония» (подле, возле, рядом + звук, голос), пришедший в современную музыкальную науку из Древней Греции, поначалу не относился к «искусству муз». Плутарх использует глагол «парафонео», когда собеседники в разговоре перебивают друг друга, либо добавляют что-то от себя. Однако в позднеантич-ной и византийской культурах это понятие стало музыкальным термином, характеризующим интервалы кварты и квинты, в отличие от «антифонной» октавы и «гомофонного» унисона.

Термин «антифон» тоже «родом из Греции». Он встречается у Эсхила, Софокла, Еврипида, Платона, Аристотеля, Плутарха, Полибия и др. В немузыкальном контексте «антифонео» означает «говорить или кричать в ответ», «отвечать», «откликаться». Аристотель «антифонными» называл струны, звучащие различно, возможно в октаву, т.е. буквально, «друг против друга». У Плутарха «антифонный» означает «вторящий». В эпоху Средневековья «антифоном» называется один из жанров католической службы.

Существование простейших типов многоголосия (например двух - у голоса и инструмента) подтверждается таким высказыванием Аристофана: «игрой на форминге1 вторить элегам» (цит. по: 6, с. 10).

Интересна и история термина «канон». У античных авторов «каноном» называли язычок весов, линейку для графления, правила и нормы, меру, образец, мерило, отправную точку, точно установлен-

1 Форминга, форминкс, формингс - древнегреческий струнный инструмент; имел корпус полукруглой формы (возможно, поэтому Аристотель сравнивал формингу с луком); изготовлялся из дерева, слоновой кости или бронзы. У Гомера форминга связывается с культом Аполлона. Легендарный музыкант Терпандр (VII в. до н.э.) играл на семиструнном форминксе. В V-IV вв. до н.э. название «форминга» вышло из употребления и было заменено на «лира» и «кифара». - Прим. авт.

ную дату и т.п. В античной традиции «канон» - это нечто точно установленное, эталонное, правильное. В музыкальном обиходе греки называли «каноном» однострунный музыкальный инструмент - монохорд, с помощью которого теоретики устанавливали числовые отношения звуков и интервалов. Идея правильности, образца, изначально заложенная в этом понятии, сохранилась до наших дней.

В XVII-XIX вв. развивается гомофонно-гармонический стиль. В теоретических трактатах возникает противопоставление: «полифония» - «гармония». Этимологически понятие «гармония» восходит к индоевропейскому корню arm (harm) - сглаживание, объединение чего-либо различного, упорядочивание. В древнегреческом языке этот корень встречается в словах с различными значениями: тесно укладывать, сплачивать, смыкаться, строить, прилаживать, быть впору, соответствовать, удовлетворять (т.е. объединять, улаживать в материальном смысле); улаживать, умиротворять, располагать к себе, быть по душе, нравиться, быть приятным, приноравливаться (т.е. объединять в духовном смысле).

В Античности понятие гармонии применялось довольно часто и широко. В музыкальной теории «гармония» - это всегда синоним красоты звучания, «гармониями» теоретики называли лады (т.е. виды октав). Поскольку полифония в древности связывалась с разладом, разногласием, разнозвучием, а гармония, наоборот, со слаженностью, то эти понятия изначально были противоположными. Спустя тысячелетия это проявилось в организации музыкальной ткани.

Новизна образного содержания музыки XX в. вызвала радикальное обновление художественных средств, композиционных приемов. Возникают полигармония, полиаккордика, полиладо-вость, полимодальность, политональность, серийность, сериаль-ность, сонорика, алеаторика и т.д. В связи с этим необычайно возросла роль полифонии как комплексной основы, позволяющей одновременно соединить несколько музыкальных пластов. С применением новейших технических возможностей возникают и особые формы полифонии.

Одной из основных тенденций новейшего времени становится возможность осмыслить многовековое развитие музыкальной культуры, синтезировать в единой композиционной структуре элементы различных стилей. И появление полистилистики как творческого метода вполне естественно. Примечательно, что новейшее понятие «полистилистика» - тоже греческого происхождения, и его корни вскрывают глубинную сущность этого явления.

Термин «полистилистика» образован путем соединения двух корней: многочисленный столб, подпора, колонна (Эсхил), устой, опора (Еврипид), свая, брус (Полибий). Слово «многоколонный» встречается у Плутарха. Полистилистика - это метод, основанный на «многих опорах», «на нескольких столпах».

Понятия полифония, гомофония, диафония, гетерофония и др. имеют общий корень - «фонэ». В эпоху Античности «фо-нэ» - это не только «звук, голос», но и «гудение», «жужжание», «гласный звук», «крик, возглас, боевой клич», «речь, язык», «слово, выражение, изречение» и «звучание» вообще. «Античная полифония» - это и шелест листвы, и жужжание пчел, и щебетание птиц, и дружеские застолья под звуки музыкальных инструментов, и разговоры на многолюдной площади - это звучание самой жизни во всех ее проявлениях.

«Античная полифония» очень близка нашему современному сознанию, в котором музыка уже не мыслится в отрыве от новых возможностей музыкальной техники и акустики, от звуков окружающего мира, поэзии и природы. В широком смысле музыкальная полифония сегодня возвращается к своим первоначалам - к слышанию полифонии жизни в первозданном античном понимании, но уже на новом витке развития цивилизации и культуры.

Список литературы

1. Античная музыкальная эстетика. - М.: Гос. музыкальное изд-во, 1960. - 304 с.

2. Белый А. Символизм как миропонимание. - М.: Республика, 1994. - 528 с.

3. Гёррес Й. Афоризмы об искусстве // Эстетика немецких романтиков. - М.: Искусство, 1987. - С. 58-202.

4. История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли: В 5 т. - М.: Искусство, 1962. - Т. 1: Античность. Средние века. Возрождение. - 682 с.

5. Лосев А.Ф. История античной эстетики. - М.: Искусство, 1980. - 766 с.

6. Русакова А.В. Об истоках некоторых полифонических терминов (на материале античных трактатов) // От Гвидо до Кейджа. - М.: ГАМ им. Гнесиных, 2006. - С 6-15.

СРЕДНЕВЕКОВЬЕ

МУЗЫКА В СИСТЕМЕ СИМВОЛИКО-АЛЛЕГОРИЧЕСКОГО МЫШЛЕНИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Первым христианским мыслителям Бог представлялся искусным художником, созидающим мир как некое произведение искусства по заранее намеченному плану. На этом постулате зиждилась вся эстетическая система раннего Средневековья. Безусловно, идея уподобления Бога художнику возникла задолго до христианства. Этой идеей пронизана вся духовная атмосфера поздней Античности. Известный христианский учитель красноречия Лактанций считал, что и Цицерон придерживался этого мнения, хотя Цицерон говорил о природе-художнице, создавшей мир как произведение искусства, о природе, идентичной с «разумом мира» и «провидением» (2, с. 505).

Акт творения в трудах Отцов церкви предстает не только как преобразование бесформенной материи в устроенный космос, но и как таинство создания самого бытия из небытия. Красота и устроен-ность мира становятся главным доказательством истинности Творца.

Раннехристианские мыслители разделяют идеи античных мудрецов о высоком достоинстве человека, его главенствующем месте в материальном мире. Макарий Египетский (IV в.) считал человека венцом творения, так как Бог именно его создал по своему образу и подобию, наделил его свободой воли. В конце IV в. Эмес-ский епископ Немесий пишет специальный трактат «О природе человека», в котором использует как античное наследие (труды Аристотеля, Галена, стоиков), так и идеи Отцов церкви.

Человек, по мнению Немесия, был создан как завершающее звено творения для связи в единое целое мира духовного и материального. «Человек, - пишет Немесий, - благороднейшее из сотворенных существ. Он соединяет в себе смертное с бессмертным,

разумное с неразумным, представляя своей природой образ всего творения, и справедливо называется поэтому "малым миром". Ради человека и для его нужд создано все в мире. Бог творил его по своему образу и подобию и ради спасения его сам вочеловечился. Кто может словами выразить преимущества этого существа? [.] Человек преуспевает во всякой науке, искусстве и знании, с отсутствующими по желанию беседует посредством письмен, нисколько не затрудняемый телом, предугадывает будущее; над всеми начальствует, всем владеет, всем пользуется; исследует природу существующего, усердно пытается постичь существо Божие, делается домом и храмом Божества - и всего этого достигает посредством добродетели и благочестия» (цит. по: 2, с. 506).

Раннехристианская эстетика ставила духовные и нравственные ценности выше собственно эстетических. Идея будущего бесконечного наслаждения должна была помочь человеку отречься от чувственных удовольствий, уводящих от созерцательной, добродетельной жизни.

В период становления христианство отрицает античный культовый эстетизм, а затем, наполнив все его компоненты новыми значениями, осознает их уже как «свои» и обосновывает их необходимость. Отказавшись от языческих художественных ценностей, новая культура создает «эстетику духа», а позднее, на новом этапе, вновь возрождает эстетику художественной деятельности, придав ей иное, духовное содержание.

Мир во всем многообразии воспринимался как конкретно-чувственное выражение замысла Творца. Для описания мироздания, этого произведения искуснейшего Художника, Отцы церкви использовали всеобъемлющую и всепронизывающую систему образов и символов.

Любое религиозное и мистическое сознание создает для себя систему сакральных знаков и символов, без которых оно не могло бы выражать «неизрекаемое» содержание. Однако если в восточных культурах сакральный знак адресован в первую очередь к глубинам подсознания, символика различных тайных обществ и орденов - это намек на сокрываемое от непосвященных, особый таинственный язык, то для христианской символики сакральный знак - это в первую очередь знамение, требующее веры. Предполагалось, что церковь как держательница истинной веры знает разгадку - разгадку тайны мироздания, неведомую язычникам, и разгадку тайны Писания. Вверенные ей ключи от Царства Небесного - это одновременно ключ к космическому шифру, к двум

видам текста - к универсуму, читаемому как книга, и к Книге, понимаемой, как целый универсум - ишуегеит 8утЬоПсит (3).

Символизм в средневековом понимании - не простая условность, он исполнен глубочайшего смысла. Ведь символичны не отдельные акты или предметы - весь посюсторонний мир не что иное, как символ мира потустороннего, поэтому любая вещь обладает двойным или множественным смыслом, наряду с практическим применением она имеет применение символическое (3).

Мир - это книга, написанная рукою Бога, в которой каждое существо представляет собой слово, полное смысла. Символ не субъективен, он объективен, общезначим. Путь к познанию мира лежит через постижение символов, их сокровенного смысла. Первопричина, Творец - исходный пункт образной иерархии, первообраз для последующих отображений.

Библия рассматривалась как система аллегорически-символических образов. Символ, по мнению Климента Александрийского, должен так «искусно скрыть истину», чтобы «скрывая, высказать и, утаивая, выявить ее», но выявить в украшенном виде, ибо символом украшается божественная истина (цит. по: 2, с. 516). Иносказательная форма образа должна поддерживать исследовательский дух и трезвость ума у ищущего истину.

Одной из конкретных форм символического образа Климент Александрийский считал притчу, широко распространенную в библейских текстах. По его мнению, притча - это такой способ выражения мыслей, при котором не называется само явление, но изложением какой-нибудь простой вещи делается «намек» на более глубокий, истинный смысл. Писание, подчеркивает Климент, использует метафорический способ выражения.

Ориген, развивая идеи Климента Александрийского, выделяет в библейских текстах три смысловых уровня. Первый, поверхностный, буквальный, доступен «телесному» восприятию, второй - восприятию души и третий, самый глубокий, самый главный, - духу. В Библию, говорит Ориген, специально внесены «камни преткновения», споткнувшись о которые читатель должен задуматься над их значением (2, с. 517).

В Средневековье все мироздание предстает как система знаков и символов. Например, для сирийского грекофила Феофила Солнце -это образ Бога, Луна - человека. Самые яркие звезды - образы пророков, а менее яркие - праведных людей. Четвероногие животные -образы людей, не знающих Бога, а хищные звери и птицы - «подобия» людей алчных и преступных. Три дня до творения светил - об-

разы Троицы, а четвертый день - образ человека, нуждающегося в свете. У Тертуллиана Вселенная с ее природным круговоротом умирания и возрождения жизни в растительном и животном мире выступает образом будущего воскресения человека.

Феофилу Антиохийскому мир представляется подобным морю, в котором христианские церкви - животворные острова, а ереси - скалистые безжизненные утесы.

Для Ипполита Римского мир - бушующее море, а церковь -спасительный корабль, который не тонет в пучине, так как у него опытный кормчий - Христос. Нос у корабля - Восток, а корма -Запад. Два руля у него - два завета - Ветхий и Новый. Паруса на этом корабле - Дух небес, а железные якоря - заповеди самого Христа, крепкие, как железо. Корабельщиками служат ангелы, стоящие по левому и правому борту и помогающие Кормчему править в свирепых волнах житейского моря (3).

Сравнение церкви с кораблем возникло не случайно. Со времен раннего христианства внутреннее пространство храмов базиликального типа, разделявшееся колоннами на несколько продольных, обращенных к алтарю частей (3 или 5), носило название нефов (кораблей). Образ корабля, который лег в основу структуры раннехристианского храма, напоминает о подробно описанном в Библии корабле Ветхого Завета - Ноевом ковчеге. В христианской литературе образ Ноева ковчега уподобляется кораблю христианского храма как здания, а символически - кораблю Церкви как мистического здания, несущего спасение верующим и являющегося для них прибежищем среди волн бушующего житейского моря.

Корабль церковного здания, уподобляемого Ноеву ковчегу, и сам Ноев ковчег - это символы Церкви, совершающей свой путь к Небесному Иерусалиму, и символы души, которой уготовано спасение, если она будет следовать учению Христову. Уподобляемый кораблю интерьер церкви «говорит о том, что Церковь спасает нас среди соблазнов мира, как некогда Ной посредством ковчега спасся от потопа, и только при помощи этого корабля мы можем достигнуть пристани - Царствия Небесного» (цит. по: 6). Ноев ковчег своим названием ассоциируется с нефом - кораблем - основной пространственной единицей раннехристианской церкви. О Ноевом ковчеге как об одном из прообразов раннехристианских храмов напоминают и пропорции вытянутых узких нефов церкви. Увековеченные Библией размеры Ноева ковчега (137 • 23 • 14 м) и его пропорциональный строй (отношение общей ширины храма к длине) никогда не воссоздавались при строительстве храмов буквально (длина ковчега в шесть

раз превышает его ширину!). Форма раннехристианского прямоугольного сильно вытянутого в длину здания имеет прообразом именно этот, данный Ною самим Богом, прототип. Но взятые как самостоятельный элемент отдельные нефы храма (в раннехристианских храмах обычно это боковые нефы, а в наиболее знаменитых, рассчитанных на большие массы людей паломнических храмах Европы - даже главные нефы) примерно соответствуют соотношению ширины и длины Ноева ковчега. Подобие форм и совпадения размеров не случайность. Символике того и другого придавалось огромное значение. В Средние века общность наименования обозначала общность обозначаемых одинаковыми словами явлений. Такое же значение придавалось общности форм и пропорций. Совпадение того и другого означало уподобление прообраза прообразуемому.

Наименование корабля, построенного Ноем во спасение рода человеческого, ковчегом совпадает с именем святыни евреев - ковчега Завета. В нем хранилось святое святых - данные Моисею Богом скрижали: «данный в изречениях ангельских закон божий, в котором повелевалось чтить, единого Бога, положен был в ковчег, который назван Ковчегом Завета» (цит. по: 6). Заветы Бога покоятся в ковчеге - в корабле. Так здание, форма которого символически соотносится с кораблем, ковчегом, приобретает еще один высокий смысл. Таково богословское образное осмысление Слова, воплотившееся в архитектурно-пространственных формах самого распространенного в католическом мире типе храма - базилике с ее продольными и поперечными нефами-кораблями: этот корабль, «.который повелено было сделать Ною, во всех отношениях служит образом Христа и Церкви. Ною, человеку праведному, и, как выражается о нем. Писание (Быт. VI, 9) совершенному в своем роде . Бог повелел сделать ковчег, в котором бы он со всеми своими мог спастись, без всякого сомнения, служит образом странствующего в этом веке Града Божия, т.е. Церкви, получившей спасение посредством дерева, на котором был распят ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус (I Тим. II, 5). Ибо и размеры самой длины, высоты и ширины ковчега являются образом человеческого тела. Длина человеческого тела от темени до подошвы в шесть раз больше ширины его от одного бока до другого, и в десять раз больше чем высота, мера которой считается сбоку от спины - до живота. Соответственно этому и ковчег сделан был» (6).

В «Постановлениях святых апостолов через Климента епископа римского преданных» (III - начало IV в.) среди прочих указаний епископу встречаются конкретные требования к храму. «Ко-

гда же соберешь церковь Божию, то как бы кормчий великого корабля, со всем знанием приказывай, составляй собрания, повелевая диаконам как бы матросам, чтобы назначили места братиям, как бы пловцам. Прежде всего, здание да будет продолговато, обращено на восток, с притворами по обеим сторонам к востоку, подобное кораблю. В середине да будет поставлен престол епископа, а по обеим сторонам его пусть сидит пресвитерство и стоят проворные и легко одетые диаконы, ибо они уподобляются матросам и надсмотрщикам над гребцами по бокам корабля. В середине же чтец, став на некотором возвышении. затем пресвитеры по одиночке, а не все вдруг, пусть увещевают народ, а после всех их - епископ, который подобен кормчему. А привратники пусть стоят при входах мужчин, охраняя их, диакониссы же при входах женщин, - наподобие тех, кои принимают пловцов на корабль; ибо и в скинии свидения и в храме Божием сохранялся тот же чин и порядок. Если же кто окажется сидящим не на своем месте, то да будет укорен диаконом и сведен на подобающее ему место, ибо церковь подобна не только кораблю, но и овчарне. Как пастухи каждое безсловесное, разумею козлищ и овец, размещают по роду и возрасту» (4).

Первое развернутое символическое толкование церкви принадлежит Максиму Исповеднику. Согласно его «Мистагории», храм, во-первых, есть образ мира в целом; алтарь обозначает горний мир, а помещение для молящихся - дольний. Во-вторых, храм может служить символом только чувственного мира, тогда алтарь -небо, а сам храм - земля. В-третьих, храм уподобляется человеку: алтарь есть душа, жертвенник - ум, а храм тело. В-четвертых, храм - образ души в ее разумной и животной силе.

Второе толкование храма составлено применительно к понятию о литургии как о воспоминании страданий, смерти, погребения и Воскресения Иисуса Христа. По этому толкованию церковь изображает собой Распятие и Гроб, и Воскресение, конха - образ пещеры, где погребен Христос, святая трапеза - место, где положен во Гробе Христос, киворий - место, где был распят Христос, решетки -символ решеток вокруг пещеры Гроба в храме Воскресения, амвон - камень, отваленный от дверей Гроба, одежда священника есть багряная хламида, бывшая на Христе во время страданий, полосы на рукавах стихаря означают узы Христа, а на боках - Кровь, истекшую из ребра, епитрахиль - веревка на шее Христа, илитон -плащаница, которой было обернуто Тело Христа во Гробе.

Средневековая символика нашла широкое поле для применения в богатой христианской литургии, а еще раньше в религиозной архитектуре. И круглая, и крестообразная форма считались образами совершенства. Круглая форма несла в себе завершенность круга. Но крестообразный план здания - это не только изображение распятия Христа. Форма adquadratum, базирующаяся на квадрате, обозначала четыре основных направления, символизировавших Вселенную.

«Христианизируя» эстетические идеи Платона, Филона, Плотина, средневековые авторы акцентируют внимание на идее абсолютной, божественной красоты, которая есть и источник, и образец, и творческая причина всего сущего, всего прекрасного, гармоничного. Душа человека, говорили Отцы церкви, обладает врожденным движением к невидимой красоте, и важнейшая цель человека - познание этой божественной красоты.

В Средние века пифагорейское учение об универсальном значении числа и его роли в музыке разделяется многими теоретиками и Отцами церкви, но античная эстетика облачается как бы в иные, христианские одежды. В каждом явлении, в каждой вещи верующие видели знак божественного предназначения, знак божественного провидения.

Известный нидерландский исследователь Средневековья Йохан Хейзинга писал: «Дух этой эпохи переполнен был Христом до такой степени, что стоило возникнуть малейшему внешнему сходству какого-либо действия или мысли с жизнью Иисуса или Страстями Господними, как мотив этот появлялся незамедлительно. Бедной монахине, несущей на кухню охапку дров, мнится, что она несет крест, - одного этого представления оказывается достаточно, чтобы простейшее действие растворилось в свете высочайшего деяния любви» (10, с. 208).

Средние века - эпоха аллегорий, символов. Каждое изображение, каждый образ, каждый предмет находили свое место во всеохватывающей системе символического мышления. «Если мы все видим в Боге и все с ним соотносим, - говорили апологеты, - то тогда и в обычных предметах мы читаем высшее выражение смысла» (цит. по: 10, с. 222). Любая ассоциация на основе какого бы то ни было сходства почти мгновенно превращалась в представление о сущностной, мистической связи. Й. Хейзинга приводит такой пример: «Алые и белые розы растут в окружении шипов. Средневековый ум сразу же усматривает здесь символический смысл: девы и мученики сияют красою в окружении своих преследователей. Как

происходит это уподобление? Из-за наличия одинаковых признаков: красота, нежность, чистота, кровавая алость роз те же, что у дев и мучеников. все прекрасное или нежное, или белое должно быть взаимосвязано, оно имеет одну и ту же основу для своего бытия, одно и то же значение. для Бога» (10, с. 223-224).

Скала - одна из мифопоэтических метафор Девы Марии, символизирующая ее центральное положение в мире (гора, скала -место, где проходит ось мира), а также ее несокрушимую мощь в заступничестве за людей.

Полный цикл молитв братства розария включал 150 молитв «Аве Мария», чередующихся с 15 молитвами «Отче наш». Один из адептов этого ордена Ален де Рош считал, что каждое слово «Аве» обозначает одно из совершенств Девы Марии и одновременно -драгоценный камень на скале ангельской, каковою она сама является; каждое слово изгоняет грех, или животное, его изображающее. Эти слова, помимо всего, суть ветви древа, усыпанного плодами, приюта блаженных, а также ступени лествицы. Так, «Аве» знаменует невинность Девы Марии, обозначает адомант и изгоняет гордыню, имеющую своим животным льва. Слово «Мария» обозначает мудрость Девы Марии, соответствует карбункулу и изгоняет завистливость - черного, как смоль пса.

Средневековое сознание подвергает символическому толкованию все сущее. Символическое мышление образует пространство для неисчислимого многообразия отношений между вещами, поскольку каждый предмет со своими разнообразными свойствами может быть символом множества других вещей - вещей и явлений более высокого ранга. Нет ничего столь низкого, что не знаменовало бы собой нечто возвышенное и не служило бы его прославлению. «Так, грецкий орех обозначает Христа: сладкая сердцевина -божественную природу, наружная плотная кожура - человеческую, промежуточная же древесная скорлупа - крест» (10, с. 226).

«Все вещи, - отмечает Хейзинга, - предлагают опору и поддержку мышлению в его восхождении к вечности; все они, от ступеньки к ступеньке, возвеличивают друг друга. Символическое мышление осуществляет постоянное переливание этого ощущения божественного величия и ощущения вечности - во все чувственно воспринимаемое или мыслимое; оно поддерживает постоянное горение мистического ощущения жизни. Оно наполняет представление о каждой вещи высокой эстетической и этической ценностью. [.] Мышление здесь поистине полифонично. В этой символике все продумано, каждый образ звучит гармоническим аккордом символов.

Символический подход дает то упоение мысли, ту дорационалисти-ческую расплывчатость границ идентификации вещей, то сдерживание рассудочного мышления, которые возводят понимание жизни до его высочайшего уровня.

Гармоничная связь неизменно соединяет все области мысли. Происходящее в Ветхом Завете знаменует, предвосхищает то, что свершается в Новом; отражениями их наполнена и мирская история. В любом размышлении, словно в калейдоскопе, из беспорядочной массы частиц складывается прекрасная и симметричная фигура. Всякий символ получает как бы сверхценность, более высокую степень реальности, так что все в конечном счете выстраивается вокруг центрального чуда пресуществления, и подобие там - более не символ, а тождество: гостия есть Христос. производный символ участвует в осуществлении высшего таинства, все значащее становится мистическим инобытием» (10, с. 226).

Природа виделась огромным хранилищем символов. Минералы, растения, животные - все символично. Среди минералов это были драгоценные камни, среди растительности - те растения и цветы, которые упоминаются в Библии, среди животных - экзотические, легендарные существа, звери-чудовища. Лапидарии, фло-рарии, бестиарии в идеальной библиотеке Средних веков стояли на почетном месте.

У камней и цветов символический смысл совмещался с их благотворными или пагубными свойствами. Цветовая гомеопатия желтых и зеленых камней лечила желтуху и болезни печени, а красных -кровотечения и геморрагию. Красный сардоникс означал Христа, проливающего свою кровь на кресте за людей. Прозрачный берилл, пропускающий свет, - образ христианина, озаренного светом Христа. Гроздь винограда в символическом изображении мистической давильни - Христос, проливший кровь за людей. Образом Девы могли служить олива, лилия, ландыш, фиалка, роза. Святой Бернар подчеркивал, что символом Девы является как белая роза, означающая девственность, так и алая роза, говорящая о Ее милосердии. Васильком, у которого четырехугольный стебелек, лечили перемежающуюся четырехдневную лихорадку, а вот яблоко было символом зла. Мандрагора, как считалось, возбуждает чувственность, а также одержимость. Когда ее вырывают, она кричит, и тот, кто слышит крик, умирает или сходит с ума. В последних двух случаях средневековые люди определяли смысл этимологией: «яблоко» по-латыни malum, что значит также и «зло», а «мандрагора» - это дракон человечества (английское «mandrake») (7).

Животный мир чаще всего виделся как сфера зла. Страус, откладывающий яйца в песок и забывающий их высиживать, -образ грешника, не помнящего долга перед Богом. Козел символизировал сластолюбие, скорпион, кусающий хвостом, воплощал лживость. Символика, связанная с собакой, раздваивалась, включая в себя античную традицию, в которой она была символом нечистого, и тенденцию феодального общества к реабилитации собаки как животного благородного, необходимого спутника сеньора на охоте, как символа верности, самой возвышенной из феодальных добродетелей. Настоящими обличьями дьявола выступали фантастические звери, имевшие сатанинское происхождение: все эти аспиды, василиски, драконы, грифоны. Двойственный смысл имели лев и единорог. Будучи символами силы и чистоты они могли также воплощать свирепость и лицемерие. Впрочем, единорог в конце Средних веков был идеализирован, вошел в моду и был увековечен в серии ковров «Дама с единорогом».

Особое место среди важнейших форм средневековой символики занимала символика чисел: структурируя мысль, она стала одним из главенствующих принципов в архитектуре. Красоту выводили из пропорциональности, из гармонии, отсюда и превосходство музыки, основанной на науке чисел. Знать музыку, говорил Фома Йоркский, - значит прежде всего знать порядок всех вещей. Архитектор, согласно Гильому Пассаванскому, епископу Манса с 1145 по 1187 г.,- «это композитор» (7).

Как и слово, число смыкается с реальностью. Создавать числа, говорил Тьери Шартрский, значит создавать вещи. И искусство, поскольку оно является подражанием природе и творению, должно руководствоваться счетом. Вдохновитель построения церкви аббата Гугона в Клюни, начатой в 1088 г. (Клюни III), монах Гунзо (миниатюра изображает его видящим во сне святых Павла и Этьена, которые намечают ему веревками план будущей церкви) был признанным музыкантом (psalmistapraecipuus). Символическим числом, которое как бы вбирало в себя всю числовую символику, использованную при построении здания, считалось в Клюни число 153 - количество рыб в Чудесном лове рыбы (7).

Гуго Сен-Викторский, разъясняя смысл числовой символики, подчеркивал значение разницы в числах. Если начинать с семи дней Бытия или с шести дней, в которые Создатель сотворил Мир, то 7 > 6 означает отдых после трудов, а 8 > 7 - это Вечность после земной жизни (8 обнаруживается в восьмиугольниках храмов в Аахене, Сан-Витале в Равенне, храма Гроба Господня в небесном

Иерусалиме). Если десятка обозначает совершенство, - то 9 < 10 -это недостаток совершенства, а 11 > 10 - его избыток (7).

Существовала даже символика пальцев. Мизинец, который подготавливает уши к тому, чтобы слушать, символизирует веру и добрую волю; безымянный палец - раскаяние, средний палец -милосердие, указательный - ясный разум, большой палец - божественность. Чтобы понять все это, нужно помнить, что в Средние века люди считали на пальцах и этот счет лежал в основе всех символических толкований, так же как в основе всех измерений лежали «естественные» меры: длина стопы или предплечья, размер пяди или поверхности земли, которую можно было обработать за один день, и т.д. Самые скромные жесты связывались с самыми смелыми спекуляциями. В мышлении людей Средневековья трудно разграничить абстрактное и конкретное. Средневековый разум обнаруживал тягу к абстрактному или, точнее, к мировидению, основывавшемуся на абстрактных взаимозависимостях. Так, расцветка считалась особенно красивой, если строилась на сочетании белого и красного, превосходных цветов, символизировавших чистоту и милосердие.

Любовь к свету был глубоко свойствен средневековому мироощущению. Однако трудно сказать, что больше прельщало людей Средневековья: очарование видимости, воспринимаемое чувствами, или скрывающиеся за внешностью абстрактные понятия - светлая энергия и сила.

Хорошо известно пристрастие Средневековья к сверкающим, ярким цветам. Блеск золота и серебра, многоцветие статуй и живописи на стенах церквей и богатых жилищ, магия витражей. За цветовой фантасмагорией стоял страх перед мраком, жажда света, который есть спасение.

Средневековые алхимики толкуют акт трансмутации как «пресуществление» вещества. Неблагородный, несовершенный металл -больное, греховное золото. Алхимик - искупитель и спаситель сразу. Он врачует больное, греховное золото, даруя ему новую душу силою философского камня. Алхимическая трансмутация трактуется как аналог причащения и крещения. Цель алхимического целения - золото, или «красная кровь» - символ здоровья. Алхимик как бы вторично творит космос из хаоса и одновременно совершает «второе искупление» космоса через высвобождение силы «божественного духа» в недрах материи (9, с. 310-313).

Символизм облагораживает и чисто земные дела. В средневековой «табели о рангах» хлебодары и кравчие занимают более

высокие места, чем повара и стольники, поскольку они соприкасаются со священными предметами - хлебом и вином (10).

К Средневековой музыкальной эстетике многие исследователи относятся иронически. Забывая о символическом мышлении той эпохи, они видят в постоянных музыкально-эстетических аллегориях лишь догматизм, убивающий искусство и творчество вообще. Естественно, что в Средневековье музыка считалась «посланницей небес» и связывалась в сознании в первую очередь с небесным, горним, божественным. Так, если число 3 для человека Средневековья - это знак триединства Бога, то 3 части музыкального произведения - начало, середина и конец - символизировали это триединство. Три вида музыкальных инструментов ассоциировались с тремя христианскими добродетелями - верой, надеждой и любовью; 4 нотные линейки - с четырьмя евангелистами, 4 лада -с четырьмя периодами жизни Христа (вочеловечевание, смерть, воскрешение, вознесение); 10-струнный псалтериум - с 10 заповедями. Семь струн лиры символизировали гармонию сфер.

Общепринятый тезис о дикой вульгаризации античной музыкальной эстетики в эпоху Средневековья представляется не совсем верным. Античная эстетика христианизируется, облекается в иные образно-символические покровы. Правда, цели, задачи античной и средневековой науки о музыке были разные: в античную эпоху - воспитание истинного гражданина, в эпоху Средневековья - воспитание истинного христианина.

Музыкальная эстетика во многом опиралась на труды Боэция. «Последний римлянин» оставил Средневековью философию пропорций в ее изначальном пифагорейском обличье, развивая теорию пропорциональных отношений в сфере музыки. Благодаря влиянию Боэция, Пифагор станет для Средневековья первым изобретателем музыки. Говоря о музыке, Боэций имеет в виду математическое обоснование музыкальных законов. Музыкант - это теоретик, знаток математических законов, управляющих миром звуков, в то время как простой исполнитель - это всего лишь раб, лишенный подлинного знания дела. Что же касается композитора, то он действует инстинктивно и не в состоянии постигнуть той невыразимой красоты, которую может явить только теория. Лишь того, кто воспринимает ритмы и мелодии в свете разума, можно назвать музыкантом. Боэций едва ли не славит Пифагора за то, что тот решил исследовать музыку, отвлекаясь от слухового ее восприятия (Бешшюа I, 10).

Теоретические положения Боэция касательно музыки хорошо известны. Однажды Пифагор заметил, что когда кузнец ударяет по наковальне различными молотами, они производят разные звуки, и понял, что отношения между звуками таким образом возникшей гаммы напрямую связаны с весом каждого молота. Следовательно, число правит звуковой вселенной в физическом отношении и управляет ею в отношении ее художественной организации.

Созвучие, пишет Боэций, представляет собой согласие различных голосов, сведенных воедино. Созвучие - это смешение высоких и низких звуков, нежно и равномерно достигающих слуха.

Ha принципе пропорции основывается и восприятие музыки слушателем: человеку свойственно противиться противоречивому музыкальному строю и увлеченно вслушиваться в музыку гармоничную для него. Этот факт широко засвидетельствован психологией музыки: различные музыкальные лады по-разному воздействуют на психологию индивида; существуют ритмы резкие и ритмы умеренные, ритмы, годные для того, чтобы вселять в юношей мужество, и, напротив, ритмы нежные и сладострастные. Боэций напоминает точку зрения спартанцев, согласно которой над душами людей можно властвовать с помощью музыки. Умиротворяя сном повседневные заботы, пифагорейцы засыпали под вполне определенные музыкальные напевы; а чтобы развеять сон при пробуждении, они прибегали к использованию иных модуляций.

Все эти явления Боэций объясняет с точки зрения принципа пропорций: душа и тело человека подчинены тем же законам, которые управляют музыкальными явлениями, и те же пропорции обнаруживаются в гармонии космоса, так что микро- и макрокосм связаны единым узлом, единым модулем, одновременно и математическим и эстетическим. Человек создан в соответствии с мировыми пропорциями и потому получает удовлетворение от любых проявлений подобной согласованности: сходство приятно, различие же ненавистно и враждебно. Эта теория психологической соразмерности (proportio) получит интересное развитие в средневековой теории познания, причем совершенно особая участь будет уготована идее Боэция о пропорциональности космоса. Через понятие música mundana (музыки мира) вновь заявляет о себе пифагорейская идея гармонии сфер. Средневековье развивает бесконечное множество вариаций на тему музыкальной красоты мира. Гонорий Август Одунский в своей «Книге двенадцати вопросов» посвятит целую главу объяснению того, что Вселенная расположена наподобие цитры и различные роды вещей созвучны между

собой, как струны. Скот Эриугена расскажет о красоте всего сотворенного, слагаемой из созвучия сходного и различного, объединенных гармоническим образом (отдельно взятые голоса невыразительны, но, будучи слитыми в единой гармонии, они рождают естественную сладость) (12).

Распевное чтение псалмов и молитв в раннехристианской церкви, а затем и введение пения в культовую практику (в IV в. на Востоке Василием Великим и Иоанном Златоустом, а на Западе Папой Дамаском I и Амвросием Медиоланским) заставило христианских мыслителей того времени задуматься над вопросами значения музыки в структуре христианской культуры.

Афанасий Александрийский (295-373) считал, что напевность псалмов способствует отрешению души от обыденных чувств, страстей, переживаний, направляет душу к достижению христианского идеала вечного блаженства. Осознавая силу эмоционально-эстетического воздействия музыки, христианство начинает использовать теорию и практику античного «музыкального этоса» в своих целях. Однако Афанасий не ограничивается повторением античной теории: концепция музыкального этоса у него тесно переплетена со знаково-символической теорией музыки. Согласно Афанасию Александрийскому, музыка не только соответствующим образом настраивает души людей, но она выступает знаком, символом, образом душевных состояний: «распевное исполнение псалмов. служит знаком гармонии помыслов в душе» (цит. по: 1, с. 110).

Известно, что Отцы Церкви глубоко изучали труды античных мыслителей. Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 215 гг.) называл греческую философию «даром Божьим». Конечно, не все теологи разделяли пифагорейскую идею музыкального космоса. По-разному к учению о «гармонии сфер» относились даже братья - виднейшие церковные деятели - Василий Кесарийский (ок. 330-379) и Григорий Нисский (ок. 335-394).

Василий Кесарийский считал, что раз мы не слышим музыку сфер, то не пристало человеку и рассуждать об этом предмете. А его брат Григорий Нисский в своих трудах постоянно подчеркивает космологическое значение музыки. В своих трактатах Григорий Нисский часто обращается к идеям пифагорейцев, Аристотеля, возрождает гераклитовское понимание гармонии как единства противоположностей, акцентирует особое внимание на концепции единства макро- и микрокосма. Так, в «Толковании к написаниям псалмов» он пишет:

«Мне кажется, что философия, проявляющая себя в мелодии, есть более глубокая тайна, чем об этом думает толпа.

Что я хочу этим сказать? Приходилось мне слышать от одного мудреца вот такое рассуждение о нашей природе: человек есть некий "малый мир" (микрокосм), заключающий в себе все, что можно найти в "большом мире" (макрокосме). Между тем порядок мироздания есть некая музыкальная гармония, в великом многообразии своих проявлений подчиненная некоторому строю и ритму, приведенная в согласие сама с собой, себе самой созвучная и никогда не выходящая из этого созвучия, и этому не служат помехой многообразные различия, обнаруживающиеся между отдельными предметами мироздания. Когда музыкант трогает струны плектром, он создает мелодию из разнообразных звуков, и притом, если бы все струны издавали один и тот же звук, мелодия вообще не могла бы возникнуть. Совершенно таким же образом пестрое смешение вещей в мировом целом, повинуясь некоему стройному и нерушимому ладу и согласуясь само с собой через соподчинение частей, творит вселенскую мелодию. Эта мелодия внятна для ума, ничем не развлекаемого, но поднявшегося над внешними ощущениями и слушающего напев небес. Как мне представляется, таким слушателем и был великий Давид, когда он, наблюдая разумную стройность движений небес, расслышал, как эти небеса повествуют о славе Бога, своего устроителя. Поистине, из мирового созвучия рождается гимн непостижимой и неизреченной славе Божьей; этот гимн - согласованность мироздания с самим собой, слагающаяся из противоположностей. [...] Проникающее мироздание взаимное сочувствие, подчиненное строю, порядку и последовательности, и есть первичная, изначальная и подлинная музыка. Ее искусный Творец, по неизреченному закону мудрости вызывающий ее к жизни, есть устроитель Вселенной. [. ] В ничтожном осколке стекла, как в зеркале, можно видеть весь солнечный диск; так и в микрокосмосе, т.е. в человеческой природе, проявляет себя вся музыка, которую можно наблюдать в мироздании. И в части она соответствует целому, насколько целое может вместиться в части. [.]

Быть может, музыка есть не что иное, как призыв к более возвышенному образу жизни, наставляющий тех, кто предан добродетели, не допускать в своих нравах ничего не музыкального, нестройного, несозвучного, не натягивать струн сверх должного, чтобы они не порвались от ненужного напряжения, но также и не ослаблять их в нарушающих меру удовольствиях: ведь если душа

расслаблена подобными состояниями, она становится глухой и теряет благозвучность» (8, с. 107-109).

Создатель христианской гимнологии, епископ Медиолана (Милана) Амвросий (ок. 335-397), упорно отстаивал традиции церковного пения, получившего впоследствии название «амвроси-анское». В Средние века оно успешно конкурировало с насаждаемым Римом григорианским пением и в конце концов оказало на григорианское пение определенное влияние. Для Амвросия Ме-диоланского унисонное пение - символ церковного единомыслия. Поборник идеи одноголосного пения в храме, Амвросий тем не менее не отрицает «сладостного» многоголосия музыки сфер: «. ибо воздух, рассеченный столь искусным движением, точно находящим меру в смешении высоких и низких тонов, в свою очередь порождает столь разнообразное благозвучие, что в сравнении с ним уступает любая сладость человеческого напева» (Толкование на Шестоднев, II, 2).

До реформы Амвросия пение в Западной церкви сводилось к однообразному речитативному исполнению псалмов одним певцом, на которое молящиеся отвечали таким же монотонным речитативом. Амвросий в своей реформе церковного пения использует античное искусство и опыт современных ему церквей Малой и Передней Азии. Для Миланской церкви он пишет ряд гимнов, в которых христианские идеи излагались в стихотворных формах античной и римской поэзии. Они имеют строфическую структуру (обычно восемь строф по четыре строки), силлабический склад, яркие, запоминающиеся мелодии, в которых использованы народные миланские напевы. Среди амвросианских песнопений встречаются силлабические с мелизмами в конце фраз и целиком ме-лизматические.

Кроме того, Амвросий заимствовал из восточных стран неизвестный на Западе способ антифонного пения. В стихосложении он подражает Горацию, а в литературном изложении использует риторические приемы, приемы ораторского искусства Цицерона. Язык гимнов красочен, в их ярких образах чувствуется влияние Вергилия. Введенный в церковную практику народный мелос Амвросий систематизировал по образцу Восточной церкви, положив начало западному осмогласию (1).

Один из самых распространенных в православной и римско-католической церкви гимн Те Беиш (в славянском переводе «Тебе Бога хвалим») получил название амвросианского, хотя некоторыми исследователями его авторство оспаривается (1).

Торжественно-приподнятый характер гимна, завораживающая магия его языка привлекали к нему внимание многих композиторов, в частности Г.Ф. Генделя, Г. Берлиоза, Дж. Верди. Неоднократно к тексту этого гимна обращались и в России. Сохранилась композиция, изложенная еще в крюковой нотации. Дж. Сарти создал на текст гимна кантату на взятие Очакова (1788), после чего в России установилась традиция исполнения гимна во время праздников по случаю побед русского оружия. Музыку на текст гимна писали ученики Сарти - А.Л. Ведель и И.С. Давыдов, а также Д.С. Бортнянский, позднее - Н.И. Бахметьев, Н.А. Римский-Корсаков, А.А. Архангельский.

Амвросианское пение покорило в свое время одного из крупнейших христианских мыслителей Аврелия Августина. До обращения в христианство Августин окончил школу риторов в Карфагене, был учителем риторики. Сочинения Августина служили источником изучения античной философии, главным образом Платона и Аристотеля, на протяжении всего Средневековья. Его музыкальный трактат «Шесть книг о музыке» (ок. 389 г.) написан в форме диалога, в подражание диалогам Платона.

По определению Августина, форма всякой красоты - единство. А истинное единство Августин, как и пифагорейцы, видит в числе. «Прекрасные вещи, - говорит Августин, - нравятся благодаря числу, в котором. обнаруживается стремление к равенству». Число есть основа красоты, которая воспринимается слухом и зрением. Красота - это равенство и подобие, т.е. пропорция и симметрия. «А там, где равенство или подобие, - пишет Августин, - там наличие числа; ведь, конечно, нет ничего более равного и подобного, чем единица и единица». Августин утверждает идею числовой основы всякого искусства. «Число лежит в основе всякого восприятия красоты. Только в том случае, когда самоощущение удовольствия преисполнено определенных чисел, оно способно одобрять равные интервалы и опровергать беспорядочные» (О музыке, VI, IX, 24). Называя красоту «числовым равенством», Августин говорит не только о красоте подобия, но и о красоте контрастов. В своей знаменитой книге «О Граде Божием» он пишет, что мир создан как прекраснейшая поэма, украшенная некими антитезами (XI, 18).

Можно сказать, что Августин в определенном смысле предвосхищает методологию комплексных исследований, в своих трудах он нередко подчеркивает: ничто не поддается изучению изолированно, ибо вещи сотворены так, что их нужно рассматривать во взаимосвязи, в их естественном окружении. Нам кажется, пишет Августин, что многое во Вселенной неправильно, но ведь нельзя

понять красоту дома, стоя в углу, как статуя, нельзя оценить мозаику, рассматривая один камешек. Отдельный солдат не понимает действий всей армии; в поэзии одно слово, даже наделенное жизнью и чувством, не может дать представления о красоте всей поэмы.

В своих многочисленных трудах Аврелий Августин рассматривает ритмически-числовые основы музыки, проблемы музыкального восприятия, эмоциональные и рациональные критерии суждений о музыке, символическое значение музыки и музыкальных инструментов. Особенно мучителен для Августина вопрос музыкального этоса: «Так я колеблюсь между опасностью удовольствия и испытанием пользы. И притом не выдавая, впрочем, своего суждения за окончательное, - более склоняюсь к тому, чтобы одобрить в церкви обычай пения, дабы через наслаждение слуха слабый дух возносился к чувству благочестия» (5, с. 263).

С точки зрения эстетики, особый интерес представляет оценка Августином юбиляции (лат., у греков «аллилуйя», от древнееврейского «халлелуйя» - хвалить Бога). Юбиляция, пришедшая в христианство с Востока, предоставляла певцу в рамках культового ритуала большие возможности для художественного творчества. Августин воспринимал юбиляцию как форму, которая вырывается непосредственно из эмоциональных глубин души; рацио не участвует в рождении юбиляции. Есть много движений и состояний души, пишет Августин, которые нельзя выразить словами, но можно выразить в музыке. «Радость нельзя передать словами и, однако, голосом можно показать то, что содержится у нас внутри, но не может быть выражено словами. Это и значит воспеть в юбиляции» (цит. по: 1, с. 111). Юбиляция - это «сверхсловесная песнь сердца», ликование души, преодолевающее «оковы» нашего языка.

Музыка в ее высшей форме - юбиляции - непосредственный способ общения души с Богом. Музыка, говорит Августин, одна из всех искусств свободно устремляется от земли к небесам и царит в Граде Божием, ибо его жители вечно восхваляют Творца Вселенной.

Музыка, «песнь новая» связывается Августином с истиной, красотой и мудростью. Музыка - демиург, именно она призвана восстановить гармонию мира, разрушенную в результате грехопадения человека.

Новая музыка для Августина - символ новой жизни. Вся жизнь человеческая должна стать музыкой, ликующей песнью, хвалой Творцу.

Отношение Отцов Церкви к музыке точно и коротко сформулировал патриарх Константинопольский Иоанн Златоуст (ок. 35092

407): «Ничто так не возвышает душу, ничто так не окрыляет ее, не удаляет от земли, не освобождает от телесных уз, не наставляет к философии и не помогает достигать полного презрения к житейским предметам, как согласная мелодия и управляемое ритмом божественное песнопение» (Толкование на псалом X).

Музыкальные идеи Отцов Церкви разделяются и художниками ХХ в. Например, Пауль Хиндемит считал, что музыка находится между наукой и религией. Композиторы должны помнить заветы Августина и Боэция и осознавать этические основы музыки и моральные обязанности музыканта. Даже стилистические приемы, по мнению Хиндемита, призваны служить высокой этической цели, непреходящим ценностям. В своих работах Хиндемит постоянно обращается к «Шести книгам о музыке» Августина, но более всего, вероятно, его привлекает последняя часть этого труда Отца Церкви: «Книга шестая, в которой от изменчивых чисел в низших вещах душа посредством созерцания возносится к неизменным числам, пребывающим в самой неизменной истине».

Величайший французский композитор ХХ в. Оливье Месси-ан не раз подчеркивал, что высшая цель его творчества - единение веры и искусства. Музыка должна прославлять Бога во всем сущем: в красоте земли, красоте неба материального и неба духовного. Настоящий художник должен быть искусным ремесленником и истинным христианином. Основная, самая важная идея, которую я хотел выразить своим творчеством, говорил Мессиан, - существование истин христианства.

Чрезвычайно интересны размышления о природе творчества одного из самых замечательных композиторов нашего времени Софии Губайдулиной.

В искусстве опыт святости, говорит Губайдулина, в известном смысле проявляется через слышание божественной воли с помощью символа - постижение высших реальностей в образах мира низшего, т.е. материального. Многомерный, множественный смысл становится одним-единственным жестом танца, рифмой стихотворения или формой музыкального произведения. Опыт Святых Отцов - это не только опыт постижения божественной воли, но и осуществление акта любви к Богу. И это - центральный момент Божественной литургии, евхаристии: умереть вместе с Христом и воскреснуть, т. е. осуществить акт абсолютной идентификации со страданиями Христа на кресте, связать себя и Христа нерасторжимой нитью, осуществить legato. Термин чисто музыкальный. Re-ligio - восстановление лиги, legato - восстановление

связи земного и небесного, материального и духовного. И это восстановление legato в сущности является смыслом формы художественного произведения.

Для меня музыкальная форма есть дух, потому что в ней происходит преображение реальной материи в символ. А символ есть откровение высшей реальности - проекция многомерного смысла на пространство с меньшим количеством измерений. Множество становится единством. Но для того чтобы достигнуть такого единства, нужно распять вертикаль многомерного Божественного смысла горизонталью времени. Идея в сущности трагическая. Вот почему художественное произведение всегда представляется мне в виде распятия.

Смысл искусства в сущности религиозный, хотя религиозность может и не осознаваться авторами художественного произведения. Дело в том, что свойство взаимосвязи и глубокой зависимости всего заключено в естественной физической природе мира. Это один из всеобщих законов существования - закон всемирного тяготения. Данное космическое свойство коренится в глубинной необходимости: связать, слить воедино Творца и его творение. И связывающая, интегрирующая роль формы в искусстве - как бы метафора этого закона. Конечно, я вовсе не хочу сказать, что религиозная и художественная деятельность людей идентичны. Религия и искусство относятся друг к другу как естественное и искусственное в жизни человеческого общества вообще: религия - это наша естественная духовная жизнь, а искусство - наша искусственная духовная жизнь, т.е. дело рук человеческих, наша человеческая духовная активность, наш ответ на любовь Творца. Религия - это то, что нам дано, а искусство - то, что нам задано. Хотя оба рода деятельности не идентичны, но цель у них общая.

Отдельные произведения искусства могут не иметь никакого отношения к религиозной идее и все же содержать внутри себя вибрирующее чувство космического единства (11).

Список литературы

1. Бычков В.В. Некоторые проблемы музыкальной эстетики в ранней патристике // Музыкальная культура Средневековья. - М.: Сов. композитор, 1992. -Вып. 2. - С. 110-111.

2. Бычков В.В. Формирование основных принципов византийской эстетики // Культура Византии: IV - первая половина VII в. - М.: Наука, 1984. - С. 504-545.

3. Бычков В.В. Эстетика поздней Античности. П-Ш века. -М.: Наука, 1981. - 325 с.

4. Емельянова Л.С. Развитие символики раннехристианских храмов. - Режим доступа: http://rusarch.ru/emelianova1.htm

5. История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли: В 5 т. - М.: Искусство, 1962. - Т. 1: Античность. Средние века. Возрождение. - 682 с.

6. Кириченко Е.И. Ветхий и Новый завет в типах христианского зодчества. -Режим доступа: http://rusarch.ru/kirichenko2.htm

7. Ле Гофф. Цивилизация средневекового Запада. - М.: Издательская группа Прогресс: Прогресс-Академия, 1992. - 376 с.

8. Музыкальная эстетика западноевропейского Средневековья и Возрождения. -М.: Искусство, 1966. - 690 с.

9. Рабинович В.Л. Алхимия как феномен средневековой культуры. - М.: Наука, 1979. - 269 с.

10. Хейзинга Й. Осень Средневековья. - М.: Наука, 1988. - 540 с.

11. Холопова В.Н., Рестаньо Э. София Губайдулина. - М.: Сов. композитор, 1996. - 331 с.

12. Эко У. Искусство и красота в средневековой эстетике. - СПб.: Алетейя, 2003. - 256 с.

РУСЬ ХРИСТИАНСКАЯ

МУЗЫКАЛЬНАЯ ЭСТЕТИКА ДРЕВНЕЙ РУСИ

Принятие христианства в Х в. включило Россию в христианскую цивилизацию, однако на протяжении Средневековья духовное взаимодействие России и Европы было слабым. До XVIII в., когда европеизация России стала государственной политикой, национальное сознание России было склонно отделять себя от западного «латинства». В XI в. официально определился раскол православной церкви, а в XII в. окончательно оформилось латинское католичество, противопоставившее себя восточной церкви. Это противостояние особенно обострилось после захвата Константинополя крестоносцами в 1204 г. и образования униатской церкви.

Латинская Европа - преемница тысячелетних традиций греко-римского и восточно-эллинского мира, а Россия была духовной наследницей Византии и получила античное наследие «из вторых рук».

Восприятие Античности в ее византийском варианте сказалось и на объеме, и на характере усвоения античного наследия. Сведения об античной истории и мифологии содержались в переводных хронографах. Некоторые сведения об античных философах можно было получить из очень популярных в Древней Руси сборников «Пчела» и «Мудрость Менандра». Помещенные в сборниках «премудрости», приписываемые Сократу или Плутарху, тщательно отбирались и редактировались так, чтобы они вписывались в христианскую систему ценностей. Уничтожался дух Античности и в произведениях патристики, а пересказы мифов лишались собственно мифологической основы и превращались в занимательные истории.

Русская церковь отрицательно относилась к античному наследию. Даже Максим Грек, получивший западное образование, изучавший богословие и философию Аристотеля, призывал беречься от западного богословия «якоже от гангрены и злейшия коросты» и не увлекаться эллинской мудростью. Аввакум, адепт

старой веры, считал, что «философам-еретикам» (Платону, Аристотелю, Пифагору, Диогену) место только в аду (16).

Русская церковь - наследница византийских сакральных знаний, священных знаков и символов. Согласно Псевдо-Дионисию, высшая невыговариваемая истина передается только образами, символами, иносказаниями, в которых тесно сплетается невысказы-ваемое с высказываемым. Символы служат для выявления бесконечного в конечном, «ибо уму нашему невозможно подняться к невещественному подражанию и созерцанию небесных иерархий иначе, как через посредство свойственного ему вещественного руководства, но полагая видимые красоты изображением невидимой красоты, чувственные благоухания - отпечатками духовных проникновений, вещественные светильники - образом невещественного озарения, чины здешних украшений - намеком на гармоничность и упорядоченность божественного, принятие божественной Евхаристии - обладание Иисуса; короче - все о небесных существах сверхблагопристойно передано нам в символах» (цит. по: 4, с. 123). Итак, символично все: сама иерархия, крестное знамение, благоухание мира, обряд, таинства. Символы в своих видимых чертах являют «образы зрелищ несказанных и поразительных» (цит. по: 4, с. 135). В символе скрыта красота, приводящая к постижению сверхсущностного, духовного света.

В любой культуре храм - сакральное пространство, святое место, центр мироздания (множественность центров мироздания не смущает религиозное сознание, поскольку это не геометрическое, а священное пространство бытия, имеющее совершенно иную структуру и множество связей с высшим миром). В древности говорили: «Как бы ни был грязен мир, он постоянно освящается святостью алтарей». Святость храма защищена от всякой скверны, ведь его архитектурный план - это творение Первохудожника Вселенной. «Высшие модели» существуют в духовном, небесном мире. Милостию Божией человеку избранному дано на миг их увидеть, чтобы потом воспроизвести на земле.

Христианская церковь проектируется как имитация небесного Иерусалима и, конечно, в ней нет ничего случайного. Четыре части внутреннего помещения византийской церкви символизируют четыре стороны света. Внутреннее помещение - это Вселенная. Алтарь -Рай, находящийся на востоке. Царские врата, собственно алтаря, назывались также «Вратами Рая». В течение пасхальной недели эта дверь оставалась открытой во время всей службы. Смысл этого обычая объясняется в пасхальном каноне: Христос восстал из могилы и

открыл нам врата в Рай. Запад, напротив, - это область мрака, скорби, смерти, это вечное пристанище умерших, которые ожидают воскресения тел и последнего суда. Центр здания символизирует Землю.

Интерьер крестокупольного храма представляет собой целостную систему иерархически упорядоченных пространств, развивающихся от затемненных боковых нефов, где размещается основная часть молящихся, к центральному светлому подкупольному пространству с амвоном в центре, где происходит богослужение, и дальше вверх, к куполу, на котором находится наполненное светом изображение Главы Церкви - Христа Вседержителя. Такая гармоничная пространственная система наглядно представляет символическую сущность храма как начала будущего Царства Божия, а также идею «лествицы» - восхождения от «дольнего» к «горнему».

Все «литургические образы» трактуются византийскими богословами как символы мира сверхбытия. Например, церковь -образ земного неба, своды алтаря и потолок храма - образы двух уровней неба, лампады и свечи - образ вечного света, белый цвет -цвет Преображения Христова и т.п.

Храмовая живопись должна была способствовать созданию эффекта мистического единения неба и земли. «Священные изображения» Спасителя, Богоматери, Иоанна Крестителя, ангелов, апостолов и других святых на алтарной преграде (прообраз иконостаса), говорил Симеон Солунский, означают и пребывание Христа на небе со своими святыми и присутствие Его «здесь, среди нас».

Еще Отцы Церкви сопоставляли иконопись с языком, а иконописное изображение - с письменным или устным текстом. Так, Нил Синайский (V в.) писал, что иконы находятся в храмах с целью наставления в вере тех, кто не знает и не может читать Священное Писание. Григорий Великий отмечал, что неграмотные люди, смотря на иконы, могли бы прочесть то, чего они не могут прочесть в рукописях. По словам Иоанна Дамаскина (VIII в.), «Иконы являются для неученых людей тем, чем книги для умеющих читать; они то же для зрения, что и речь для слуха» (цит. по:12, с. 181).

В русских иконописных подлинниках (т.е. практических руководствах по иконописи) можно встретить сравнение иконописца со священником: подобно тому, как священник «божественными словесы» составляет плоть, так и иконописец «вместо словесы начертает и воображает, и оживляет плоть»; отсюда следует вывод о необходимости одинакового образа жизни для священника и иконописца.

В Средневековой Руси было одинаковое отношение к иконе и книге священного содержания, что выражалось в ряде предписаний и запретов (например, целование Евангелия, аналогичное лобызанию иконы, невозможность выбросить обветшавшую икону и книгу и т.п.). Распавшиеся от времени иконы можно было хоронить на кладбище или их пускали по текущей воде.

Символическая значимость характеризует сам материал иконописца: краски иконы должны представлять растительный, минеральный и животный мир.

Если обратиться к терминологии иконописцев, то процесс создания иконы предстает как символический процесс постепенного раскрытия изображения. Так, по иконописной терминологии мастер -«доличник» - раскрывает «доличное», краска, которой он при этом пользуется, называется раскрышкой, т.е. иконописец не создает, а открывает изображение. П.А. Флоренский отмечал, что художник не сочиняет образа из себя, но лишь снимает покровы с уже сущего образа: не накладывает краски на холст, а как бы расчищает посторонние налеты его, «записи» духовной реальности (15).

Принятая в иконописи система обратной перспективы исходит из множественности зрительных позиций. Если в западноевропейском ренессансном искусстве росписи интерьера рассчитаны на определенную зрительную позицию, изменение которой (в частности, приближение зрителя) может вызвать искажение изображения, то в византийском и древнерусском искусстве росписи рассчитаны на меняющуюся точку зрения: изображения строятся так, чтобы не выглядеть искаженными с какой бы точки зритель не смотрел на них. Нередко система росписи строилась в специальном расчете на движение зрителя (например, часто встречается эффект неотступно следящих глаз и внезапно вспыхивающих нимбов).

«Изображение в средневековой живописи, - отмечает Б.А. Успенский, - есть не столько копия какого-то отдельного объекта (часто оно как будто бы и даже и не претендует на какое-либо подобие), сколько символическое указание на его место в изображаемом мире (т.е. мире, его окружающем). Иными словами, задачей живописца является прежде всего изобразить в целом подобный мир (хотя в частностях он может и отличаться от того, что реально дано взору), иначе говоря, самостоятельный микромир, в целом подобный большому, - изображение же отдельных предметов предстает как функция от этой общей задачи. И, соответственно, каждое изображение в отдельности тогда может быть и не подобно изображаемым предметам. <...> Изображение в целом становится знаком

изображаемой действительности, а отдельные его фрагменты соотносятся со своими детонатами не непосредственно, но через отношение тех и других к целому» (12, с. 195).

В системе древнего искусства «соотносится прежде всего не некоторый фрагмент живописного произведения с соответствующим объектом реальности, но целый мир изображения с реальным миром» (12, с. 196).

«Позиция древнего художника, - подчеркивает Б.А. Успенский, - прежде всего не внешняя, а внутренняя по отношению к изображению, он изображает в первую очередь не самый объект, но пространство, окружающее этот объект (мир, в котором он находится), и, следовательно, помещает себя и нас как бы внутрь этого изображаемого пространства. Мы. как бы входим в изображение, и динамика нашего взора следует законам построения этого микромира» (12, с. 197).

Священный предмет или икона, окованные серебряным или золотым окладом, не подверженным тлению, уподоблялись Святым дарам. Оклад создает как бы некоторое расстояние между святыней и людьми, и в то же время становится связующим звеном между ними. Закрывая священный предмет и создавая определенную дистанцию, оклад становится «драгоценным мостом» между святыней и молящимися, что необходимо при иконопочи-тании и лобзании.

Драгоценный металл, из которого был сделан оклад, олицетворял «внеземной свет вечности». Светом на Руси называли серебряный или золотой фон иконы, обложенный басменным, чеканным или гладким окладом.

В орнаментике серебряных басменных окладов XV-XVII вв., на священных предметах, находящихся в храме и участвующих в литургии, отразилась сложная христианская символика (7).

Наиболее популярный мотив узора басмы - вьющаяся виноградная лоза - символ самого Христа. «Аз есмь лоза истинная», -сказано в Евангелии от Иоанна (15:1). Виноградная лоза для христиан всегда находилась в символической связи с таинством причащения.

Часто в узоре басмы XV-XVI вв. изображалась пальмовая ветвь, символика которой - духовная победа над смертью. Согласно Ветхому Завету, вечнозеленое стройное пальмовое дерево -эмблема праведника: «Праведник цветет, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане» (Пс. 91:13).

Причудливый и пышный характер орнаментации на басменных серебряных изделиях XV-XVII вв., состоящий из многочис-

ленных почек, извивающихся и прорастающих листьев, закручивающихся в спирали отростков, бутонов цветов, плодов, объединенных одним извивающимся стеблем, передает сложный процесс бесконечного ритмичного развития жизни. В таком узоре ритмически заложена идея роста, пышного цветения и созревания - идея вечной жизни и цветущего рая.

В узоре серебряной басмы на венцах, на полях икон имеются крупные восьми- или шестнадцатилепестковые розетки - «солнца» с прямыми или с закручивающимися в одну сторону лучами. В христианской символике солнце, восходящее каждый раз на Востоке, уподобляется Иисусу Христу.

Узоры некоторых русских мастеров напоминают рыбью чешую. Чешуйчатой позолоченной басмой покрыта риза на иконе «Спас Мокрая брада» (XVI в.) из Покровского монастыря в Суздале. Орнамент на одеянии в виде чешуи подчеркивает, что образ Спаса соотносится с образом рыбы. Как известно, у первохристиан рыба олицетворяла самого Христа, некоторые древние авторы называли Спаса «небесной рыбой».

В узорах басмы встречается орнамент, состоящий из извивающихся в определенном ритме тонких изящных стеблей трилистника (клевера) - знак Троицы, а также стилизованные цветы лилий - атрибут Богоматери, символ чистоты, величия и невинности. Иногда в узорах серебряной басмы повторяется много раз четырехконечный крест - основной символ христианства. На сто-рогановской иконе 1580 г. письма Истомы Савина «свет» имеет рисунок басмы в виде повторяющихся в несколько рядов крупных подковообразных ячеек, в которых изображен процветший крест с пышной кроной в виде цветка, что символизирует как ветхозаветное «Древо жизни», так и новозаветное «Древо Креста».

Многочисленные варианты басменных изображений орнамента на Руси воспринимались как видения таинственного мира и символы откровения (7).

Символичны и облачения священнослужителей. Например, фелонь символизирует во время литургии хламиду Христа; облачение в фелонь означает, что священник изображает Спасителя, приносящего себя в жертву. Белый цвет стихаря символизирует чистоту помыслов священника, цветные оплечья облачения - следы побоев, полученных Христом, а цветные ленты на рукавах и боках - напоминание о Его узах (8, с. 290, 262).

Для «орестровки переживаний» мастерски использовались звук, свет и цвет. Христианским каноном в качестве основных были

определены следующие цвета: пурпурный, красный, белый, золотой (желтый), зеленый, синий и черный. Обращение именно к этим цветам в христианской живописи мотивировалось их особыми характеристиками, специфической природой и способами воздействия на человека. Ассоциативно-чувственная семантика, закрепленная каноном за различными цветами, наполненная аллегорическими смыслами, создавала особую атмосферу в образно-символическом пространстве храма (14).

В христианской эстетике пурпур рассматривался как единственный в своем роде цвет, объединяющий в себе активную и пассивную, «горячую» и «холодную» части цветового круга в их предельном напряжении. Пурпур объединяет (снимает) противоположности. Пурпур - символ вечного, небесного трансцендентного (синее, голубое) и преходящего, земного (красное).

Подчеркнутое внимание к золоту в христианском храме связано с тем, что оно ассоциируется с Божественным непроницаемым Светом, «сверхсветлой тьмой». Издавна блеск золота воспринимался как застывший солнечный свет. Золотой цвет - символ вечного света, образ Господней энергии, Славы и Истины, знак совершенства и чистоты.

Белый цвет - цвет Преображения Христова: Мессия «преобразился перед ними: просияло лице Его как солнце, одежды же его сделались белыми, как свет» (Мф. 17, 2). В христианстве белый цвет - символ чистоты, невинности, непорочности, устремленности к духовному совершенству. На иконах и росписях ангелы, святые, праведники, как правило, в белом.

Красный цвет - символ любви Бога, «животворного тепла», жизни. Кроме того, символизируя пролитую Христом кровь, красный цвет - знак истинности воплощения Христа и веры в грядущее спасение человечества.

Синий цвет - цвет неба - считается наименее материальным и чувственным и символизирует трансцендентный мир1 и Святой Дух.

Материальный, земной цвет - цвет листвы, травы, первых всходов - символ цветения, возрождения, надежды.

1 Во многих культурах синий цвет ассоциируется с таинственным и непостижимым: у египтян - это цвет потустороннего мира, цвет нижнего божества земли у индусов, цвет скорби у мусульман, цвет человеческой тени у китайцев. В Древней Греции синий цвет долго не проникал в живопись, им раскрашивали только надгробные статуи; темно-синие змеи извиваются в волосах Эвменид в царстве Аида.- Прим. авт.

Черный цвет - знак скорби и страдания, смерти и траура, символ искупления грехов (14).

Многозначна символика и литургического пения. На Руси говорили: церковь песнею красна. В старинных трактатах чрезвычайно высоко оценивается воздействие музыки в контексте христианского этоса. По мнению русских книжников, литургическое пение - «страх муки и покаянию лествица, греху узда, похотей установление, ума возвышение» (цит. по: 10, с. 19). Авторы постоянно акцентируют внимание на катарктическом, очищающем, воздействии музыки, ее чудесной силе: «. И подлинно нет толь дикого и свирепого нрава, которого бы музыка (если только употребить ее знаючи) не могла бы смягчить и успокоить. Она чудную имеет силу в обуздании лютых страстей наших и в утолении мятежа душевного. [...] Не только люди чувствуют ее силу, но и звери оною укрощаются. Музыка пленяет дикие их души, отъем-лет лютость, низлагает ярость и совсем в другую тварь превращает. Человек и зверь подвержен пленяющей ее приятности.» (цит. по: 10, с. 202-203).

Древнерусская музыкальная эстетика исходит из теологической концепции «богодухновенного» пения: Бог «творитвенным образом», «бесприкладно» (т.е. без примера, образца) создает первоначальную гармонию, которая царит в горних мирах и нисходит на землю через иерархию небесных чинов. По средневековым воззрениям, идущим от Псевдо-Дионисия Ареопагита, ангельские существа составляют иерархию из девяти групп - три триады по три группы. Вся иерархия носила название «девяти чинов ангельских». Нисходящий порядок этих чинов таков: Серафимы, Херувимы, Престолы; Господства, Силы, Власти; Начала, Архангелы, Ангелы. Итак, от Божественного Престола гармония нисходит через иерархию небесных чинов к ангелам и от последних передается в откровении пророкам и святым. Певец «переводит» услышанное им ангельское пение, которое суть не идеальный образец, а лишь «богоначальное к истине подобие».

Божественная природа литургического пения предполагала его вечность, неизменность. Пение, как и все, имевшее божественное происхождение, тщательно охраняли от порчи и небрежения. Певческий чин регламентировал и репертуар, и манеру пения и даже позы певчих.

Основной смысл литургического пения - «упевание» (т.е. упование Бога), приготовление души к принятию божественной благодати через сердечное сокрушение, «умиление» души, очищение ее от

человеческих страстей, всего мирского, житейского. Каждая служба имела определенную этическую и дидактическую направленность.

Интересно, что в течение года не было двух идентичных служб. Это объясняется представлением о времени: оно циклично, движется по кругу, возвращаясь к исходной точке. Церковные праздники отмечали движение от начала к концу года, открывая затем новый круг. Кроме того, в церковном ритуале мы встречаемся с явлениями многоплановой цикличности - взаимопересечением нескольких кругов: «двунадесятых праздников», подвижных праздников, календарного годового круга, круга осмогласия, недельного круга. Ежедневное богослужение также представляло собой круг песнопений, чтений и обрядовых действий, причем завершение круга одновременно являлось и началом нового.

Музыка православной церкви разделена на восемь ладово-мелодических единиц - на восемь гласов. И у каждого гласа был свой «характер» и свое назначение. В каждом гласе - около 90 по-певок, каждая из которых тоже имела свой сакральный смысл. У средневековой профессиональной музыки были свои особые секреты, эзотерические знания, к которым допускались только посвященные. В «Азбуках» знаменного пения можно встретить разделы, которые назывались «строки мудрые» и «тайнозамкненные». Несколько зашифрованных знаков фиксировали довольно продолжительный мелодический оборот, включавший до 80-90 звуков. Эти тайнозамкненные формулы передавались от учителя к ученику, который должен был хранить их в памяти.

Знаки древнерусской безлинейной нотации (у нее есть три названия - знаменная от славянского «знак», столповая от славянского «столп» - в значении «основа», «фундамент» и крюковая -по названию одного из знаков - крюка) заключают символический, морально-этический смысл. Древнерусская музыкальная нотация неразрывно связана с христианской символикой - каждый ее знак воплощает представление о христианских добродетелях.

Добродетели, даруемые только христианину, имеют божественное происхождение: вера, надежда, любовь. Главные добродетели, которые могут быть достигнуты самим человеком, без помощи божественной благодати: мужество, мудрость, умеренность и справедливость. Основные добродетели противостоят, если принять общеупотребительный, но неточный термин, семи смертным грехам: гордыни - смирение, алчности - щедрость, похоти - целомудрие, зависти - довольствование своим, чревоугодию - воздержание, гневу - спокойствие, унынию - упование. Общеупотреби-

тельный термин «смертные грехи» неточен, так как в их число входят не просто грехи, свершив которые человек лишается надежды на вечное блаженство (иначе было бы непонятно, почему среди грехов нет таких, как ересь, убийство, предательство), а прежде всего причины, по которым эти грехи совершаются.

В символической трактовке знаков ярко отражается концепция богодухновенного, данного свыше искусства откровения. Из старинных азбук известно, как трактовались, толковались некоторые знамена:

ПАРАКЛИТ - «послание Святого Духа на апостолы»;

КРЮК - «кроткое соблюдение ума от зол»;

ЗМИИЦА - «земные славы и суеты мира сего отбегание»;

КУЛИЗМА - «ко всем человеком любовь нелицемерная»;

ГОЛУБЧИК - «гордости и всякие неправды изничтожение»;

СТОПИЦА - «со смиренномудрием и кротостию премудрость стяжати»;

КЛЮЧ - «ключ к спасению се есть не осуждати никогоже»;

ДВА В ЧЕЛНУ - «двоемыслию отложение»;

ФИТА - «философия истинное пребывание»;

МЕЧИК - «милосердие к нищим и милость»;

ПАЛКА - «истинное покаяние в грехах» и т.п.

Многие одноступенные знаки крюковой нотации имеют в песнопении четко закрепленное место, что, безусловно, связано с их символической трактовкой. Знак параклит (от греч. «утешение», «призыв Святого Духа») мог быть поставлен лишь в начале композиции или в начале одного из разделов, поскольку любое начинание, по христианским обычаям, должно предваряться обращением к Святому Духу. А знак крыж, графически представляющий собой крест, подобен слову «Аминь» и символически завершает любое песнопение.

Музыкальные регистры разделялись на «мрачные», «светлые» и «тресветлые». Низкие звуки церковного обиходного звукоряда ассоциировались с мраком и входили в «мрачное» согласие, а высокие - со светом и входили в «светлое» согласие. Отдельные знаки безлинейной нотации в зависимости от их высотного положения определялись как «простые», «мрачные», «светлые» и «тресвет-лые». Головщик хора выбирал изначальную высоту песнопения, которая определялась характером службы. В праздники пели высоко, светло, в дни поста (Великого, Успенского) - низко, глубоко, в Петровский и Рождественский посты - средним тоном.

Самым многозначным был знак фита, который ставился над самыми значимыми словами песнопения. Фита - девятая буква греческого алфавита, символизирующая священное, совершенное число «9» - знак утроенной Троицы (3 х 3 = 9). Кроме того, фита -первая буква греческого слова «Теос» - Бог. Фитных формул в знаменном роспеве чрезвычайно много, известный исследователь древнерусской музыкальной культуры М.В. Бражников собрал около 4 тыс. разновидностей фит. Эти знаки, тайны которых знали лишь посвященные, носили очень яркие названия: кудрявые, красные, умильные и т.п. (2).

Святой Дух часто изображался на иконах в виде голубя. Этот символ Святого Духа нашел отражение и в знаменной нотации в виде знака, напоминающего изображение голубя, и назывался он «голубчик».

Большую роль в музыкальной знаковой системе играла эмблематика Христа. Наиболее распространенная в Средневековье эмблема Христа состоит из объединенных букв «I» и «ХР», по обе стороны которых находятся первая и последняя буквы греческого алфавита - альфа и омега, олицетворяющие начало и конец. Происхождение букв в монограмме Христа связано с текстом Откровения Иоанна Богослова: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (Откр. 1,8).

Из эмблемы Христа берут свое начало такие знаки древнерусской нотации, как крыж (крест) - один из самых древних символов - и паук, производный от буквы «альфа».

В знаменной нотации отразилась и символика сакральных предметов, атрибутов богослужения. Так, знаки «чаша», «чаша полная» и «подчашие» - своеобразная «музыкальная эмблема» священного сосуда, используемого в литургии.

Мелодии и знаки «богодухновенного» пения остались неприкосновенными даже тогда, когда в фонетике русского языка (ХП-ХШ вв.) произошли серьезные изменения, связанные с выпадением редуцированных полугласных звуков. Количество слогов в словах сократилось, но в певческих рукописях сохранялось прежнее количество слогов (редуцированные полугласные были заменены на полнозвучные), поскольку над каждым слогом стоял священный музыкальный знак. Так средневековая русская культура выразила свое отношение к музыкальному знаку как к священному символу, запечатлевшему ангелогласное пение.

Поистине религиозное отношение к музыкальному знаку, музыкальному тексту было разрушено рационалистическим мышлени-

ем ХVII в. Эпоха, которая требовала объяснения всем явлениям, потребовала открыть и тайны музыки. В конце ХVII в. создаются «Азбуки» и «ключи» знаменного пения. Нередко эти «Азбуки» начинаются с пространного обращения к «православному песнорачи-телю», в котором составитель, упомянув о том, что он не ангел, а человек «плотян», т.е. из плоти и крови, просит о снисходительном отношении к возможным ошибкам и промахам и призывает исправить погрешности. Действительно, перевод в пятилинейную нотацию знаменных песнопений с их «тайнозамкненными» знаками при помощи шести звуков - ут, ре, ми, фа, соль, ля был очень приблизительным. Пятилинейная нотация не могла зафиксировать все тонкости древнего музыкального языка, зашифрованных знаками фита, такими мелодико-графическими формулами, как колесо, подъем, перевивка, перегибка, перекладка, переметка, перехват, перевертка, переворотка и др. Как писал Н.С. Лесков в повести «Запечатленный ангел», этого пения, расположенного по крюкам, «западною нотою» в совершенстве уловить невозможно.

XVII век стал переломным в русской культуре. Изменилось представление о границе сакрального - не-сакрального. Начался процесс оправдания человека, вернее, его тела, плоти. Антитеза тело / душа была ведущей антитезой всей средневековой культуры. В XVII в. возрождается давно забытое античное определение человека как микрокосма. Так, Карион Истомин в 1687 г. пишет: «Человек микрокосмос, си есть малый мир есть, возобразен макрокосмосу... состоянием телесе и той благородием душевным.» (цит. по: 17, с. 108). В другом произведении этого же периода «Толковании нужнейших вещей» человек объявляется «подобием неба и земли»: «От полу человека вышняя часть, яко небо, и паки от полу вниз его часть, яко земля» (там же). Это светское по своему существу определение объединяет в единое целое (микрокосм) и тело, и душу, снимая с плоти прежний негативный акцент. Следующий шаг в оправдании человека, а через него и «суетного мира» - защита человеческого стремления к «внешнему». Под «внешним» в Древней Руси понимались и физически материальный мир, и все мирское, светское, а также чужое, иноземное, «неверное», «поганое». Внутренний мир - мир православной веры, полный благодати, благолепия и благочиния. Внешний - мир зла, суеты, «дьявольской пестроты», адской тьмы. Например, в «Златоусте» XII в. в описании ада, наряду с реками, «огнем палящими», скрежетом зубовным и «червем ядовитым» упоминается и «тьма внешняя лютая».

Оппозиция внутреннее / внешнее, отмечает Л.А. Черная, существовала и на уровне слова. Под «внутренним писанием» понималось Священное Писание, под внешним - вся нехристианская письменность, в особенности античная «внешняя» мудрость. Телесная красота считалась греховной: «Красота личная тело и душу губит» (цит. по: 17, с. 108). В XVII в., который исследователи называют переходной эпохой, стремление человека ко всему внешнему начинает объясняться заложенной в его природе («естестве») потребностью к познанию («ведению»), «.потому что тем ко искусству и к совершенству придут, и душа веданием и учением совершаетца, и сицевым образом человек совершенен бывает.» (там же). Данное рассуждение, предполагает Л.А. Черная, принадлежит Николаю Спафарию. Подобная мысль близка многим авторам времени: Симеону Полоцкому, Кариону Истомину, Леонтию Магницкому и др. В концепции «совершенного человека» Симеона Полоцкого заложен тезис о гармонии внутреннего воспитания в религиозной вере и внешнего бучения свободным наукам: «. воспитание без обучения, ака тело без души есть. яко душа телесе кроме» (там же).

Ради ведения-познания разрешается чтение «внешних» книг, в частности, трудов античных мыслителей. Автор предисловия к книге Полидора Виргилия Урбинского «О изобретателях вещей» пишет: «. читаем книги различны, не токмо сих именем христианским красящихся, но и древних еллинов, и египтян и персов, и прочих истории, не да веруем им, но да ведаем творимая у них и да явимся искусни во обхождениях их» (цит. по: 17, с. 109). Русские мыслители XVII - начала XVIII в. доказывали, что внешнее не есть негативное, что телесное здоровье влечет за собой и душевное здоровье, что чтение внешних мудрецов обогащает разум и не развращает веру. Звучат требования «мирского образа жизни для мирян» (Юрий Крижанич в «Политике», Леонтий Магницкий в «Арифметике»).

Особое значение приобретает защита внешнего - светского в первых русских трактатах по эстетике. В «Послании некоего изуг-рофа Иосифа к цареву изуграфу и мудрейшему живописцу Симону Федоровичу» утверждалась новая - «живоподобная» - манера иконописания, называемая «премудрой». Автор «Послания» иконописец Иосиф Владимиров, ратовал за то, чтобы «всякий образ или икона новая светло и румяно, тенно и живоподобне изображалась» (цит. по: 17, с. 109). Если в Древней Руси задача художника зримо показать «то, что невозможно видеть телесными очами», а задача зрителя «духовно созерцать это через иконное изображе-

ние», то теперь перед художником ставится задача изображать то, что он видит «телесными очами».

В основу искусства Нового времени закладывается принцип «зеркала». Симон Ушаков утверждал, что художник должен стать «вторым зерцалом» и «живо изображати» все увиденное. Для того чтобы облегчить эту задачу, Симон составил «Алфавит» - атлас с зарисовками человеческого тела в разных ракурсах. Иосиф Владимиров в послании к Симону Ушакову поясняет, что премудрость мастера состоит в зеркальном отображении красоты внешнего мира. Подобно солнечному лучу живописец проницает «умными очами» изображаемую «персонь».

Декоративность нового живоподобного письма, детализация ярких пестрых одежд, бытовых сцен, сюжетов и предметов, архитектурного фона - все это свидетельствует об обращении живописцев к светской стороне жизни. Поворот к видимому / внешнему / светскому сопровождался переходом от обратной перспективы в живописи к прямой перспективе.

Середина XVII в. стала переломным моментом в истории русской музыки. На смену средневековому типу унисонного пения, наиболее ярко воплотившегося в знаменном распеве, пришла новая система многоголосия, так называемое партесное пение, ориентированное на западноевропейскую полифоническую музыку, изменилась и система записи музыки. Идеографическую («крюковую») нотацию, в которой до начала XVII в. не фиксировалась высота и длительность тона, сменила пятилинейная нотация европейского типа.

Проблемы культовой музыки вызвали оживленную полемику, возникла музыкальная эстетика, она изучала многовековые средневековые музыкальные традиции и наметила новые пути развития русской музыкальной культуры.

Только со второй половины XVI в. музыка стала привлекать к себе постоянное внимание русских книжников. До этого в литературе встречались лишь упоминания об «ангелогласном» пении в храмах при описаниях видений, знамений или торжественных богослужений. Теперь русские мыслители обращаются к значимым культурно-историческим и теоретическим проблемам, в том числе и к вопросу о происхождении русской музыки.

«Степенная книга», отмечает В.В. Бычков, решает его в пользу византийского влияния, сообщая читателям, что пение на Русь принесли во времена Ярослава Мудрого (т.е. в XI в.) три греческих певца. От них и пошло «в Рустей земли ангелоподобное пение, изрядное осьмогласие, наипаче же и трисоставное сладко-

гласование и самое прекрасное демественное пение в похвалу и славу богу и пречистой его матери и всем святым» (цит. по: 3, с. 176). Данный «исторический» подход не выдерживает никакой критики хотя бы потому, что демественный распев, возникший не ранее XV в., отнесен ко времени Ярослава.

Процитировав эту статью «Степенной книги», автор предисловия к нотному стихарю второй половины XVII в. заключает: «се не истинно есть». «Не истинно», во-первых, потому, что и «во всех греческих странах», и в Палестине, и во всех великих обителях пение отличается от русского и подобно «мусикийско-му», т.е. близко к многоголосному пению. Во-вторых, по убеждению автора, русское пение глубоко философично, и столь мудрую вещь, как знаменное пение, могли изобрести только его соотечественники. Распространялось это пение по Руси вместе с христианством из Киева в Великий Новгород, в Москву и далее по всей русской земле. И не один человек изобрел все сразу, ибо «не единому человеку даровал Бог разум и смысл, но и всякому человечю естеству» (цит. по: 3, с. 177). Далее автор приводит имена знаменитых русских распевщиков: Федора Христианина, братьев Саввы и Василия Роговых, Ивана Носа, Стефана Голыша, Маркела Без-бородова; называет их некоторые произведения, указывает на преемственность музыкальных знаний между ними.

Идею русского происхождения церковного пения отстаивал и Александр Мезенец в сочинении «Извещение о согласнейших пометах» (середина XVII в.). Мезенец не принимал западноевропейской нотной записи и стремился вслед за Иваном Шайдуром (XVI в.) усовершенствовать крюковое письмо введением дополнительных помет - «признаков» для обозначения высоты звука. Оставаясь приверженцем «церковнаго красногласия», Мезенец считал, что и записываться оно должно не с помощью нот, а традиционными крюками - «многосокровеноличным знаменем», которое значительно глубже передает смысл русских песнопений, чем ноты. В музыкальной культуре складывалась парадоксальная ситуация: Мезенец был одним из членов комиссии, назначенной Никоном для унификации и исправления старых распевов, хотя в отношении традиционного пения Мезенец занимает практически ту же позицию, что и раскольники. Сам же Никон, как сообщает автор его жития Иван Шушерин, любил «сладостное пение», близкое к полифоническому. В соборной церкви он «повелел» петь «греческие и киевское пение».

Заняв патриаршую кафедру, Никон способствовал введению партесного пения и в патриаршем хоре, и в монастырях. Все, кто

отстаивал знаменный распев и его крюковую запись, стремились сохранить средневековые эстетические принципы - каноничность, традиционализм, символизм.

Древняя Русь строго различала пение и музыку (мусикию), и это различие помогает понять смысл борьбы нового и старого в музыкальной эстетике XVII в. Под пением понималось «ангелогласное» унисонное пение нескольких распевов. Оно считалось боговдохно-венным: изобретшие его «премудрые русские риторы» наставляемы были, по мнению автора XVII в., «вдохновением святаго и животво-рящаго духа». Церковное пение почиталось на Руси носителем мудрости, божественного слова и разума, облеченного в эстетическую (доставляющую «сладость») форму, т.е. пение, как иконопись и искусство слова, было софийным. Церковное пение как составная часть культового действа наделялась в Древней Руси глубоким духовным и этическим (в античном смысле слова) значением.

Александр Мезенец указывал на «тайноводительный» смысл древней нотации, его скрытое богатство. Глубинный смысл музыкальных знаков разъяснялся в некоторых певческих азбуках XVII в. Составитель книги о «казанском знамени» приравнивал труд по разъяснению смысла певческих знаков к боговдохновенному философствованию. Составители азбуковников наделили символическим значением певческие знаки, руководствуясь традиционным для древнерусской эстетики пониманием связи изображение - архетип, согласно которому значение изображения переносилось на архетип, в данном случае со «знамени» - на реальную певческую фразу.

Иначе понималась на Руси музыка (мусикия). Этим термином обозначались прежде всего инструментальная музыка скоморохов и западноевропейских музыкантов и исполняемое под эту музыку пение, т.е. музыка, порицаемая православной церковью. В одном из документов середины XVII в. объясняется причина царского указа о гонении на скоморохов - слишком много людей, «забыв бога и православную христианскую веру», следуют «тем прелестником скоморохом», сходятся по вечерам на их игрища «и на улицах и на полях богомерзких их и скверных песней и всяческих бесовских игр слушают», занимаются чародейством и волхованием (цит. по: 3, с. 179).

Резко отрицательно русское православие относилось и к западной церковной музыке - полифоническому пению в сопровождении органа и других инструментов. Оно слышало в «латинской» мусикии не божественное благочестие, а бесовское безумие.

Новое партесное пение, пришедшее в Московскую Русь из Киева и основывавшееся на полифонических принципах музыкального мышления, достигшего в это время необычайных высот в Западной Европе, отождествлялось русскими традиционалистами с мусикией и противопоставлялось древнему благочестивому пению. Партесное пение привлекало к себе многих новаторов России красотой и богатством музыкального выражения, что соответствовало новым принципам русского эстетического сознания XVII в., ориентированного на внешнюю красоту, роскошь, «пестроту», властно подчинявшего себе все виды художественной культуры того времени. Сторонники нового пения ценили его прежде всего за красоту, а именно ее-то и опасались в церковном пении христианские пастыри Средневековья. Главными в богослужении и пении для церковных идеологов всегда оставались слова, смысл, разум, а пение ценилось лишь постольку, поскольку оно способствовало лучшему пониманию словесного содержания. Эти идеи высказывались и многими теоретиками XVII в. Одним из сторонников «неукрашенного» и понятного пения был инок Евфросин, автор «Сказания о различных ересях». По его мнению, вдохновитель пения Святой Дух повелевает «пети непросто, но разумно сиречь не шумом ниже украшением гласа, но знати бы поемое самому поющему и послушающим того пения разум речей мощно бы ведати» (цит. по: 3, с. 180). Мы же в своем пении, сетует Евфросин, о священном смысле пения не заботимся и искажаем его.

Евфросин, как и другие сторонники «понятного» пения, выступает против таких своеобразных явлений в древнерусском пении, как «аненайки», «хабувы», «хомония». Суть их заключалась во внесении в распеваемый текст дополнительных, бессмысленных с лингвистической точки зрения звуков и слогов внутрь слов и целых новых слоговых периодов, мелизматическое распе-вание которых украшало и усложняло мелодическую линию песнопения, но значительно затемняло текст.

Например, вместо стиха «В память вечную будет праведник», пели «Во памяахабуваахате, хехебувее вечную охобубува, ебудетеправедеенихи ко хо бува» (цит. по: 3, с. 181).

«Аненайки» пришли на Русь еще в XI-XII вв. из Византии вместе с кондакарным пением. Пережив своеобразный расцвет в XII в. в Киевской Руси, виртуозное пение византийского типа с «хабувами» на много столетий исчезает из певческой практики.

По мере обретения русской музыкой национальной самобытности кондакарное пение заменяется знаменным, также восходящим к византийским образцам, но исторически оказавшимся более близ-

ким к музыкальной культуре древних славян. Основу знаменного распева составляла система попевок (кокиз). Их развитием и характеризовалось знаменное пение. Однако к началу XVII в. число попевок достигает почти 1000 и их музыкальная значимость снижается. «Количественное разбухание попевок, - писал исследователь М.В. Бражников, - привело к потере ими своей характерности, к тому, что система гласовых попевок в конце концов начала изживать самое себя» (цит. по: 3, с. 181). Наметился внутренний кризис знаменного пения. В этот период опять появляются в певческой практике давно забытые приемы украшения пения с помощью «аненаек» и «хабув». Их введение вполне соответствовало общим тенденциям эстетики XVII в. -эстетики «пестроты». Это странное явление в церковном пении по-разному было встречено в русской культуре. Одни в традициях средневекового символизма искали в этих бессмысленных слогах и словах тайный, скрытый смысл, другие считали их следствием описок и ошибок невежественных переписчиков, третьи видели в этом умысел сатаны, который стремится разрушением слов божественного Писания «разрушити и правую веру нашю».

Пение с применением полифонии, чрезмерно украшенное с помощью «хабув» и «аненаек», церковные идеологи презрительно называли «козлогласованием» и порицалось, как и явление, не имевшее никакого отношения к музыке, именуемое «многогласием». Суть «многогласия», отмечает В.В. Бычков, состояла в том, что русские клирики для сокращения длительности богослужения разбивали текст службы на части и читали и пели его в несколько голосов одновременно, полностью разрушая весь смысл службы и превращая ее в какофонию. Против столь бессмысленного нарушения чина и содержания богослужения выступали и реформаторы, и раскольники, и грекофилы, и латинствующие. Борясь с «многогласием», деятели церкви XVII в. выступали за пение «чинное» и «разумное».

С момента возникновения знаменного пения (XI в.) содержание музыкального образования определяла установка православной Церкви на «пение разумное»:

Яко Царь всея земли Бог, пойте Богу нашему, пойте, пойте Цареви нашему, пойте, пойте разумно (Пс. 6, 7-8).

Что же имеется в виду под «пением разумным»? Исследователь древнерусский музыки В. Металлов пишет: «Исполнение пе-

ния может быть разумным в отношении текста, мелодии песнопения и умения певца владеть своим голосом [.] Мелодия разумна, когда она не отступает от выработанного исторически в практике церкви типа церковной мелодии, составлена в духе церковном и выражает собою молитвенный смысл песнопения» (цит. по: 11, с. 27). В. Металлов особо отмечает 45-е правило VI Вселенского собора, предписывающего, чтобы в церкви «не употребляли бесчинных воплей, не вынуждали из себя неестественные крики» (там же). Кроме того, нельзя «нежить сладкогласием гортань и уст, чтобы не были слышны в церкви театральные голосоизменения и песни, но должно петь со страхом и умилением» (там же).

Протоиерей Б. Николаев сформулировал правила «разумного пения» афористично: «Чтобы разумно петь Знаменное, // надо жить Знаменно» (цит. по: 11, с. 28). «Жить Знаменно» - значит соблюдать праведный чин во всей жизни, в том числе и в самом богослужебном пении. «Петь разумно» мог только человек верующий, ибо петь надлежало с пониманием смысла исполняемого песнопения и с особым «светлым» состоянием души. Это требовало от певцов не только отрешения от мирских забот. Духовное состояние поющего должно соответствовать тому духовному началу, которое было сокрыто в песнопении.

«Духовное единение» могло быть достигнуто лишь при «светлом» состоянии души поющего, что невозможно без подчинения всего образа и православным нормам. Духовная «рассогласованность» между профессиональной деятельностью певца и всем образом его жизни считалась недопустимой, ибо как пение, так и поведение певца, по словам Феодосия Печерского - основателя Киево-Печерского монастыря, - должны подражать ангельскому. При этом поющим на клиросе надлежит «со страхом слушать божественное пение и чтение, возвысив ум свой, а голову преклонив» (цит. по: 11, с. 29).

Музыкальная практика, однако, развивалась по своим законам. Повсеместное введение в русских церквах, начиная с патриарших и придворных, партесного пения свидетельствовало о наступлении нового этапа в русской музыкальной культуре и музыкальной эстетике. Церковное пение теперь осмысливается как часть науки музыки, входящей в состав семи свободных художеств. Пониманию музыки как науки, «мудрости», «художества» способствовало распространение в России XVII в. «Сказания о седми свободных мудростях», среди которых была и «мусика». По этому переводному трактату россияне, пожалуй, впервые наи-

более полно познакомились с антично-средневековой западноевропейской музыкальной эстетикой.

Автор «Сказания» считает, что главное назначение музыки -в организации звуковой материи по законам красоты для услаждения «чувственного слуха». Музыка, по «Сказанию», разделяется на два вида - гласную и богогласную, а гласная в свою очередь - на общую и отдельную («на общество и особство»). Общей музыкой автор называет «мусикийское согласие» человеческого голоса и музыкальных инструментов, услаждающее слух, а отдельной -самостоятельное звучание музыкального инструмента или вокала. Богогласное пение, по мнению автора «Сказания», было создано библейским царем Давидом. Это духовная музыка, в которой душа и плоть, словесное содержание и музыкальная красота нераздельны. Этим она подобна человеку как единству души и тела. Человек же, хотя и называется микрокосмом («мал мир»), но всю «мусику» содержит в своем естестве. Он имеет уста, челюсти, язык и небо, используя их как струны и «бряцала», как бы «некую медвенную сладость изливает» (цит. по: 3, с. 184).

Богогласное пение, созданное Давидом, разделяется, по «Сказанию», на три вида: псалом, песнь и пение. Псалом - «слово мусикийское есть», происходит от названия музыкального инструмента - псалтири. В нем выражены пророческие «вещания», духовно ограждающие человеческую жизнь. Песнь - это вокальное пение, «со умилением душевным» воспеваемое без инструментального сопровождения. Так обычно поют верующие в едином хоре с ангелами.

Наивысший же вид - пение - специальное музыкальное «бо-гохваление», доступное только святым, ангелам и особо удостоившимся людям. Такой мусикой владел Давид, ее слышал Исайя от шестикрылых Серафимов, ею был одарен тайный ученик Христа Иосиф Аримафейский, ее слышал Иоанн Богослов на Сионской горе, и дар сочинять ее получил от Святого Духа знаменитый византийский песнопевец Роман.

Этот вид богогласной мусики обладает такой духовной силой, что стоит уже «выше хитрости мусикийския». Из всех перечисленных в «Сказании» разновидностей музыки Древняя Русь без всяких оговорок могла принять только последнюю. Именно так, в софийном ключе понимали лидеры духовной культуры средневековой Руси пение и противопоставляли его всем остальным «хитростям мусикийским».

Новый этап развития музыкальной эстетики связан с именами Николая Павловича Дилецкого, автора учебника «Грамматика муси-кийская» и дьякона Сретенского собора Московского Кремля Ивана Трофимовича Коренева, автора обширного теоретического предисловия к труду Дилецкого. «Грамматика» Дилецкого стала первым музыкальным учебником в России, в котором была изложена теория нового партесного пения, основанного на западноевропейской музыкальной эстетике. «Предисловие» Коренева в основном посвящено теоретическому согласованию новых принципов музыкального мышления с древней христианской традицией церковного пения.

По убеждению Коренева, слово Христово обитает «во всякой премудрости», в том числе и «во псалмех и пениих и песнех духовных», так как «всякое художество» происходит от Бога, к нему обращено и к нему «придет» в конце концов (цит. по: 3, с. 185). Приведя образцы греческой, римской, русской крюковой и пятилинейной нотации, Коренев переходит к обоснованию и защите новой музыкальной теории и практики. Хулителей нового искусства он называет невеждами, неискусными «во учении мусикийском и книжном».

Как и в «Сказании», у Коренева сам термин «мусикия» имеет позитивный смысл и относится ко всем видам певческо-музыкального искусства. «Есть мусикия согласное художество и преизящное гласовом разделение», познание благозвучных и неблагозвучных голосов в их согласии и противопоставлении. «Мусикия есть вторая философия и грамматика, гласы степенми пре-меряющая» (цит. по: 3, с. 186). Как философия и грамматика владеют законами организации словесной речи, так и музыка владеет всеми «степенями» голосов и организует их в согласия, доставляющие умиление и радость слушающим. Мусикия, по словам Коренева, есть наука о всеобщей гармонии и как бы второй разум человека, исходящий от Бога. «Мусикия церковь красну творит, божественная словеса благим согласием украшает, сердце возвеселяет, в душе радость в пении святых устрояет» (цит. по: 3, с. 186).

Коренев впервые в русской эстетике вводит понятие гармонии (согласия) как важнейшего принципа звучащей музыки и осмысливает музыкальную теорию по аналогии с теориями словесных искусств - грамматикой и риторикой. Коренев различает музыку вокальную, исполняемую «гласом», и инструментальную -«бряцанием».

Изобретение обоих видов музыки он относит к библейским праотцам и пророкам, но не забывает и о «преславных» эллинских учителях музыки - Пифагоре, Меркурии, Орфее и др. Название свое

мусикия получила от гармонической организации различных созвучий. Впервые так была названа инструментальная («бездушная») музыка, но и пение тоже относится к мусикии, так как оно организовано по тем же «степеням» высоты звука и законам «согласия». Музыкой называет Коренев и неизреченное ангельское пение.

Музыка существует не только в звучащих «благогласиих», но и «во уме». Законы этой музыки не поддаются описанию, она превосходит все другие виды музыки и одновременно является их источником. В основе всей звучащей музыки лежат одни и те же законы, различаются только формы записи музыки, и только тот, кто не знает музыкальной науки, не понимает этого и считает, что «знамение русское» и «мусикийское» - разные вещи. Русская крюковая запись, пишет Коренев, менее совершенна, чем нотное «мусикийское» письмо, и нам следует перевести на него все наши песнопения.

Коренев вводит новое для России деление музыки на унисонную, многоголосную, подчеркивая богатство полифонии, ее эмоционально-подражательный и аффективный характер.

Изложив историю возникновения музыки по Ветхому и Новому Заветам, идею «воспевания умом и духом» апостола Павла и напомнив о множестве прекрасных песнопений, созданных византийскими творцами, Коренев заключает, что Церковь имеет сейчас богатейшую «мусикию духовную». Культовая музыка «есть рай вторый эдемский, цветы благоухающими пестрообразно преукра-шенный, море великаго океана, окружающе волнами славословле-ний мир» (цит. по: 3, с. 187).

Значительный вклад в развитие музыкальной эстетики России конца XVII в. внес трактат хорватского ученого Юрия Крижанича «Повествование о музыке». Этот труд был написан по-латыни во время сибирской ссылки автора. Крижанич, пожалуй, лучше всех в России того времени был осведомлен о состоянии музыкальной теории и практики в Европе, знал профессиональную и народную музыку, русское певческое искусство. Он получил прекрасное музыкальное образование в Италии, серьезно изучал контрапункт и до приезда в Россию написал несколько музыкальных трактатов. В «Повествовании» подробно изложена концепция «мусикийского пения», обосновывающая новую музыкальную практику.

Крижанич начинает с традиционного вопроса: что есть музыка - и дает лапидарный ответ: «Музыка - это искусно произведенные звуки, способные доставить наслаждение» (18, с. 387). Главное ее назначение - наслаждение, увеселение, развлечение.

По мнению Крижанича, музыка не способна возбудить серьезных отрицательных эмоций - чувства печали, скорби, так как «всякая музыка доставляет наслаждение, а наслаждение не способствует истинной скорби» (18, с. 387-388). Вероятно, Крижанич полемизирует с известными европейскими теоретиками музыкальной теории аффектов. Выражение сильной скорби, замечает Крижанич, лишено музыкального ритма. При умеренной или искусственной печали, например у профессиональных плакальщиц, пение приобретает ритм, и это пение не усиливает скорбь, а утешает. Печальные песни, как и трагедии известных поэтов, вызывают у людей сострадание и даже слезы, однако «такое сострадание не печалит, а скорее доставляет наслаждение» (там же, с. 388).

Юрий Крижанич, пожалуй, первым из юго-восточных славян так ясно осознал собственно эстетический смысл и музыки, и трагического. Свое понимание музыки автор «Повествования» разрабатывает, опираясь прежде всего на античное наследие, постоянно цитирует Пифагора, Платона, Цицерона, хотя воспринимает «греческую мудрость» довольно критически. Теорию Пифагора о целебной силе музыки он считает суеверием; высмеивает идеи Платона о сдерживающей силе музыки, утверждая, что главная цель музыки - наслаждение и увеселение.

Крижанич настолько абсолютизирует гедонистический аспект музыки, что отказывается считать музыкой ту, которая не доставляет наслаждения. Хорватский мыслитель согласен с Платоном только в том, что музыка оказывает воздействие на нравы народа и при управлении государством необходимо строго следить за музыкой, исполняемой народом и для народа. В древности греки, пишет Крижанич, больше других народов пристрастились к музыке, поскольку обладали особым слухом и музыкальным талантом, «а язык их был более всего пригоден для всякого рода пения» (там же, с. 389). Но они ничего не знали о будущей жизни и стремились только к «здешним наслаждениям», находя их в бесконечных праздниках, вине, плясках и пении.

Рассмотрев многообразные формы и способы использования музыки разными народами, автор в традициях «рационального века» классифицирует их по 15 разрядам, среди которых основные места занимают развлекательные и церемониальные жанры.

После общеэстетического раздела Крижанич уделяет четыре главы следующим вопросам: 1. Следует ли использовать музыку в церковной службе? 2. Почему музыка разных народов столь различна? 3. Как использовать музыку вне церкви? 4. О деревянных духовых инструментах.

По мнению автора, есть веские причины, по которым музыка была введена в Церковь, но можно привести и не менее веские основания для отказа от музыки в культовой практике. В трактате называются пять причин, оправдывающих использование музыки:

1) Моисей и Давид ввели музыку в храмах, чтобы отвратить иудеев от языческих культов, тоже сопровождавшихся музыкой; 2) святые отцы узаконили пение для «слабых людей», чтобы их не утомляло долгое чтение священных книг; 3) в песнопениях яснее выражается похвала Богу, а мелодия способствует их запоминаю; 4) «в церквах поют для того, чтобы с духовной радостью (с той, что имеют святые о Божиих деяниях) соединялось и целомудренное плотское наслаждение; так пели Богу Давид и св. Цецилия»; 5) красивая музыка служит, наконец, приманкой для тех, кого не привлекают к себе ни церковь, ни сам Бог. Прельщенные красотой музыки, они приходят в церковь и «вслед за музыкой внимают пламенной проповеди, призывающей их к покаянию» (18, с. 398-399).

Однако «есть и другие и более важные причины для того, чтобы не допускать музыку в ту церковь, куда она еще не допущена».

Во-первых, размышления о греховности земной жизни вызывают только скорбь и покаяние, а музыка неуместна при скорби; во-вторых, пение введено в церквах для духовно слабых людей, а истинно «благочестивым и совершенным людям пение не столько помогает, сколько мешает размышлять о божественном»; и, наконец, музыка побуждает к легкомысленным и суетным поступкам и злоупотреблениям (там же, с. 399). Поэтому, заключает Крижанич, русская Церковь не должна вводить ни инструментальной музыки, ни многоголосного пения. Ей следует сохранить свои традиционные формы песнопений.

На вопрос, почему музыка разных народов столь различна, Крижанич отвечает так: «Существует четыре вида мелодий (арий, напевов, ладов). 1) исихастическая - размеренная, спокойная (ария);

2) диастальтическая - веселая и радостная (курранта); 3) систаличе-ская - печальная и жалобная (мадригал); 4) энтузиастическая -страстная и возбуждающая. Сложные мелодии: 5) спокойная и веселая; 6) спокойная и печальная; 7) веселая и страстная (галиарда); 8) печальная и страстная» (там же, с. 400).

Латинский язык, считает ученый, больше всего подходит для спокойных мелодий, греческий и турецкий - для энтузиастических мелодий, германский «годится лишь для быстрых, резких и легких танцевальных или плясовых мелодий», а итальянский, испанский и особенно славянские языки вообще мало пригодны для пения

(18, с. 400-401). На чем же основывается такой «приговор»? Наслаждение в пении, пишет Крижанич, доставляют не только сочетания звуков и ритм, но и смысл слов в совокупности со «складностью речи», которая зависит от расстановки в словах их звучания. Приятных звучаний слогов и соответствующих ударений, по мнению автора, нет в старом славянском языке. В нем слишком много «трескучих словосочетаний», поэтому он плохо приспособлен для пения. Хотя с таким выводом трудно согласиться, но вызывает уважение сама постановка проблемы связи между характером мелодии и фонетическими особенностями языка. На ту связь в русской эстетике первым указал Крижанич.

В главе, посвященной светской музыке, самое большое внимание уделяется вопросу, «какую музыку следует разрешить для народа» (там же, с. 404). Крижанич считает, что музыка уместна только на свадьбах, пирах и в частных домах, он требует запретить музыку в трактирах, а также в будние дни на улицах. Публичная музыка допустима только в дни больших праздников и торжеств. Люди, говорится в трактате, рождены не для забав, развлечений и веселья, а для полезных трудов и служения Богу. «.мы отвергаем и осуждаем искусства, спектакли, игры, музыкальные и прочие представления и тех людей, которые заняты ими, ибо эти занятия служат лишь развлечениям и не могут содействовать ни благополучию, ни военному делу, ни какому-нибудь другому серьезному делу» (там же, с. 404). Однако «.мы признаем и допускаем музыкальные занятия, но только такие, которые могут оказаться полезными для какого-нибудь серьезного дела» (там же), т.е. для отдыха от «серьезной работы». И здесь же ученый дает перечень разрешенных и запрещенных музыкальных инструментов. Искусным музыкантам он разрешает играть в публичных местах на «подобающих и достойных» инструментах, к которым относит в основном деревянные духовые, струнные с «жильными» струнами (гусли, лиры, скрипки, кобзы, арфы и пр.) и ударные, «звучащие без мелодии» (колокола, тимпаны). Запрещает он все инструменты, издающие «дикий и недопустимый шум»: тромбон, цитры и цимбалы с медными струнами и пр.

Музыкальная эстетика Крижанича строго нормативна и утилитарна. Автор «Повествования» пытается определить место музыке в рационально организованном обществе.

Таким образом, в истории древнерусской эстетики условно можно выделить два основных периода: собственно средневековый (XI-XVI в.) и переходный от Средних веков к Новому времени (XVII в.).

Список литературы

1. Беляев В.М. Древнерусская музыкальная письменность. - М.: Музыка, 1962. - 134 с.

2. Бражников В.М. Древнерусская теория музыки. - Л.: Музыка, 1972. - 423 с.

3. Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры зиЬзреоеаез&ейса: В 2-х т. -М.; СПб.: Центр гуманитарных инициатив, 2016. - Т 2. - 560 с.

4. Бычков В.В. Византийская эстетика. - М.: Наука, 1977. - 199 с.

5. Бычков В.В. Древнерусская эстетика. - СПб.: Центр гуманитарных инициатив, 2011. - 832 с.

6. Вагнер Г.К., Владышевская Т.Ф. Искусство Древней Руси. - М.: Искусство, 1993. - 255 с.

7. Игошев В.В. Типология и символика серебряной басмы XV—XVП вв. // Художественный металл в России. - М.: Изд-во РГГУ, 2001. - С. 61-79.

8. Кирсанова Р.М. Костюм в русской художественной культуре 18 - первой половины 20 вв. - М.: Большая Российская энциклопедия, 1995. - 383 с.

9. Музыкальная культура Средневековья. - М., 1990-1991. - Вып. 1. - М.: Изд-во Московская консерватория: Центральный музей древнерусской культуры им. А. Рублёва, 1990. - 229 с.; вып. 2. - М.: Изд-во Московская консерватория, 1991. - 222 с.

10. Музыкальная эстетика России ХИ-ХУШ веков. - М.: Музыка, 1973. - 245 с.

11. Николаева Е.В. История музыкального образования: Древняя Русь: Конец X -середина XVIII столетия. - М.: Музыка, 2003. - 207 с.

12. Успенский Б.А. О семиотике иконы // Труды по знаковым системам. - Тарту: Изд-во ТГУ, 1971. - Вып. 284. - С. 178-222.

13. Успенский Н.Д. Древнерусское певческое искусство. - М.: Сов. композитор, 1971. - 623 с.

14. Учанева Л.С. Храмовое действо: религиозно-художественный катарсис // Из истории русской эстетической мысли. - СПб.: Образование, 1993. - С. 415. Флоренский П. А. Моленные иконы Преподобного Сергия // Флоренский П. А.

Собр. соч. - Париж, 1985. - Т. 1: Статьи по искусству. - С. 80-116.

16. Цивилизации. - М.: Наука, 1995. - Вып. 3. - 234 с.

17. Черная Л.А. Граница между сакральным и светским в русской культуре XVII века // Оппозиция сакральное / светское в славянской культуре. - М.: Ин-т славяноведения РАН, 2004. - С. 106-113.

18. Юрий Крижанич. Повествование о музыке // ТОДРЛ (Пушкинский дом). - Л.: Университетская книга, 1985. - Т. 38. - С. 363-410.

ИНДИЯ:

МЕТАФОРИЧЕСКИЙ МИР ДХВАНИ И НАДА-БРАХМАН

ПЕРВЫЕ ЭСТЕТИЧЕСКИЕ ТРАКТАТЫ ИНДИИ

Одним из первых эстетических трактатов Индии исследователи считают «Натьяшастру» («Учение о театральном искусстве»), который приписывается легендарному мудрецу Бхарате. В этом поистине энциклопедическом сочинении содержатся сведения о драматическом и музыкальном искусстве, танце, поэтике. О времени создания этого трактата ученые спорят до сих пор, одни относят его к Ш-ГУ в. н.э., другие - к I тысячелетию до н.э.

«Натьяшастра» состоит их 36 глав и открывается мифом о создании драмы: «Боги во главе с великим Индрой пришли к прародителю Брахме и сказали ему: "Мы хотим, чтобы ты создал для нас такую забаву, которая развлекала бы слух и зрение. Кроме того, ведь шудрам недоступны веды. Ты же создай новую, пятую веду, которая бы была доступна всем Варнам".

"Да будет так!" - сказав им это и отпустив царя богов, <Брахма>, знающий истину, предался упражнениям йоги и обратился мыслью своей к четырем ведам. Он сказал себе: "Я создам веду, которая будет называться драмой. Она будет приводить к благочестию, приносить материальную пользу, в ней люди будут получать нужные советы, и она будет указывать им на их долг. В ней будет смысл всех наук и сочетание всех искусств, и она будет основана на древних сказаниях"» (4, с. 64-65).

«Решив так, великий бог вспомнил все веды и создал веду о драме из четырех вед. Он взял содержание из Ригведы, музыку из Самаведы, драматическое действие из Яджурведы и учение о раса из Атхарваведы» (4, с. 65).

В «Натьяшастре» даются подробнейшие сведения о всех деталях представления - от вариаций сюжета до мимики актеров, от цвета костюмов до формы театральных представлений. Санскритская драма делилась на акты (от одного до 14 в соответствии с

10 видами пьес, классифицированными Бхаратой). События, изображенные в каждом акте, должны были длиться не больше 24 часов, но в целом единство времени в санскритской пьесе не соблюдалось, и она могла описывать жизнь героя чуть ли не от его рождения до смерти. В ней не было и единства места, действие могло переноситься с неба на землю, из одной страны в другую.

Число действующих лиц в пьесе не ограничивалось, среди них выделялись основные: благородный и мужественный герой, красивая и любящая героиня, прихлебатель или плут, шут и др. Вообще в трактате выделяется 48 типов героев и 128 типов героини (2, с. 30). В санскритской драме особое внимание уделялось изображению тончайших нюансов душевного состояниях героя.

В соответствии с философской концепцией индуизма о синтезе контрастов, единстве во множественности драматурги и теоретики старались найти такое разрешение конфликта, в котором главный герой обретал духовное равновесие. Чувство гармонии лежало в основе расы, эстетического восприятия, близкого, как считалось, к восприятию гармонии и красоты Вселенной.

В «Натьяшастре» формулируется и цель искусства - доставлять удовольствие (эстетическое наслаждение) посредством изображения человеческой природы со всеми ее «радостями и печалями». «Она <драма> учит долгу тех, кто невоспитан или непокорен, поддерживает сдержанность в тех, кто дисциплинирован, рождает мужество в трусе, энергию в герое, просвещает неразумных, дает мудрость ученику.» (цит. по: 5, с. 26). По Бхарате, драма «очищает» и «дает облегчение», что близко к понятию катарсиса у Аристотеля. «Драма. - говорится в древнейшем индийском эстетическом трактате, -будет поучительна для всех, благодаря действиям и состояниям, изображенным в ней» (цит. по: 5, с. 27).

Переживание этих «действий и состояний», «радостей и печалей» составляет сущность эстетического чувства, которое Бха-рата называет раса. Первоначальное значение слова раса - вкус, «то, что имеет вкус», «вкушение»; Бхарата придает ему и второй смысл - настроение, определенный тип эмоции. Интересно, что в Упанишадах встречается и другое употребление слова раса - блаженство. После Бхараты термин раса служит для обозначения эмоционального состояния, пробуждаемого эстетическим объектом, т. е. зритель не испытывает, например, чувства любви, но ощущает вкус ее.

В «Натьяшастре» говорится: «Бхарата ответил и разъяснил различие между раса-настроением и бхава-чувством. Считается, что

в театральном искусстве имеется восемь1 раса: любовное, комическое, трагическое, яростное, героическое, устрашающее, отвращающее и волшебное... А теперь поведаю о порождаемых <внутренней> природой постоянных и преходящих чувствах. Считается, что постоянных чувств тоже восемь - остолбенение, потение, поднятие волосков, дрожание голоса, дрожь, побледнение, слезы, обморок» (цит. по: 5, с. 27). Помимо восьми постоянных чувств, Бхарата называет еще 33 дополнительных, в которые наряду с эмоциями включаются еще психические и физиологические состояния (дремота, опьянение и пр.). Интересно противопоставление чистой эмоции - бхава эстетической - раса. Автор указывает, что раса происходит из сочетаний условий, определяющих чувство, его восприятия и преходящих чувств. Таким образом, от слияния разного рода чувств возникает раса. Далее Бхарата пишет: «Бхава вызывает раса, а не раса вызывает бхава... Бхава вместе с различными театральными приемами возбуждает раса. Нет раса лишенного бхава, без бхава нет раса» (цит. по: 5, с. 29).

Видимо, отголоском древней традиции являются ассоциации раса с определенным цветом и божеством. Музыкант, поэт или художник, стремясь выразить в своем произведении то или иное чувство, обращается с мольбой о ниспослании ему удачи к богу -покровителю того или иного раса. При совершении ритуала следует подносить богу цветы определенной окраски. Естественно, что для индийца Индра - воплощение героизма, Рудра, бог бури, -гнева, разрушитель Шива - ужаса и т.д.

Итак, раса, хотя и соответствует основным человеческим эмоциям, но имеет иное, эстетическое происхождение. Согласно индийской эстетике, то или иное произведение искусства «источает» определенные раса, которые «вкушаются» слушателем или зрителем, испытывающем при этом определенное эстетическое чувство.

Теория раса Бхараты легла в основу всей последующей поэтики и эстетики Индии.

Философ Х в. Абхинавагупта, комментируя трактат Бхараты, останавливается на понятии «всеобщности» как непременного условия эстетического переживания. «Совокупность актеров и других элементов театрального представления. наилучшим образом воз-лелеивает состояние всеобщности. Полная сосредоточенность на

1 В более поздних эстетических трактатах, как правило, называется девять раса: любви, печали, героизма, гнева, веселья, страха, отвращения, изумления, умиротворенности. - Прим. авт.

данном восприятии приводит к возникновению у зрителей раса, причем у всех одновременно, ибо скрытые впечатления, хранящиеся в душе каждого из зрителей, в этот момент созвучны. Именно безначальные скрытые впечатления - причина того, что сознание зрителей может приобретать различные формы» (цит. по: 5, с. 30). У Абхинавагупта «безначальные скрытые впечатления» - это опыт прошлых рождений.

Причина возникновения раса, считает философ, кроется в скрытой памяти о прошлых рождениях, в которых каждому человеку пришлось испытать сходные чувства. В состоянии раса эти дремлющие эмоции высвобождаются. Средства художественного выражения способны вызвать то же, что и медитация, состояние психической сосредоточенности, дающее ощущение высшего блаженства, «освобождения».

Абхинавагупта считал, что специфика эстетического восприятия состоит в его полном очищении от эгоистического, индивидуального начала. Эстетическое настроение, раса, не может иметь никакой патологической или психологической окраски, благодаря чему восприятие трагедии столь же приятно, сколь и восприятие комедии. Искусство, отмечал он, основано на фактах и событиях реальной жизни, но очищенных от индивидуального начала. Поэтому эстетическое восприятие отражает эти факты и события освобожденными от страсти и страдания. Эта точка зрения «тождественна взглядам философов Веданты, считавших, что источником высшей радости может служить созерцание гармонии Вселенной, свободное от фрагментарного восприятия мира и эгоистического противопоставления "я" и "не-я"» (3, с. 393).

С концепцией раса тесно связана теория дхвани - внутреннего смысла, впервые изложенная Раджанакой Анандавардханой (IX в.) в сочинении «Дхаваньлока» («Свет дхвани»). Он пишет, что прямолинейное выражение смысла общедоступно, но не художественно, поскольку не возбуждает эстетического чувства. Иносказание, облекающее мысль в художественную форму, придает ей способность вызывать эстетическое наслаждение.

«. то содержание, которому воздают хвалы обладающие сердцем, - пишет философ, - есть душа поэзии. В нем мы различаем два смысла - 1) выраженный и 2) подразумеваемый. <.> Выраженный смысл известен всем <.> Однако в словах великих поэтов содержится нечто совершенно иное, подразумеваемое; это нечто отличается от известных всем составных элементов [поэтического

произведения], через которые оно проявляется, и мы можем сравнить его с тем, что называют очарованием в женщине. <.. .>

Различаются три категории подразумеваемого смысла в зависимости от того, что подразумевается: просто указание на какой-либо факт, поэтическое украшение или раса». <...>

«И во всех случаях подразумеваемый смысл отличается от выраженного. <. > Иногда выраженный смысл приказывает, побуждает к действию, а подразумеваемый запрещает это действие. Например: "Гуляй спокойно, о благочестивый! Ведь свирепый лев, засевший в чаще лиан на берегу реки Годавари, растерзал сегодня эту [злую] собаку"» (3, с. 400). Иногда, отмечает философ, выраженный смысл предназначен для одного лица, а подразумеваемый - для другого. Например: «Кто б не разгневался, увидев, что губы его жены изранены? Несмотря на предупреждения, ты нюхала лотосы, в которых роились пчелы. Ну что ж! Теперь терпи [упреки мужа]» (3, с. 401). Комментируя этот текст, Абхинавагупта пишет: «Возлюбленный ранил [поцелуями] уста какой-то молодой женщины, изменившей своему мужу. Ее умная подруга в присутствии мужа, не глядя на него, обращается к женщине с этими словами, содержащими намек: "Теперь терпи!" - этот выраженный смысл предназначен для подруги. Для мужа предназначен скрытый смысл: "Она не виновна" [перед тобой]» (3, с 404).

Но истинная душа поэзии, по мнению автора «Дхваньяло-ки», - это раса. «Ведь что такое шлока [двустишие. - С. .Т.], созданная первым поэтом, как не воплощение печали, вызванной разлукой двух птиц краунча?»1 (3, с. 402).

«Речь великих поэтов источает сладостную сущность этого смысла [раса], именно это делает для нас очевидной их гениальность.

1 Первым поэтом традиция называет легендарного мудреца Вальмики, которому приписывается создание «Рамаяны». На создание поэмы его толкнуло такое событие. Гуляя однажды в лесу, Вальмики увидел, как охотник подстрелил одну из двух птиц, сидевших вместе на дереве. Он был глубоко взволнован криками оставшейся в живых птицы, и его душевное состояние самопроизвольно вылилось в строках, имевших форму шлоки. «Пара птиц краунча была разлучена [охотником], который убил самку и тем самым разрушил их союз. В результате [самец] был охвачен чувством печали. Вкушение возбудителей [а именно убийство птицы] и симптомов - печальный крики и т. д. вызвало сочувствие в сердце [поэта], в результате чего он мог отождествить себя [с убитой горем птицей]. Печаль, таким образом, стала объектом вкушения и тем самым приобрела характер раса... - Прим. Ю. Алихановой (3, с. 404).

С этой точки зрения в этом мире, струящем непрерывный поток разнообразных поэтов, только двух-трех или пятерых-шестерых, таких, как Калидаса, можем мы назвать великими поэтами» (3, с. 402).

В Индии творчество великого поэта Калидасы, жившего приблизительно в середине I тысячелетия н.э., особо почитаемо. Его литературное наследие разнообразно - пьесы, эпические и лирические поэмы. Женские образы, созданные Калидасой, легли в основу дальнейшей поэтической традиции:

О бедро она тихонько Оперлась рукою левой, И вкруг кисти неподвижно Золотой горит браслет, -А другой, роняя жемчуг, Возбуждает ощущенье, Будто это ветвь с цветами, А не нежная рука, -Очи скромно опустила, Пальцы ног цветов коснулись, Эта стройность и недвижность Больше пляски говорят.

(Перевод К. Бальмонта)

Для европейского читателя индийская поэзия достаточно герметична. Для ее понимания необходимо глубокое знание эпоса, немалую трудность представляют имена богов (например Вишну -Упендра, Атиндра, Нараяна, Васудева, «длинноволосый» и пр.) и их атрибуты. Сложна и непривычна для нас и система образов. Приведем несколько стихотворений неизвестных средневековых авторов, которые использует в трактате «Свет дхвани» Ананда-вардхан в переводе Ю. Алихановой.

О, кто она, река невиданная красоты, В которой лилии купаются с луной, Двугорбый лоб слона всплывает из воды, И корни лотоса касаются стволов банана?

Действительно, кто она? Она - красавица. Это поэтическое описание красавицы. А вот так средневековый индийский поэт пишет о зиме:

Луне теперь предпочитают солнце, Подернутая мглой, она уж не блестит, (Так зеркало становится слепым, Когда его касается дыханье).

Как и в любой культуре, одна из тем индийской литературы - сама поэзия:

Лучи луны облагораживают ночь, Цветы - лиану, лотосы - пруды, Гусей кричащих стаи - осень, Достойный человек - беседу о стихах.

Нередко поэт сравнивается с демиургом, с творцом всего сущего Праджапати:

Поэзия - бескрайняя Вселенная, поэт -Вселенной той единый Праджапати, Все изменяющий по прихоти своей. Когда поэт - влюбленный; мир в его стихах Весь исполняется сладчайшего нектара, Когда же он мудрец, свободный от страстей, Мир превращается в безвкусный. Своею волею он заставляет, если хочет, Живое становиться неживым, А неживое наполняться жизнью.

Любая истинная поэзия может быть охарактеризована как дхвани, а индийская, несомненно «источает» раса.

Список литературы

1. Алиханова Ю. Индия // Музыкальная эстетика стран Востока, - Л.: Музыка, 1967. - С. 35-63.

2. Гринцер П. А. Классическая древнеиндийская литература // История всемирной литературы: В 9 т. - М.: Наука, 1984. - Т. 1. - С. 26-65.

3. Истории эстетики. Памятники мировой эстетической мысли: В 5 т. - М.: Искусство, 1962. - Т. 1: Античность. Средние века. Возрождение. - 682 с.

4. Музыкальная эстетика стран Востока. - Л.: Музыка, 1967. - 415 с.

5. Шептунова И.И. Очерки истории эстетической мысли Индии в Новое и Новейшее время. - М.: Наука, 1984. - 189 с.

МУЗЫКАЛЬНАЯ КОСМОЛОГИЯ ИНДИИ

И Вселенная, и природа, и все строение души и тела человека держится музыкальным согласием. Этот тезис лежит в основе миропонимания, в основе эстетики и древней, и средневековой, и современной Индии. По индуистскому учению, звук (нада) - это энергия космоса, давшая начало жизни, а ритм развития мироздания воплощается определенными сочетаниями звуков.

Нада-Брахман (буквально: «звук-Брахман») - в индийской культуре - высшее мировое начало, воплощенное в звуке, зародыш всего сущего. Представление о звуке как проявлении высшего мирового творческого начала характерно не только для древнеиндийской философской мысли, но и является определяющим в индийской музыке, для которой чисто физические характеристики звука - лишь внешность, скрывающая его истинную, глубинную сущность. Даже к звуку тампуры (инструмента не солирующего, а бурдонирующего, т.е. лишь сопровождающего вокальное или инструментальное исполнение постоянным ровным звучанием) индийские музыканты относятся с благоговением.

«Бесконечное», «безначальное», «вечно текучее» звучание тампуры воспринимается слушателями как чувственный образ «звука-Брахмана», не имеющего ни начала, ни конца. В индийской культуре музыкальное исполнение рассматривается как космологический акт: постоянный тон тампуры словно рождает из себя многочисленные звуки композиции, которые живут, развиваются, постоянно стремясь вернуться в породившее их лоно музыкальной бесконечности и в конце концов сливаются с ним. «Музыкой был создан мир, и с помощью музыки он возвращается снова к источнику, создавшему его» (3, с. 101).

Музыкальный звук в сознании индийцев - это сила, творящая мир, создающая и поддерживающая его гармонию. В трактате Матанги «Брихаддеши» (VII в.) говорится так: «Звук есть высшее

лоно, звук - причина всего. Весь мир, состоящий из неживых предметов и живых существ, наполнен звуком.» (6, с. 103). «В пространстве мира и миров нет слов, строк и поэм, но есть звук; он строит все пространство вселенной.» (Ирайянар, IV в.) (там же, с. 101). По мнению профессора Инайятхана, звук скрыт внутри каждой вещи, «подобно огню, скрытому в кремне; и каждый атом во вселенной исповедуется своим тоном: "Мой изначальный источник есть звук"» (3, с. 197). В Индии говорят: тон -это мать природы, а ритм - ее отец.

Звук рождается из Нада-Брахмана, переживает детство, молодость, зрелость и умирает; у него есть пол, форма, планета, божество и цвет. Звук и цвет неразрывны, как жизнь и свет. В соответствии с законом гармонии, отмечает Инайятхан, и цвет, и звук влияют на человеческую душу; к тонкой душе обращается цвет, а к еще более тонкой - звук. Музыка «создает резонанс, который вибрирует во всем существе, поднимая мысль над плотностью материи; она почти превращает материю в дух - в ее изначальное состояние - посредством гармонии вибраций, затрагивающей каждый атом человеческого существа» (там же, с. 191-192).

Естественно, что музыка звучит и в заоблачных высях. «Блеском подобные солнцу» полубоги гандхарвы, возникшие из тела Брахмы, когда он пел, исполняют в горних мирах чарующую музыку. Согласно легендам, «гандхарвы, прекрасные обликом и вечно юные гении небесных пространств, ведающие божественные тайны и направляющие пути звезд, стали певцами и музыкантами в царстве богов и услаждали слух небожителей звуками лютней и чудесными песнопениями. Сладкоголосые и блистательные, они поют в горах, где небожители проводят время в беззаботных развлечениях, и голоса гандхарвов слышатся иногда с небес» (5, с. 25). В эпосе и пуранах искусство музыки именуется искусством гандхарвов - супругов и возлюбленных небесных танцовщиц апсар.

В Упанишадах священный гимн, человек, природа, вселенная - это единое целое, источником которого выступает первооснова мира - Атман-Брахман.

Вот пример истолкования канонической мелодии (саман) вызывания дождя.

1. В дожде следует почитать пятичастный саман. Предгрозовой ветер - это звук «хим», рождается туча - это пристава, идет дождь -это удгитха, сверкает молния - гремит гром - это пратихара.

2. [Дождь] прекращается - это нидхана. Для того идет дождь, тот заставляет идти дождь, кто, зная это, почитает в дожде пятича-стный саман.

Саман символически связывает и все мироздание.

1. В мирах следует почитать пятичастный саман. Земля -звук «хим», огонь - пристава, воздушное пространство - удгитха, солнце - пратихара, небо - нидхана. Это в восходящем порядке.

2. Теперь - в нисходящем порядке. Небо - звук «хим», солнце -пристава, воздушное пространство - удгитха, огонь - пратихара, земля - нидхана.

3. Тому принадлежат миры в восходящем порядке и нисходящем порядке, кто, зная это, почитает в мирах пятичастный саман.

С концепцией Нада-Брахмана связано учение о двух видах звука. В трактате средневекового индийского теоретика музыки Нарады «Сангитамараканда» («Нектар музыки») эти два вида звука определяются так: «Известны два вида звуков - неударенный (ана-хата) и ударенный (ахата). Определим первый из них. Звуком неударенным называется звучание акаши (т.е. эфира). Божественные существа находят покой в этом звуке; и поглощает он сознание великих йогов, что неустанно тренируют свой дух. Так обретают те и другие благодаря этому звуку полную свободу» (6, с. 106-107). Оба вида звука (произведенный и непроизведенный, «неударенный») возникают из единого высшего звука.

Согласно легенде, Брахма из не рожденного ударом звука извлек семь имен и в соответствии с ними создал семь звуков, затем вложил их в вину и другие инструменты. Так из ударенного звука сотворил он инструментальную музыку. Затем великий прародитель создал на основе Самаведы пение и научил этому искусству Нараду, а тот принес его в этот мир.

Отношение к музыкальному звуку в Индии поистине священное. В трактате Шарнгадевы «Сангитаратнакара» («Океан музыки») говорится:

«. Звуку-Брахману, который есть сознание всех существ, обратившееся миром, который есть блаженство и единственное, что существует, мы возносим молитвы. Поклоняясь звуку, мы поклоняемся Брахме.» (там же, с. 118). Каллинатха, комментируя трактат Шарнгадевы, отмечает: «Божественная сила Брахмана есть высшая речь, синонимом которой является звук (нада)». Следовательно, звук так тесно связан с Брахманом, что если мы проникнемся им, то обретаем Брахман, как тот, кого влечет к себе блеск драгоценного камня, обретает драгоценность. Ведь сказано: «Ибо

когда слушают пение и постигают его сущность, то обретают высший дух, состоящий в блаженстве и чистом сознании. Того же достигают игрой на вине» (6, с. 118).

Индийское музыкальное искусство интровертно. Исполнитель стремится проникнуть внутрь звука, выявить весь его оберто-новый потенциал, дойти до его «сердцевины». В одной древней легенде говорится: в середине каждого звука, в самой сердцевине его есть дверь, за которой сидит бог этого звука. Музыкальные инструменты для индийцев - тоже дар богов. Струнный музыкальный инструмент - вину - людям даровала супруга Брахмы -изящная, светлоликая Сарасвати - покровительница наук и искусств, богиня священной речи и мудрости.

Каждый звук индийского звукоряда - свара - связан с самыми различными явлениями, феноменами и силами мира. Семь основных ступеней индийских ладов соотносились с семью планетами солнечной системы, богами, мудрецами - риши, частями тела человека, а первая ступень - шадджа - с душой. Все ступени звукоряда ассоциируются и с определенным цветом. Согласно трактату Бхара-ты «Гиталанкара» («Сочинение о красотах музыки», I в. до н.э.), «Шадджа имеет цвет лепестков лотоса; ришабха - желто-зеленого цвета, как попугай; гандхара - золотого цвета; мадхьяма - цвета жасмина. Панчама черного цвета; дхайвата - ярко-желтого цвета, и нишада - всех цветов» (6, с. 91). В этом же трактате раскрывается и кастовая символика индийского звукоряда. Три свары - панчама, мадхьяма и шадджа - брахманы, ришабха и дхайвата - кшатрии, гандхара - вайшья, нишада - шудра. «В своей касте процветают они и славятся их имена» (6, с. 92).

Традиционно считалось, что шадджа была спета богом огня Агни, ришабха самим Брахмой, гандхара - Владыкой ночи (Месяцем), мадхьяма - Вишну, панчама - легендарным риши, посредником между богами и людьми Нарадой, а остальные две свары -гандхарвом Тумбуру. В древних музыкальных теориях Индии свары неразрывно связаны со священными книгами Вед. Шадджа и ри-шабха почитались как свары Ригведы, дхайвата и мадхьяма - Яд-журведы, гандхара и панчама - Самаведы, нишада - Атхарваведы.

Сварам по порядку соответствуют следующие знаки зодиака: Водолей, Весы, Рыба, Лев, Дева, Стрелец и Скорпион; а также планеты Сатурн, Венера, Луна, Солнце, Меркурий, Юпитер и Марс. Считалось, что Луна настроена в тоне гандхара, а Солнце -мадхьяма.

Кроме того, индийская эстетика соотносит каждый музыкальный тон с голосом определенного животного. Павлин, например, кричит в тоне шадджа, бык мычит в тоне ришабха, козел блеет в тоне гандхара, кроншнеп кричит в тоне мадхьяма, кокила (индийская кукушка) поет в тоне панчама, лошадь издает тон дхайвата, а слон - нишада.

В трактате Бхараты говорится, что знатоки музыки считают свары шадджа и ришабха подходящими для медленного темпа, ганд-хара и мадхьяма - для среднего, три остальные - для медленного.

В трактате Матанги «Брихаддеши» (VII в.) дается такая этимология слова «свара»: «Это слово образуется от корня "раджр" в значении "блистать, сиять" и приставки "сва" - "сам". Таким образом, мы называем сварой то, что сияет само по себе» (6, с. 120).

Культовая музыка древней Индии называлась «маргасанги-та», что означает «музыка Пути». Она настраивала человека в «унисон» с космосом, была частью религиозного ритуала и использовалась для медитаций, в которых постигались тайны мироздания. Однако уже в начале нашей эры секреты «музыки Пути» во многом были утрачены. В IV в. древнеиндийский теоретик музыки Ирайя-нар с горечью писал, что уже почти никто не знает, как петь и играть тексты Вед, и «оттого нет силы им и прочим заклинаниям. Пропало волшебство музыки, недвижима остается ось, что вращает колесо мироздания. Музыка же не может быть записана, как не может быть описана душа. Она [музыка] душа материи» (6, с. 101).

Действительно, индийскую музыку чрезвычайно трудно записать. В индийском звукоряде семь ступеней (свара), но октава делится еще на 22 «микротона» - шрути («слышать», «различать», «то, что услышано»), т.е. шрути - это наиболее тонкие из доступных восприятию различия в высоте звука.

Са, ри, га, ма, па, дха, ни - употребляемые в индийской теории музыки сокращенные названия семи лежащих в основе индийской музыкальной системы свар - лишь условно могут быть соотнесены со ступенями европейского звукоряда. Прежде всего, одна и та же свара может использоваться в разных звуковысотных вариантах. Эти варианты определяются микротонами-шрути, «Подобно тому, как отражаются лица людей в зеркале, - пишет Матанга, - отражаются свары в шрути» (6, с. 125). Кроме того, высотное положение звукоряда устанавливает певец, выбирающий наиболее удобную для себя тесситуру. Музыкальный диапазон, как правило, основывается на возможностях певческого голоса. Нижняя октава называется грудным регистром, средняя - горловым и верхняя - головным.

Еще одна специфическая черта свары - она всегда обладает той или иной эмоциональной окраской. Каждая свара, воспроизведенная даже обособленно, способна вызвать у слушателя ту или иную эстетическую реакцию. В одном древнеиндийском трактате на вопрос, что такое свара, следует ответ: свара есть звук, рождающий эмоцию и удовольствие. Эмоциональный «космос» свары возникает из красочного мира шрути. Так, в трактате XIII в. «Океан музыки» индийского музыковеда Шарнгадевы говорится: «Шрути разделяются на следующие пять видов - жгучие, широкие, жалостливые, нежные и нейтральные. Эти виды шрути распределяются по сварам таким образом: шадджа состоит из жгучей, широкой, нежной и нейтральной; ришабха из жалостливой, нейтральной и нежной; гандха-ра из жгучей и широкой; мадхьяма из нежной и нейтральной; пан-чама из нежной, нейтральной, широкой и жалостливой; дхайвата из жалостливой, широкой и нейтральной; седьмая свара (нишада. -С. Г.) из жгучей и нейтральной» (6, с. 127).

Индийская теория музыки выделяет четыре жгучих шрути: резкую, свирепую, подобную молнии, внушающую ужас; пять широких шрути - лилейную, гневную, «распространяющуюся», воспламеняющую и юную; три жалостливых - жалобную, согласную и опьяняющую; четыре нежных - медлительную, услаждающую, любовную и покорную и шесть нейтральных - размеряющую, очаровательную, очищающую, прелестную, восхитительную и возбуждающую.

К сословию брахманов относятся свары, состоящие из четырех шрути; к сословию кшатриев те, что имеют по три шрути; к вайшьям, имеющие по две шрути. Шудры - все остальные. Кроме того, у шрути есть и своя символическая табулатура.

Почему именно 22 шрути составляют октаву? Возможно, звукоряд из 22 шрути соотносился с древнейшим индийским алфавитом, который состоял из 22 знаков. Известно, что музыка и фонетика в старые времена рассматривались в Индии как явления одного порядка. Первые разработки математической теории музыки встречаются в трудах по фонетике и грамматике. Даже термин «свара» - это и звук, и гласная. Музыка скрыта в языке, как душа в теле, говорит Инайятхан.

В пользу этой версии можно привести гимн Вач (Речи). «Его подлинное назначение - нести в себе, укрывать и сохранять навечно наиболее сакральный смысл в его звуковой форме», - пишут Т.Я. Елизаренкова и В.Н. Топоров (1, с. 64). Это гимн (Риг. X, 125) космическому принципу, пронизывающему собой всю Вселенную.

В этом гимне Вач не только превосходит других богов, но предшествует им, вызывает их к жизни в Слове, вводит их в мир, созданный в звуках. Вач не только повелительница и первая из тех, кто достоин жертвоприношения. Она сама образует космос. Она рождает отца, находится на небе, на земле и в водах, охватывает все существа. Она - пища всех, и ею живут все. «Я ведь вею, охватывая все существа: / По ту сторону неба [а] здесь, по ту сторону земли - такая я стала величием» (1, с. 64).

Вач приписываются основные космические действия -«быть опорой», «заполнять пространство», «охватывать все сущее», которые свойственны именно демиургу.

Однако индийский музыковед Шарнгадева объясняет смысл индийского звукоряда иначе: «Как известно, от артерии, расположенной выше сердца, отходит 22 мелких сосуда. Под ударами ветра шрути проходит через них, поднимаясь от одного в другой, и поэтому образуется последовательность, в которой каждая последующая шрути выше предыдущей. Также образуются 22 шрути в горле и голове» (6, с. 127).

Российский ученый-востоковед В.Е. Еремеев недавно выдвинул такую гипотезу: древнеиндийский звукоряд отражает структуру хромосомного набора человека. Общее число хромосом - 46, из них две половые хромосомы - мужская /У/ и женская /Х/ и 22 парных. Итак, структура хромосомного набора У + Х + 22 пары. Эти 22 пары есть в любой клетке организма. Каждая клетка выполняет свою функцию, что отличает ее от других, но все клетки в единый организм объединяет хромосомный набор. Именно хромосомы как бы связывают клетки воедино.

Если сопоставить последовательность из двух половых и 22 парных хромосом в зависимости от квадратного корня их относительной длины, то получившиеся пропорции окажутся весьма схожими с пропорциями звукоряда из 22 шрути, причем половые хромосомы встанут на место «толчковых» ступеней. Поскольку древнеиндийские звукоряды варьировались, можно говорить лишь о приблизительном совпадении, но, считает Еремеев, можно построить новый звукоряд, который совершенно точно отражал бы структуру хромосомного набора человека.

Музыка, «моделью» которой послужил бы древнеиндийский звукоряд, обладала бы удивительными свойствами. С ее помощью, вероятно, можно было бы лечить болезни, поднимать жизненный тонус, создавать определенное эмоциональное и психическое состояние (2, с. 158-168).

По представлению древних индийцев, основные мелодические модели-прообразы - раги - были тоже переданы людям богами.

Рага - это музыкальная формула, состоящая из нескольких свар (пяти, шести, семи, иногда девяти, «окутанных» шрути), на основе которой в процессе исполнения вырастает композиция, также именуемая рагой. Этимология слова рага (от корня «раньдж») -окрашивать.

В трактате Матанги «Бриххадеши» (VII в.) говорится: «Рага -это такая звуковая композиция, состоящая из мелодических движений, которая может окрашивать сердца людей» (6, с. 66.). Большая роль в сотворении раги отводится начальной, заключительной и особенно доминирующей сваре, именуемой «вади» (букв. «говорящая, объявляющая»). Именно эта свара задает определенное настроение раги, поэтому ее часто называют еще и «дживой», т.е. «душой» раги.

Одна и та же рага может быть исполнена в разных метроритмических вариантах. В индийской классической музыке принцип метроритмической организации - тала - основан на неоднократном повторении метроритмического цикла - аварта. Каждый тала связывается с определенным эстетическим восприятием, определенной эстетической категорией - раса. Тала - ритмическая модель, имеющая самостоятельное значение. Если в европейской музыке метроритмическая структура каждого произведения индивидуальна, то в индийской музыке один и тот же тала может лежать в основе разных композиций.

Каждый тала имеет название и определенное символическое значение. Внутреннее строение тала, его цикл (аварта) представляет собой сложную ритмическую конструкцию, состоящую из определенным образом организованных временных единиц. Великий французский композитор, знаток индийской музыки Оливье Мес-сиан, который использовал тала в своем творчестве, разъяснял своеобразие индийских ритмов так: к любому ритмическому рисунку можно добавить (или изъять из него) сколь угодно малую длительность, которая преобразует его метрическое равновесие. Добавочная длительность, нарушающая регулярность чередования метрических долей, делает ритм «восхитительно прихрамывающим», придает ему весомость, остроту.

Действительно, стандартной счетной единицей тала является матра, которая, по образному определению, равна времени мигания глаза или произнесения краткого открытого слога. Общее количество матр цикла тала может быть различным, причем внутри аварта они организуются в определенные группы (анга) - от одной

до четырех матр в каждой. Анга особым образом выделяются исполнителем на ударном инструменте и образуют основной ритмический рисунок тала, служащий стержнем для более сложных ритмических вариаций.

В трактате «Сангитаратнакара» индийского теоретика музыки Шарнгадевы, которым пользовался Оливье Мессиан, приводятся 120 тала.

Искусный исполнитель раги способен творить такие же чудеса, как и Орфей и Амфион. В Индии до сих пор рассказывают о замечательном музыканте по имени Тансен, служившем при дворе Акбара. Однажды Тансен исполнял рагу дипака (ее иногда еще называют рагой огня). Только он прикоснулся к струнам, как во дворце загорелись все свечи, затем вспыхнули факелы, вскоре сам музыкант был объят пламенем, но продолжал играть. Тансена пытались спасти, сбросив его в воду, но вода тотчас закипела. И тогда кто-кто вспомнил, что возлюбленная Тансена тоже в совершенстве владеет искусством раги.

Девушку привезли во дворец, она начала играть рагу дождя, и потоки прохладного, живительного ливня пронеслись по дворцу.

В Индии существуют две крупные школы искусства раги -северная (Хиндустани) и южная (Карнатак). Различия между ними довольно значительны. Одна и та же рага у представителей разных школ звучит и трактуется по-разному.

Наиболее древние - сезонные раги, они исполнялись во время различных ритуалов и празднеств, причем всегда в определенное время суток. Раги могут называться по главенствующему звуку, например, «Гандхари», «Ришабха»; по названию племени, с которым связывается их происхождение; у них может быть географическое или «сезонное» название; некоторые раги носят названия птиц или цветов (например, «Маюри», т.е. «Павлин», или «Камала» - «Лотос»). Иногда раги носят имя их автора.

Средневековая индийская теория музыки выделяет шесть основных раг: бхайрава, каушика, хиндола, дипака, шрирага, мег-ха. Бхайрава должна исполняться на рассвете, мегха - утром, ди-пака и шрирага - днем, каушика и хиндола - вечером. В одном древнем трактате говорится: «Тот, кто будет петь не в должное время, разрушит раги. И тот, кто будет слушать их не вовремя, станет нищим и навсегда разрушит свое здоровье» (6, с. 133). Бхайрава соотносится с эмоциями страха и ужаса, каушика - радости и веселья, хиндола, дипака и шрирага - любви, мегха - покоя и умиротворения.

В легендах говорится, что шригагу - «наслаждение счастья» -спела богиня счастья, богатства и красоты Лакшми (другое ее имя Шри). Мегхарага - «наслаждение, даруемое облаком», - «даже в страданиях приводит всех в восторг» (6, с. 97). Приняв ужасный облик, Шива создал лад бхайрава - «ужасный». Рагу гандхара впервые спели небесные музыканты. Если она правильно исполнена, то сразу избавляет людей от страдания.

Очаровательны поэтические образы раг: «Рага Дипака [светильник], царь прекрасный, вступил в темный дом, где потушен огонь. Он пришел туда любить юную девушку и смущает ее, ибо драгоценности, которыми украшена его голова, горят ярко, как светильник. Раге Шри всего восемнадцать лет. В алой одежде он подобен царю, и служат ему шадджа и другие свары» (там же, с. 134-135).

Хороший певец, согласно традиции, наделен, как минимум, пятью качествами: он знает все языки и грамматическую науку, обладает приятным голосом и поэтическим даром. Знатоки музыки подробно обсуждают в своих трактатах девять видов пения: выразительное, полное, ясное, четкое, украшенное, мелодичное, размеренное и изящное.

Несмотря на то что индийское музыкальное искусство импровизационно, «кража песен» считалась таким же большим преступлением, как убийство брахмана, насилие над женой учителя, поджог и пр.

«Все, что бывает [в наказание] людям, разрушающим колодцы, сады и пруды, то же бывает с ворами песен, - так говорит Бха-рата» (там же, с. 90).

Согласно индийской традиции, действие пяти элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир) присутствует в звуке, поэтому многие знатоки предпочитают раги, основанные на пятиступенном звукоряде.

Воздействие раги зависит и от того, какой из пяти элементов доминирует в голосе певца. Земное качество голоса дает надежду, ободряет, соблазняет; водное - опьяняет, успокаивает, исцеляет, возвышает; качество огня выразительно, действует раздражающе, возбуждающе, ужасающе. «Воздушный» голос возвышает и уносит далеко с земного плана, «эфирный» - звучит убедительно, взывающе и опьяняюще (3, с. 149).

Хазрат Инайятхан пишет: «Каждый элемент имеет присущий ему самому звук; в более тонком элементе звуковое поле расширяется, а в более плотном оно сужается. Следовательно, оно различимо в первом и не определено во втором.

Земля имеет различные аспекты красоты, так же как и разнообразие в ее звуке. Высота звука земли находится на поверхности, ее форма подобна полумесяцу, а его цвет - желтый. Звук земли неясный и монотонный и производит дрожь, активность и движение в теле. Все струнные инструменты, будь они с металлическими и жильными струнами, как и ударные инструменты, такие как барабаны, тарелки и так далее, представляют звук земли.

Звук воды глубок, его форма змееобразная, его цвет - зеленый, и лучше всего его слышно в реве моря. Звук бегущей воды, горных ручьев, шум и стук дождя, звук воды, льющейся из кувшина в сосуд, из крана в миску, из бутылки в стакан, все они имеют мягкое и живое воздействие и тенденцию вызывать воображение, грезы, мечты, привязанность и эмоции. [.]

Звук огня очень высок, его форма скрученная, а цвет - красный. Его можно слышать при ударе грома и извержении вулкана, в треске пламени, в разрывах петард, хлопушек, в звуке автоматов, ружей и пушек. Все эти звуки имеют тенденцию производить страх.

Звук воздуха - колеблющийся, его форма - зигзаг, а цвет -голубой. Его голос слышим во время грозы, когда дует ветер, и в шепоте утреннего бриза. Его воздействие разрушающее, сметающее и пронзающее. Звук воздуха находит выражение во всех духовых инструментах, сделанных из дерева, меди или бамбука; он имеет тенденцию зажигать огонь в сердце. Звук воздуха превосходит все другие звуки, потому что он живой, и в каждом своем аспекте его влияние вызывает экстаз.

Звук эфира заключен в себе самом, и он содержит все формы и цвета. Это основа всех звуков, это оттенок, полутон. он все-проникающ, хотя он неслышим. Он проявляет себя человеку по мере того, как тот очищает свое тело от материальных качеств. Экстаз, озарение, покой, бесстрашие, восторг, радость и откровение являются действиями этого звука. [.] Этот звук возвышает только тех, кто открывает ему себя с помощью духовных практик, известных мистикам» (3, с. 197-199).

Смешанный звук земли и воды нежен; земли и огня - резок. Звуку земли и воздуха свойственна сила и мощь. Звук воды и огня - живой и подвижный. Мягкий звук воды и эфира успокаивает. Звук огня и воздуха вызывает страх. Звук огня и эфира может разрушать и освобождать. «Звук воздуха и эфира производит мир и покой» (там же, с. 199).

В Индии считают, что сила музыки зависит от степени духовного совершенства исполнителя и от атмосферы, в которой он

играет, от того, как настроены души слушателей. В одной из легенд о великом музыканте Тансене, служившем при дворе Акбара, рассказывается: однажды правитель спросил у музыканта, кто был его Учителем и может ли он услышать, как тот поет. Тансен ответил, что и помыслить нельзя призвать его ко двору, более того, гордость Учителя может восстать от одной мысли, что он должен петь перед правителем. Переодевшись в платье слуги, Акбар вместе с Тансеном отправился пешком в Гималаи, где у мудреца был храм музыки в пещере, - он жил с природой, настроенной на Бесконечное. Мудрец увидел, что правитель смирил себя для того, чтобы услышать его музыку, и, почувствовав настроение, запел. От его пения вся природа вибрировала; это была песнь Вселенной. Когда Тансен и Акбар очнулись, Мастера уже не было в пещере. «Вы никогда не увидите его в этой пещере снова, - сказал Тан-сен, - потому что однажды ощутив это, человек даже ценой своей жизни повсюду будет следовать за музыкантом».

Прошло время. Как-то во дворце Акбар попросил Тансена исполнить рагу его Учителя. «Странно, - заметил Акбар, - музыка та же, но не тот дух. Почему?» Музыкант ответил: «Причина в том, что я пою перед Вами, властителем этой страны, а Мастер поет перед Богом; в этом различие» (3, с. 174-175).

В древности считалась, что рага - воплощение мужского начала. Однако по мере развития раги, в североиндийской традиции рождается представление о заключенном в раге женском начале. Музыка, выражающая наиболее тонкие, нежные эмоциональные состояния, получила название рагини. Идеи «женских» мелодий впервые появляются в трудах индийских теоретиков XI в. В дальнейшем рагини начинают представляться как жены раг, у них появляются сыновья - раги и невестки - рагини. Число раг и рагини постепенно растет, и в XVIII в. Ахобала Пандит в трактате «Санги-тапариджата» («Райское древо музыки») насчитывает их 122. Сейчас существует около 3500 раг, из них исполняется примерно 200.

Согласно легендам, во времена Кришны существовало более 16 тыс. ладов, созданных 16 тыс. гопи, для того, чтобы пробудить к себе любовь бога, обитавшего на земле в облике пастуха.

Параллельно разделению раг на мужские и женские появляется традиция их живописного изображения. Возникает живописный жанр «рагамала» - «гирлянда раг», представляющий в серии миниатюр раги со своими рагини. В XVI в. изобразительная система «гирлянда раг» канонизируется: 36 миниатюр представляют шесть основных сезонных раг с шестью рагини. Позже система рага-мала

обогащается введением стихотворных подписей. В XIII в. эта живописно-поэтическая форма достигла высокого совершенства и расценивалась как одна из изящнейших форм искусства. Со временем канон из 36 миниатюр расширяется до 110.

Современный индийский музыковед Менон Рагхава Р. пишет: «В раге нет завершенности, ибо ничто не закончено. Она всегда, как сама жизнь, находится в состоянии становления, вечного превращения и изменения. Она вытекает из настоящего и остается в настоящем. У нее нет прошлого, она не может пройти один и тот же путь дважды. она не имеет ни начала, ни конца. Ее окончание - всегда временно. В этом одна из причин того, что она, чтобы просто существовать, должна быть лишена, как и сама жизнь, всяких застывших моментов»(4, с. 40).

В индийской культуре музыка - это «духовная религия. состояние в высшей степени тонкого постижения действительности» (4, с. 40).

Список литературы

1. Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. Древнеиндийская поэтика и ее индоевропейские истоки // Литература и культура древней и средневековой Индии. -М.: Наука, 1979. - С. 36-88.

2. Еремеев В.Е. Чертеж антропокосмоса. - М.: Изд-во АСМ, 1993. - 379 с.

3. Инайятхан X. Мистицизм звука. - М.: Сфера, 1997. - 336 с.

4. Менон Рагхава Р. Звуки индийской музыки: Путь к раге. - М.: Музыка, 1982. - 80 с.

5. Мифы древней Индии. - М.: Наука, 1975. - 240 с.

6. Музыкальная эстетика стран Востока. - Л.: Музыка, 1967. - 415 с.

КИТАЙ:

ИСКУССТВО РАВНОВЕСИЯ ИНЬ И ЯН

ОСНОВЫ ДРЕВНЕЙ КИТАЙСКОЙ ЭСТЕТИКИ

Китайская культура отличается от других цивилизаций прежде всего соотношением религии и морали. Если в других мировых культурах бесспорен примат религиозного начала, т.е. божества, мистической потусторонней силы, тогда как мораль, вся система этики - это нечто вторичное, черпающее свой авторитет именно в божественном откровении, то в Китае картина была иной. Мистика и божественное откровение там уже с древности были замещены авторитетом легендарных древних мудрецов. Сложившуюся в древности систему этики, обычаев и обрядов официальная идеология всегда ставила выше собственных верований и культов. С древности в Китае мораль считалась первичной, а религия - вторичной. Вопрос веры на протяжении всей истории страны никогда не имел большого значения. Почитание того или иного божества всегда было делом совести каждого китайца и всецело зависело от его собственного выбора. Но малейшее нарушение морали, пренебрежение к точно фиксированному церемониалу, ничтожное отклонение от выработанных веками традиций - сурово преследовалось и осуждалось общественным мнением и властями.

Другая специфическая черта китайской религиозно-этической системы - ее рационализм. В отличие от других мировых религий с их мистикой, культом сверхъестественного и гигантской фигурой верховного божества, в Китае на первый план выдвигались проблемы социальной политики и этики, т.е. задача организации жизни в этом мире и стремление преобразовать порядки в стране в соответствии с представлениями древних мудрецов об идеальном устройстве общества (2, с. 7).

Мифы о сотворении мира или загробной жизни играли достаточно скромную роль, а культ сверхъестественных сил никогда не мог затмить обожествленных героев и мудрецов, т.е. реальных ис-

торических личностей и полулегендарных деятелей прошлого. Именно факт реального существования героя становился для его почитателей важнейшим импульсом для его обожествления. Едва ли не все божества и духи системы религиозного синкретизма позд-несредневекового Китая получали порой даже официально утвержденную «биографию» с описанием добродетельных поступков, якобы совершавшихся прототипом божества в реальной исторической действительности. В Поднебесной божества, духи и бессмертные огромного китайского пантеона ценились и почитались обычно не столько за их «чудесные» деяния, сколько за добродетели.

В Китае не было касты жречества, сословия духовенства, института священников-пастырей, духовной иерархии, массовых обязательных молебнов. В системе государственных культов основные жреческие функции исполнялись чиновниками во главе с самим императором, считавшимся первосвященником. Естественно, что в стране никогда не было противостояния светского и клерикального. Китай всегда отличался религиозной терпимостью.

Принято говорить о синкретическом характере религиозной жизни Китая, т.е. подразумевается, что все течения, и прежде всего конфуцианство, буддизм и даосизм, в сознании рядовых китайцев нередко выступают в виде единого комплекса идей, верований. У них единые духи и даже формы поклонения.

До сих в китайских деревнях можно встретить изображения Конфуция, Лао-цзюня (обожествленного Лао-цзы) и Будды или боддисатвы милосердия на одном алтаре. Перед ними воскурива-ются одни и те же благовония, им приносят одни и те же дары. Известное китайское изречение гласит: «Даосизм - это сердце, буддизм - кости, конфуцианство - плоть». В этой формуле все три знаменитых китайских учения находят свое место, образуя неразрывность китайской традиции.

Если в других древних культурах религиозные системы определяли духовную жизнь народа, то в Китае, пожалуй, эту же роль играли конфуцианские идеи. «.конфуцианство в отличие от других мировых религий с их идеей скорби, страдания, веры и утешения в загробной жизни было именно искусством жить. В центре внимания этой доктрины всегда стоял человек, коллектив, общество, устройство правильной и упорядоченной жизни на этом свете, сегодня, сейчас. Культ практической пользы, конкретного счастья, достигаемых прежде всего посредством внутренних добродетелей и постоянного самоусовершенствания, оказал огромное влияние на формирование духовной культуры, психического склада и нацио-

нальных традиций китайского народа. Не разрыв и стена между человеком и божеством, миром людей и загробным существованием, а, напротив, тесная взаимосвязь индивида и коллектива, микрокосма личности и макрокосма вселенной, простых смертных и божеств, равно как и основанный на этой связи идеал социальной и небесной гармонии, синтетического эклектизма - вот характернейшие черты китайского восприятия мира» (2, с. 9-10).

В Китае всегда высоко ценили культуру, обозначавшуюся иероглифом «Вэнь». Ее рассматривали как манифестацию духовной благодати - «дэ», которая в свою очередь исходила из абсолютного Дао. Вэнь накладывалась в процессе воспитания на первоначальную природу человека как некий духовный узор, отличавший его от человека неразвитого, подобно тому, как узоры на шкуре благородного барса и тигра отличают их от козла и барана. Однако причудливая вязь культуры была не просто украшением, а свидетельством новой природы человека, подтверждением того, что он превратился в существо иного порядка и поднялся на другую, более высокую ступень.

Культура в Китае всегда почиталась выше грубой силы, а гражданская служба была предпочтительнее военной. В отличие от европейских владык, китайскому императору никогда не пришло бы в голову рядиться в военный мундир или самому командовать войсками - немногие исключения лишь подтверждают это правило. Зато способность сочинять стихи, изящный литературный слог свидетельствовали об осененности благодатью, и почти каждый правитель Китая считал долгом хотя бы отметиться в поэтическом творчестве -начиная от основателя ханьского царствующего дома, императора Воинственного (III-II вв. до н.э.) и кончая председателем Мао. Вообще, литература и традиции мыслились делом великим, «канвой государственности», а запечатлевшие ее иероглифы - «символом присутствия благодати» (8, с. 54-55).

В Китае роль первообразующего культурного фактора сыграли так называемые «Три учения» - конфуцианство, даосизм и буддизм. Слово «конфуцианство» пустили в ход европейцы, в самом же Китае это явление всегда именовалось «школой книжников», ибо вело свое начало от мудрости далекого прошлого. «Люблю древность и верю в нее», - провозгласил Конфуций. Изначальный момент движения истории мыслился конфуцианцу «высокой древностью», к которой он был постоянно обращен своим духовным взглядом, и миф о золотом веке обладал в его глазах всеми чертами реальности.

Что же требовал подобный идеал от представителя «учения книжников»? Разумеется, как можно бережнее сохранять все, что досталось от седой старины, и стараться передать традицию дальше. «Передаю, но не творю», - так формулировал свое кредо Конфуций. Конфуцианство было учением прагматичным, точкой приложения которого был не просто человек, а прежде всего человек общественный.

Стратегия поведения человека в обществе и в общении с себе подобными, принципы построения и функционирования социума - вот что постоянно находилось в центре внимания конфуцианства. Уздою же и шорами для человека в его следовании по правильному пути и одновременно источником духовного удовлетворения и радости для того, кто осознавал их необходимость, служили Установления - «ли». Это слово переводят по-разному: Этикет, Ритуал, Обрядность, Церемонии, однако оно шире их, и в любом случае виделось китайцу начертанным с большой буквы. Человек рождается на свет без этих, порой неписаных норм поведения, они противны его врожденным желаниям, но столь же необходимы, как плоть и кожа. Только облекшись в новую плоть «ли», он становится достоин звания истинного человека, без «ли» - он хуже самой мерзкой крысы. Для китайца «ли» виделись небесным начертанием, упорядочивающим мир, без «ли» весь мир рушился и терял всякую ценность. Благодаря «ли» любой человек точно представлял, как он должен поступать в каждом конкретном случае, «знал свое место». Церемонии разделяли людей, создавали четкую иерархичность, но в отличие от закона действовали изнутри, ибо были тесно связаны с категорией чувства.

Разные принципы формировали корпус конфуцианских «Установлений», но самым важным из них был принцип «сыновней почтительности» - «сяо». В современном обществе, обращенном в будущее, главной ценностью представляются дети. В Древнем же Китае, ориентированном на прошлое, основой основ виделись предки, родители, старшие. В Европе генеалогическое древо превратилось в символ, а в Китае оно мыслилось живым организмом, и там более всего дорожили корнем. Ветви можно обрезать много раз, но повреди корень - и дерево погибнет вместе с ветвями. Потому-то при жизни следовало служить родителям, а после их смерти - приносить жертвы их духам.

Ценность ребенка состояла в его миссии продолжения рода -он был гарантом того, что жертвоприношения не прекратятся. Конфуцианская «Книга сыновней почтительности» утверждала:

«из трех тысяч разных видов непочитания родителей наихудший -не иметь потомства» (цит. по: 8, с. 59).

Впрочем, ошибочно видеть в конфуцианстве лишь рационализм и прагматизм. За его «наукой управления» скрывается другой, глубинный слой - учение о внутреннем самоусовершенствовании человека, поражающее возвышенностью идеалов и духовной нелицеприятностью.

«Человек мелкий требователен к другим, благородный муж требователен к себе. Не научившись управлять собой, как можешь управлять людьми?» - говорил Конфуций (цит. по: 8, с. 60).

«Учиться и постоянно повторять - разве не радость?!» -этими словами начинается собрание изречений Конфуция, книга «Суждения и беседы». Но не к простому накоплению суммы знаний, призывал Конфуций, хотя и оно значило много. Обретение мудрости и восхождение на иную ступень познания - вот что было целью и средством становления идеального человека, «благородного мужа» конфуцианцев (8, с. 60).

В «беседах» Конфуция эстетическое отношение к миру представлено очень ярко. Сами формы поведения, соответствовавшие нравственной норме, имели для конфуцианцев эстетическую ценность, а в непрерывности своего морального усилия конфуцианский муж обретал «радость» (лэ). Термин лэ относился в Древнем Китае к различным видам искусств и наслаждению, ими доставляемому, т.е. нравственное самосовершенствование в конфуцианстве воспитывало гармонию духа, которую способно внушить искусство. Конфуций придавал большое значение хорошим манерам и обучению принятым среди чжоуской аристократии искусствам, но для него внешняя форма должна была служить знаком определенного нравственного содержания.

В учениях древних конфуцианцев были намечены основные контуры символического миросозерцания, которое со временем легло в основу традиционной китайской эстетики. В русле этого миросозерцания реальность рассматривалась как нечто, доступное лишь символическому выражению и переживаемое как некое первичное, предшествующее субъективному знанию и опыту. Иными словами, символическая реальность в данном случае есть нечто, отсутствующее в любой данности и потому сокровенное: конфуцианскому мудрецу полагалось «понимать безмолвно». Познание же истины и красоты означало перевод внешних образов вещей в их внутренний, «хранимый в сердце» образ (9).

Конфуцианство существенно повлияло на формирование эстетических принципов китайской поэзии. Составление первого в истории Поднебесной литературно-поэтического памятника -антологии «Ши цзин» («Книга песен» / «Канон поэзии») традиционно приписывается самому Конфуцию. В «Исторических записках» отца китайской истории Сыма Цяня (146-86 гг. до н.э.) есть такой фрагмент: «В древности стихотворений (ши) было более трех тысяч. Конфуций отбросил негодные и взял то, что соответствует правилам (ли) и должному (и)» (цит. по: 6, с. 152). Стать литературой могли только те стихотворения, которые отвечали общественным нормам, т.е. тому, что считалось тогда основами организованной общественной жизни.

Известно, что умение контролировать свое эмоциональное состояние входит в число основополагающих характеристик разработанного в конфуцианстве идеала личности - «благородного мужа». Наиболее же пагубным для личности и для государства считалось чувство любви мужчины к женщине, ведь влюбленный мужчина не может трезво оценивать свою избранницу, потакает ее прихотям даже в ущерб государственным обязанностям. Воспевание мук любви считалось попросту неприличным.

Запрет писать о чувствах противоречил самой природе поэзии. Прекрасно осознавая этот парадокс, ведь стихотворство, пение и танцы «коренятся в сердце человека», конфуцианские мыслители нашли способ его решения. Они провозгласили эталоном народную песню, в которой отсутствует образ поэта-творца, поэтому нет индивидуального эмоционального начала. Идеалом считались образцы песенного фольклора, вошедшие в антологию «Ши цзин».

Дидактико-прагматический подход не противоречил ни ар-хаико-религиозному ни натурфилософскому осмыслению поэтического творчества. Сторонники такого подхода были уверены в том, что в поэтическом произведении есть некий подтекст, отличающийся от внешнего повествовательного плана. Это идейная основа китайской комментаторской традиции, в которой за данность принимается не столько внешнее повествование, сколько предполагаемое внутреннее содержание произведения, нередко извлекаемое путем многоходовых толкований, построенных на ассоциациях и образных параллелях. Незатейливые по смыслу любовные песенки могут истолковываться, например, как рассуждения на этико-политические темы, а жанровые сценки - как намеки на эпохальные для страны события. Подобным комментариям помогает сама иероглифика - образная природа и смысловая

полифония каждого знака. Многочисленным толкованиям подверглись и произведения «Ши цзина». Так, в канонизированный «Ши цзин» была включена древняя песня жениха:

Утки, я слышу, кричат на реке предо мной, Селезень с уткой слетелись на остров речной. Тихая, скромная, милая девушка ты, Будешь супругу ты доброй, согласной женой.

(Перевод А. Штукина)

«Ши цзине» эта песня интерпретируется как прославление добродетели супруги Вань-вана, отца У-вана, первого царя Чжоу-ского царства (6). Конфуцианские воззрения оказали огромное, но неоднозначное воздействие на историю развития и состояние китайской поэзии. С одной стороны, они максимально упрочили общественные позиции поэтического творчества, превратив его в обязательное занятие для представителей социально-интеллектуальной элиты. Так, обучение основам стихотворства входило в образовательную программу государственных учебных заведений. В отдельные исторические эпохи написание сочинения в форме поэтического текста было неотъемлемой частью экзаменов на чиновничью должность, без сдачи которых человек не мог быть принят на службу. С другой же стороны, дидактико-прагматический подход наложил на поэтическое творчество жесточайшие тематико-содержательные и эстетические регламентации, лишая автора возможности творческих экспериментов. Именно этот подход препятствовал развитию авторской лирики, которая утвердилась в Китае только в III в.

Другим учением, оказавшим огромное влияние на судьбы китайской культуры, была философия даосов. В центре внимания даосских мыслителей находилась та же проблема символической связи между внутренним и внешним аспектами бытия, где внешнее оказывается зеркально перевернутым, «предельно отдаленным» образом, или «тенью» внутренней реальности. Истинное бытие - Дао - они трактовали как универсальный, внесущностный предел всех форм, равнозначный постоянному «отсутствию наличия», «не-данности». Они также называли реальность «пустотой» (сюй), имея в виду, что «пустота», во-первых, способна все в себя вмещать, во-вторых, сама себя устраняет, «опустошает». Таким образом, «пустота» в даосской философии обозначала и «отсутствие наличия», и предельную целостность «одного тела» мира, и

бесконечную перспективу самотрансформации бытия, отраженной в категории хуа - «превращение» (9).

«Даосский образ мира есть как бы камертон, хор, оркестр, где каждый звук неотделим от эха, где вещи - и исполнители своих партий, и слушатели, внимающие космической музыке; где в конце концов нет ни исполнителей, ни слушателей, но те и другие сливаются в "утонченном единстве" самопресуществления, единстве не умозрительном, а деятельном, задаваемом ритмом мировой музыки» (1, с. 19).

Именно постижение Небесной глубины в человеке является целью даосского совершенствования, которое требует от подвижника «завалить дыры сознания», «обратить взор внутрь» и прозреть «смутные», «утонченные», «сокровенные» семена-истоки жизненных метаморфоз. И есть глубокий смысл в том, что даосы называли эту внутреннюю реальность жизни Небом - всеобъятным, бездонным, пустым, беспристрастным, сиятельным небом (там же, с. 20).

Но Небесное и земное, начало и конец, «корень» и «ветви», согласно Лао-цзы и Чжуан-цзы, возникают сообща, как тело и тень, звук и эхо, и друг без друга не существуют.

Поскольку даосский мудрец «странствует сердцем у начала вещей», схватывает каждое явление в его зародыше, он не просто мастеровой, но всегда еще Господин мира, определяющий место каждой вещи в мировом порядке (там же, с. 21).

«Совершенный человек, говорится в "Чжуан-цзы", живет духовным! Даже если загорятся великие болота, он не почувствует жары. Даже если замерзнут великие реки, ему не будет холодно. Даже если молнии расколют великие горы, а ураганы поднимут на море волны до самого неба, он не поддастся страху. Такой человек странствует с облаками и туманами, ездит верхом на солнце и луне и уносится в своих скитаниях за пределы четырех морей. Ни жизнь, ни смерть ничего в нем не меняют, тем паче мысли о пользе и вреде» (цит. по: 1, с. 74-75).

Тот, в ком ни небесное, ни человеческое не ущемляют друг друга, достоин зваться настоящим человеком.

Глубоко в недрах Небытия возникло Духовное Семя, чтобы затем прорасти в человеческом существе, облечься плотью и дать урожай, а после вернуть умножившуюся духовность Небу и Мирозданию. Для древних китайцев дух и материя были неразделимы, и дух мог материализоваться, принимая грубые и зримые физические формы. «Человек порождается духовным эфиром и со смертью вновь в него возвращается. Эфир порождает человека подобно

тому, как вода рождает лед. Вода, затвердев, становится льдом, дух, сгустившись, становится человеком. Растаяв, лед превращается в воду, а человек, после смерти вновь становится духом», - писал в I в. до н.э. Ван Чжун, выражая общепринятый тогда взгляд на вещи (цит. по: 8, с. 61-62).

Мир духа и мир бесчисленных физических форм в сознании древних китайцев объединяло понятие Дао - Пути Вселенной. «Не имеющий начала, но вечно рождающий» - так определил этот путь Ле-цзы (V в. до н.э.). Дао называется Путем потому, что оно всегда в движении, «неизменное, постоянно рождает изменения», оно - данное от века, незримая программа Пути, которым мир идет во времени и пространстве. Древние постоянно уподобляют Дао широкому водному пути, и в этом скрыто ощущение чего-то животворного, изначально бесформенного, текучего, трудноуловимого и всепроникающего. Как-то Чжуан-цзы спросили: «Где находится Дао?» - «Нет места, где его не было бы!» - ответил Чжуан-цзы. Но лишь тот, «кто способен созерцать невидимое, слышать неслышимое, ощущать бестелесное, близок к познанию Дао», - утверждают авторы трактата «Люйши чуньцю» (цит. по: 8, с. 62).

Только отвлекшись от мира форм, красок и звуков, погрузившись в безмолвие и освободившись от ненужных волнений духа и мысли, человек приобщается к Истине. Так, в краткие мгновения между сном и бодрствованием ученому приходят великие идеи, поэту - незабвенные строки стихов, а отшельнику предстают удивительные видения. Всякое творчество черпает из бестелесного потока Пути, перед всемогуществом которого отступает любая человеческая фантазия.

Поэт и пророк способны прозреть в этом потоке те образы, которым вот-вот суждено облечься в плоть. Они еще за границей сущего, но тот, кто слился душою с Дао, видит и знает их день и час.

Глубину Великой Пустоты он постигает сердцем, ибо сердце способно открыть нам все, недоступное для других органов чувств. Сердце сродни Дао, и через него проходит Великий Поток, тот «Истинный владыка, в которого погружается человек и на волнах которого он всплывает» (цит. по: 8, с. 62). Ось мира может проходить и через Полярную звезду, и через человеческое сердце, ничего, что сердец так много, - ведь солнце может отразиться в каждой капле и сиять в ней. «В небе Дао - это солнце, в человеке -это сердце», - говорится в одном из древнейших трактатов «Гуань-цзы». Солнце мыслится одним из видимых образов Дао, сообщающим миру его временные ритмы и льющим в него энергию

жизни из небытия; таково же и сердце человеческое, соединенное незримыми узами с Сокровенным и черпающее из него жизнь.

Многие даосские понятия и образы перешли в традиционные эстетические концепции Китая. Само представление о вечно нетождественном себе хаосе как неисчерпаемом разнообразии без идеи и формы носило, по существу, эстетический характер. Эстетическая природа мировоззрения древних даосов стала одним из факторов, воспрепятствовавших выделению эстетики в самостоятельную область знания. Если конфуцианцы подчиняли эстетические ценности этическим требованиям, то у даосов эстетическое сливалось с природным бытием.

Нераздельность эстетического и природного в древней китайской мысли отобразилась в фундаментальных понятиях традиционной эстетики Китая. Достаточно сказать, что главной из них была не «красота», а ци - энергетическая субстанция мироздания, ключевое понятие всех китайских наук о природе и человеке. Будучи субстратом всего сущего, ци в каждой точке пространства, в каждый момент времени претерпевает превращение, ее природа -бесконечная самоизменчивость «пустоты». Именно понятие ци стало служить в Китае обозначением творческой индивидуальности художника. Другим фундаментальным понятием китайской эстетики является фэн - «ветер», указание на природу Дао как всеобъятного, но неосязаемо пустотного потока.

Заложенные классическими школами древнекитайской философии потенции развития эстетической мысли и теории искусства были реализованы лишь на рубеже древности и Средневековья. Раннее искусство Китая питалось в основном архаическими сюжетами, было подчинено соображениям магического или нравоучительного свойства, а стилистически являло собой сочетание декоративности и схематически-экспрессивного изображения. Только в ГУ-У! вв. искусство в Китае перестало исполнять роль служанки нравоучения или культа и сложился эстетический канон китайской традиции. Одним из первых кредо традиционной эстетики изложил ученый V в. Цзун Бин: «Мудрые, вмещая в себя Дао, откликались вещам; достойные мужи, в чистоте лелея дух, внимали образам. Что же до гор и вод, то они, будучи вещественными, увлекают к духовному. Правду, утерянную во времена седой древности, можно в помыслах постичь даже через тысячу поколений. И если утонченнейшую мудрость, пребывающую вне слов и образов, можно сердцем постичь из книг, то тем более можно

формой передать форму, а цветом - цвет из того, что лично пережито и привлекло когда-то взор» (цит. по: 9, с. 142).

Приглашая взглянуть на мир «чужими глазами», Цзун Бин выразил первое правило художественной традиции в Китае: художник изображал не просто то, что видел, а свое отношение к тому, как мир видел кто-то другой до него. Прекрасное оказывается местом и моментом встречи, «духовного соприкосновения» различных перспектив созерцания.

В Китае не было противостояния даосизма и чань-буддизма, постепенно «обнаруживаются» даже их генетические связи. Так, согласно легенде, которая называется «Лао-цзы просвещает варваров», великий Лао-цзы, «уйдя на Запад» через заставу Xаньгу в VI в. до н.э., на самом деле удалился в Индию, где просвещал варваров и одновременно обучал Гаутаму из рода Шакьямуни (по другой версии, он сам перевоплотился в Шакьямуни). Таким образом, Гаутама был не кем иным, как учеником Лао-цзы, а поэтому буддизм последователи даосизма воспринимали как отраженный свет своего собственного учения.

Сформулированные даосами и чань-буддистами в ГV-VI вв. эстетические принципы основывались на фундаментальной для эстетики на Дальнем Востоке идее взаимопроникновения полноты бытия и каждого его фрагмента, или, говоря языком китайской традиции, способность мудрого «вместить всю тьму вещей в крохотное пространство сердца» (6).

Эстетическая мысль в Китае была органической частью традиционного миросозерцания. Само представление китайцев об эстетическом объекте, как и о реальности вообще, основывалось на идее всеобщего и непрерывного «превращения», исключавшей статичное созерцание. Внимание к внешнему образу вещей, изучение их физических параметров всегда считалось в Китае занятием поверхностным, недостойным истинного мастера. Как писал в IX в. ученый Чжу Цзин-сюань, художник призван «изображать то, что не могут осветить ни солнце, ни луна», и добиваться «преемственности духа» (и шэнь), жить неким внутренним, сокровенным континуумом сознания, в котором свершается «преображение вещей» (цит. по: 9, с. 144).

Таким образом, назначение традиционного искусства в Китае далеко не ограничивалось собственно эстетическими задачами. Xудожественное творчество трактовалось в Китае как соучастие в безначальном и бесконечном самопреображении просветленного духа, как деятельная сопричастность Пути (Дао) мироздания.

Предмет эстетического видения в Китае - символическая, «небесная» глубина опыта, интимно внятная, но всегда отсутствующая в данности опыта, неуловимая для внешнего наблюдения, но постигаемая внутренним зрением.

В отличие от других, многократно переселявшихся народов, китайская цивилизация развивалась на одном и том же месте по меньшей мере шесть тысяч лет. Китай с его удивительной стабильностью культурного кода сохранил черты той архаической ментальности, которая обеспечила его культуре беспрецедентное долголетие. По существу вся история китайской эстетики представляет собой меняющийся во времени комментарий к древнейшим философским трактатам - «И цзин», «Дао дэ цзин», «Лунь юй» и «Чжуан-цзы».

Разительнее всего Китай отличает от Запада ориентация во времени. Если для европейцев характерно линейно-векторное представление о времени: будущее - впереди, прошлое - позади, то китайцы прошлое обозначают словом «шан» - «верх», т.е. время для них течет сверху вниз. Поэтому в Китае утопии были ретроспективными, а реформы - консервативными, восстанавливающими старый порядок. Китайскому мышлению чужда концепция линейного времени, западное представление о вечности.

Историк Лю Шусянь пишет: «В Китае не знали абстрактного, абсолютного времени Ньютона, поэтому время и пространство составляли для них нерасторжимое единство, неотделимое от реального содержания событий материального и духовного мира. Они не вышли за пределы мира изменений, где царят и время и временность. Из-за этого китайцы никогда не разделяли стремления древнегреческих и христианских мыслителей к неизменному вечному» (цит. по: 4, с. 180).

Запад прельстился потусторонним образом неподвижной и нетленной вечности - будь то золотой век Гесиода, царство платоновских идей или христианский рай. Китайцы жаждали физического бессмертия, но не интересовались вневременным, потому что их картину мира образовывал и создавал принцип постоянных изменений, сформулированный в одной из самых старых в мире книг - «И цзин».

Наиболее могущественный бог античной мифологии Крон / Сатурн отождествлялся со временем, потому что он пожирал своих детей. В китайской мифологии время - не враг человеку, и смерть здесь не изображалась с часами. Если Фауст мечтал остановить мгновение, перегородив реку времени, то китаец стремился

раствориться в ней. Китайское время - не абстрактный принцип, оно не может быть чем-то внешним по отношению к людям, потому что у него нет неизменяемой, адекватной себе личности. «Я» -это череда состояний, беспрестанно сменяющих друг друга. Вчерашнее «я» не то же самое, что завтрашнее. «Я» всегда существует только в настоящем времени.

Китайская культура учила человека вписываться в череду перемен, не повторяясь. Закат всегда означает одно и то же, но двух одинаковых закатов не бывает. Китайское искусство учило не останавливать мгновения, а вглядываться в них. Мгновения не бегут, сменяя друг друга, а набухают, расширяются, раздвигая наше восприятие, впуская в себя новые чувства и мысли. Человек ведет себя как флора, а не фауна - его сознание разрастается. Эту внутреннюю метаморфозу направляло традиционное китайское искусство - искусство настоящего времени par excellence (4).

На Западе художник творил в надежде, что его шедевры смогут соперничать с вечностью. Гораций сравнивал свои стихи с самым долговечным из всего, что он знал, - «царственными пирамидами». Автор китайского аналога «Памятника» поэт Су Ши называет свои сочинения «большим полноводным потоком, который стремится вперед, выбирая неведомый путь» (цит. по: 4, с. 182).

Вечность пирамиды не та же, что вечность реки: пирамида -вызов времени, река же сама символизирует время. Вторая вечность больше, надежнее первой, точно так же, как мягкая вода сильнее твердого камня. Су Ши пишет:

Нет циньской державы, а персик цветет, и речка, как прежде бежит

(цит. по: 4, с. 182).

Все искусственное обречено умереть, все естественное -возродиться.

Европейское искусство - плод культуры, которая расчленяет природную непрерывность мира, чтобы остановить - и запечатлеть - мгновение. Для китайского художника главное, чтобы «при взгляде на обрамление гор соснами возникала идея непрерывности» (цит. по: 4, с. 183). Восточное искусство возвращает дискретной культуре непрерывность природы, избавляясь от их мучительного и противоестественного антагонизма. Художник проявляет и артикулирует тождество окружающей нас природы с той природой, что мы носим в себе. Каждый шедевр - это резонанс внешне-

го с внутренним. «Чтобы писать бамбук, - говорил Су Ши, - надо сначала создать его образ в душе»; «Мой дух охватывает целое / До того, как кисть оставляет след» (цит. по: 5, т. 1, с. 403, 404).

По Чжуан-цзы (IV-III вв. до н.э.), высшее искусство и высшее знание - непередаваемы, т.е. им нельзя научить, их тайны приоткрываются только как откровение - в момент высшей сосредоточенности всех внутренних сил, как озарение - в момент слияния с природой, космосом. В трактате Чжуан-цзы Плотник Счастливый, сделавший совершенную раму для колоколов, раскрывает тайну высочайшего мастерства: «Я, Ваш слуга, задумав вырезать раму для колоколов, не смел напрасно расходовать свой эфир и должен был поститься, чтобы обрести покой. <.> Все мое мастерство собралось в одно, а все внешнее рассеялось. И тогда я отправился в леса и горы, выглядывая естественную природу. Когда же она явилась мне, то рама встала перед глазами, как живая. Мне осталось только приложить руки. Если бы все так не случилось, пришлось бы от замысла отказаться. А здесь природа соединилась с природой! (Выделено мной. - С. Г.). Вот почему эта рама создана как бы духом одним» (цит. по: 5, т. 1, с. 137-138).

В Китае искусство мыслилось четко включенным в общую модель мироздания. В письменах и орнаментах, музыке и поэтике китайская эстетика видела опосредованное проявление космических сил, а искусство воспринималось как одна из форм манифестации Абсолюта. Озаренный художник ощущает себя в единстве со всем миром. Находясь в состоянии абсолютного созвучия (шенхой) он словно пребывает в центре Вселенной, элементы которой «призывают один другого, отвечают один через другого» (цит. по: 5, т. 2, с. 46).

Проникая в тайну натуры, человек чувствует себя избранником природы и воспевающим ее поэтом. Поток вдохновения приносит ветер Вселенной, когда художник, впустив в свое сердце тишину, начинает ощущать непрестанное биение Великого дао, вечную пульсацию времени. Художник, философ, каллиграф и поэт Сы Кун-ту (Х в.) писал: «Одинокое и высокое дерево напоминает устремление духа над землей. Длинные бамбуки осеняют хижину поэта. В ивах живет яркая красота природы, и ее тень на тропе создает тонкое наслаждение. Цветы персика, усыпающие все дерево пышным блеском весны, дают образ творчеству. Опадают листья деревьев осенью, и грустный шум их аккомпанирует печальной душе поэта, исполненной мировой тоски» (цит. по: 3, с. 322). О символике различных птиц Сы Кун-ту говорит: «Попугай, возбужденный весной, - вот образ кипящей, яркой жизни

духа. Величавый, одинокий, "святой" аист - символ освобожденного от жизни, парящего в высотах духа, есть та самая птица, с которой поэт как бы вместе летает в воздухе. Такова немая, мертвая для других и красноречивая для идеального поэта природа» (цит. по: 3, с. 322).

Многозначность и семантическая расплывчатость иероглифов в восточной поэзии не позволяет говорить о существовании последней авторской редакции стихотворения. Скорее мы имеем дело с бесконечными версиями каждого поэтического текста. Запись не столько раскрывает смысл, сколько намекает на него. Все это требует от читателя не автоматического чтения, а углубленного толкования. Чтобы по-настоящему насладиться стихами, их переписывали. Это все равно, что снять копию с полюбившейся в музее картины. Китайские стихи, как наша музыка, рассчитаны на талант исполнителя.

Китайская поэзия - дневник мимолетных ощущений, ей чужд эпический размах. Поэт учит раздвигать до бесконечности эфемерные мгновения, уплотнять и расширять настоящее время, жить, широко раскрыв глаза, он учит нас оглядываться по сторонам, когда мы плывем по реке времени. Китайская поэзия - искусство не остановленного, а продленного мгновения (4).

Выше всех искусств в Китае ценили живопись, потому что в ней воплотилась идея Неба, Земли и мудрых людей и потому что здесь художник достиг совершенства в обращении с тайной, которую даосы называли «сюй» - «пустотой».

Китайский пейзаж часто занимает лишь четверть листа. Пустота возвращает нарисованный пейзаж к его источнику. Китайский художник не вычленяет пейзаж из природы, а оставляет его в ней. Пустота заменяет ему раму, которая на западной картине ограничивает культуру от природы.

На Востоке только недописанная картина может считаться законченной. Тайна недосказанности - соединительная ткань, которая позволяет искусству не противопоставлять культуру природе, а сотрудничать с ней. При этом восточный художник помнит о той природе, которая окружает нас, и о той, что содержится в нас. Пустота входит в его живопись, как природа в его тело, отмечает А. Генис.

В композиции картины пустота - либо невидимое продолжение видимого, либо его источник. В последнем случае это та конструктивная пустота, о которой говорил Лао-цзы: «Формуя глину, делают сосуд: от пустоты его зависит его применение» (цит. по: 4, с. 202). Восточная концепция искусства сохраняет архаический взгляд на целостную Вселенную, в которой нет деления на естест-

венное и сверхъестественное, настоящее и ненастоящее, подлинное и вымышленное, оригинал и копию, искусство и не-искусство.

Художественное произведение, как все живое, замкнуто на самом себе. Его смысл - оно само. «Идея» такого произведения та же, что у каждого из нас, - это тайна существования.

Искусственная, созданная художником вещь не отличается от любой другой. Все они «появляются из неизвестной пропасти таинственного, и через каждую из них мы можем заглянуть в эту пропасть» (цит. по: 4, с. 204).

В «Книге перемен» рассказывается история о легендарном изобретателе знаков-триграмм Фу-си: он создавал письмена, «подъ-емля взор и устремляя его на образы в Небе, опуская взор и устремляя его на закономерности Земли» (цит. по: 7, с. 17). И к более поздним иероглифам китайцы относились с благоговением. Еще в начале нашего века по всему Китаю стояли печи, где «почтительно сжигалась» исписанная бумага. Стремление отправить иероглиф в небытие, в черную пустоту обители Дао целым и неоскверненным объяснялось не почитанием культуры как таковой, отмечает И.С. Лисевич, а тем, что иероглиф мыслился манифестацией Дао, одной из форм претворения божественной силы дэ. Через знак эта сила вливалась в мир человека, подобие макрокосма, и стремилась приблизить его к идеалу, приобщить к мировой гармонии (7, с. 17). Иероглиф - это наглядный результат обобщения окружающего до символа, в котором еще можно распознать его вещественный источник. Западная этимология кончается либо мифом, либо заимствованием. Восточная идет от предмета, породившего знак.

Иероглиф - незарастающий колодец в древность. Это машина времени, которая позволяет связаться с ее изобретателями, проникнув в их ментальность. Став письменностью, иероглифы сохранили свою более древнюю ипостась мнемонических знаков. Фундаментальная неточность иероглифа теснее связывает слово с вещью. Он содержит ту же тайну, что и вещи, им обозначаемые, поэтому иероглиф неисчерпаем, как они. Иероглиф ведь и сам по себе вещь - его можно повесить на стенку (4).

Архаическая предметность восточной письменности не дает иероглифу окостенеть в неподвижности. Принадлежа и к миру знаков, и миру вещей, он передает текучесть, изменчивость Вселенной.

Список литературы

1. Антология даосской философии. - М.: Товарищество «Клышников - Комаров и К», 1994. - 447 с.

2. Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. - М.: Наука, 1970. - 484 с.

3. Всеобщая история искусств: В 6 т. - М.: Искусство, 1961. - Т. 2, кн. 2. - 526, ЬХХК с.

4. Генис А. Вавилонская башня: искусство настоящего времени. - М.: Независимая газета, 1997. - 256 с.

5. История эстетической мысли: В 6 т. - М.: Искусство, 1985. - Т. 1. - 464 с.; Т. 2. - 456 с.

6. Конрад Н.И. Древнекитайская литература // История всемирной литературы: В 9 т. - М.: Наука, 1983. - Т. 1. - С. 143-203.

7. Лисевич И.С. Литературная мысль Китая. - М.: Наука, 1979. - 266 с.

8. Лисевич И.С. Традиционная китайская культура // Очерки по истории мировой культуры. - М.: Языки русской культуры, 1997. - С. 53-82.

9. Малявин В.В. Китайская эстетическая мысль // Духовная культура Китая: Энциклопедия: В 5 т. - М.: Вост. лит., 2006. - Т. 1.: Философия. - С. 140-148.

10. Ши-тао. Собрание высказываний о живописи // Завадская Е.В. Эстетические проблемы живописи старого Китая. - М.: Искусство, 1975. - С. 358-379.

ДАО ЖИВОПИСИ

Историю китайской эстетики можно рассматривать как меняющийся во времени комментарий к древнейшим философским трактатам - «И цзин», «Дао дэ цзин», «Лунь юй» и «Чжуан-цзы». Если конфуцианский канон оказал огромное влияние на музыкальную эстетику Поднебесной, то «Книга перемен» и даосизм -на эстетику живописи. Из «И цзина» в китайское искусство пришли теории переменчивой сути природных объектов и художественного творчества, сообразного с природой.

Согласно древним китайским представлениям, Вселенная устойчива и гармонична, над всем господствует бесконечное круглое небо, под которым простилается земля квадратной формы. В центре земли расположено Срединное государство, или Поднебесная страна, т.е. Китай. От взаимосвязи светлого небесного начала ян и темного земного инь произошли все предметы и явления. Эта взаимосвязь породила движение и покой, тепло и холод, свет и тьму, добро и зло, пять первоэлементов - землю, воду, огонь, дерево, металл, пять частей тела, пять состояний погоды, пять вкусовых ощущений, пять цветов .

Дуалистическая структура мира, провозглашенная в «И цзине», выраженная графически и символически как ян и инь, стала в Китае самой устойчивой космогонической системой, определяющей и построение пространства, и характер живописного образа, и даже его цифровую характеристику. Например, именно с «Книгой перемен» связана символика и устойчивый канон столь распространенной в Китае с древнейших времен живописи мейхуа (дикой сливы). Цветок дикой сливы олицетворяет солнечное начало - ян, само же дерево -ствол, ветви, наполненные соками земли, выражают ее силу - инь. Цветоножка рассматривается как абсолютное начало, чашечка, поддерживающая цветок, воплощает три силы - Небо, Землю и Человека. Сам цветок олицетворяет пять первоэлементов, тычинки, идущие

из центра, означают пять планет, Луну и Солнце, бутон символизирует нераздельную сущность Неба и Земли. В «Книге Перемен» развитие всего мироздания и мельчайшей частички его предстает как смена фаз - девять перерождений. Эти же ступени проходит и мэйхуа, отмечает Е.В. Завадская, - завязь, бутон, форма с закрытыми лепестками, полураскрытый бутон, полное цветение, полуувядание и увядание, когда лепестки опадают, а завязь превращается в зеленый плод сливы (4, с. 260).

Крупнейший мастер и теоретик этого жанра Чжун-жэнь (XII в.) пишет, что ветви мэйхуа должны быть подобны изгибам молодого дракона, легкие их концы должны парить подобно фениксу. Это растение, продолжает Чжун-жэнь, нередко называют двуствольным; эти два ствола олицетворяют Небо и Землю, ветви распределяются по четырем направлениям, символизируя четыре времени года. Цветок в фас - круглый, он олицетворяет Небо, а сбоку - приближается к прямоугольному, символизируя Землю. Мастер называет четыре достоинства живописи мэйхуа: изящество, утонченность, элегантность, изысканность. По его мнению, «небольшие цветы и нет изобилия их - это изящество; тонкий, а не толстый ствол - вот утонченность; в возрасте не особенно юном -вот элегантность; цветы полуоткрыты, а не в полном цветении - в этом изысканность» (цит. по: 4, с. 261).

В знаменитом китайском трактате по теории искусства «Слово о живописи из Сада с горчичное зерно» (1679-1818) в разделе «Книга мэйхуа», одна из глав посвящена раскрытию символики цветов сливы. В ней, в частности, говорится: «Бутоны символизируют неразделенное состояние Неба и Земли - тычинки еще невидимы, но их основа (ли) уже существует внутри них. Поэтому рисуют один пестик и два чашелистика, ибо Небо и Земля еще не отделились друг от друга, а человек (олицетворенный третьим чашелистиком) еще не появился. Цветок с черенком и чашечкой символизирует размежевание Неба и Земли, когда ян и инь разделились, циклы цветения и увядания бесконечно продолжаются. Они символизируют естественное развитие всех вещей. Существует, кроме того, восемь пунктов [связи ветвей], девять стадий изменений и десять сортов сливы. Как можно убедиться, все эти символы взяты у природы» (7, с. 203).

Философия даосов оказала огромное влияние на пейзажную живопись. Классический китайский пейзаж, который воспринимается европейцами как светское искусство, до самого последнего времени был в Поднебесной своеобразной иконой: он изображал

божество и служил очищению и просветлению. Природа почиталась обителью истины и абсолюта, а созерцание природы считалось лучшим путем познания истины. В восьмой главе «Дао дэ цзина» есть фраза, которая во многом определила образный строй пейзажной живописи: «Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао» (Перевод Ян Хин Шуна). У Чжуан-цзы водная гладь - один из излюбленных символов непроявленной сущности, символ истинной мудрости и истинного мастерства.

В Китае искусство мыслилось четко включенным в общую модель мироздания. В письменах и орнаментах, музыке и поэтике китайская эстетика видела опосредованное проявление космических сил, а искусство воспринималось как одна из форм манифестации Абсолюта. Озаренный художник ощущает себя в единстве со всем миром. Находясь в состоянии абсолютного созвучия, он словно пребывает в центре Вселенной, элементы которой «призывают» один другого, «отвечают» один через другого.

Проникая в тайну натуры, человек чувствует себя избранником природы и воспевающим ее поэтом. Поток вдохновения приносит ветер Вселенной, когда художник, впустив в свое сердце тишину, начинает ощущать непрестанное биение Великого дао, вечную пульсацию времени. Художник и философ Ши-тао (Х в.) говорил: «Живопись выражает великое правило преобразований мира: в сущности гор и рек в их форме и их структуре; беспрерывной активности Природы; приливов дыхания инь и ян; при посредстве кисти и туши она охватывает все творения Вселенной и бушует во мне» (9, с. 361). И далее художник пишет: «Принимаясь за гору, живопись находит свою душу; принимаясь за воду, она находит свое движение <.> Пейзаж выражает форму и прерывистое движение Вселенной» (9, с. 365, 366).

Чтобы приблизиться к пониманию стиля «горы и воды», пожалуй, следует вчитаться в трактат «Собрание высказываний о живописи» (1670) художника Ши-тао (1630-1717). В разделе «Нести ответственность за качества» он пишет: «Древние доверяли внутренние стремления своей кисти и туши, погружаясь в суть пейзажа. [.] .изображая все, что находится во Вселенной, они были озарены познанием самой субстанции гор и рек. [.] Океан дарует чувство Вселенной; простая лужица дарует чувство мгновенного; недеяние дарует способность действовать; Единая Черта (эстетический принцип живописного выражения Единого, Абсо-

люта. - С. Г.) дарует бесконечность черт кисти; гибкость запястья дарует непреодолимое проявление таланта.

Кто видит себя одаренным подобными способностями, должен сначала реализовать то, что их делает таковыми, и лишь затем браться за кисть, иначе он останется замкнутым в тупике грубой поверхности и не сможет воплотить в произведениях свои способности в соответствии с их назначением.

Это в Горе обнаруживаются в бесконечности качества Неба: Достоинство, благодаря которому гора приобретает свою массу; Дух, благодаря которому гора может проявить свою душу; Творческая сила, благодаря которой гора являет свои меняющиеся миражи; Добродетель, которая создает порядок; Движение, которое одушевляет контрастирующие линии горы; Молчание, которое хранит гора внутренне; Этикет, который выражается в изгибах и наклонах горы; Гармония, которую гора воплощает через свои повороты и изгибы; Благоразумная сдержанность, которую гора хранит в своих [замкнутых] кругах; Мудрость, которую гора пробуждает в своей одушевленной пустоте; Утонченность, которая проявляется в чистой прелести; Отвага, которую гора выражает в своих складках и выступах; Дерзание, которое гора показывает в своих ужасных пропастях; Возвышенность, благодаря которой гора господствует гордо; Безмерность, которую гора пробуждает в своем массивном хаосе; Милость, которую гора открывает в своих незначительных поворотах.

Все эти качества Гора применяет лишь в той мере, в какой Небо дарует ей эту функцию, она же находит себя, облеченная этими дарами, чтобы обогатить ими Небо. Человек также претворяет те качества, которыми его одарило Небо, и эти качества ему присущи; это не те, которыми пожалована Гора. Из этого можно сделать вывод: Гора выражает свои собственные качества, эти качества не были бы воплощены, если бы у Горы они были другими.

Итак, добродетельный человек не нуждается в том, чтобы добродетель была ему привнесена извне, дабы иметь возможность насладиться [созерцанием] Горы.

Если Гора обладает этими качествами, как же вода не будет обладать ими?

Вода не лишена ни действия, ни качества. Что касается воды, то благодаря добродетели она образует безмерность океанов и протяженность озер; благодаря правоте она находит нисходящую покорность и согласие с этикетом; благодаря дао она наполняет без передышки свои болота; благодаря дерзанию она пролагает путь к своему решительному движению и неудержимому стремлению;

благодаря правилу она умеряет до унисона свои вихри; благодаря проникновенности она реализует свою отдаленную полноту и свое универсальное прикосновение; благодаря доброте она осуществляет свою светлую радость и свою свежую чистоту; благодаря постоянству она ведет неотвратимо свое течение на восток.

Если бы вода, чьи качества столь очевидно проявлены в волнах океана и в глубине бухт, не соизмеряла свое состояние с ними, как могла бы она так облекать все пейзажи мира и пересекать Землю своими артериями?

Тот, кто может творить, отправляясь только от горы, а не от воды, будет как тонущий среди океана, не знающий берега, или еще как берег, не ведающий о существовании океана. Так же и человек разумный - знает ли он берег в то время, когда дает себя увлечь течением? Он слушает источник и находит удовольствие на берегу.

Не надо вовсе близкого знакомства с горой, чтобы увидеть широту мира; не надо вовсе близкого знакомства с водой, чтобы обнаружить всеобщее течение. Надо, чтобы вода смыкалась с горой, чтобы обнаружить всеобщее слияние [объятие]. Если это взаимное действие горы и воды не выражено, ничто не сможет объяснить это всеобщее течение и всеобщее объятие. Без выражения этого всеобщего течения и всеобщего объятия, нормы и жизнь [кисти и туши] не могут найти свое поле действия, но с момента, когда норма и жизнь [кисти и туши] осуществляются, всеобщее течение и всеобщее объятие находят свою первопричину, и, поскольку они обретают свою первопричину, миссия пейзажа оказывается завершенной» (9, с. 376-379).

Итак, одна из главных задач художника - проникновение в истинную, незримую суть вещей.

Постепенно формировалась и теория пейзажной живописи. Важнейшим теоретическим сочинением V в. был трактат известного художника Се Хэ «Заметки о категориях старинной живописи». Сформулированные им «Шесть законов» (люфа) стали основными эстетическими нормами китайской живописи на протяжении полутора тысячелетий. В трактате Се Хэ живопись рассматривается как специфическая духовная деятельность человека. Особое значение имеет первый принцип Се Хэ: «выражение сущности явлений жизни» (цит. по: 5, с. 348). Понятие «явления жизни» у Се Хэ воплощает в себе некую сущность «ци», которую художник рассматривает как некую сущность мира, универсальное начало, пронизывающее все вещи.

Второй закон Се Хэ - «искусство письма контурной линией» - касается конкретной особенности китайской живописи: необычайной выразительности и точности линии, передающей форму, фактуру, движения объекта. Линия - непосредственный выразитель сущности («ци»). Третий закон - «соответствие формы реальным вещам» (в нем подчеркивается изобразительность живописи в отличие от каллиграфии) - тесно связан с четверным законом: «применение красок в соответствии с родом предмета» (5, с. 349). Своеобразие колорита китайской классической живописи, исключая монохромную, заключается в отсутствии переходных тонов. Цвет не зависит от какого-то определенного освещения и не связан с другими близлежащими цветами.

Особое значение придавалось в китайской теории живописи проблемам построения пространства в картине и разработке вопросов перспективы (пятый закон Се Хэ). В пейзажах наиболее часто использовалась тональная, рассеянная и обратная перспектива. Тональная или воздушная перспектива позволяет художникам передать с помощью туманных дымок и наплывов облаков ощущение бесконечности пространства. Китайский пейзаж нередко занимает лишь четверть листа. В композиции картины пустота - либо невидимое продолжение видимого, либо его источник. Лао-цзы говорил: «Дао - пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. <...> Пустота [Дао] -бессмертна, и [я] называю ее глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало зову корнем неба и земли» (Дао дэ цзин, 4, 6; перевод Ян Хин Шуна).

Рассеянная перспектива дает возможность показать предмет с различных точек зрения, охватить разновременные события, т.е. художник вносил в живопись четверное измерение - время, - приглашая зрителя странствовать вместе с ним по необъятному миру. Обратная перспектива чаще всего применялась при изображении архитектурных ансамблей, давая возможность их детального воплощения.

Тщательно разработана и теория передачи воздушной атмосферы путем определенного расположения веток деревьев, листьев бамбука и т.п. Большое значение придавалось пропорциональности отдельных элементов картины, был детально разработан принцип «биньчжу» - гость и хозяин, в котором четко определены, например соотношения между цветком и бабочкой, веткой и птицей, высокого и низкого.

Шестой закон Се Хэ подчеркивал важность изучения наследия прошлого, необходимость копирования образцов старых мастеров.

Се Хэ вводит принципы, на которых до сих пор зиждется эстетика китайской живописи: класс, категория; закон, принцип живописи; одухотворенный ритм; живое движение; структурный метод пользования кистью, а также он рассматривает и более конкретные понятия - писать образ в соответствии с объектом; пропорционально размещать части свитка; применять цвет сообразно роду вещей, следовать традиции, копируя старые образцы (5, с. 350).

Своеобразие традиционной эстетики Китая проявилось в понятии «категория», «тип» (пинь). Первоначально понятие «пинь» использовалось для классификации поэтов и художников по трем разрядам: низшему, среднему и высшему. С VIII в. к низшему разряду стали относить живописцев «умелых», которые могли хорошо передать внешний вид предметов. Средним уровнем мастерства, по мнению средневековых критиков, обладали те художники, которые умели искусно запечатлеть «утонченность» (мяо) вещей, т.е. выразить символическую глубину образов, подлинность бытия. Лучшими считались художники, способные отобразить всеединство мировой «духовности» (шэнь), превосходящей различие между скрытым и явленным. Позднее термин «пинь» стал обозначать также различные «типы» эстетического настроения, пронизывающего поэтическое или живописное произведение. Например, литератор XVIII в. Хуан Юэ в сочинении «Категории картин» выделял такие «типы», как «возвышенно-древний», «целомудренно-чистый», «непостижимо далекий» и т.п. Потребность в школе привела к классификации и типовых форм вещей: к XII в. китайские знатоки живописи различали более 30 «типов» конфигураций гор, около 20 состояний водной стихии, множество разновидностей деревьев, облаков и прочих элементов пейзажа.

Исполненный глубокого символического смысла, китайский пейзаж никогда не писался с натуры. Художник стремился создать поэтический образ. Выдающийся китайский поэт и художник Су Ши (1036-1101) говорил: «Чтобы писать бамбук, надо сначала создать его образ в душе»; «Мой дух охватывает целое / До того, как кисть оставляет след» (4, с. 403,404).

Автор первого тома выдающегося трактата «Слово о живописи из Сада с горчичное зерно» пейзажист, поэт, археолог и каллиграф Ван Гай (вторая половина XVII в.) в разделе «Книга о горах и камнях» писал:

В оценке людей необходимо исходить из духа и остова цигу1

То же и в камнях, - они остов Неба и Земли, обитель духа.

Поэтому их иногда называют юньгэнь (корень облаков).

Камни, лишенные духа, становятся бездушными камнями,

Подобно тому, как остов, лишенный духа, - всего лишь прогнивший костяк.

Как же может изысканная кисть утонченного человека создавать прогнивший костяк?

Писать неодухотворенные камни совершенно недопустимо.

А писать одухотворенные камни - значит найти <в них> едва уловимое место, где обитает дух.

Нет ничего более трудного.

Не постигнув душой, как Ва-хуан2, сути камней,

Не обладая искусством ощущать кончиками пальцев природу Камней, невозможно приниматься за живопись

(7, с. 108).

Созерцание природы было для китайца важнейшим источником творческого вдохновения: «Я иду за временами года и тогда вздыхаю: ах. уходят!..» - пишет знаменитый поэт III в. Лу Цзи. Описывая процесс творческого озарения, он замечает: «И вот когда начинается это во мне, я всегда собираю свой взор и вбираю свой слух; погружаюсь в себя, отовсюду ищу. Недрами духа взлетаю за восемь пределов земли; сердцем блуждаю в высотах за тысячи сажен вверх. И вот, в глубине зародясь, слова там в душе моей где-то идут, как будто плывущая рыба, во рту у которой крючок, когда ее тащат наверх из самых глубоких глубин» (цит. по: 6, с. 6). «Возникая из небытия, строки стихов ложатся на бумагу таинственным узором вэнь - это слово может обозначать и литературное произведение, и культурное начало в человеке, и Узор Мировой, создаваемый работой Дао в россыпи созвездий, в причудливом чередовании гор и вод. Творение высокого духа и изящного слога как бы сродни Мировому Узору, ибо у них один источник. <.>

1 Цигу - дух, остов. - Прим. авт.

2 Ва-хуан, или Нюй-ва - по легенде сестра императора Фу Си. Благодаря знанию сути камней она расплавила камни пяти цветов (этим она и связана с живописью), а также подчинила Небо, которое было разрушено. - Прим авт.

Поднимаясь в горы, поэт поднимался над миром, над мирской суетой. Созерцая открывшиеся взору извивы рек, открывал свое сердце ритмам Вселенной, воды которой подобны Дао» (6, с. 6).

Поэтический восторг мог излиться в стихе и выплеснуться на свиток белого шелка в виде пейзажа. Живопись и поэзия были близки во всем: в объекте изображения, в мировосприятии, даже в материале, которым пользовался поэт и художник. Кисть, тушь и шелк служили и поэту, и живописцу. Картины писали такие корифеи поэзии, как Ван Вэй, Ду Фу, Су Ши. «В его стихах - картины, в его живописи - стихи», - так говорил о своем предшественнике Ван Вэе поэт и художник Су Ши.

Ван Вэй (699-759 гг.) - поэт и музыкант, художник и теоретик в области живописи - был человеком больших дарований и многосторонних интересов. Монастыри, расположенные высоко на горах, - его любимые места. В таком «уходе от жизни» проявлялись даосское эпикурейство и протест против всего официального, что подтверждали у Ван Вэя и «довольство бедностью» с «даосской книгой». Представление о богатстве его художественных средств и разнообразии композиции может дать сопоставление четверостиший:

Северный холм

Холмик северный зеленеет там, на север от озерка.

В роще смешанной орхидеи: краснота их горит, ярка.

Извиваясь и изгибаясь, воды с юга несет река.

То светлея, то исчезая там, за синей каймой леска.

Поток у дома Луаня

Свищет-хлещет ветер в дождь осенний.

Плещет-плещет меж камней теченье.

Разбиваю, впрыгнув, волны в капли.

Вновь слетает спугнутая цапля.

(Перевод Ю.К. Щуцкого)

Начало первого статично. Картина удивляет лишь яркостью красок: зелень холмика, зеркальная поверхность озерка, пламень орхидей. Третья строка вносит в нее движение - изгибы русла и будто видимое течение реки. В четвертой - река исчезает за лесом. А дальше, остается вопрос - куда она зовет и манит путника? Во втором, напротив, - начальные строки полны движения: и ветер

свищет, и дождик хлещет. Им, как и течению ручья, нет конца, но вот поэт, перебираясь на другой берег, разбил волну, и оказалось, что только он и прервал вечное движение природы. Человек ушел, и снова побежала волна, вернулась цапля. Но и тут остается вопрос: возможно, цапля олицетворяет покой даже в потоке, при ветре и дожде? А возможно, покой - лишь момент в природе и цапля чутко прислушивается - что теперь ее вспугнет? В этих четверостишиях уже сказалось новаторство поэтов того времени, особенно ощутимое у Ван Вэя. В первых строках - одна мысль, одно настроение, в третьей вводилось что-то новое, прежней мысли давалось другое направление, а намек в четвертой неожиданно оставлял стих незаконченным. Он требовал от читателя решения, что же имел в виду поэт. Благодаря этим особенностям четверостишия и получили название «оборванные строки».

В отличие от народной песни вместо простого сопоставления или противопоставления человека и образов растительного или животного мира, человек в лирике Ван Вэя начинал составлять с природой единое целое. Если в фольклоре вырабатывались привычные образы-символы, то в индивидуальной лирике отражалось многообразие природы и настроений человека. Природа проходила через личное восприятие поэта, который выражал в ее явлениях свои думы и чувства. Так, в стихотворении «С высокой террасы провожаю цензора Ли» дорога, предстоящая другу Ван Вэя, рисуется бесконечной лентой реки, постоянству ночного покоя в природе - закату солнца, птицам в гнездах - противопоставляется изменчивость судьбы человека: он не ведает, когда сумеет отдохнуть, ни даже, когда возвратится обратно. Из красок поэзии Ван Вэя вставала богатая палитра «гор и рек», а в широких мазках тушью звучало удивление человека перед бесконечностью форм природы. В трактате «Тайны живописи» Ван Вэй требовал единства настроения: во время дождя, например, «верхи дерев под тяжестью согнулись», но нужно, чтобы и «прохожий встал под зонт, рыбак надел рогожу.» (5, с. 355). Он говорил о возможностях художника изобразить горы, водные просторы во времени и в пространстве. В картине «всего лишь в фут» написать пейзаж «сотнями тысяч верст», причем всегда соединять его с человеком: «У переправы... тихо и пусто; идущие люди пусть будут редки, в одиночку.» (5, с. 353). Для поэзии Ван Вэя характерно то же понимание перспективы, о котором говорится в трактате: «Гора в сажень, деревья же в фут, дюйм для коней и доли для людей» (5, с. 354). В замысле каждой картины у него громады гор, лесов и

малый перед ними человек. Мысль о том, что человек - лишь незначительная часть природы, сближала его восприятие действительности с даосским. Положения, высказанные Ван Вэем теоретически, перекликались с его художественной практикой. Обогатив лирику, он вводил в природу и себя, говорил в стихах от первого лица. Описательные же названия школ поэтов и художников - «гор и рек», «цветов и птиц» - обозначали, что пейзаж в Китае выделился в новый самостоятельный жанр почти одновременно в живописи и поэзии.

Китайские мудрецы говорили: общий закон Дао для искусства заключается в том, «чтобы держать Вселенную в своей руке так, чтобы перед глазами не было ничего, лишенного движущей силы жизни» (5, с. 371).

Список литературы

1. Антология даосской философии. - М.: Товарищество «Клышников - Комаров и Ко», 1994. - 447 с.

2. Антология дзэн. - Челябинск: Аркаим, 2004. - 456 с.

3. Ван Вэй. Тайны живописи // История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли: В 5 т. - М.: Искусство, 1962. - Т. 1. - С. 353-356.

4. Завадская Е.В. Эстетические проблемы живописи старого Китая. - М.: Искусство, 1975. - 440 с.

5. История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли: В 5 т. - М.: Искусство, 1962. - Т. 1: Античность. Средние века. Возрождение. - 682 с.

6. Лисевич И. О том, что остается за строкой // Китайская пейзажная лирика. -М.: Изд-во Моск. ун-та, 1984. - 314 с.

7. Слово о живописи из сада с горчичное зерно. - М.: Изд-во В. Шевчук, 2001. -508 с.

8. Чжуан-цзы. - СПб.: Амфора, 2005. - 367 с.

9. Ши-тао. Собрание высказываний о живописи // Завадская Е.В. Эстетические проблемы живописи старого Китая. - М.: Искусство, 1975. - С. 358-379.

СИМВОЛИКА КИТАЙСКОЙ МУЗЫКИ

Согласно древней китайской легенде, петь и танцевать человека научила волшебная птица. У нее было пятицветное оперение; оно символизировало пять первоэлементов - земля, дерево, огонь, вода, металл, - образующих все вещи феноменального мира. Когда птица пела, то, закрывая левый глаз, издавала звуки ян (сильные, громкие, «мужские»), закрывая правый глаз, - звуки инь (мягкие, нежные, «женские»). В ее хвосте было 12 перьев (по числу месяцев года). Иногда в хвосте появлялось 13-е перо, что соответствовало закономерностям прибавления 13-го месяца в определенные интервалы по лунному календарю. В этой легенде человеку была отведена роль истолкователя и наследника искусства волшебной птицы, подчиненного законам Вселенной. В трактате «Истоки Грушевого сада»1 говорится: «Каждый музыкальный инструмент копирует волшебного Лебедя с волшебными перьями и воссоздает его форму» (10, с. 52).

Действительно, кастаньеты (бань) в древности состояли из 12 дощечек, на поверхности которых вырезали узор перьев в виде хвоста птицы. К таким музыкальным инструментам, как шэн, гуань, ди, сяо2 издревле приделывали изображение головы волшебной птицы. К флейте ди прикрепляли еще два свисающих уса, которые походили на ноги птицы. Барабаны по центру были черного цвета,

1 В Китае рядом с императорским плодовым садом в VII в. была открыта первая в мире «консерватория» на 300 учащихся - «Грушевый сад» (Лиюань).

2 Шэн - китайский губной орган; состоит из чашеобразного корпуса-резервуара, который изготовлялся из тыквы (позднее из дерева и металла) и 17 бамбуковых трубок. Гуань - деревянный духовой мундштучный инструмент. На лицевой стороне ствола семь пальцевых отверстий, на тыльной - два. Ди -поперечная бамбуковая флейта с восемью отверстиями. Сяо - поперечная флейта с шестью отверстиями.

внешняя выпуклая сторона - красного, гвоздики-шарики в барабане, напоминающие глаза птицы, символизировали силы инь и ян.

Музыкальные инструменты в сознании китайцев связаны с основными элементами мироздания. В трактате «О музыке» Сюнь-цзы (ок. 315-236 гг. до н.э.) говорится, что барабаны подобны небу, колокола - земле, литофоны - воде, флейты - звездам, солнцу и луне. Согласно конфуцианской философии, Небо идеально может выразить только музыка. Даосская концепция сущности мира у Чжуан-цзы связывает воедино музыку естественных голосов природы с голосами рукотворных музыкальных инструментов. Полую бамбуковую флейту Чжуан-цзы уподобляет абсолютной пустоте (сюй), где рождается мелодия Неба.

Пять тонов пятиступенного звукоряда, говорится в легендах, связаны с явлениями природы. Слушая раскаты грома, люди определили первый тон; звуки колеблемого ветром дерева - третий тон; свист огня в очаге - четвертый тон; журчание ручья - пятый тон.

Поскольку звуки музыки воплощали единство Неба, Земли и Человека, искусный мастер мог повелевать даже временами года. В даосском трактате «Ле-цзи» рассказывается о легендарном музыканте Вэне, прославившемся игрой на цине: «Тогда была весна, но он коснулся струны Осени [шан] и взял ноту восьмого месяца [нань-люй]. Неожиданно поднялся холодный ветер, и рост деревьев и трав завершился. Наступила осень, он коснулся струны Весны [цзюэ], и прозвучала нота второго месяца [цзя-чжун], закружил теплый ветер, и деревья и травы зазеленели. Наступило лето, он коснулся струны Зимы и издал ноту одиннадцатого месяца [хуан-чжун]. Пошел снег и выпал иней, внезапно замерзли реки и водоемы. Наступила зима, он коснулся струны Лета [чжэн], и прозвучала нота пятого месяца [жуй-бин]. Жар яркого солнца сразу растопил крепкие льды.

Наконец, он обратился к струне гун и вместе с ней к остальным четырем струнам. [Тогда] подул ветер, приносящий удачу, появились облака, несущие блага, пала роса, забил свежий родник.» (6, с. 215).

У музыкантов и актеров есть свой Небесный покровитель -созвездие И, или Ису. В древнем памятнике говорится: «Созвездие И, состоящее из 22 звезд, есть Небесная Музыкальная палата, [оно считается] главным над актерами, представлениями и музыкой» (цит. по: 7, с. 194).

В одном древнем китайском трактате говорится:

«Истоки музыки - далеко в прошлом. Она возникает из меры и имеет корнем Великое единство. Великое единство родит два

полюса; два полюса родят силу темного и светлого. Когда в мире мир, когда все вещи пребывают в покое, когда все в своих действиях следуют за своими начальниками, тогда музыка поддается завершению. Когда желания и страсти не идут неверными путями, тогда музыка поддается усовершенствованию. У совершенной музыки есть свое основание. Она возникает из равновесия. Равновесие возникает из правильного, правильное возникает из смысла мира. Поэтому говорить о музыке можно только с человеком, который познал смысл мира.

Музыка покоится на соответствии между небом и землей, на согласии мрачного и светлого.

Гибнущие государства и созревшие для гибели люди тоже, правда, не лишены музыки, но их музыка не радостна. Поэтому: чем бурнее музыка, тем грустнее становятся люди, тем больше опасность для страны, тем ниже падает правитель. Таким же путем и пропадает суть музыки. [...]

... музыка благоустроенного века спокойна и радостна, а правление ровно. Музыка неспокойного века взволнованна и яростна, а правление ошибочно. Музыка гибнущего государства сентиментальна и печальна, а его правительство в опасности» (2, с. 36-37).

Музыку в древнем Китае называли «благоуханным цветком добродетели». В трактате «Ли цзи», включенном в конфуцианский канон, подчеркивается: «Если человек преуспел в обрядах и музыке, тогда говорят, что он обладает добродетелью. То, что мы называем добродетелью, и означает овладение [обрядами и музыкой]» (3, т. 2, с. 117). Фальшивые звуки и сладостная музыка, говорится «В записках о музыке» («Юэцзи», III-II в. до н.э.) не привлекают внимания «благородного мужа». «Блеск совершенства его поведения приводит к гармонии четырех времен года и к правильному движению всех существ и предметов. Звуки ясные и светлые представляют небо, сильные и широкие - землю, начало и конец музыкального произведения олицетворяют четыре времени года, круги [танцующих] - ветер и дождь, [пять звуков гаммы] - пять цветов, составляющих прекрасное целое и не смешивающихся друг с другом, [восемь видов инструментов] - ветры с восьми главных направлений, дующие, не отклоняясь от своего курса. При этом постоянно соблюдается мера и число, высокие и низкие звуки дополняют друг друга, начальные и конечные звуки друг из друга рождаются, звуки чистые и замутненные согласуются друг с другом и попеременно играют ведущую роль. Когда музыка исполняется по-настоящему и точно выполняются предписания, то глаза и уши ясно воспринимают, кровь и жизнен-

ный дух в согласии и гармонии, исправляются нравы и улучшаются обычаи, спокойствие царит во всей Поднебесной. Поэтому говорят: "Музыка - это радость". [.] Совершенство в поведении - крайнее проявление человеческой природы, музыка же - цветение этого совершенства» (6, с. 194-195).

«В основе музыки лежит радость, чувство, без которого не может обойтись человек. Радость выражается в звуках и песнях и отражается в движениях тела. Это закон для человека. Все изменения, происходящие в душе, целиком выражаются в звуках, песнях и движениях тела» (6, с. 205). Известно, что в период Хань (206220 гг. до н.э.) космологические представления древности, связанные с культом Неба - Земли, превратили пространственный принцип в организующее начало хореографического искусства: танцевальная схема вписывалась в квадрат - символ Земли - и была ориентирована по странам света. Четкую пространственную ориентацию имели и отдельные движения. Танец начинался в правом верхнем юго-восточном углу сценического квадрата и завершался в противоположном северо-западном, как бы совершая дневной цикл светила. Каждая поза, положение корпуса, головы, рук и ног должны были создавать пространственное равновесие целого. В танце, как в каллиграфии, особое значение приобрела композиция линий. Одним из популярных видов танцев были построения иероглифических текстов традиционных благопожеланий.

Музыка занимала в Поднебесной одно из самых высоких в шкале ценностей. Она считалась таинственным даром, перешедшим нынешним поколениям от героев архаики, а к тем, в свою очередь, -от божеств-предков. Дао-демиург был первохудожником Вселенной, величайшим органистом и «повелителем» гармонического эфира. Чжуан-цзы говорил, что различные лады музыки Вселенной образуют согласную мелодию. Желтый Предок, воспроизводя на цине симфонию Вселенной, характеризует ее в трактате «Чуан-цзы» так:

Вслушайся - звука ее не услышишь.

Формы ее не увидишь, всмотревшись.

Небо заполнит, наполнит и землю,

Шесть полюсов обнимая собою.

(Цит. по: 4, т. 1, с. 135)

По Чжуан-цзы, человек, отрешившийся от мелочных страстей и открывший вместилище своего сердца приливам и отли-

вам духовного океана, слышит божественную музыку того, чей голос недоступен слуху, т.е. дао.

Космогонический процесс, каким он представлен в трактате «Люйши Чуньцю» (ЛШ), а завершен он был китайскими натурфилософами в 240 г. до н.э., неотделим от первозвука, сопровождающего образование неба и земли, возникновения космоса из хаоса. При этом звук или звуки, рождающиеся в самый момент космогенеза, а затем сопутствующие каждому новому циклу космического времени, сразу гармоничны, это - музыка, целостный звуковой образ.

Мифологический Желтый Предок / Хуанди так повествует о создании космогонической музыки - мелодии Сяньчи / Восход Солнца:

«Я сложил эту мелодию с помощью человеческого, настроил. с помощью природно-небесного, исполнил по [канону] обрядов и должного, наполнил ее великой чистотой. [Ведь]настоящая мелодия сначала соответствует людским делам, согласуется с естественными законами, осуществляется с помощью пяти добродетелей-доблестей, отвечает естественности; затем она приводит к гармонии все четыре времени года, к великому единству - всю тьму вещей. Одно время года сменяется другим, и соответственно рождается [вся] тьма вещей, то расцветая, то увядая, с постоянным распределением [по сезонам] дел гражданских и военных. [Эфир] прозрачный и [эфир] мутный [с помощью сил] жара и холода соединяются, в потоках света [слышится] их звучание. [Чтобы] твари очнулись от спячки, я пробуждаю их раскатами грома. Конец без исхода, начало - без зачина. То смерть, то рождение, то упадок, то подъем - [эти явления] постоянны и бесконечны, но каждый раз неожиданны.» (цит. по: 9, с. 257). Момент исполнения согласованной и гармоничной мелодии «Восход солнца» есть символическое воспроизведение момента начала эволюции, нового времени. Мелодия «Восход солнца» обозначает начало перехода от состояния «хаос» к состоянию «космос», начало утверждения порядка на всех уровнях бытия, распространяющегося, подобно музыкальному звуку, от источника - от центра к периферии.

Центр пространства и времени совпадает с источником звука, поскольку мыслится космогонически как рождающийся из небытия-пустоты в самый миг первозвука и первообраза-вспышки. Космос представляет собой лишь параметры, координаты независимого источника звука и света.

В натурфилософской мифологии Желтому Предку / Хуанди приписывается изготовление первого барабана из шкуры одноногого дракона, похожего на быка, с туловищем изумрудного цвета. В древности Хуанди обитал на Колокол-горе, родившей Барабан. Вероятно, именно с этой горы и раздался первозвук.

В соответствии с теорией музыкального космоса, принятого авторами ЛШ, звуки, возникающие в естественных резонаторах, несовершенны - их необходимо окультурить, сделать подлинно гармоничными. По неизвестным причинам - то ли в силу космических катастроф, происходивших в прошлом, когда «четыре полюса развалились, девять материков раскололись, небо не могло все покрывать, земля не могла все поддерживать, огонь полыхал, не утихая, воды бушевали, не иссякая», то ли из-за деяния героя архаики Гун-гуна, сбившего одну из колонн, подпиравших небо, отчего оно перекосилось в направлении северо-запад - юго-восток, но резонатор системы небо - земля оказался поврежденным (9, с. 50). Люди уже не могли получать точные значения гармонии непосредственно, их необходимо было рассчитывать специально. С этой задачей справился Куй / Безобразный дракон, который в ходе историизации мифа постепенно трансформируется в человека по имени Куй.

«В Восточном море лежит гора Движущиеся Волны. На вершине ее живет животное, похожее на быка, с туловищем изумрудного цвета и без рогов, с одной ногой. Когда оно входит в воду или выходит из воды, то тут же поднимается ветер и льет дождь. Оно светится, как солнце и луна, гремит, как гром. Его имя Куй / Безобразный» (цит. по: 9, с. 46).

«Куй был человеком. Как же он мог быть одноногим? Он был как все [люди], отличался только необыкновенным проникновением в [гармоническую] суть музыки. Яо сказал: «Куя и одного достаточно». И велел ему упорядочить музыку».

«Музыка - это тонкая ци-воздушная материя, отмечающая ритм возрастания и убывания неба и земли, поэтому только мудрец способен придать ей [качество] гармоничности. Такова основа музыки. Куй сумел привести ее в гармонию, чтобы придать с ее помощью равновесие всему миру. Такого, как Куй, довольно и одного». Поэтому и говорится: «Такого, как Куй, довольно и одного», а не в смысле "одноног"» (цит. по: 9, с. 46).

Куй, обладавший абсолютным слухом, особой чувствительностью к музыкальной гармонии Вселенной, создал, или «исправил», систему шести люй, т.е. упорядочил звуковысотные отноше-

ния, сделав специальные эталоны для правильной настройки инструментов из волшебного бамбука.

Другой герой древности - Лин Лунь - по пению пары фениксов упорядочил систему 12 люй. Шесть древнейших камертонов были подобны голосу самца, шесть - самки. Каждому «мужскому» тону соответствовал «женский» тон. Эта парность космогонична, ее прообразом служит та самая двоица образов, которая преобразует любую парность, возникшую из нераздельности, например, небо и землю.

Одно из главных мест в древней китайской космогонической системе занимает Желтый Предок / Хуанди. Хуанди представляет неподвижную ось мира и одновременно - динамический центр Системы, придающий всему движение так же, как придает движение всему мировому процессу дао-демиург. Прообразом этой динамической модели являются числовые соотношения, приписываемые нотам 12-ступенного, по числу лун, звукоряда, порождаемого Хуанди, вернее, особым тоном, называемым гуном Желтого Колокола / Хуанчжун.

Желтый Колокол служит опорой двух звукорядов - 5-ступен-ного и 12-ступенного. «Гун - это центр, расположен посередине, свободно перемешается по 4 сторонам света, зачиная [мелодию], стимулирует рождение и является основой 4 других звуков.» (цит. по: 9, с. 53).

В ЛШ каждой луне годового цикла приписан определенный тон из 12-ступенного звукоряда. Звуком-ориентиром, с которого начинается строй, назван первый из 6 «мужских» люй, Хуанчжун / Желтый Колокол. Пять нот 5-ступенного звукоряда соответствуют четырем сезонам и центру. Гун, естественно, помещен в центре и соответствует желтому цвету, символизирующему землю; остальные соответствия тонов таковы: весна - зеленое, лето - красное, осень - белое, зима - черное, что символизирует цвета дерева, огня, металла и воды.

В ней, в частности, раскрывается «социальная» символика 5-ступенного звукоряда. В трактате «Ли цзи» («Книга установлений», IV- I вв. до н.э.), которая представляет собой изложение взглядов Конфуция по вопросам ритуала, морали и философии его учениками и последователями, есть специальная глава «Записки о музыке».

«Музыкальная нота гун символизирует правителя, музыкальная нота шан символизирует чиновников, музыкальная нота цзюэ символизирует народ, музыкальная нота чжи символизирует дела

государства, музыкальная нота юй символизирует окружающие предметы. Если эти пять нот гаммы не перепутаны, то нет и негармоничных, фальшивых звуков. Если тон гун расстроен, то звуки беспорядочны, [а это значит, что] правитель высокомерен; если тон шан расстроен, то звуки грубы, [а это значит, что] чиновники испорчены; если тон цзюэ расстроен, то звуки тревожны, [а это значит, что] народ недоволен; если тон чжи расстроен, то звуки печальны, [а это значит, что] народ в делах изнурен; если тон юй расстроен, то звуки обрывисты, [а это значит, что] богатства государства оскудели. Когда же все пять тонов гаммы расстроены, они мешают друг другу, и это называется распущенностью. При таком положении дни гибели государства близки» (3, т. 2, с. 116-117).

Музыка в ЛШ - символ космического порядка, гармонии. Подданные гуна-правителя становятся участниками полностью ритуализированного космического действа-жизни. «Правильность музыки или социальной гармонии, исходящей из этого центра, должна внушать подданным неподдельное чувство-ощущение радостного наслаждения благом, проистекающее из безраздельной отдачи гармонирующему началу. Подданные тогда как бы разделяют с правителем общее "знание предков" о благом начале жизни. Они вслед за правителем возвращаются к правильному пониманию функции и предназначения вещей» (9, с. 60).

Однако вследствие внешних воздействий музыка-ритуал может стать фальшивой. Она нуждается в периодическом исправлении так же, как нуждается в периодической настройке любой музыкальный инструмент. Справиться с этой задачей может только мудрец, способный восстановить «правильную» музыку - музыку космического порядка. Мудрец поставлен демиургом-правителем следить за «правильным» распространением музыки гармонического эфира от центра Вселенной к периферии.

Музыка-ритуал может оказаться в руках порочных, утративших доблесть правителей. Естественно, что музыка времен истинного правления покойна и приятна, музыка времен смуты и тревог - раз-дражающа и резка, музыка гибнущего царства - скорбна и гнетуща. Океан мирового эфира можно всколыхнуть одним прикосновением к струнам и тем самым нарушить гармонию мира. В книге «Хань Фэй-цзы» помещена очень характерная притча о царе Пин-гуне, который в своем безрассудном увлечении музыкой забыл, что, приводя в движение мировой эфир, нужно соизмерять свои силы и возможности с ожидаемыми последствиями. Напрасно посвященный в тайны музыки мастер предостерегал, что царское дэ Пин-гуна легковесно и ему не

следует слушать скорбные мелодии, но властолюбивый царь не прислушивался к советам. Он требовал исполнять все более гнетущие мелодии, пока не дошел до самой сокровенной. «"Я, единственный, уже стар, и хочу тотчас услышать желанную мне мелодию", - приказал он мастеру.

Мастеру Куану не оставалось ничего, как ударить по струнам. Ударил раз - и поднялась с северо-восточной стороны черно-багровая туча. Ударил снова - и налетел ураган с ливнем, порвал пологи и завесы, сокрушил жертвенники и храмовые сосуды, сорвал с храма черепичную крышу. Слушатели разбежались, [сам] Пин-гун пал ниц посреди храма. Великая засуха охватила царство Цзинь, три года была красной земля.» (цит. по: 5, с. 35).

Музыка, говорили в Китае, всегда связана с образом правления, влияет на нравы и смягчает обычаи; «даже если последние утвердились, музыка все же в состоянии их изменить» (цит. по: 7, с. 71). Ведь музыка - это гармония «неба-земли-космоса». Правитель, пришедший на смену утратившему доблесть предшественнику, должен восстановить искаженную музыку-ритуал с помощью мудрецов - наследников Безобразного Дракона / Куя. Возрождение былого могущества государства должно было начинаться не с военных успехов, а с возрождения музыкальной культуры. Древним, времен «золотого века» мелодиям приписывалась способность чудесным образом влиять на душу слушающего, связывая его с миром божеств-предков.

Ближайшим, чувственно воспринимаемым выражением числа для древнекитайской эстетики оказалась не архитектура или пластика, а музыка. Вероятно, такой выбор был предопределен динамической природой музыки, как нельзя лучше соответствующей модели демиурга-дао. Его противоречивая природа - неподвижного центра, сообщающего движение всему окружающему, - находит прекрасную аналогию в источнике звука - колеблющейся части музыкального инструмента. Оставаясь неподвижным, не вызывая механического движения среды, через которую передаются звуковые волны, источник звука тем не менее есть источник динамической энергии, воспринимаемой слушателями. Колебание, лежащее в основе всякого звука, - свойство любого объекта наблюдаемого мира, и идея, что есть некая первопричина этого трепетания, которую можно познать с помощью наблюдений и измерений, казалась в то время достаточно плодотворной. «Взглянув на себя как на локальные рецепторы мировых частот, натурфилософы решили с помощью математических методов добраться до главного динамика. Для этого и была

ими построена теория гармонического эфира - космического резонанса», - отмечает Г. Ткаченко (9, с. 84).

Для объяснения механизма взаимодействия высшего демиурга-дао с подчиненными порядками бытия китайские натурфилософы прибегали разного рода аналогиям. Постепенно утвердилась модель, связанная с традиционной музыкальной теорией, согласно которой в самом теле космоса заложены некоторые пропорции, или числовые соотношения, аналогичные звуковысотным отношениям в упорядоченном (темперированном) звукоряде (в действительности древний музыкальный строй был нетемперированным, однако в теории он считался таковым). При их звучании колебания, исходящие от дао-демиурга, пребывающего в центре мира, распространяются благодаря ци-среде и заставляют колебаться настроенные в резонанс исходным частотам вещи, подобно тому, как колеблются звучащие части музыкальных инструментов - струны, мембраны, столбы воздуха в замкнутых контурах (например, в трубках-камертонах, служивших наглядными моделями музыкальной системы). Объективная природа той космической музыки обосновывалась различными опытами, среди которых наибольшую известность приобрела процедура «ожидания (проявлений) ци-энергии». Суть ее сводилась к попытке обнаружить свойственные данному времени года (луне, или месяцу) частоты с помощью углубленных в землю трубок-камертонов определенных размеров, которые рассчитывались на основе общетеоретических представлений о гармоническом звукоряде. Поэтому лежащее в основе этой и подобных практик натурфилософское учение о единстве и гармоничности универсума получило в современной исследовательской литературе наименование «теории космического резонанса».

Более простым экспериментом, призванным подтвердить реальность ци-среды, считался известный опыт с гуслями (сэ), описанный в различных древних текстах: «Лу Цзюй. настроил пару гуслей сэ, одни положил в зале, другие в боковой комнате. Тронул струну, настроенную на высоту тона гун, одного инструмента, и откликнулся гун другого, тронул цзюэ одного инструмента, и откликнулся цзюэ другого.» (цит. по: 8, с. 498). Исходя из подобия человеческого тела телу космоса, следовало предположить, что реакции индивидуального организма на эволюции (изменения) общей космоэнергетической ситуации должны быть подобными реакции струны, настроенной на определенную высоту тона, на реализацию данного тона мировым источником гармонических колебаний - дао.

Адекватной такая реакция будет лишь в том случае, если воспринимающий орган настроен правильно, в резонанс. Поскольку высота исходного тона со временем меняется, задача человека состоит в синхронизации собственного жизненного цикла с общекосмическим. Полное отождествление индивидуального цикла с универсальным гармонизует все процессы в организме человека, что должно подтверждаться и субъективным ощущением гармонии (кит. хэ; первоначальное значение - «подпевать, вторить голосу запевалы»), отмечает Г. А. Ткаченко (8).

Натурфилософы предпочитают строить свою антропологию на числовых комплексах, заимствованных из общей схемы космоса, полностью включая, таким образом, человека в физическую картину мира.

«Человек - тело из 360 сочленений-суставов, с 9 отверстиями, пятью внутренними органами [легкими, почками, желчным пузырем, печенью и сердцем], шестью полыми органами [между ним]» (9, с. 115).

Число сочленений соответствует числу дней в году и пр. «Человеческое тело - микрокосм, маленькая вселенная и принцип функционирования у нее тот же, что и у Системы» (там же). Норма или патология определяются созвучностью вещи гармоническому эфиру. Аналогичная точка зрения высказывается и в трактате «Цзо чжуань». Традиция приписывает его Цзо Цю-мину, ученику Конфуция и его современнику. Конфуцианцами эта книга признана канонической, хотя ученые полагают, текст этого исторического памятника составлен в основном в IV в. до н.э. и позднее подвергался редактированию и дополнениям. Дошедшая до нас редакция восходит, вероятно, к I в. до н.э., отрывок из которого мы приводим.

ЛЕКАРЬ ХЭ

«Музыка древних правителей показывает, как регулировать все дела. Поэтому был установлен ритм для пяти звуков, чтобы медленные и быстрые [звуки] от начала до конца гармонировали между собой. Когда гармоничность звуков достигается, музыка кончается. благородный человек не слушал непристойную музыку, извлекаемую беспорядочно движущимися пальцами, развращающими слух и вредящую духу, заставляющую забыть о покое и гармонии. То же и с другими явлениями. Когда они станут непомерными, следует отказаться от них, а не то возникнут болезни.

Когда благородный человек берется за лютню, то это для того, чтобы упорядочить ритм, а не предаваться душевному веселью. Небо имеет шесть состояний ци, которые приводят и порождают пять вкусовых [ощущений], переходят в пять цветов, подтверждаются в пяти звуках, а избыток их порождает шесть болезней. Шесть состояний ци суть инь, ян, ветер, дождь, мрак, свет. Разделяясь, они образуют четыре времени года; располагаясь в порядке, они образуют последовательность пяти начал. А когда [одно из шести ци] в избытке, то возникает недуг.

Так, если слишком много инь, то возникает болезненный холод; если слишком много ян, то возникает болезненный жар; если слишком много ветра, то возникают болезни конечностей; если слишком много дождя, то возникают болезни внутренностей; если слишком много мрака, то возникает безумие, если слишком много света, то возникает душевное расстройство» (3, т. 2, с. 10).

Мифологема первозвука определяет и концепцию времени. Согласно ЛШ, затухание звука приводит к полной потере порожденного им времени-пространства, а новый звук порождает совершенно новое. Видимый мир существует в пространстве-времени, порожденном первозвуком-первовспышкой, но энергия этого звука-света неизбежно иссякнет в будущем, и именно поэтому китайская традиция говорит не о вечности, а только о долговечности неба, земли и космоса.

Подлинным и единственным автором исполняемой музыки, да и самим ее звучащим телом, является сам мир, понятый как музыкальная система. К этой звучащей Системе, а не ко вкусам и капризам исполнителей, и приспосабливается правитель, сын неба - дирижер. Император в ЛШ в своей деятельности уподобляется дирижеру, управляющему игрой оркестра.

«Натурфилософский подход к космосу как символическому представлению Постоянных Чисел не столь уж далек от нашего восприятия, будучи в принципе вполне научным или, по крайней мере, протонаучным. Во всяком случае, - отмечает Г. Ткаченко, -натурфилософия, как она представлена в ЛШ, содержит все предпосылки получившей развитие во многих традиционных обществах Востока и Запада системы взглядов, которые можно назвать гностическим монизмом. Этот тип мировоззрения зиждется на представлении о существенном единстве принципов, определяющих функционирование различных уровней бытия, и в этом отношении вклад авторов ЛШ, впервые, по всей видимости, для данной традиции

провозгласивших примат гармонического эфира, должен быть признан весьма значительным» (9, с. 208).

Основные принципы музыкальной эстетики можно вывести из традиционных правил игры на цине.

Цинь - древнейший китайский струнный инструмент. Согласно мифам и легендам, цинь появился в III тыс. до н. э. В музыкальную культуру Китая цинь широко вошел уже в XI-III вв. до н.э. С времен архаики цинь был символом всеобщего порядка, инструментом, приводившим в гармонию отношения Вселенной, Поднебесной и Человека. Цинь ассоциировался также с образами мифологических существ - драконом (символом благородства, созидательной силы, водной стихии и пр.) и фениксом (символом мира и процветания), а также с темным журавлем - символом долголетия. Создателем циня считался легендарный император Фу-си, творения которого были совершенны и исполнены глубочайшим сакральным смыслом. Так, выгнутая верхняя часть корпуса циня по отношению к нижней, плоской части инструмента - символ Неба, обнимающего Землю, пять струн древнего циня связывались с пятью элементами мироздания (огонь, вода, дерево, земля, металл), а семь струн циня более поздней конструкции - с семью планетами.

На протяжении почти трех с половиной тысячелетий цинь звучал во время различных ритуалов и придворных церемониалов. Классическое определение «благородного мужа» подразумевало, помимо всего прочего, и совершенное владение этим инструментом. В XIII-XVII вв. китайцы, возрождая древние традиции, создали свод правил игры на цине. Эти правила зиждились на представлении о том, что «музыка создается в определенных условиях [.] Она создается соответствующим методом, который непременно исходит от [принципа] спокойствия. Спокойствие порождается справедливостью, а справедливость происходит от соблюдения [законов] дао. Поэтому о музыке можно говорить лишь с тем, кто познал дао». (3, т. 2, с. 298).

Образ ценителя искусства как мерило совершенства творений художника можно встретить во многих древних трактатах. Например, в «Лецзы», памятнике, передающем учение философов даосского направления Ян Чжу (IV-V вв. до н.э.) и Лецзы (IV в. до н.э.) таким ценителем выступает Чжун Цзыци. «Боя прекрасно играл на цине, а Чжун Цзыци был замечательным слушателем. Как-то сердце Боя охватила печаль, он взялся за цинь и заиграл. Начал с песни о долгом ливне, затем сочинил мелодию горного

обвала. Чжун Цзыци чувствовал каждый новый поворот мелодии. Отложив цинь, Боя со вздохом сказал: "Прекрасно! Прекрасно! Ты слышишь мои мысли. Твои образы словно из самого моего сердца"» (цит. по: 4, т. 1, с. 139).

Естественно, что и исполнять «совершенную» музыку, которая «выражает гармонию неба и земли, согласованность инь и ян» (3, т. 2, с. 298), можно только в определенных условиях. Согласно правилам, не следовало играть на цине, когда дует ветер и гремит гром, при плохой погоде; во время лунного и солнечного затмений; в очень маленькой комнате; на рынке или в лавке; для варвара; для грубого, необразованного человека; для торговца, коммерсанта; для куртизанки; после выпивки; сразу после туалета или ванны; перед человеком с уродливым лицом или телом, перед неряшливо одетым и т.п. Играть на цине рекомендовалось при встрече с ценителем музыки; в присутствии достойного, благородного мужа; на лоне природы, в тихой беседке, поблизости от которой прогуливается пара темных журавлей: их грациозным движениям вторят пальцы, их крики вызывают возвышенные мысли, ведь крик журавля имеет особый смысл - он достигает неба (1).

Прозрачные звуки циня должны были настраивать человека в унисон с природой, с мирозданием, отзываться в душе гармонией космоса.

Список литературы

1. Васильченко Е. Музицирование на цине и его место в китайской культуре // Музыкальные традиции стран Азии и Африки. - М.: Изд-во Московская консерватория, 1986. - С. 99-129.

2. Гессе Г. Игра в бисер. - М.: Правда, 1992. - 496 с.

3. Древнекитайская философия: В 2 т. - М.: Наука, 1972-1973. - Т. 1. - 363 с.; Т. 2. - 384 с.

4. История эстетической мысли: В 6 т. - М.: Искусство, 1985. - Т. 1. - 464 с.; Т. 2. - 456 с.

5. Лисевич И.С. Литературная мысль Китая. - М.: Наука, 1979. - 266 с.

6. Музыкальная эстетика стран Востока. - М.: Искусство, 1967. - 415 с.

7. Серова С.А. «Зеркало Просветленного духа» Хуан Фань-чо и эстетика китайского классического театра. - М.: Наука, 1979. - 224 с.

8. Ткаченко Г.А. «Гармонический эфир» // Магический кристалл. - М.: Республика, 1992. - С. 497-508.

9. Ткаченко Г.А. Космос, музыка, ритуал: Миф и эстетика в «Люйши Чунь-цю». - М.: Наука, 1990. - 284 с.

10. Хуан Фан-чо. Истоки Грушевого сада // Серова С. А. «Зеркало Просветленного духа» Хуан Фань-чо и эстетика китайского классического театра. - М.: Наука, 1979. - С. 47-67.

11. Shui-Cheng Cheng. Permission and prohibition conserning the playing of the cy'in // Word of music. - N.Y., 1979. - Vol. 21, N 1. - S. 81-86.

ЗЕРКАЛО ПРОСВЕТЛЕННОГО ДУХА

«Зеркало Просветленного духа» - так называется единственное сочинение в истории китайского театра, целиком посвященное теории актерского мастерства и сценического искусства куньцюй. Труд Хуан Фань-чо (3), написанный в конце XVIII в., подводит итог предшествующему опыту, накопленному в течение многих столетий историей, теорией и театральной критикой.

Название труда Хуан Фань-чо совпадает с заголовком основного раздела, в котором содержится зерно его театральной теории - канон сценического образа. Автор подчеркивает, что название - не просто удачно выбранный образ, как это часто бывало в сочинениях китайских авторов, - оно имеет концептуальное значение. В кратком послесловии Хуан Фан-чо специально привлекает к этому внимание: «Как называется книга? Ее название -"Зеркало Просветленного духа". Надо проникнуть в ее суть и не делать из нее праздное чтение <.> Обращаясь к <деянию> духа как к зеркалу, надо стремиться к еще большему просветлению. Тогда во всех перипетиях жизни свободно достигнешь Дао» (цит. по: 3, с. 26-27). Определяя профессиональную и человеческую миссию актера, автор призывает его нести слово истины людям, отвращая их от зла и наставляя к добру. Идя по стопам Будды, нужно слить воедино мысль, слово и деяние.

Важно для понимания трактата и понятие «пустое сердце», тесно связанное с категорией Просветленного духа. В Китае идея пустоты как одного из главных свойств просветленного сердца была разработана даосской философией. Лао-цзы характеризует пустоту как «максимум сосредоточенного достижения» человеческого духа. «Покой есть просветленность, просветленность есть пустота, пустота есть недеяние», - говорит Чжуан-цзы (цит. по: 3, с. 30). Согласно даосской концепции, пустота - необходимое условие познания, она же - конечная цель его: человек, стремящийся к

знанию, должен очистить свое сердце, «разбить свое знание», чтобы запомнить новое. В одном из стихотворений знаменитого поэта Бо Цзюй-и говорится: для того, кто наделен свойством пустоты ущелья, нет ничего, что он не воспринял бы.

Зеркало - еще один элемент, входящий в название трактата. В театре волшебные свойства зеркала позволяют использовать его как прием сценической условности, который переносит героев от сна к яви. Издревле зеркало рассматривалось в Китае как миниатюрная копия Вселенной. Согласно космологическим представлениям древности, копия эта обладала всеми свойствами, присущими Вселенной. Эта концепция утверждается уже в первых упоминаниях о зеркалах -«Ицзине», «Шуцзине» и других старинных трактатах. Соприкасаясь с тайной инь - ян, зеркало попадает в сферу Дао. В трактате Хуан Фань-чо понятие «сокровенное Дао» встречается как критерий высокого мастерства актера. Посредником между актером и Дао выступает зеркало, перед которым тренируется актер и которое «совмещает» в себе утилитарную, магическую и эстетическую функции.

В даосско-буддийской философии личности спокойная и неподвижная поверхность зеркала, как и зеркальная гладь воды, уподобляется природе истинного человека, способного Просветленным духом постичь скрытую суть вещей.

Театральная теория учила актера искать правильный и добродетельный путь, ведущий к гармонии с абсолютными законами бытия.

Китайская культурная традиция различает высокие и низкие виды искусства. Высокие представлены ритуальной музыкой и танцами, поскольку они, находясь в гармонии с Небом и Землей, отражали законы мироздания. Будучи «музыкой сына Неба», т.е. составной частью государственного ритуала, музыка занимала самое высокое место в «шкале ценностей». Именно театр, уходящий корнями в ритуальную музыку, по мнению теоретиков искусства, обладал силой изменять нравы и «преображать вульгарность».

Музыка - основа китайского традиционного театра. Мелодия, пение, танец - истоки многих театральных систем мира. На Западе связь музыки и драматических жанров со временем ослабела, а в Китае она оставалась настолько прочной, что классическая музыкальная драма чрезвычайно популярна и поныне. Символизм китайской эстетики углубляет смысловую полифонию театра как одного из голосов общего хора Вселенной.

Музыка в Китае - один из элементов натурфилософской концепции мира, она есть следствие гармонического союза Неба и Земли

и стремления к слиянию инь и ян. Термин «музыка» выражен иероглифом юэ, который служил общим названием пяти ступеней гаммы и восьми звуков. Один из элементов иероглифа - дерево. Из дерева делали цилиндр военного барабана, со звуками которого ассоциировалось понятие «музыка». Барабан, его звучание, как и колокол принадлежали к космическому ряду явлений и входили в религиозный ритуал, символизируя Небо и Землю. Барабан и колокол помещались на подставку из дерева. Окружность цилиндра барабана служила символом солярного знака. Два других элемента древнего написания иероглифа юэ символизировали струны музыкальных инструментов. Таким образом, сочетание ритмов барабана и звучание струнных составляло общее понятие «музыка» (5).

Создание музыки считалось особым родом деятельности, отличным от труда мастера, ремесленника и торговца. В одном древнем трактате говорится: «Деланием творца музыки было трудиться в поте лица своего, но прежде услышать ее в космических звуках Вселенной, а затем организовать согласно законам, Вселенной же и установленным» (цит. по: 5, с. 19). В «Люйши чуньцю» - памятнике III в. до н.э. говорится: «Далеки истоки музыки. Она рождается из меры, коренится в великом едином. Из великого единого появляются два начала, из двух начал - инь и ян. Все сущее появляется от великого единого, совершает превращения с инь и ян. Ростки приходят в движение; затвердевая и застывая, обретают конечную форму; обретая конечную форму, они занимают собой определенное пространство, а у всякого пространства - определенный тон. Тон рождается из согласия, согласие из упорядоченности. На этом основывались при установлении музыки первые цари» (цит. по: 5, с. 19). Совершался круговорот: первые ритмы космогенеза рождали музыкальные законы Вселенной. Через природный космос земли, как говорит Чжуан-цзы, «[эфир] прозрачный и [эфир] мутный [с помощью сил] жара и холода гармонически соединяются, в потоках света слышится их звучание» (цит. по: 5, с. 20). Ритмы достигали человека, и тот, вслушиваясь в голоса, звуки ветра, журчание рек, шум деревьев, пение птиц, наблюдая грациозные повадки зверей, создавал мелодии и танцы, созвучные ритмам слияния Неба и Земли. Так был создан первый звукоряд из восьми нот - нот ба фэн («восьми ветров»). Рождение тоники из 12 тонов (люй) происходило для каждого из тонов в определенное время года и соответствовало тонике Желтого колокола (гун), который считали аналогом Дао - универсума Вселенной. Вся жизнь человека и его деятельность соответствовали сезону и соответствующему ему тону, который формировал его природные ритмы.

Таким образом, музыка - это признак времени-пространства, который формируется постоянством космогенеза, ритмами разделений и воссоединений инь-ян, порождающих тьму вещей. Как говорится в трактате «Си цы чжуань», «путь Неба совершается в Мужском. Путь Земли совершается в Женском». Когда касаются инь и ян, и «барабаны грозы возбуждают твердое», «воплощается творческая сущность Неба и Земли» (цит. по: 5, с. 20). Именно поэтому барабаны имеют округлую форму, символизируя Небо, и отбиваемые им ритмы есть отзвук космических ритмов Вселенной. Эту особенность афористично выразил Чжуан-цзы, говоря о «тьме отверстий» флейты Земли в форме дупла-рта, исторгающего звуки Вселенной. По Чжуан-цзы, всякая музыка «возникает из пустоты», которой соответствует полая внутри бамбуковая свирель, созданная руками человека и соединяющая его с законами мироздания. Пустота рукотворной флейты и пустота флейты Земли - это материнская утроба - Пустота, единое, рождающее тьму вещей.

Ранние представления о музыкальной сущности мира трансформировались в эстетический феномен китайской культуры. Он породил многочисленные легенды, которые, изменяясь во времени, никогда не подвергали сомнению идею музыки как соучастника космогенеза. Все свершалось на небесах, и поэтому человек не творил музыку, а стремился следовать образцу. Это и определило чрезвычайно важное значение музыки для окружающего мира, человека, общества, государства и, конечно, для театрального искусства. До начала XX в. - времени возникновения радикальных теорий реформирования театра - китайское театральное искусство оставалось в рамках традиционных представлений.

Конфуций сказал: «"Шицзин" ("Книга песен". - С. Г.) может пробудить стремление к высоким помыслам, может навести на размышления, способствовать дружескому общению, научить сдерживать негодование. Ныне происходящее, верность и коварство, преданность и измена, порядок и смута, процветание и гибель - все это может быть изображено на сцене под звуки флейты, пения, барабана и духовых инструментов. Мужчин и женщин, добро и зло люди увидят воочию и испытают на себе воздействие увиденного. С самого своего рождения нет дня, который человек не прожил бы в театре. Богатство и знатность, нужда и беспечность, сотни лет борьбы, сверкание молнии и высеченная камнем искра, расставания и встречи, горести и радости - все кончается в мгновение ока, подобно тому как приходит к концу представление и действо рассеивается. [.] Сегодня [мы зрители] того, что было запечатлено древними, а в другие

времена будут смотреть, как наше поколение выходило на подмостки. Театральное представление - это не игра, а то, что не является театральным представлением (т.е. реальная жизнь. - С. Г.), и есть игра» (5, с. 41). Позже драматург и литератор XVII в. Ю Ситан скажет: «. древность и современность - все есть театральное представление» (цит. по: 5, с. 41).

XVI-XVII вв. - период расцвета художественной культуры Китая, в которой театр занял достойное место. Минская культурная элита, пожалуй, впервые предложила глубокое осмысление театра и как художественного явления, и как явления общественной и внутренней жизни человека. Талантливый драматург того времени Тан Сяньцзу пишет, что путь театра пролегает через «чистый источник», т.е. торжественность ритуала, и через Божество радости, т.е. народное празднество, поэтому в театре есть чему радоваться и чему поклоняться. Слияние потока Неба и Земли вдохнуло в театр могущество, чтобы вместить в себя всю полноту мира: «Рождение Неба и Земли, рождение демонов и святых, десять тысяч путей множества людей, тысячи изменений, имевших место в древности и настоящем, - все это, попадая на театральные подмостки, сверкает, замирает, снова колеблется и вращается, неторопливо проплывая перед глазами зрителей. [Что же касается зрителей], то слепой жаждет излечения, глухой хочет слышать, немой - вздыхать в восхищеньи, хромой - подняться. У того, кто лишен чувства, может появиться чувство, тот, кто был лишен голоса, может его обрести.» (цит. по: 5, с. 29). Тан Сяньцзу считает театр не только зеркальным отражением процессов мироздания и земного бытия человека, но и инструментом, который мистическим образом изменяет их течение. Драматург говорит об огромной силе театра, благодаря которой человек «прозревает», становится внутренне богаче. И Тан Сяньцзу, и многие представители общественной мысли того времени понимали, что театр - это иллюзия, но придавали ей большее значение, чем иллюзии жизни. Поэтому с их точки зрения и люди «жаждут театра, как слепой или немой жаждут исцеления и находят его, погружаясь в целительное поле сценического действа. Они с радостью подчиняются правилам игры, уводящей в свой магический круг и помогающий преодолеть ограничения самой жизни» (цит. по: 5, с. 30).

Формулируя свою концепцию творчества, Тан Сяньцзу пишет: «Чувства рождают сны, а сны рождают пьесы» (цит. по: 4, с. 187). Восприятие сна как инобытия, задающего человеку свои символы-загадки, открывало широкий простор художественной

фантазии, позволяло в малом поместить беспредельное, сжимать и разжимать пружину времени, чтобы в несколько минут прожить всю жизнь, общаться с муравьями, как с людьми, умереть, чтобы затем встретить возлюбленного (4, с. 187-188).

Современники Тан Сяньцзу, как и он сам, ценили людей творчества, «редких, необычайных мужей», которые искали вдохновение, «странствуя в беспредельном». Считалось, что «божественный дух» творческой личности «приходит из чистейшей пустоты-простоты», «могущество она [творческая личность] берет от моря», а «чувство черпает в горах» (цит. по: 5, с. 37). Тан Сяньцзу говорит, что главное для творчества - это сердце, исполненное духовности, которое может «воспарить», «подняться на небеса и опуститься на землю», «отправиться в древность и вернуться в сегодняшний день» (цит. по: 5, с. 37).

Мыслитель XVII в. Ли Дяоюань приравнивает театр к «Шицзину», основе традиции песенно-поэтического творчества Китая. Его аналогия зиждется на генетическом единстве песенно-поэтического, музыкального произведения и театрального спектакля. Доминантой взаимосвязи театра и общества, театра и человека служит у Ли Дяоюаня мотив игры, который открывается ему в сложном единстве: «театр есть игра, но и не игра, а собственно жизнь, тогда как реальная жизнь более всего напоминает театр, где события, подобно театральному спектаклю, в мгновение ока возникают и сходят со сцены, где реальный человек, одевая социальную маску, ощущает себя, пользуясь словами Платона, актером "на великой сцене человеческой жизни", взирающим на жизнь глазами своей маски; где историческая ретроспектива - это тот же спектакль в глазах современников, где они ведут свою игру, чтобы затем предстать в исторической драме перед взором потомков» (цит. по: 5, с. 37-38).

В концепции Ли Дяоюаня присутствует мотив вселенского театра, в котором не столько отдельный человек, сколько люди, поколения приходят в мир как актеры на подмостки сцены, чтобы сыграть свою роль и сойти с них, когда будет окончена «пьеса».

Рассмотренные концепции театра основаны на традиционном представлении о двуединстве сакрального и проявленного космоса. «Презумпция» единого бытия определяла модель мира, в котором размыты границы жизни и искусства, что создавало особые связи в триаде жизнь-театр-человек. Человек воспринимал жизнь и театр как явления равновеликие.

С.А. Серова подчеркивает: «Говорим ли мы об игровом начале мифа, или о свободном превращении "всего во все", или же игре сна и яви, или странствии духа и интеллекта - все это многообразие располагается в едином пространстве космических со-ответствий, погруженных в пустотную целостность Неба. В этих соединениях несоединимого, в этих игровых и манящих своей зрелищностью парадоксах заключена скрытая прелесть китайской культурной традиции, ее целостность, как образ всеединства мира» (5, с. 38).

Изначально театральное действо проходило под открытым небом. Со временем сценическое пространство стало ограничиваться подмостками, которые всегда сооружались в форме квадрата - символа Земли. Это предоставляло абсолютную свободу перемещения действующих лиц и событий на любые земные расстояния и даже за ее пределы, подтверждая даосскую максиму: великий квадрат не имеет углов. Музыкальная природа театрального искусства, объединяющая его с законами рождения Вселенной, открывает сценическое пространство и для земных далей, и для небесных чертогов, для их обитателей - богов и духов, императоров и простолюдинов, диковинных зверей и царей обезьян, словом, оно открыто для всего, что рождают Небо и Земля.

Таким образом, музыка остается для театра универсалией, сравнимой, пожалуй, с Пустотой или Небом, выражающими всю полноту мира. Вместе с тем театр - явление многосложное, суть которого неотделима ни от музыки, ни от актера, его игры и технического мастерства.

Китайская театральная теория исходила из того, что над чувством и человеком властвует музыка. Китайский актер почитал музыку главным учителем и наставником в овладении сценическим мастерством.

В 1851 г. был опубликован театральный трактат двух авторов - Ван Дэхуэя и Сюй Юаньчэна «Гуулу» («Заинтересованно смотреть на перечень ошибок»), который был посвящен вокальному искусству начинающего актера, а также тем, кто совершенствует свое мастерство. Авторы стремились восстановить то, что было утрачено или забыто как учителями, так и последующими поколениями исполнителей. «Разве флейта Неба Чжуан-цзы может [звучать] не по правилам?» - в этом риторическом вопросе - веками сложившееся восприятие музыки как метафизического и эстетического универсума, камертона Вселенной. По его звуку и ритму выстраивается гармония Неба и Земли, правитель строит дела в Поднебесной, актер совершенствует свое мастерство, являя собой

модель и отголосок «онтологической игры» с присущими ей взаимопроникновениями звука и тишины, видимого и невидимого.

В разделе «Общие суждения о пяти звуках» авторы пишут о соответствии звуков пяти первоэлементам, которые «пронизывают все, что имеется в промежутке между Небом и Землей. Они сочетаются с четырьмя временами года, пятью сторонами света (пятая сторона - середина, центр), сообщаются с природой [человека] и чувствами, определяют дела управления, приводят в действие пять органов (сердце, печень, селезенку, легкие, почки), поэтому. "В разделе музыки истории Сун" сказано: [Когда] расцвет Дэ сопряжен со стихией дерева, тогда звучат (цзо) звуки цзяошэн (т.е. третьей ступени пятиступенного звукоряда); [когда] расцвет Дэ сопряжен со стихией огня, тогда звучат звуки чжишэн (четвертой ступени звукоряда); [когда] расцвет Дэ сопряжен со стихией металла, звучат звуки шаншэн (второй ступени звукоряда); [когда] расцвет Дэ сопряжен со стихией воды, звучат звуки юйшен (пятой ступени звукоряда); [когда] расцвет Дэ сопряжен со стихией земли, звучат звуки гуншен (первой ступени звукоряда). Это и есть соединение с пятью стихиями. В разделе времен года «Лицзи» сказано: звуками весны являются звуки цзяо, звуками лета - звуки чжи, звуками осени - звуки шан, звуками зимы - юй. [Пространство] звуков цзяо - на Востоке, звуков чжи - на Юге, звуков гунн -в Центре, звуков шан - на Западе, звуков юй - на Севере. Это и следует смене времен года и соответствует пяти сторонам света» (цит. по: 5, с. 140-141).

Чтобы подчеркнуть универсальное значение музыки, авторы трактата обращаются к сочинению «Хорошо понимать смысл "Пяти-канония"», где, в частности, говорится: «Слушая звуки гун, люди становятся мягкими и великодушными; слушая звуки шан, люди становятся справедливыми и бескорыстными, любящими долг; слушая звуки цзяо, люди становятся более сострадательными [к другим] и любят гуманность; слушая звуки чжи, люди становятся почтительными и скромными и любят ли; слушая звуки юй, люди становятся гармоничными и любят делать пожертвования» (цит. по: 5, с. 141).

Авторы трактата «Гуулу» указывают и на воздействие музыки на организм человека, приводя цитаты из «Книги музыки «Исторических записок»: «Звуки гун действуют на селезенку и делают более совершенным мудреца; звуки шан действуют на легкие и делают более искренним [служение] долгу; звуки цзяо действуют на печень и делают более открытым [выражение] человеколюбия; звуки чжи затрагивают сердце и делают соблюдение ли более над-

лежащим; звуки юй влияют на почки и способствуют возрастанию мудрости; таким образом, пять этих звуков воздействуют на пять внутренних органов. Все это помогает видеть Дао звуков, дает почувствовать природу Неба и чистоту [звучания] флейты Неба» (цит. по: 5, с. 142).

Главное для певческого искусства, согласно трактату «Гуулу», - это дыхание (ци). Авторы, конечно, знают, что ци не только технический театральный термин, но и категория, выражающая самые различные смыслы - от универсальной субстанции Вселенной и жизненных сил и энергии человека до духовных состояний и проявлений духовного и ментального центра, т.е. «сердца» (синь), управляющего чувствами (цин). «Все скрытое вещей (у) коренится в ци, и разве не распространяется оно в звуке...» - говорится в первых строках трактата (цит. по: 5, с. 142-143). Исходя из того, что ци есть первоначальная субстанция Вселенной в состоянии хаоса и что начальными формами выхода из него были инь и ян, а также пять первоэлементов, авторы «Гуулу» приравнивают к начальным формам выхода из музыкального хаоса «установление древними [системы] люй-люй (лады мужские нечетные и женские четные китайского хроматического звукоряда), различение [звуков] инь и ян; когда же были составлены "Оды и гимны" (части "Шицзина") и появилось понятие ли (правила приличия, учтивость), син (качество, характер природа человека) и цин (чувство), тогда словно было изготовлено лекарство от горького и соленого, без чего трудно найти слова, чтобы выразить сокровенно изящное (мяо) всех треволнений и перипетий жизни, и это, конечно, достигает каждого сердца, поэтому и говорят, что ухо [погружается] в звук, [человек весь] обращается в слух» (цит. по: 5, с. 143).

Интонационное богатство китайского языка во многом определяется тональным произнесением слов-иероглифов. Китайская теория давно включила фонетические правила артикуляции иероглифа в систему овладения вокальным искусством. Специальный раздел трактата «Гуулу» посвящен знакомству с четырьмя тонами в технике пения. Авторы берут за основу сочинения танского времени, которые внесли значительный вклад в изучение тонов и рифм. Так, в «Реестре рифм периода Юаньхэ», т.е. периода Полной гармонии (806-820 гг.) сказано, что иероглифы под ровным тоном звучат горестно (печально) и спокойно. Иероглиф под восходящим тоном звучит резко (зло, жестко) и сильно, как бы взмывая вверх. Иероглиф под нисходящим тоном дает звук чистый, уходящий вдаль. Иероглиф под входящим тоном дает звук прямой и торопливый.

Были установлены правила рифм и различение звуков инь и ян при пении иероглифа под ровным тоном. Уточняется, что звук инь под ровным тоном исполняется низко и печально, а звук ян - высоко, стремясь к расширению. Пение иероглифов под ровным тоном предполагает строгое различение инь и ян. Иероглиф инь поется ровно и непрерывно, звук возникает как бы из самого нижнего предела иероглифа, а затем меняет регистр, доводя его до высокого, и становится похожим на иероглиф ян ровного тона. Таким образом, иероглиф начинается как инь, а завершается как ян, и этот переход должен быть точен. Смена регистра часто происходит при смене мелодии и, как правило, связана с самыми напряженными моментами развития событий и чувств, выражаемых в арии.

Требуя точности переходов звуков инь-ян, теория указывала и на различие вокальной техники мужских и женских амплуа. Естественно, что главным условием выбора амплуа были вокальные данные. «Это служило как бы фундаментом для "взращивания ци" ("ян ци") - основы жизненных сил человека, от чего зависит и сила звука, и правильная постановка дыхания в певческом искусстве» (5, с. 145). Автор трактата «Зеркало Просветленного духа» Хуан Фань-чо подчеркивает, что актер должен управлять движением ци: «Ци опускаются - в сердце возникает веселье и радость, ци поднимаются - в сердце возникает гнев и ненависть, ци сжимаются - в сердце возникает горе и страдание, ци приходит в волнение -в сердце возникают испуг и безысходность» (цит. по: 5, с. 146). Здесь ци - субстанция, соединяющая человека и окружающий природный космос, законы которого распространяются на актера и его мастерство.

Актерское мастерство требует точности и истинности. Лао-цзы говорит, что продвижение к истинности предполагает понимание единства явленного и неявленного мира и принадлежности того и другого к «тайному, сокровенному». «Сокровеннейшее из сокровенного и есть ворота утонченно-сокровенного (мяо)» (цит. по: 5, с. 153). Перед актером стоит не только задача точно обрисовать характер персонажа, но и сверхзадача - проникнуть в суть вещей, понять и показать место своего героя в триаде Небо - Земля - Человек.

Таким образом, китайская театральная теория не открывает особых путей для достижения истинных высот в искусстве актера. Это те же пути освоения мира и совершенствования личности, цель которой - постижение Дао.

Жанр куньцюй, куньшанский театр знаменовал рождение зрелой и совершенной театральной формы, сочетающей высокую лите-

ратуру с совершенным музыкальным, сценическим и актерским искусством. Куньцюй стал вершиной развития театра, с которой хорошо просматривались очертания театра будущего. К XVII в. жанр кунь-цюй поднялся до уровня общенационального театра, но так и не успел им стать. Развиваясь как театр, ориентированный на широкие слои населения, он со временем становился все более камерным, элитарным.

Общенациональным театром стала пекинская музыкальная драма, родившаяся в конце XVIII в. и впитавшая многочисленные местные театральные жанры, среди которых куньцюй принадлежало ведущее место. Пекинская музыкальная драма сохранила репертуар куньцюй, его блистательную актерскую школу, теорию сценического искусства и драмы (4).

Пекинская опера (цзинцзюй) (пекинская опера, пекинская / столичная музыкальная драма), или цзинси (пекинский / столичный театр), - наиболее известная разновидность синтетического сценического искусства традиционного Китая - получила широкую известность к середине ХК в., а расцвета достигла к 1920-м годам.

Пекинская опера глубоко символична. Образы, символы и знаки, стереотипы морали, передаваемые из поколения в поколение на примере героев, реально существовавших или же вымышленных, глубоко укорененные в колоссальной толще китайской культуры, создают сложнейший «культурный код», который не всегда точно расшифровывается даже самими китайцами.

Здесь зрители - непосредственные участники действа, им не возбраняется громко восторгаться актером или актрисой в середине понравившейся арии, выказывать восхищение. Пекинская опера лишена незримого барьера, отделяющего сцену от зрительного зала.

Четыре основных амплуа пекинской оперы: мужские роли шэн, женские - дань, персонажи с разрисованным лицом цзин и комики чоу. Мужские роли подразделяются на амплуа зрелого мужчины лао-шэн, молодого человека сяо-шэн и военного у-шэн. Лао-шэн обычно среднего или преклонного возраста, честный и стойкий, строгий и чинный, непременно носит окладистую бороду и усы, цвет которых говорит о его возрасте. Черный цвет свидетельствует о летах расцвета сил, белый - о почтенной старости. Игра лао-шэнов характеризуется тонкими оттенками, движения полны достоинства. Актеры в амплуа молодого человека, юноши, используют комбинированную технику пения - естественный голос и фальцет, придерживаются броской манеры исполнения, подчеркнуто изящной и непринужденной. Они отличаются не

вокальным мастерством, а умением ловко двигаться, фехтовать. Еще большей физической подготовкой должны обладать воины у-шэны, мастера сценического боя, фехтования, акробатики. Не случайно актеры этого амплуа традиционно исполняют требующую особой пластичности роль Сунь У-куна, «царя обезьян», героя романа «Путешествие на Запад» («Записки о путешествии на Запад»). Пьесы о его похождениях составляют значительную часть репертуара пекинской оперы (2). Среди женских персонажей дань героини знатного происхождения, степенные и чинные, верные супруги и добродетельные матери, зачастую терпящие страдания и лишения, называются чжэн-дань (положительные / правильные дань), или цин-и, которые предстают на сцене преимущественно в черной одежде. Главное в их подготовке - вокальное мастерство. Их арии должны звучать мелодично, изящно и изысканно, с нежными переливами, а движения - величавы и спокойны. Крупнейший мастер пекинской оперы Мэй Лань-фан получил мировую известность прежде всего благодаря непревзойденному исполнению ролей положительных героинь (хотя он с блеском представлял и другие амплуа, например женщин-воительниц). Молодые женщины хуа-дань (дань-цветок / цветущая дань) - это, как правило, наивные простушки и бойкие кокетки, разбитные служанки или девушки из простых семей. Их главные сценические инструменты - жест и декламация, в основном с использованием простонародного пекинского говора. Типичная роль такого плана - бойкая служанка Хун-нян из одноименной оперы («Хун-нян» -«Красная девица»). В амплуа пожилых женщин артисты, подчеркивая возраст, передвигаются неторопливой походкой, направляя носки немного врозь или, наоборот, внутрь. Особое внимание они уделяют вокальным партиям, исполняемым в натуральной манере, без постановки голоса. Костюмы воительниц почти такие же, как и у воинов-мужчин, а их выступления сопровождаются оглушительной дробью барабанов и звоном гонгов, создающими атмосферу сражения (2). Разновидности основных амплуа подразделяются и далее. Так, к категории сяо-шэн относится солидный, благопристойный и серьезный молодой человек (он появляется на сцене в халате или шапке чиновника), а также юноша с веером или в расшитом халате - книжник, студент, готовящийся к сдаче императорских экзаменов, гуляка и повеса, на что и указывают неизменный веер в его руке и расшитое цветами длиннополое одеяние. С развитием оперы в 1820-е годы выдающиеся исполнители ролей дань создавали новые образы, например, хуа-шань (пестрое / цвет-

ное одеяние), который объединил чинность первого амплуа, живость второго и навыки владения мечом третьего, потребовав от актера в равной степени умения петь, декламировать, танцевать и сражаться. Таким персонажем была, например, красавица Юй-цзи из оперы «Князь навсегда прощается с наложницей».

«Цзин» («разрисованное / цветное лицо») считается самым колоритным персонажем пекинской оперы. Это, как правило, мужчина, выделяющийся среди других необычной внешностью или характером, чаще всего военачальник, легендарный, мифический герой или человек знатного происхождения, высокого звания, доблестный, дерзкий и необузданно отважный. Он поет в естественной манере, просто, энергично и громко. Комики чоу (раскрашенная / цветная рожица) похожи на благородных героев ярким гримом, но отличаются резкой, напоказ озорной, полной безудержного веселья манерой игры. Они делятся на два типа: гражданские и военные. У-чоу - разбойники, благородные грабители-рыцари, мелкие воришки - демонстрируют виртуозное владение боевыми искусствами. Вэнь-чоу - второстепенные персонажи, праздные волокиты, тюремные надзиратели, трактирщики, ночные стражи, отставные служаки, чья речь груба и понятна самой невзыскательной публике.

Актеры пекинской оперы изначально строго придерживались своего амплуа. Существовала своего рода табель о рангах, согласно которой наибольший вес имели исполнители мужских ролей среднего или пожилого возраста, затем следовали женские роли и далее - «разрисованные лица» и комики. В каждом поколении артистов были свои звезды определенного амплуа, которые доминировали на сцене в течение десятилетий. Менять амплуа было не принято, да зачастую и физически невозможно, так как роли, например степенных женщин, требовали прежде всего вокально-драматической подготовки, а комики-воины исполняли сложнейшие акробатические номера. Такое мастерство оттачивается с малолетства годами упорных ежедневных тренировок.

Актерское исполнение в пекинской опере включает в себя пение, декламацию, пантомиму и боевое искусство. Приемы пения зависят от амплуа, существует около 10 основных способов звуко-извлечения, хоровое пение не практикуется (1). Многие арии хорошо знакомы искушенным слушателям. Они их знают наизусть и встречают криками «Хао!» («Хорошо!»), как, к примеру, классическую арию красавицы Юй-цзи из оперы «Князь навеки прощается с наложницей»: «Князь спит в шатре, доспехов не сни-

мая, / Ступаю вон, тоской удручена. / Глаза подняв, на месте замираю: / Какая в небе яркая луна!» (2).

Арии звучат на рифмованные стихи заданного размера (как правило, из 7 или 10 иероглифов в строке), при этом соблюдается чередование тонов завершающего иероглифа в нечетной (3-й и 4-й тоны) и четной (1-й и 2-й тоны) (2). Декламация состоит из пекинского / столичного говора персонажей-простолюдинов и речитатива, рифмованной речи, которой изъясняются благородные особы. Рифмованная речь (монологи и диалоги) представляет собой музыкально-поэтическую декламацию. К актерам предъявляются строгие требования, звуки должны произноситься четко, эмоционально и легко восприниматься слушателями.

Примечателен в создании эмоционального фона особый «грозный» смех мужских персонажей: благородных рыцарей-разбойников, полководцев, грозных мужей, обнаруживших измену или предательство. Преувеличенно громкий, высоко взмывающий вверх и резко падающий вниз, зачастую пугающе «инфернальный» звук призван оттенить мужество героя в минуту опасности, его презрение к врагам.

Пантомима, сценическое движение детально регламентированы, жесты отточены, позы, выражение глаз, поступь - все призвано отразить характер героя предельно четко и быстро. «Руки -второе лицо», - говорят о жестах пекинской оперы. Они могут быть обдумывающими и отторгающими, запрещающими и беспомощными; растопыренная пятерня актера в амплуа цзин называется «когти тигра» и означает воинственность и отвагу; пожалуй, самый знаменитый жест: расставленные особым образом пальчики-орхидеи - символ чистоты, нежности и гармонии.

Воинское искусство включает в себя бой без оружия, фехтование (мечи, пики, копья), акробатику, схватки с противником один на один и массовые сражения. Именно такие сцены современная пекинская опера активно предлагает в адаптированном для иностранного зрителя виде. В пекинской опере условно не только исполнение, но и декорации и реквизит. В классическом варианте декорации ограничиваются стульями и столом. Они служат и троном, и постелью в придорожной харчевне, и горой. Сегодня реквизит может быть весьма разнообразным, оркестр дополняется нетрадиционными инструментами (например, виолончелью), сцена трансформируется, зрелище сопровождается яркими световыми и звуковыми эффектами. Однако основной реквизит остается неизменным в течение более 100 лет. К примеру, палочка с кистями означает плеть, а ее цвет -

масть лошади. Плеть у героя в руке - знак того, что скакун мчится во весь опор, актер описывает на сцене круг - он одолел путь через «тысячу гор и десять тысяч рек». Знамена могут символизировать огонь или ветер, море или реку, если актеры машут ими волнообразно - это значит, что бурные воды затопили все вокруг. Флажок за поясом за спиной полководца символизирует стоящее за ним десятитысячное войско (2).

Грим в пекинской опере обязан своим происхождением представлениям при большом скоплении зрителей, что делало необходимым укрупнять черты лица актеров, чтобы даже зрители в задних рядах в момент появления героя или героини могли сразу понять, кто перед ними. Искусство грима подчинено жестким правилам. В пекинской опере два основных вида грима. 1. Обычный косметический (румяна и пудра), или неукрашенное лицо, чистое лицо, для всех женских персонажей дань и мужских шэн, когда на лицо наносится ровный тон с разными оттенками розового, выделяются глаза и брови. 2. Восходящий к маскам танцоров эпохи Тан и прославленный ныне на весь мир грим-маска лянь-пу (образцы лиц) для персонажей цзин и чоу. Этот грим - гипербола и символ. Характер в нем выражен главным цветом. Преобладающий красный означает преданность и справедливость, фиолетовый - прямоту, хладнокровие и выдержку, белый - коварство и вероломство, черный - непреклонность и бескорыстие, желтый - невозмутимую отвагу и свирепость, синий - величие и храбрость, опирающиеся на расчетливость, зеленый - упорство и необузданную вспыльчивость, серебряный и золотой отличает добрых или злых духов. Белое лицо и удлиненный разрез глаз говорят о коварстве и жестокости полководца и первого министра Цао Цао, одного из главных героев знаменитого романа «Троецарствие» / «Пространное повествование о трех государствах». Благородный и верный долгу полководец Гуань Юй, обожествленный как Гуань-ди, на сцене предстает с лицом красного цвета (легко краснеет, значит, совестливый). Легендарный, знаменитый своей справедливостью и почитаемый как Бао-гун судья Бао Цинь-тянь (Бао Чжень) устрашает злодеев черно-красным ликом, а месяц на его лбу говорит о том, что он готов вершить правосудие даже в загробном царстве.

К числу основных типов грима относятся: 1) «целое лицо»: грим-маска не разделяется на части, лицо окрашивается в основной, характеризующий данный персонаж цвет, оттеняются глаза, рот и нос; 2) «трехчерепичное лицо» - главным цветом крупными пятнами выделяются лоб и обе щеки; 3) «перекрещенное лицо»: с черной вертикальной линией от макушки до кончика носа и поперечной

через переносицу и оба глаза. Эти основные типы грима дополняются многочисленными подтипами, вспомогательными линиями, узорами, орнаментами и символами разного вида, например в виде крыльев бабочек, летучих мышей или знака инь - ян (и Тайцзи). Комиков и незначительных персонажей отличает пятно белой пудры, накрывающее нос и глаза, - «лицо с куском соевого творога».

Костюм в китайской опере также строго регламентирован. В его основу легли образцы одежды эпох Мин и Цин. Костюм отражает национальность, социальное положение и характер героя, поэтому его покрой, рисунок, материал и цвет должны строго соответствовать принятым образцам. Изначально костюмы подразделялись на гражданские и военные, со временем классификация усложнилась, в ней выделились четыре основных вида:

1) парадное, церемониальное одеяние императоров и членов их семей, князей, полководцев и первых министров, а также приближенной знати обоего пола, просторный запахивающийся сзади или сбоку халат с круглым воротником, украшенный вышитыми драконами (для мужчин) и фениксами и пеонами (для женщин);

2) более скромный халат с вертикальным разрезом спереди, для тех же категорий персонажей, но не для парадных выходов, а для обыденных случаев; 3) костюм военных и полководцев, прообразом которого стали средневековые доспехи китайских латников. Четыре флага за спиной, которые восходят к «знаменам приказа», прикреплявшимся за спиной всадника и указывавшим на его полководческие полномочия, означают, что персонаж ведет боевые действия; 4) повседневный халат с косым запахом, длиннополый, с широкими «струящимися рукавами», для различных категорий персонажей, расшитый узорами или же одноцветный, например для амплуа почтенных женщин.

Все остальные костюмы относятся к общей категории «одежда» для разных по социальному статусу женских и мужских амплуа (к ним, например, относится «костюм лучника» с узким рукавом, восходящий к облачению маньчжурских всадников, которые носили его как на конной охоте, так и при дворе), особое облачение для актеров и актрис, исполняющих роли фей и демонов, монахов и монахинь, «царя обезьян» Сунь У-куна, и одежда комбинированная, сочетающая разные элементы. Обувь и головные уборы, часто отличающиеся изысканной пышностью, также строго привязаны к амплуа (2).

Отдельные декоративные элементы призваны подчеркнуть национальность или социальное положение: лисий хвост, прикре-

пленный к головному убору, свидетельствует, что персонаж относится к северным чужеземцам, а колышущиеся за спиной два высоких фазаньих пера - отличительный знак воина либо, значительно реже, благородного юноши.

Музыка пекинской оперы развивалась на основе двух мелодий, в стиле эр-хуан и си-пи, поэтому пекинскую оперу иногда называют пи-хуан. Каждая мелодия может исполняться в определенном, строго заданном ритме, имеющем свое название. Мелодии в стиле эр-хуан, как правило, звучат ровно и спокойно, передавая тонкие лирические переживания, в ней больше импровизаций. Сипи исполняется в бодром темпе, живо и энергично, радостно. Кроме двух основных, используются и другие мелодии (2).

Оркестр состоит минимум из 8-10 участников: струнно-духо-вой группы и группы ударных, обычно сопровождающей сцены сражений. Оркестром руководит музыкант, который отбивает ритм на маленьком барабане и определяет темп действия на сцене. Ритм он задает также деревянной трещоткой бань. Группа ударных состоит из барабанов, тарелок и гонгов, большого и малого. Ведущим инструментом оркестра является двухструнная скрипка, корпус которой сделан из коленца бамбука, обтянутого змеиной кожей, а смычок - из волос конского хвоста. Скрипач не только ведет мелодию, но и следит за ее совпадением с эмоциональным настроем исполнителей на сцене. Многие известные актеры имеют своего персонального скрипача. В струнно-духовую группу входят также скрипка цзин-эр-ху, «лунная» мандолина, трехструнная гитара, четырехструнный жуань с круглым корпусом, четырехструнная лютня, бамбуковая флейта, рожок и флейта-орган шэн.

Опера длится обычно 2-3 часа, но есть спектакли, которые могут продолжатся несколько дней, как, к примеру, опера «Встреча героев», построенная на одном из сюжетов («Битва при Красной скале») из «Троецарствия» и включающая целый ряд отдельных сцен. Основой для сюжетов пекинской оперы служат исторические сочинения и жизнеописания, сказки и легенды, а также популярные произведения литературы, драматургии. В традиционный репертуар входило в разное время более 1300 произведений, в наши дни существует более 200 наиболее популярных пьес, которые подразделяются на семь категорий: нравоучительные (назидательные), о преданности и долге, исторические, дворцовые, судебные, любовные и волшебные. В безбрежном море историй, о которых рассказывает пекинская опера, особое внимание уделяется морали, в финале добро одерживает верх над злом, даже от трагедий ждут счастливого конца. Наиболее известные

сюжеты: «Сирота из рода Чжао», «Легенда о Белой змейке», «Князь навеки прощается с наложницей», «Тройная развилка», «Переполох в небесном дворце», «Примирение полководца и первого министра», «Западный флигель», «Захмелевшая наложница», «Пионовая беседка», «Хитрость с пустым городом», «Снег в июне» (1).

С возникновения пекинской оперы особенно много трупп работало в традиционном районе развлечений Тяньцяо (Небесный мост), к югу от Тяньаньмэнь, центральной площади Пекина. Там на улице Дашалар в 1796 г. открылся театр «Терем обширной добродетели / благодати», который стал своего рода академией китайской музыкальной драмы. До начала XX в. мужчины и женщины не выступали на одной сцене, труппы были или мужские, или женские. Со временем стали образовываться смешанные коллективы.

Хуан Фань-чо в трактате «Зеркало Просветленного духа» подчеркивал, что только сохранение классических образцов древности в драматургии и актерском мастерстве делает театр «истинным». И действительно, соблюдение этого правила в течение многих столетий не сделало из театра мертвый музейный экспонат. Именно ориентация на классические образцы древности со стереотипами театральных образов, сценического рисунка и условного сценического языка уберегла театр от окостенения. Глубокий символизм китайского театра, бесконечные ассоциативные связи требуют от современного зрителя и знания культурного наследия, и безудержной фантазии.

Список литературы

1. Духовная культура Китая: Энциклопедия: В 5 т. - М.: Восточная литература, 2010. - Т. 6 (дополнительный): Искусство. - 1031 с.

2. Иляхин Ю.М. Пекинская опера. - Режим доступа: http://www.synologia.ru/ а/%В0%9Е%В0%В5%В0%ВА%В0%В8%В0%ВВ%В1%81%В0%ВА%В0%В0 %В1%8Е_%В0%ВЕ0/оВ00/оВЕ0/оВ00/оВ50/оВ1%80%В0%В0

3. Серова С.А. «Зеркало Просветленного духа» Хуан Фань-чо и эстетика китайского классического театра. - М.: Наука, 1979. - 223 с.

4. Серова С.А. Китайский театр и традиционное китайское общество (XVI-XVII вв). - М.: Наука, 1990. - 278 с.

5. Серова С.А. Китайский театр - эстетический образ мира. - М.: Восточная литература, 2005. - 167 с.

6. Ткаченко Г.А. Избранные труды. Китайская космология и антропология. - М.: ООО «РАО Говорящая книга», 2008. - 362, ^хс.

7. Чжуан-цзы. - СПб.: Амфора, 2005. - 367 с.

ЯПОНИЯ: СОКРОВЕННАЯ КРАСОТА

СИМВОЛЫ ЯПОНСКОЙ ЭСТЕТИКИ

В японской культуре идеал прекрасного целостно выражен в трех образах, трех историко-культурных символах: очарование вещей (моно-но аваре), сокровенная красота (югэн) и красота одинокой печали (саби). Эти понятия - сердцевина японской эстетики, поэтики, мировосприятия и миросозерцания.

Представление о поэзии и поэтической деятельности впервые было сформулировано Ки-но Цураюки в предисловии к антологии «Кокинсю» («Собрание старых и новых песен», 905 г.), и это представление неразрывно связано с древней мифологией. Согласно Цураюки, человек погружен в природное и не отделен от прочих тварей - «все живое слагает песни». Кроме того, «песня (поэзия) движет Небом-Землей и наводит чары на невидимых глазу духов и божеств» (цит. по: 5, с. 62). Ведь, по словам Цураюки, «песни появились с тех пор, как были разделены Небо-Земля» (там же). К этому фрагменту в тексте сделана приписка неизвестного переписчика или средневекового читателя, из которой следует, что возникновение песен связывалось с «женщиной-божеством и мужчиной-божеством, на Плывущем Небесном Мосту», т.е. с парой первопредков - Идзанаки и Идзанами.

Таким образом, возникновение поэтических (песенных) текстов Цураюки приравнивает к становлению и бытованию всего живого, порожденного Небом-Землей. Эта концепция порождения искусства силами Неба и Земли подкреплена в предисловии следующей параллелью: «Услыши голос соловья, поющего в кустах, и лягушки, живущей в воде, - кто же из живущих не слагает песню?» (цит. по: 5, с. 63). Здесь снова воспроизводится оппозиция Небо-Земля, воздух-вода через представителей этих стихий. Если, по Цураюки, происхождение поэзии, как и всего живого, возводится к парам демиургов, то позже встречается уподобление ху-

дожественных текстов живому существу, например в трактате «Азбука поэзии» (1262), так говорится о строении пятистопного танка: «31 слог составляет тело. Первая строка именуется головой, вторая - грудью, третья - поясницей, две последние - хвостом» (цит. по: 5, с. 63).

На формирование эстетики огромное влияние оказала система традиционных верований - синтоизм. Согласно священной книге японцев «Кодзики», боги рождаются из первоестественной стихии: «Когда Земля была еще совсем юной и плавала, словно масляное пятно, колыхаясь, как студенистая медуза, явился в мир, вырвавшись из ее недр, словно молодой побег бамбука, бог роста и проявления скрытых сил природы. Божество - священный сын, дух природы, явленный в могучем побеге бамбука»1.

Японские божества - ками - не похожи на богов других традиционных культур. Все, что менялось на глазах, все, что могло вызвать удивление, - люди, птицы, звери, горы, реки, травы, деревья, - называлось ками. Вместилищем ками могли быть зеркало, меч, сосуд -любой предмет, вокруг которого совершался обряд. Согласно древним верованиям японцев, предметы ремесла и искусства обладали магической силой и потому служили объектом поклонения.

«Ками не существуют вне природы, сами по себе, как творцы, они - в вещах, наполняя каждую из них божественным смыслом, ками - одухотворенность всех вещей Вселенной» (4, с. 53). И моно-но аваре - это тропинка в необъятный мир, выплывающий на время из Небытия. Первые японские повести были названы «Моногатари» - «Говорят вещи» - это значит, что мир выражает себя через человека.

В Японии эстетика стала формироваться в эпоху Хэйан - так называлась столица Японии IX-XII вв., нынешний город Киото. Эпоху Хэйан считают «золотым веком» японской культуры, японской литературы. Образцом для Хэйана был танский двор, который в эпоху своего процветания стал центром искусств, центром утонченного эстетизма в поэзии и жизни. Именно в эпоху Танской династии вечную славу Китаю создавали такие великие поэты, как Ли Бо, Ду Фу, Бо Цзюй-и. Танская поэзия считалась на Востоке непревзойденным образцом поэтического совершенства. В Японии поэзия Бо Цзюй-и стала эталоном поэтического творчества, а художественный мир его творений - средством для воспитания утонченных чувств.

1 Кодзики. Запись о деяниях древности // Восточный альманах. - М.: Худ. лит., 1974. - Вып. 2. - С. 417.

О том, как высоко ценилась поэзия Бо Цзюй-и, пожалуй, лучше всего говорит литература тех лет. В дошедших до нас мемуарах Фудзивара Такэмори - одного из образованнейших людей той эпохи - в записи, помеченной 838 г., рассказывается, что автор был в опале и его послали из столицы на далекую окраину - остров Кюсю, где в одном из портов он служил таможенным инспектором. В этот порт приходили купеческие суда из танской империи. Однажды, досматривая товары на одном из кораблей, Такэмори увидел в каюте шкипера новый сборник стихов Бо Цзюй-и. Это было настоящее богатство, которое могло помочь Такэмори возвратиться в столицу. Он отправил томик императору, и по высочайшему повелению Такэмори было разрешено вернуться в столицу.

Может, в этом сборнике было стихотворение поэта «Луна на чужбине»:

[.] В странах дальних,

Где путник долго бродил,

Трижды видел он

Чистый и светлый круг.

Утром вслед за ущербной

Луною шел,

Ночью рядом

С новым месяцем спал.

Чьи это сказки,

Что нет у луны души?

Тысячи ли

Разделяла невзгоды с ним! <.> (Перевод Л. Эйдлина)

Поэзия Бо Цзюй-и, 30-томная китайская антология «Вэнь-сюань» и японская поэзия были для придворных дам и кавалеров чем-то вроде художественного евангелия. Их изучение, их знание были обязательны для всех, кто не хотел отстать от века, стремился участвовать в жизни двора, общества.

«Основным принципом всех воззрений, жизни и деятельности хэйанцев, проходящим через все здание их культуры сверху

донизу, - отмечает Н.И. Конрад, - был эстетизм. Культ красоты во всех ее многоразличных проявлениях, служение прекрасному -вот что руководило хэйанцами в их действии и мышлении. В работе над созданием этого принципа соединились все культурные факторы века: и китаизм в лице своей изящной литературы, и буддизм - своим приближением к красотам природы, своими пышными обрядами, торжественными богослужениями, роскошными одеждами священнослужителей и некоторыми сторонами своего учения. К утонченности звала китайская поэзия - сама столь изысканная, к этому вел и буддизм, во многом требующий от своего адепта такой духовной утонченности. Поэтому понятно, почему хэйанцы достигли совершенства в этом смысле, почему среди них вырабатывались несравненные виртуозы не одной только поэзии и не одной только жизни, но скорее именно их органического соединения, синтеза: не танка , хотя и ловко сделанной, безукоризненной по форме и смыслу, вершина искусства какого-нибудь кавалера эпохи Хэйан и не в каком-нибудь его поступке, но в том и другом вместе взятом: опоэтизированный поступок и претворенное в поэзию действие - вот в чем не знали себе равных хэйанцы. И не будет преувеличением сказать, что ценность Хэйа-на. именно в жизни и образе действий его представителей. Художественное произведение эпохи не "Гэндзи", не антология и не "Исэ-моногатари", но проникнутая эстетизмом сама жизнь кавалера или дамы хэйанской столицы» (7, с. 156-157).

Атмосферу Хэйана отчасти запечатлела Сэй-Сёнагон в «Записках у изголовья», где излагаются события с 986 г. и кончая тысячным годом нашей эры, т.е. середина хэйанской эпохи. В быстрой смене картин и эпизодов мир Хэйана предстает перед нами живым, в нем чувствуется дыхание и ритм того времени. Это мир одушевленной природы со всеми ее красками, оттенками и полутонами, мир, наполненный ароматами цветов и благовоний, мир, в котором люди пристально вглядываются в ночное небо, встречают рассвет, прислушиваются к пению сверчка и любуются утренней росой. Приведем несколько отрывков.

30. ТО, ЧТО ДОРОГО КАК ВОСПОМИНАНИЕ

Засохшие листья мальвы.

Игрушечная утварь для кукол.

Вдруг заметишь между страницами книги когда-то заложенные туда лоскутки сиреневого или пурпурного шелка.

В тоскливый день, когда льют дожди, неожиданно найти старое письмо

от того, кто когда-то был тебе дорог. Веер «Летучая мышь» - память о прошлом лете.

42. ТО, ЧТО УТОНЧЕННО КРАСИВО

Белая накидка, подбитая белым, поверх бледно-лилового платья. Яйца дикого гуся.

Сироп из сладкой лозы с мелко наколотым льдом в новой

металлической чашке. Четки из хрусталя. Цветы глицинии.

Осыпанный снегом сливовый цвет. Миловидный ребенок, который есть землянику.

119. ТО, ЧТО ГЛУБОКО ТРОГАЕТ СЕРДЦЕ

Почтительная любовь детей к своим родителям. [...] В конце девятой или в начале десятой луны голос кузнечика, такой

слабый, что кажется, он почудился тебе. Наседка, высиживающая яйца.

Капли росы, сверкающие поздней осенью, как многоцветные драгоценные

камни на мелком тростнике в саду. Проснуться посреди ночи или на заре и слушать, как ветер шумит

в речных бамбуках, иной раз целую ночь напролет. Горная деревушка в снегу. [.]

Как волнует сердце лунный свет, когда он скупо точится сквозь щели

в кровле ветхой хижины! И еще - сияние полной луны, высветившее каждый темный уголок

в старом саду, оплетенном вьющимся подмаренником.

* * *

«Раздался многоголосный хор инструментов, застучали барабанчики - и голова моя пошла кругом. Уж не попала ли я заживо в царство Будды? Мне казалось, что я возношусь к небесам на волне этих звуков. [.]

Она [императрица] еще не сняла своего шлейфа. Кто видел что-нибудь более прекрасное, чем ее китайская накидка? И как пленительно красива нижняя одежда из багряного шелка. Или другая,

из китайской парчи "цвета весенней ивы". А под ними надеты еще пять одинаковых одежд цвета бледно-алой виноградной кисти. Два самых верхних одеяния поражали своим великолепием. Одно - алое китайское и второе - прозрачное из шелковой дымки: светло-синий узор по белому фону. Оба украшены золотой каймой "слоновый глаз". Подбор цветов несравненной красоты» (8, с. 267).

«Некрасивое - недопустимо» - так гласил неписанный, но категорический закон Хэйана, и отступление от него каралось если и не правосудием, то общественным презрением. «Допустившие поступки, противоречащие этому закону, - отмечает Конрад, -переставали быть «своими» для этого общества» (7, с. 157).

Сложный намек, трудный для расшифровки, проявление литературной эрудиции - вот что высоко ценилось хэйанцами. И многочисленные собрания во дворце, в салонах дам и кавалеров были нередко посвящены демонстрации литературной эрудиции. «Именно от Хэйана, - подчеркивает Конрад, - идет тот японский эстетизм, который живет в японцах и теперь.» (7, с. 159).

В середине XIII в. в Японии все слова были разбиты на две группы: моно-но (имена вещей) и кото (слова), в последнюю включалась вся непредметная лексика. Моно, обозначающее предмет или существо, в ранней японской поэзии употребляется в тех случаях, что кокоро - сердце, суть, сердцевина, ура - изнанка, сокровенная часть. Таким образом, моно - это сокровенное ядро вещи, ее дух. В понятие «кото» вкладываются значения «событие, причина, связь», т.е. функциональный, меняющийся, подвижный слой вещи, вступающий в отношение с другими (5, с. 67).

Японский художник издревле стремился к воплощению «истины», подлинной сути «вещей», их «души». Вымышленное должно соответствовать «духу вещей», т.е. отвечать критерию «истины» и выявлять неповторимое «очарование вещей». Считалось, что все, окружающее человека (предметы и явления), таит в себе очарование (аваре). Знать очарование вещей - значит понимать прекрасное.

Художники Японии говорят: чтобы нарисовать сосну, нужно уподобиться сосне; чтобы нарисовать ручей нужно уподобиться ручью .

Представление о всеобщей связи, всеобщей родственности вещей делало это возможным. Когда слияние с объектом достигнуто, кисть будет рисовать сама собой (недаром художники называют ее «живой», «танцующей», «резвящейся»). Судзуки пишет: «Кисть выполняет работу независимо от художника, который

лишь позволяет ей двигаться, не напрягая свой ум. Если только логика и рефлексия встанут между кистью и бумагой, весь эффект пропадет. Это закон сумиэ... [сумиэ - рисунок тушью на тонкой рисовой бумаге, который выполняется без всякой предварительной подготовки. - С. /".]. Смысл сумиэ - заставить дух изображаемого предмета двигаться по бумаге. Каждый мазок кисти должен пульсировать в такт живому существу. Тогда и кисть становится живой...» (цит. по: 4, с. 201). Учитесь рисовать сосну у сосны, говорил Басё, бамбук у бамбука.

Как сказал Су Ши, когда великий художник пишет бамбук, он сосредоточен на бамбуке, а не на себе. Но он передает в бамбуке чистоту и благородство своей души.

Высшее назначение искусства - проникновение в подлинную природу вещей. В перевоплощении, в переходе одной формы в другую и состоит красота. Бесконечным источником аваре для художника была природа и мир человеческих чувств. Наконец, сам человек призван внушать окружающим чувство аваре своими душевными качествами, манерой поведения, внешностью, элегантностью и пр.

В древности «аварэ» означало чувство взволнованности, растроганности. В эпоху Хэйан аварэ стали понимать как гармонию мира.

Саби - мироощущение, способ восприятия вещей. Этим настроением пронизано все творчество Басё:

Зимняя ночь в саду.

Ниткой тонкой - и месяц в небе,

И цикады чуть слышный звон.

(Перевод В. Марковой)

Это не грусть и не мировая скорбь. «Саби, - пишет Т.П. Григорьева, - постоянное ощущение бытия как Небытия. Здесь снято личное, привязанность к "я". Оттого печаль воспринимается не как тоска, а как мудрая согласованность с природой» (4, с. 267). «Саби у Басё, - отмечает В. Маркова, - становится художественным методом познания скрытой сущности мира, понимаемой как "бездеятельная, неизменная Вселенная". Слова "одиночество" и "печаль" - лейтмотив творчества Басё. И в то же время в его "саби" есть оттенок чувственного наслаждения красотой мира» (цит. по: 4, с. 268).

Весной 1686 г. Басё пишет свое самое знаменитое хокку:

Старый пруд.

Прыгнула в воду лягушка.

Всплеск в тишине.

(Перевод В. Марковой)

Во многих творениях Басё удается соединить вечное и неизменное. Возраст пруда подчеркивает эфемерность жизни лягушки. Поэт верил, что, если понять истинную сущность невзрачного цветка или букашки, в них раскроется смысл бытия и что каждое создание в окружающем мире существует не напрасно: «Внимательно вглядись! // Цветы пастушьей сумки // Увидишь под плетнем». Поэт часто отправлялся в паломничество по тем местам, которые дарили вдохновение таким старым мастерам, как Сайге. Басё часто говорил своим ученикам: «Не тщись следовать по стопам древних, но ищи то самое, что искали они». Перед очередным путешествием он написал: «Странник! - Это слово // Станет именем моим. // Первый дождь осенний.» В дневнике, известном под названием «Рукопись из дорожного мешка», Басё записывает: «Ничего другого не видит художник, кроме цветов, ни о чем ином не думает он, кроме луны. Если человек видит не цветы, он подобен варвару. Если в глубине души помышляет он не о луне, значит, он ничем не лучше птиц и зверей. Говорю вам - очиститесь от варварства, отриньте сущность птиц и зверей; следуйте Природе, вернитесь к ней» (цит. по: 6, с. 64).

Саби олицетворяет безличное чувство, просветленное одиночество. Но это не одиночество человека, потерявшего любимого, а одиночество дождя, падающего ночью на листья дерева. Саби определяло атмосферу чайного ритуала, японских садов, живописи, каллиграфии (4). Созерцание «сада камней» тоже проникнуто настроением саби: сосредоточившись на неподвижном, начинаешь ощущать движение, космический ритм.

Слово югэн весьма многозначно: оно содержит и вполне определенные четкие значения и множество оттенков, полутонов, это слово-поток, слово-настроение, слово-мыслеобраз. Понятие югэн, по мнению японских исследователей, пришло в японский язык из китайских философских трактатов. Это двусоставное слово, в котором ю означает «темно-глубокий», а гэн - «чернота, тьма непроницаемая». Первоначально подчиняясь своей этимологии, югэн означало бытие, непроницаемое для рацио; оно было общим обозначением всего ме-

тафизического. У знаменитого писателя ХХ в. Дзюнъитиро Танидзаки (1886-1965) есть небольшое эссе о японском классическом искусстве «Похвала тени», где он утверждает, что все существо японских национальных представлений о прекрасном выражено понятием югэн. В частности, он так объясняет красоту национальных лаковых изделий: «Издревле покрытие лаковых вещиц или черное, или коричневое или красное. Все это цвета ночи. Из темноты возникает мерцание золотой росписи.» (цит. по: 1, с. 37). Следовательно, проявления красоты, прекрасного в духе югэн связаны для японца с пронизанно-стью тьмы светом (согласно китайской натурфилософии, тьма - женское, пассивное начало - инь, свет - мужское активное начало - ян). Это свет сквозь тьму, свет, не борющийся с тьмой (курсив мой. -С. Г.), свет, настолько внутренне присущий явлению, что он проницает любую тьму. Югэн - свет, который тьма не может объять.

Но свет в природно-космическом мире есть безусловная аналогия жизненной энергии. Напряжение жизненных сил (свет -ян) посреди пассивного мира (тьма - инь) может сопровождаться явлением красоты (югэн). В самом этом процессе есть нечто таинственное, иррациональное; это мистерия космических сил и потому югэн - сокровенная красота. Сокровенная не только как скрытая, а как таинственная, мистическая.

Японской традиционной культуре свойствен утонченный космоцентризм: подлинная мудрость мыслится как растворение человека в космической закономерности бытия, центр всех устремлений - природа; эстетическое же начало, обладающее притягивающей силой, логически связано с магией. В японской эстетике красота - бесконечно длящийся и ширящийся символ и образ, но не формула.

Югэн как эстетическое понятие впервые было употреблено в поэтических теориях Х11 в. - теориях конца эпохи Хэйан. В трактате «Избранные места на каждый месяц» поэт Тэйка Фудзивара перечисляет десять стилей танка, один из которых назван югэн-тай - стиль в духе югэн . Другой поэт Акира Камотанга определяет этот стиль так: «Это просто отголосок чувства, которое не проявляется в слове, это тень настроения, не явленного в мир. Это настроение, которое охватывает красивую женщину, подавившую в себе сердечную горечь; это глубокое обаяние осенних гор, что проглядывают сквозь пелену тумана» (цит. по: 1, с. 38).

Постепенно в поэтике создавалось все более усложненное восприятие югэн как творческого настроения, вбирающего в себя и глубокое немое чувство, и одинокую печаль. По мнению совре-

менников, лучше всех это настроение выразил поэт-странник Сайге (1118-1190): «Сейчас даже я, // Отринувший чувства земные, // изведал печаль. Бекас взлетел над болотом. // Темный осенний вечер» (цит. по: 1, с. 38-39). Первоначальное значение югэн как «тьмы непроницаемой», «метафизического» в поэтике не исчезает, а перетекает в мотив немого чувства, которое не может быть высказано, т.е. великий, таинственный философский символ распространяется и на эмоциональный мир человека.

В поэтике югэн приобретает многомерность, многослойность. Югэн - творческое настроение, красота, творение. Югэн постоянно обрастает ассоциациями и постепенно приобретает исключительную универсальность. Параллельно идет процесс непрерывного познания югэн, открытие новых граней его смысла. Когда японец произносит слово югэн, он понимает, что входит в темную, безграничную область принципиально невыразимого. Природа говорит с ним немым языком явлений, и югэн - знак этого языка. Югэн при-частно к тайне мироздания, источнику и цели красоты, и, углубляясь в созерцание этого символа, японец открывает в нем все новые и новые оттенки смысла, совершая таким образом прорыв во внутреннюю жизнь космоса.

В эпоху Камакура (1184-1333) югэн выражает впечатления и чувства, которые испытывает человек, когда он созерцает лунный свет, струящийся сквозь дымку проплывающего облака, любуется кружением снежинок, сверкающих, как серебро. «Югэн вмещает в этом образе нечто новое: прямое указание на причастность к свету и сверканию, но свету холодному, отрешенному - это прохлада буддизма» (1, с. 40).

В конце эпохи Камакура югэн , утрачивая дух печали, приобретает иной образ. Поэт XIV в. Сэйтэцу запечатлел его так: «Придворные дамы в великолепных одеждах собрались в саду Южного дворца, утопающего в пышном цветении» (цит. по: 1, с. 40). Именно в облике пышной красоты югэн приходит в театр Но, однако в процессе эволюции театра к возвышенному мистери-альному зрелищу критерием мастерства актера становится степень его проникновения в сокровенную красоту, которая есть «свет солнца в полуночи».

Список литературы

1. Анарина Н.Г. Учение Дзэами об актерском искусстве // Дзэами Мотокиё. Предание о цветке стиля. - М.: Наука, 1989. - С. 8-85.

2. Боронина И.А. Особенности художественного образа в японской традиции и их модификация в поэзии и прозе // Восточная поэтика. Специфика художественного образа. - М.: Наука, 1983. - С. 185-207.

3. Глускина А.Е. Об истоках театра Но // Глускина А.Е. Заметки о японской литературе и театре. - М.: Наука, 1979. - С. 259-289.

4. Григорьева Т.П. Японская художественная традиция. - М.: Наука, 1979. - 368 с.

5. Ермакова Л.М. Ритуальные и космологические значения в японской поэзии // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. - М.: Наука, 1988. - С. 61-82.

6. Кин Д. Японская литература ХУП-ХГХ столетий. - М.: Наука, 1978. - 431 с.

7. Конрад Н.И. «Исэ-моногатари» // Конрад Н. И Избранные труды: Литература и театр. - М.: Наука, 1978. - С. 151-165.

8. Сэй-Сёнагон. Записки у изголовья. - М.: Худ. лит.,1983. - 333 с.

МУЗЫКАЛЬНО-ТЕАТРАЛЬНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДРЕВНЕЙ ЯПОНИИ

Самым древним японским музыкально-театральным представлением считается кагура, восходящая к одному из основных синтоистских солярных мифов. Это миф о «великой священной богине, сияющей на небе» Аматэрасу - богине солнца, прародительнице японских императоров, и ее брате Сусаноо - боге бури и ветра. Сусаноо совершает во владениях Аматэрасу ряд поступков, считавшихся в Японии тяжелейшими прегрешениями: оскверняет ее дворец, разрушает оросительные каналы, уничтожает межи на полях, сдирает кожу с живой лошади, пугает до смерти небесных ткачих, вместе с которыми Аматэрасу занимается ткачеством, и т.п. Разгневанная богиня скрывается в небесном гроте, оставляя вселенную во тьме. Боги решают хитростью выманить богиню, чтобы вновь вернуть миру свет и порядок. Для этого небесный кузнец и его помощница изготовляют священное зеркало - ми-кагами, на ветви священного дерева боги вешают магическое ожерелье из яшмы, приносят «долгопоющих птиц» - петухов, чей крик возвещает наступление утра. Но самую важную роль в извлечении Аматэрасу из грота играла богиня Амэ-но Удзумэ: она пляшет на перевернутом чане, распустив завязки своей одежды, чем вызывает громовой хохот богов. Удивленная таким весельем, Аматэрасу выглядывает из грота, видит свое отражение в зеркале и, подумав, что у нее на небе появилась соперница, решает ее хорошенько разглядеть, отодвигает небесную скалу грота, и Амэ-но Тадзикарао («бог-муж силач») вытаскивает ее наружу. Центральный момент кагура - танец богини Удзумэ.

Дошедшие до нас образцы кагура, большая часть которых была включена в XIV-XVI вв. в представления театра Но, позволяют судить о некоторых особенностях этого театрального действа.

Труппа кагура делилась либо на два противостоящих друг другу полухора, либо на общий хор и солиста. Каждый полухор исполняет предназначенную для него часть действа или жрец-солист в пении и танце раскрывает основное содержание кагура, а в пении и танце хора отражены второстепенные эпизоды.

Танцоры кагура выступали, как правило, в больших масках белого (в память о белолицых героинях легендарного кагура) или пурпурного цвета, облаченные в тяжелые шелковые одежды. Действие происходило на специальной сцене, так называемых «кагу-рабутай» - деревянных подмостках, обнесенных невысокой оградой. Хореография кагура, воспринятая впоследствии театром Но, сохраняется, как и музыка, почти в неизменном виде в течение многих веков.

В УГГ-УШ вв. в Японии распространяется музыка буддистского культа. Основу музыки того времени составляли распевы буддийских текстов - сутр и гимнов. В Японии они назывались сан и исполнялись на санскрите (бонсан), китайском (кансан) и японском (васан). Впоследствии термином «бонсан» стали обозначать наиболее древние гимны, а буддийские песнопения в целом стали называться сёмё - «лучезарное пение».

Есть свидетельства, что впервые иноземная музыка в Японии была исполнена в 454 г. 80 корейскими музыкантами. В начале VII в. в Стране Восходящего Солнца начало развиваться искусство гигаку. В 612 г., как сообщает старая хроника «Нихонги», некий Мимаси из страны Кудара принес в Японию этот вид театрального искусства, научившись ему в стране Курэ. «Кудара» -японское название Пэкче, одного из государств на Корейском полуострове, находившегося в тесных сношениях с Китаем и многое в своей культуре воспринявшего от него. «Курэ» - японское название Южного Китая. Таким образом, Мимаси перенес на японские острова театральное искусство Южного Китая. Именно Ми-маси, «искусный в музыке и танцах», и начал обучать японцев искусству гигаку, что в переводе значит «изящная музыка».

Зародившись как культовое танцевальное представление, ги-гаку на японской почве превращается в VШ в. в своеобразный придворный театр и постепенно приобретает характер светского представления.

Основой гигаку был синтез музыки, заимствованной из Китая, Индии, Тибета, Самарканда и Бухары, а также Маньчжурии.

До нас дошло описание представления гигаку, которое можно назвать «шествием масок». На сценическую площадку выходи-

ли актеры, каждый в особой маске и особом одеянии, и исполняли свои номера. Первым появлялся «ведущий». Он открывал шествие, указывая дорогу и «очищая» ее от всяких злых сил. За «ведущим» шли музыканты со своими инструментами: флейтой и барабанами разной формы и величины. Далее следовал «лев», т.е. маска льва. Она была столь больших размеров, что ее несли на себе двое исполнителей. За «львом» шел «львенок». После их номера с комической важностью на сцену вступал «князь страны Курэ». За ним появлялся «Конго» - один из персонажей буддийского предания. Затем выходил исполнитель в маске «Гаруды» - волшебной птицы индийского фольклора, которая заклевала злого дракона. После «Гаруды» шествовал «брамин» - явно комический персонаж; он исполнял пляску, изображавшую стирку его собственной набедренной повязки. Далее появлялся еще один комический персонаж - «Курон» и вместе с ним пять «женщин из Курэ». Непристойную сценку-пляску прерывал «силач», который набрасывался на безобразничавшего Курона, дрался с ним и побеждал. После этого на сцену выходил исполнитель в маске дряхлого, еле держащегося на ногах старца, который комически изображал приход в храм на поклонение. Затем свою пляску исполнял «пьяный царь варваров». На этом представление заканчивалось, и исполнители в том же порядке уходили со сцены (3).

Как правило, маски гигаку изготовлялись из ценных пород дерева, чаще всего из японского кипариса. Цвета, в которые окрашивали маски гигаку, имели символическое значение: черный цвет символизировал добродетель, красный - радость и героизм, зеленый - счастье и т.д. Сочетание цветов давало своеобразную психологическую характеристику персонажа.

Необыкновенно большие размеры масок гигаку (иногда более полуметра), большие маски белого цвета отдельных персонажей сближают их с масками кагура. Мастера гигаку обращали большое внимание на отдельные детали масок, стремясь, по-видимому, сразу заострить внимание зрителя гиперболическим, утрированным изображением носа и ушей, пасти и клюва.

В VIII в. в представлениях гигаку участвовало уже не менее 18-20 персонажей. Среди масок гигаку - божества, воплотившиеся в образы людей, зверей и птиц, и простые смертные: чужеземный царь и жрец, грубый варвар, старик и кокетливая девушка. Все они появлялись на сцене в определенном порядке.

В 701 г. в Японии было создано специальное музыкальное управление - Гагаку-рё, которым был учрежден штат учителей

танцев, пения и музыки для подготовки исполнителей. Учителей пения должно было быть четыре, певцов-сказителей - 30, учителей танцев - четыре, танцовщиц - 100, учителей игре на флейте - два, флейтистов, играющих на фуэ (японская флейта), - шесть, учителей теории китайской музыки - 12, а учеников - свыше 69. Вскоре число учителей китайской музыки достигло 30, а учеников - свыше 120 (1, с. 217).

В обязанности штата этого учреждения входило исполнение музыки и танцев (главным образом классических китайских), древней японской музыки, обслуживание церемониалов. Репертуар гагаку разделялся на композиции, заимствованные из Китая, Индии и стран Юго-Восточной Азии (так называемая музыка левой стороны), и танцевальную музыку на основе традиций Кореи и Маньчжурии (так называемая музыка правой стороны). Гагаку включает разные жанры: «Короткие пьесы», сюиты и др. Как правило, каждая гильдия придворных музыкантов специализировалась только в одном жанре.

В состав оркестра первоначально входило более 100 инструментов: флейты, губные органы, лютни, цитры, гонги, барабаны, затем их стало меньше. В VШ в. в среде японских придворных музыкантов стали возникать образцы собственно японского стиля - вагаку. В композициях вагаку использовалась вокальная партия. Вагаку сопровождали танцы, основанные на сюжетах древних японских легенд и сказаний.

Существовала и другая форма театрального искусства - буга-ку (буквально «и танец, и музыка»). Происхождение бугаку таково. В VI-VШ вв. в столице танского Китая большой популярностью пользовались музыка и танцы различных народов, с которыми была связана эта держава. После основания императором Сюань Цзуном музыкальной академии «Грушевый сад» и школы танцев «Двор весны» были унифицированы музыка 14 стран и танцевальная техника восьми стран. Этот своеобразный жанр китайского искусства стал развиваться и в Японии.

Величественный танец бугаку длился довольно долго и состоял, как правило, из трех частей: дзё, ха и кю (вступления, быстрой части и заключения). Фигуры танца повторялись четыре раза и солисты танцевали в четырех направлениях, воспроизводя древний ритуал поклонения четырем сторонам света. Оркестр бугаку состоял только из духовых и ударных инструментов (1).

В Японии музыка, наряду с поэзией, занимала самое высокое место в шкале ценностей. Аристократы с детства учились игре на

нескольких музыкальных инструментах. Особые приемы исполнительства родители передавали детям, учителя - любимым ученикам. Музыкальные инструменты считались даром богов. По преданию, богиня Амэ-но Удзумэ сделала флейту фуэ из бамбука, выросшего на «Горе Небесных ароматов», а 13-струнную цитру много столетий в Японии называли «Священный оракул богов». Музыкальные представления в древние времена всегда были окутаны мистическим ореолом - музыка соединяла прошлые и будущие миры в настоящем, переносила в иную реальность.

Список литературы

1. Иофан Н.А. Культура Древней Японии. -М.: Наука, 1974. -261 с.

2. Конрад Н.И. Кодзики // Конрад Н.И. Избранные труды: Литература и театр. -М.: Наука, 1978. - С. 142-150.

3. Конрад Н.И. О литературном посреднике // Конрад Н.И. Избранные труды: Литература и театр. - М.: Наука, 1978. - С. 60-71.

ПОЭТИКА И ДРАМАТУРГИЯ ЯПОНСКОГО ТЕАТРА КУКОЛ ДЗЁРУРИ

Дзёрури - имя героини популярнейших в Японии сказаний о романтической любви знаменитого воина Минамото Ёсицунэ и прекрасной Дзёрури. Ее имя стало названием целого жанра театрализованных сказов, которые исполнялись бродячими певцами под звуки лютни-бива в течение нескольких десятилетий. Именем Дзёрури был назван и кукольный театр, сформировавшийся во второй половине XVI в. В театре марионеток сказ исполнялся под звуки трехструнного щипкового инструмента сямисэн, который пришел в Японию около 1570 г. с островов Рюкю и быстро завоевал огромную популярность. Кукольные представления были известны в Японии по меньшей мере с XI в. До того как куклы стали полноправными участниками Дзёрури, они уже использовались в постановках сэккё-буси. «Сэккё» буквально означает «разъяснение сутр», и драмы «сэккё» были по существу сценическим воплощением священных текстов, наставлявших зрителей на путь истинный в приятной и легкой для понимания манере. «Сэккё-буси» («мелодии сэккё»), как правило, пели под аккомпанемент гонгов и сасара (бамбуковых инструментов). Впоследствии в буддийских представлениях стали использовать сямисэн, в середине XVI в. они мало отличались от спектаклей Дзёрури.

В первых пьесах Дзёрури, которые начинались словами: «Вот так, стало быть, в стародавние времена.», было много душераздирающих сцен увечий и беспримерных подвигов. Пострадавших во время спектакля кукол было легко починить или заменить новыми. Но Дзёрури постоянно совершенствовался как литературный театральный жанр. Знаменитый рассказчик Удзи Каганодзё (1635-1711) поставил задачу поднять искусство Дзёрури до высоты театра Но. Он обратил внимание певцов-сказителей на утонченное музыкальное

искусство Но, а затем уподобил пять актов Дзёрури пяти пьесам элитарной драмы Но. Согласно японской эстетике, в искусстве Но должны пребывать в гармонии десять стилей классической драмы ёкёку. По принципу «единства разного» они объединяются в пять типов пьес («О божествах», «О духе воина», о несчастной любви, пьесы о разном и «заключительная» пьеса). Кроме того, спектакль из пяти пьес говорит о буддийской установке всего целого. «Число пять, -отмечает Н.И. Конрад, - играет в буддизме очень большую роль: мы знаем пять прегрешений, пять преступлений, пять страданий, пять источников познания, пять миров и так далее. Поэтому уже построение всего спектакля на этой пятеричной основе есть проявление буддийских тенденций. Эти последние проступают еще более явственно в трактовке показываемых пьес и в той последовательности, в которой они перед зрителями проходят» (цит. по: 3, с. 371).

Но, пожалуй, самая большая заслуга Каганодзё перед Дзёру-ри заключается в том, что именно он сумел убедить драматурга Тикамацу Мондзаэмона (1653-1724) писать для своего театра. Тикамацу - литературный псевдоним Сугимори Нобумори - одного из образованнейших людей своего времени. Он прекрасно знал классическую и современную японскою поэзию, эпос, театр Но, китайскую литературу и театр, уже в молодости занимался художественным творчеством. В поэтическом сборнике 1671 г. сохранилось его хокку: «О белые облака! / Вы от стыда спасаете горы, / Где нет деревьев в цвету».

Сам Тикамацу так отзывался о старых пьесах кукольного театра: «Старые Дзёрури не отличаются от тех повествований, которыми и поныне угощают свою публику уличные рассказчики, - не было у них ни цветов, ни плодов. С самых моих первых драматических опытов я писал мои пьесы с превеликим старанием, чем старые Дзёрури похвалиться не могут» (цит. по: 5, с. 531). В чем же заключались эти «особые старания»? Во-первых, в подлинно драматической разработке сюжета, а во-вторых, в смелом введении в текст стихотворной речи. Прозой Тикамацу писал лишь диалоги, все остальное излагалось стихами. Старые Дзёрури представляли собой рассказ о действии, новые были ориентированы на показ событий.

Тикамацу перенес в театр марионеток многие сюжетные и конструктивные элементы драмы театра Кабуки с учетом специфики Дзёрури. Драматург писал: поскольку наш театр соперничает с Кабуки, театром живого актера, «автор пьес Дзёрури должен

наделять своих кукол множеством разнообразных чувств и тем самым завоевать зрителя» (цит. по: 5, с. 531).

В Дзёрури обязательно включалось так называемое митию-ки - странствие героев, заимствованное из театра Но. Это большой поэтический эпизод, когда действие несколько тормозится, но перед зрителями как бы развертывается движущаяся панорама пути. Во многих пьесах Тикамацу митиюки - кульминационная сцена: это последний путь героев - путь к гибели. В пьесах Дзёру-ри у каждого акта был поэтический зачин, создававший особый эмоциональный настрой.

Поэтическая ткань у Тикамацу очень богата, мелодика стиха динамична и разнообразна. Драматург использует японские омонимы (прием театра Но) так, что от одного слова расходятся многочисленные ветви различных смысловых значений. В комических местах он сыплет каламбурами. В его пьесах звучат народные песни, эпические сказы, скорбные элегии, веселые мелодии. Тикамацу часто вводит цитаты из старинной поэзии (тоже прием театра Но).

Речь каждого персонажа - индивидуальна, но соотносится она в первую очередь с социальным типом героя, его местом на общественной лестнице. Тикамацу писал: «Все люди, начиная с придворной знати и воинов, различествуют между собой, согласно своему положению в обществе, отчего я стараюсь, чтобы каждый персонаж в моей пьесе вел себя и говорил, как ему приличествует. Ведь и воины не сходны между собой: есть среди них князья и старшие вассалы, есть высшие и низшие самураи; соответственно сему я соблюдаю разницу между ними. Сие весьма важно, ибо помогает сказителю правдиво выразить чувства каждого персонажа» (цит. по: 5, с. 535). Драматург использует и профессиональный жаргон, и диалекты. Авторская речь, выдержанная в стихотворном размере, поясняет, кто и как говорит, прочерчивая рисунок движения и жестов кукол.

Куклы в театре Дзёрури были в две трети человеческого роста, каждую вел кукловод в черном капюшоне, управляя ею при помощи скрытых в спине куклы особых приводов. В XVII в. марионетки были довольно статичны, но мастера постоянно совершенствовали их, и со временем с главным героем работали уже три кукловода. Иллюзия жизни марионетки была столь полной, что людей, работавших на сцене, никто не замечал. Всех героев пьесы «озвучивал» один певец-рассказчик, но зрителям казалась, что это кукольный персонаж поет или кричит.

Вначале Тикамацу сочинял театрализованные легенды «о событиях былых времен», построенные на сцеплении остродраматических сюжетов. Одну из таких «исторических» пьес для театра в 1685 г. пишет Такэмото Гидаю1 - драму «Победоносный Кагэ-киё». Действие пьесы отнесено к XII в. Знаменитый воин Кагэкиё любил простую женщину Акоя, но женился на девушке благородного происхождения Оно. Узнав об этом, Акоя в ярости решается на предательство: она раскрывает врагам тайное убежище Кагэкиё. После жестокой схватки ему удается скрыться. Враги пытают его молодую жену, требуя выдать Кагэкиё. Чтобы освободить жену, воин добровольно сдается. Акоя с сыновьями приходит к Кагэкиё в тюрьму вымолить прощение. Но он непреклонен. Узник отрекается от нее и двух своих сыновей. В отчаянии женщина грозит своему возлюбленному: если он не простит ее, она убьет детей. Но самурайский кодекс чести выше отцовской любви. Кагэкиё непоколебим. Акоя закалывает детей и себя. Кагэкиё казнят, но богиня милосердия Каннон оживляет его. Это было вполне в духе пьес кукольного театра, где человека, попавшего в беду, как и в легендах, обычно спасала сверхъестественная сила - божество или волшебный талисман.

Тикамацу свободно переделывал сюжеты старинной японской литературы. Персонажи его пьес «о былых временах» по строю мыслей и чувств больше напоминали его современников, да и бытовые детали соответствовали его веку. В начале XVIII в. драматург обращается к бытовым драмам, в которых особенно ярко раскрылся его талант.

В 1703 г. было впервые исполнено Дзёрури Тикамацу «Самоубийство влюбленных в Сонэдзаки». Двойное самоубийство влюбленных случалось в Японии довольно часто. Это был последний отчаянный акт защиты верной любви. Сюжет драмы весьма прост. Маленький человек, приказчик Токубай, влюбленный в куртизанку О-Хацу, отказывается жениться на девушке, которую выбрал ему в жены дядя. Теперь он должен вернуть бывшей невесте деньги, полученные в качестве приданого. Но простодушный Токубай одолжил деньги Кухэйдзи, хитрому и коварному человеку, который отрицает, что деньги у него. Избитый приятелями Кухэйдзи, Токубай со слезами на глазах заверяет окружающих,

1 Такэмото Гидаю (1650-1714) - знаменитый певец-рассказчик, обладавший мощным голосом необычайной красоты. Его имя стало нарицательным для певцов-рассказчиков в кукольном театре, их стали называть «гидаю». - Прим. авт.

что докажет свою невиновность. Правдивому рассказу Токубая никто не верит. Предвидя неминуемую разлуку, влюбленные решаются на двойное самоубийство. Их путешествие в лес Сонэдза-ки, где они решили умереть, - одна из прекраснейших сцен ми-тиюки в японской литературе. Начинается она так:

Простимся с миром. Ночь, и ты прощай! Избрав путь смерти, мы подобны ныне Лишь инею, покрывшему дорогу До кладбища: Наступишь - он растает. Печальный сон. Да, все - печальный сон!

Токубай кончает жизнь вместе с любящей его девушкой из «веселого» квартала».

Прощай этот мир!

Эта ночь, прощай!

Последний раз погляди

На эту траву, на деревья, на небо .

В финале автор заверяет, что в будущей жизни влюбленные обретут вечное блаженство.

Двойное самоубийство (синдзю) воспринималось зрителями того времени не как трагедия, а как путь к спасению, к внутреннему очищению. Сохранилось немало документов, свидетельствующих о том, что влюбленные не раскаивались в своем поступке. Огромная волна самоубийств прокатилась по Японии после самоубийства купца Хансити и куртизанки Санкацу в 1695 г. В предсмертной записке Хансити писал: «Я знаю, все будут поражены тем, что мы с Санкацу окончили жизнь таким образом. Надеюсь, однако, вы поймете, даже если я не стану подробно описывать все обстоятельства, что только сила любви заставила нас пойти на этот шаг, пожертвовав драгоценной жизнью. Верю также, что вы не сочтете нас жертвами грубой чувственности. Мне стыдно подумать, что кто-нибудь может увидеть в нас безумцев или развратников; но все те, кто знает, что такое любовь и превратности жизни, поймут нас» (цит. по: 4, с. 177).

Истории о самоубийствах обсуждались тогда как обычные сплетни, о чем дает представление хотя бы следующий отрывок из митиюки в «Самоубийстве влюбленных в Сонэдзаки»:

Иные за пирушкой полуночной При свете фонарей ведут беседу -Всё рассуждают весело, должно быть, О том, каков-то нынче урожай Любовников, покончивших с собою.

Успех «Самоубийства влюбленных в Сонэдзаки» нельзя измерить только масштабами популярности пьесы и количеством вызванных ею подражаний. Драма Тикамацу знаменовала окончательное оформление жанра сэвамоно, самого значительного явления в истории японского театра со времен пьес Но.

Следует заметить, что театр и роман окружили девушек из «веселого квартала» ореолом поэзии. Общество не относилось к куртизанкам с презрением, ведь девушек зачастую продавали на несколько лет (по контракту) их нищие родители. Любовь небогатого человека к девушке, которую он не мог выкупить, часто приводила к трагической развязке - двойному самоубийству. И театры немедленно откликались на эти события. Так, шедевр Тикамацу пьеса «Самоубийство на Острове небесных сетей» была написана и поставлена в театре через два месяца после подлинного происшествия.

Прототипы героев - подлинные лица, но пьеса не фактогра-фична. В беседах о театре Тикамацу говорил: «Дзёрури стремится изобразить житейское событие как подлинное, но вместе с тем это событие становится явлением искусства и перестает быть просто житейским случаем» (цит. по: 5, с. 533-534).

Как правило, в пьесах Тикамацу герои - безвольны и прекраснодушны, а героини - благородны и самоотверженны. Таковы персонажи и его драмы «Самоубийство на Острове небесных сетей». Герой пьесы, небогатый купец Дзихай, любит девушку из «веселого квартала» Кохару. Но у купца есть жена О-сан и дети. Жена в письме умоляет Кохару расстаться с Дзихаем. Но узнав, что девушку продадут другому и она покончит собой, О-сан предлагает мужу выкупить Кохару и спасти ее. О-сан готова отдать на выкуп все свои сбережения и наряды, но Дзихай не способен принять решение и лишь заливается слезами: «Даже если я внесу задаток, а потом выкуплю Кохару, что я буду дальше делать? Поселю ее отдельно или введу в свой дом? А с тобой что станется?» О-сан убеждает мужа: «Да если бы мне пришлось - ради вас вырвать себе все ногти на руках и ногах, и то я себя не пожалела бы ради своего мужа.» Их планы нарушает приезд отца О-сан, который увозит дочь с собой, объявив, что Дзихай недостоин быть ее

мужем. Отправляясь в последний путь на Остров небесных сетей, влюбленные стремятся выполнить свой последний долг перед О-сан. Дзихай обрезает волосы в знак того, что принял постриг, и говорит: «Наши брачные узы относятся лишь к нашему мирскому прошлому». Опасаясь, как бы О-сан не подумала, что они покончили с собой вместе, Дзихай предлагает Кохару расстаться с жизнью на земле, а сам он уйдет из жизни в море. Так, хотя бы формально, они будут чисты перед О-Сан.

Многие пьесы Тикамацу строятся на конфликте между долгом (гири) и чувством (ниндзё). Драматург полагает, что именно гири подчеркивает чувство великой любви. Чистота чувств героев искупает все слабые стороны ниндзё.

Для Тикамацу искусство Дзёрури определялось «тончайшей гранью» между реальным и нереальным. При жизни драматурга его пьесы неоднократно издавались, а после смерти продолжали ставиться на сценах Дзёрури и Кабуки.

В течение 50 лет после смерти Тикамацу театр марионеток переживал период своего расцвета. По свидетельству современников, «все увлечены только кукольными драмами, а Кабуки будто и вовсе не существует. Снаружи на кукольных театрах вывешены сотни флажков и бесчисленные дары актерам. Театры расположились по восточную и западную сторону города [Осака. - С. /".], словно борцы сумо. Покровительствуют им весь город и близлежащие провинции. Невозможно найти слова, чтобы описать преуспеяние марионеток» (цит. по: 4, с. 190).

Расцвет театра кукол после Тикамацу был обязан совершенствованием мастерства кукловодов и рассказчиков, нежели талантам драматургов. В 1727 г. на сцене появились куклы, которые умели шевелить губами, захватывать руками различные предметы, открывать и закрывать глаза; в 1730 г. у марионеток глаза стали двигаться; в 1733 г. куклы «научились» соединять пальцы для характерных жестов, в 1736 г. - двигать бровями. После 1734 г. марионетки управлялись тремя кукловодами.

Заметная тяга публики к новизне и занимательности сюжета привела к тому, что драматурги стремились как можно более усложнить интригу и «изобрести» различные неожиданные ситуации - сюко. В поздних пьесах каждый акт, как правило, строился вокруг одного или нескольких критических моментов: самоубийца, жертвующий жизнью ради счастья других; отец, закалывающий своего ребенка во имя спасения ребенка сюзерена; герой, любующийся отрубленной головой врага; мстительный дух; жен-

щина, одержимая демонами, и т.п. Мерилом самурайской доблести теперь служат не благоразумие и вассальная верность, а фанатичное следование законам чести: за малейший просчет - харакири.

Постепенно театр Дзёрури превратился в дешевое развлекательное зрелище. Эпоха Дзёрури закончилась тогда, когда город Осака утратил роль культурного центра страны. Несколько десятилетий соперничества кукольного театра с Кабуки привело к полному торжеству последнего. Лучшие драматурги Дзёрури оставили в наследство Кабуки множество пьес, которые составляют сейчас почти половину репертуара этого театра.

Список литературы

1. Конрад Н.И. «Исэ-моногатари» // Конрад Н.И. Избранные труды: Литература и театр. - М.: Наука, 1978. - С. 151-165.

2. Конрад Н.И. Кодзики // Конрад Н.И. Избранные труды: Литература и театр. -М.: Наука, 1978. - С. 142-145.

3. Конрад Н.И. Японский театр (Но, Дзёрури, Кабуки) // Конрад Н.И. Избранные труды: Литература и театр. - М.: Наука, 1978. - С. 359-384.

4. Кин Д. Японская литература XV[I—XIX столетий. - М.: Наука, 1978. - 302 с.

5. Японская литература. Театр и драматургия // История всемирной литературы: В 9 т. - М.: Наука, 1987. - Т. 4. - С. 528-535.

ИСТОРИЯ И ПОЭТИКА ТЕАТРА КАБУКИ

Окуни была жрицей синтоистских храмов в Идзумо. В обязанности таких жриц входило исполнение священных плясок, которые считались средством очищения от «скверны» того места, где ожидается нисхождение божества. Танцовщицы принимали на себя и более земные задачи: сбор пожертвований на свой храм; для этого они пускались в странствование по стране, исполняя по дорогам свои пляски и собирая за это подаяние. Окуни была именно такой странствующей собирательницей милостыни. В черных одеждах, с подвешенным на шею на двух красных тесемках барабанчиком она исполняла молитвенную буддийскую пляску в стиле «фурю», свойственном веселым народным песням и танцам. Слово «фурю» означает вкус, элегантность. Начиная со Средних веков под этим словом подразумевалось умение со вкусом подобрать украшения для обстановки и одежды, а позднее - танцы, которые исполнялись во время храмовых праздников. В этих танцах участвовали и богатые горожане, и ремесленники, и беднота. Эти пляски напоминали веселый вихрь, проносившийся по улицам городов.

В 1603 г. Окуни выступила в синтоистском храме в Киото. Среди публики были щеголи в португальских камзолах, модницы в бархатных ярких кимоно, самураи в накидках с изображениями пушечных ядер. Успех Окуни был так велик, что она стала профессиональной танцовщицей, а затем основала театр Кабуки.

Слово «кабуки» происходит от глагола «кабуку», на городском жаргоне оно означало «кривляться», «фиглярничать», «озорничать» и лишь впоследствии было записано китайскими иероглифами, означавшими «искусство пения и танца».

Окуни выходила на сцену в необычных нарядах, например, на одном из представлений, где она изображала красивого молодого человека, беседующего с хозяйкой чайного домика, актриса облачилась в мужское кимоно из алого шелка, накидку, расшитую

золотом и подпоясанную пурпурным поясом. Костюм дополняли меч и кинжал с золотой насечкой и висевшее на шее золотое распятие, что отнюдь не говорило о приверженности христианству, это был в то время последний крик моды. Новый жанр был столь популярен, что труппы онна-кабуки - Кабуки женщин, как их тогда называли, - возникли по всей стране.

На ранней стадии развития этого театра в нем преобладали танцевальные пьесы с пением под аккомпанемент трехструнного сямисена. Постепенно онна-кабуки выродились в представления куртизанок, умеющих петь и танцевать. В 1629 г. выступления онна-кабуки были запрещены, поскольку они вызывали нарушения «общественного порядка и спокойствия» (4, с. 378). Место в Кабу-ки женщин заняли труппы из мальчиков-подростков, но и они были вскоре запрещены по тем же причинам. Театр Кабуки стал формироваться только из взрослых мужчин.

«Яро кабуки» (Кабуки мужчин) приобрели характер строго организованного цеха. Артист должен был с детства пройти сложные уроки тренажа и приобщения к секретам той или иной школы. Слагались необычайно стойкие цеховые традиции, сохранявшиеся веками. Специализация вела к появлению амплуа. Главные артисты назывались татэяку, было амплуа злодея (катакияку) и весьма трудное для актеров-мужчин амплуа женской роли (оннагата). Актеры согласно своим талантам играли трагические, романтические или характерные роли. Экспрессивная мимика требовала тренировки мускулов лица. Танец, акробатика, фехтование, битва на мечах были необходимы в спектакле как особые номера или элементы, обогащавшие игру актера.

С конца XVII в. Кабуки превратились в сюжетные многоактные драмы. Иногда спектакли шли с шести утра до семи часов вечера. И если вначале представления Кабуки проходили под открытым небом, зрители сидели на циновках, то с развитием театра появились крыша, закрытые ложи, галереи и партер, вмещавший сотни зрителей. Через весь партер к сцене шла Дорога цветов, по которой шествовал актер, с двух сторон освещенный свечами. Это подчеркивало ту особую связь между артистом и публикой, которая всегда была в народных театрах.

Создалась парадоксальная ситуация: актеры были кумирами публики, их боготворили больше, чем нынешних кинозвезд, и в то же время - тех же актеров презирали как изгоев. В социальном отношении они были ниже представителей всех четырех сословий Японии -самураев, крестьян, ремесленников и торговцев. Возвращаясь из те-

атра, выдающиеся актеры должны были «кланяться каждому встречному, вежливо приветствовать и кланяться любому холодному сапожнику и мусорщику» (цит. по: 1, с. 88). Хотя ведущие актеры получали огромные гонорары и жили в роскоши, но даже им запрещалось общаться с другими членами общества. Актеры Кабуки могли жить только в театральном квартале, выходя из которого обязательно надевали глубокую шапку, сплетенную из травы, тростника или бамбука, которая закрывала все лицо так, что человек мог видеть окружающее лишь через щели в плетении.

В самой древней книге по искусству композиции драмы Ка-буки написано: «Драма - это замок, владелец театра - генерал, актеры - бойцы, а драматург - командир. Если командиру недостает отваги, бойцы не будут выполнять его приказаний; если четкий боевой порядок пьесы будет нарушен, она не в состоянии будет завоевать своего врага - зрителя, потерпит поражение, как недисциплинированные солдаты, а затем ее похоронят» (цит. по: 5, с. 90).

Слово гикеку (пьеса) пришло в Японию из Китая. В работе Ван Го-вэя «Истоки пьесы» сказано: «Что такое пьеса? Это содержание, выражаемое с помощью пения и танцев» (цит. по: 1, с. 107).

Пьесы Кабуки всегда создавались драматургом, состоящим при данном театре. Уже готовый текст сокращается или расширяется в зависимости от того, какой актер будет принимать в ней участие. Более того, текст пьесы изменяется при каждой новой постановке даже в том случае, если в ней играют одни и те же актеры. Текст пьес Кабуки развился из записей сценической речи, и это до сих пор накладывает на них особый отпечаток. Достаточно сказать, что перед сценической речью стоят не имена действующих лиц, а имена актеров, выступающих в этих ролях. Актерам Кабуки предоставляется огромная свобода действий, в Японии говорят, что игра актеров начинается там, где перестает звучать сценическая речь.

На первых порах распорядитель труппы в театре Кабуки был одновременно актером и главным сочинителем пьес. Актеры, популярность которых привлекала в театр зрителей более, чем достоинства пьес, были вольны обращаться с текстом по своему усмотрению. Нередки случаи, когда на спектакле сказитель говорит, что на глазах героя выступили слезы гнева, а актер, не обращая внимания на эти слова, танцует с радостным выражением лица.

«Идеал японского исполнительского искусства, - отмечает исследователь Кабуки М. Гундзи, - направлен не в будущее и не столько связан с творчеством, сколько в нем сильна тенденция к

обращению к предкам, к великим актерам прошлого. Искать идеалы и образцы в прошлом - это своего рода специфика восточного мышления, связанная с тем, что период правления Яо и Шуня считался идеальным веком. В мире актерского искусства употребляется слово "кэйко" (упражнение, репетиция). Иероглифы, составляющие это слово, означают "обращаться к прошлому" (размышлять о прошлом). Именно в этом заключена духовная основа, порождающая канонические позы (ката)» (1, с. 19-20).

В старинных театральных записях можно прочитать: «В нынешнем репертуаре главное внимание уделяется показу актерского искусства. При его составлении тщательно учитываются перемены в увлечениях и интересах публики. Из-за этого спектакли напоминают легкое чтиво из иллюстрированных изданий.» Примечательно и такое высказывание: «При составлении текстов для пьес Кабуки надо представлять себя в роли живописца. Если создавать их как литературное произведение, они получатся слишком сложными и не будут понятны женщинам и детям» (цит. по: 1, с. 109).

Сюжеты пьес Кабуки чаще всего связаны с жизнью «веселых кварталов». Типичная основа сюжета - визит молодого человека в дом терпимости, где он болтает с хозяином и любуется танцами его обитательниц. Некоторые сюжеты строились на анекдотах о жизни великих людей. В 1644 г. правительство издало указ, запрещающий использовать имена реальных лиц в пьесах. И этот запрет действовал в течение всего периода Такугава (1603-1868). Авторы Кабуки весьма искусно придумывали имена и географические названия, чтобы ввести в заблуждение цензоров. В годы Гэнроку (1688-1704) почти все пьесы затрагивают проблему конфликтов внутри большого семейства. Отсюда происходит и название жанра - оиэмоно, т.е. пьесы о знатных домах Японии. Типичный сюжет этих пьес таков: коварный младший брат стремится присвоить земли и имущество старшего брата, которому они принадлежат по праву. В заговоре участвуют корыстолюбивые родственники (мачеха законного наследника, дядя и пр.). В основе некоторых пьес лежали реальные события, но все без исключения авторы переносили действие в далекое прошлое. Однако на сцене не пытались создать даже видимость исторической достоверности за счет каких-то бытовых деталей пятивековой давности.

В оиэмоно сцены во дворце, где готовится заговор с целью захвата наследства, перемежаются со сценами в «веселых кварталах», где законный владелец сокровищ ищет утешения в обществе куртизанки. Со временем все пьесы стали включать ряд обязатель-

ных элементов - вагото (романтический элемент), икэнгото (поучительный), будогото (вооруженные столкновения), арагато (неистовство, буйство).

Независимо от сюжета в каждой пьесе находилось достаточно места для каждого из этих элементов, позволявших раскрыть все грани таланта исполнителей и придававших спектаклю разнообразие, которого требовал японский зритель. Великие актеры стремились соответствовать эстетическому принципу, выдвинутому еще в эпоху хэйан: «некрасивое - недопустимо». Замечательный актер киотского театра Кабуки Саката Тодзюро (1647-1709) писал: «Какую бы роль ни играл артист Кабуки, он должен стремиться лишь к одному: быть верным правде. Однако если придется играть нищего, то грим и костюм не должны быть уж слишком правдоподобны. Ведь театр Кабуки должен доставлять наслаждение (нагусами), а подлинный нищий имеет отвратительный вид и потому неприятен для глаз. На него нельзя глядеть с наслаждением» (цит. по: 6, с. 530). В своем искусстве, по словам критиков того времени, Тодзюро сочетал жизненное правдоподобие образа, верного в каждой детали, с его известной приподнятостью, очарованием, призванным доставлять зрителю наслаждение.

В Кабуки роскошные костюмы знатных куртизанок (Агэмаки) символизируют времена года и традиционные национальные праздники. В одной из пьес первый раз Агэмаки выходит в таком наряде: на верхней накидке из черного атласа вышиты ветви сосны, побеги бамбука и цветы сливы. От плеч к рукавам идет украшение, сплетенное из золотых нитей, на спине узор из плодов мандаринов и листьев, а также сделанный из шелка краб. Поверх этого спускаются длинные золотые и серебряные ленты. На нижней накидке на алом фоне вытканы яркий шатер для увеселений в дни праздника цветения сакуры, барабаны, охваченные языками пламени, и многочисленные цветы вишни. С пояса спускаются длинные серебряные нити, напоминающие струи водопада. Там же золотыми нитями вышит карп, поднимающийся против течения к водопаду. Костюм символизирует январский, мартовский и майский праздники, т.е. праздник цветения сакуры, новогодний праздник и праздник мальчиков. Когда Агэмаки появляется на сцене во второй раз, на ней белоснежная шелковая накидка с узором тушью, олицетворяющая праздник урожая (1 августа). Затем она выходит в кимоно, вышитом хризантемами. Этот костюм символизирует осенние сентябрьские праздники (1).

Впоследствии появились приемы, позволяющие менять костюмы прямо на сцене, которые получили название хикинуки и бук-каэри. Техника хикинуки состояла в том, что достаточно было дернуть за соответствующие ниточки и верхний костюм падал, а под ним оказывался другой. При буккаэри костюм, начиная от плеч, выворачивался другой стороной прямо на актере. Способ хикинуки в большинстве случаев применялся для того, чтобы у зрителей вызвать мгновенное и непосредственное ощущение перемены. Довольно часто при этом меняется музыка и ритм. Например, мгновенно спадает ярко-красная верхняя одежда, под ней - костюм восхитительного голубого цвета, на котором повторяется рисунок, украшавший красный костюм, - опущенные книзу ветви вишни. Это повторение рисунка говорит зрителю, что через некоторое время предыдущая музыкальная тема будет продолжена. Происходит удивительное сочетание и взаимодействие зрительного и слухового, музыкального восприятия.

Прием буккаэри используется в тех случаях, когда необходимо показать превращение приведений или оборотней, а также раскрыть истинный характер героя, скрывающегося под той или иной личиной, т.е. этот прием имеет большое смысловое значение: куртизанка на самом деле дух вишни; страж на заставе - известный бунтовщик и т.д.

Поскольку в театре Кабуки придерживаются мнения, что театральный костюм должен соответствовать не действующим лицам, а исполняющим их роли актерам, то в рисунке костюма обязательно присутствует и изображение герба актерской династии и принятая в этой династии расцветка.

В различных городах Японии у зрителей были разные предпочтения. В Эдо (ныне Токио) предпочитали сцены арагото, а в Киото - вагото. Исследователь театра Кабуки Намики Сёдзо Второй писал: «В Киото пользовались популярностью лирические спокойные пьесы. Поэтому примерно 60 процентов пьес в Киото представляли собой пьесы на любовные темы. Такого рода пьесы можно сравнить с кожей человека. В Эдо же предпочитали пьесы жесткого, грубого характера. Вот почему из пьес, создаваемых эдоскими драматургами, 70 процентов занимали пьесы об историческом прошлом, о поединках и примитивных развлечениях. Это были грубые пьесы, которые нравились самураям и не встречали одобрения у женщин. Если большинство киотских пьес сравнимо с кожей человека, то пьесы Эдо можно отождествить с его костями. Осакских зрителей отличает рассудительность и церемонность.

Поэтому 80 процентов пьес для осакских театров создавались на тему о человеческом долге. Они должны были служить воспитанию благородства у мужчин. Эти пьесы можно сравнить с мышцами человека» (цит. по: 1, с. 117).

Говорят еще и так: «Сюжет - это кости, композиция - мышцы, сценическая речь - кожа». Великое произведение появляется на свет тогда, когда эти три элемента объединены вместе и используются в той степени, в какой это необходимо (1, с. 117).

В каждой пьесе, кроме одного-двух танцевальных актов, должны быть определенные основные сцены. Нурэба - не просто сцена любви. Задача этой сцены - создать картину крайнего бесстыдства с такой же смелостью, с какой создаются сцены ужаса -коросиба. Простое убийство десяти или даже сотни человек в одно мгновение - это не коросиба. В сцене коросиба жертву убивают медленно, страшно ее пытая. Этот эпизод должен заставить зрителей содрогнуться от ужаса. Действие обычно сопровождается рассказом о привидениях. Дух жертвы появляется, чтобы преследовать убийцу, и зрители испытывают двойной страх.

Сэсэба - сцена пыток, мучений. В старые времена существовал метод психической пытки, при которой жертва должна была сначала играть на кото, сямисене, чтобы палач мог узнать подлинные мысли и чувства жертвы. Однако в Кабуки сэсэба не столь ужасна - пытка снегом или змеей.

Пьесы Кабуки начального периода разделялись на две категории: пьесы на сюжеты из жизни «веселых домов» и пьесы, рисующие различные происшествия во время «открытия новых святынь», причем и здесь интрига была связана с сюжетом «веселого дома». Даже в тех редких случаях, когда героем пьесы был самурай, действие тоже происходило в «веселом квартале»: непутевый сынок знатного дома попадал в сети обольстительных куртизанок. Постепенно пьесы усложнялись, они стали затрагивать темы из разных областей жизни и быта; многое Кабуки позаимствовал от фарсовых интермедий театра Но.

В конце XVII в. Кабуки переживает сильнейший кризис, он не выдерживает конкуренции театрального жанра - Дзёрури, или театра марионеток. Кабуки меняет репертуар, заимствуя сюжеты из Дзёру-ри, осваивает сценическую технику марионеток. Всякое движение актера Кабуки расчленено на отдельные составные элементы, как в кукольном представлении. Кабуки заимствует у Дзёрури мимику, грим, музыку, особую сценическую декламацию. Речь в пьесах Кабу-ки колеблется между декламационным речитативом и пением.

Музыкальный сказ по ходу действия может перейти от декламации через мелодический речитатив к речитативному пению -нагаута, т.е. длинная песня. Эта «длинная песня» исполняется хором во время танца, поясняя его содержание.

В музыкальном оформлении спектакля много звукоподражательных элементов, которые создают определенную эмоциональную атмосферу. Музыканты подражают пению птиц, кваканью лягушек, раскатам грома. С помощью большого барабана создается впечатление стука дождя, завывания ветра, плеска воды, падающего снега и т.п. И хотя эти звуки далеки от реальных, они понятны японским зрителям. С помощью определенных звуковых сочетаний зал предупреждают, что наступает напряженная, необычная сцена. В прошлом ответственный за декорации ударял один раз в специальные дощечки, подавая знак, что надо поднять над сценой изображение луны. Теперь же о появлении луны свидетельствует только этот один звук. С помощью музыки маркируется выход или уход персонажей, причем по характеру музыки можно определить, кто появится (или покинет сцену): крестьянин, самурай, девушка или привидение.

Из театра марионеток в Кабуки пришел и певец-рассказчик Гидайю. В театре Кабуки он обычно сидит у правой кулисы, наверху, полускрытый прозрачной занавеской; в наиболее ответственных с драматической точки местах, там, где пафос достигает определенной силы, актер умолкает, передавая свою роль, свои реплики рассказчику; себе же оставляет только пантомиму. Ги-дайю создает своим голосом сложнейший мелодический и ритмический рисунок, придавая действию особый драматизм. Сказу Гидайю вторит сямисэн. Пантомима или реплика актера может сопровождаться только звуками сямисэна.

Колотушки и барабаны разных форм и звучности определяют ритм всего действия на сцене. Особенно велика роль этих инструментов в сценах схваток, драк, битв и т.п., фехтующие актеры выполняют все свои движения в соответствии с тактом, отбиваемым барабаном или двумя колотушками по звонкой доске, положенной прямо на настил сцены. Оркестр, который находится за решетчатой ширмой у левой кулисы, чаще всего выполняет иллюстративную функцию. Состав оркестра бывает различным (в зависимости от того, какая музыка должна звучать за сценой), чаще всего в него входят барабаны - большой и малый, гонг, флейта, сямисэн, иногда другие струнные и деревянные духовые инструменты. Тихий «вечерний» звон в буддийском храме передается

звуками гонга или колокола, флейта создает настроение печали, тоски, уединения, она же «сигнализирует» о смене действия.

Музыка определяет и ведет весь спектакль. Один из японских писателей и деятелей театра Фукути Оти (1841-1906) говорил о Кабуки: «Сказать, что театральное искусство и музыка теснейшим образом связаны друг с другом - мало. Следует сказать больше: театр и есть музыка.

Предположите, что семья бедняков из-за нужды продает свою дочь. Чтобы видеть все это, нечего ходить в театр; для этого достаточно пойти в бедняцкие трущобы. Однако люди идут в театр и там, наблюдая это, проливают слезы. [.] Почему все это? Только потому, что страдания бедной семьи и драка бродяг даются в театре музыкально. Плачет ли человек, дерется ли он с кем-нибудь, - все это уложено в театре в определенный ритм, положено на музыку. Если отнять от театра эту музыку, останется только бедняцкая трущоба, останется только потасовка бродяг. Это - никому не интересно; этого никто не захочет смотреть. Поэтому-то театр и есть прежде всего музыка» (цит. по: 5. с. 384).

Список литературы

1. Гундзи М. Японский театр Кабуки. - М.: Прогресс, 1969. - 230 с.

2. Кин Д. Японская литература XVП—XГX столетий. - М.: Наука, 1978. - 432 с.

3. Конрад Н.И. Кодзики // Конрад Н.И. Избранные труды: Литература и театр. -М.: Наука, 1978. - С. 142-150.

4. Конрад Н.И. Японский театр (Но, Дзёрури, Кабуки) // Конрад Н.И. Избранные труды: Литература и театр. - М.: Наука, 1978. - С. 359-384.

5. Кабуки / Хамакура Е., Суругава Т., Киносита Д., Минами Х. - М.: Искусство, 1965. - 172 с.

6. Японская литература. Театр и драматургия // История всемирной литературы: В 9 т. - М.: Наука, 1987. - Т. 4. - С. 528-535.

КОСМИЧЕСКИЙ РИТМ ТЕАТРА НО

Все вещи подвержены закону исчезновения, лишь мировой ритм вечен и, повинуясь ему, Но сохраняет себя.

Дзэами Мотокиё

В истории японского театра одно из самых значительных мест принадлежит театру Но. Его появление и расцвет знаменуют собой особую эпоху в развитии японского театрального искусства. Впервые высокое сценическое мастерство сочеталось здесь с высокоразвитой драматургией. Пьесы театра Но, так называемые ёкёку, вошли в историю японской литературы как произведения большой художественной ценности.

Благодаря создателю этого жанра Канъями и его сыну Дзэами (1364-1443) - великому актеру, драматургу, режиссеру, теоретику -театр Но обрел канонические формы сценического воплощения, искусства актера, музыкального и художественного оформления, репертуара, которые сохранились по сей день.

В искусстве Но созвучны текст и манера исполнения, движение и музыка, стиль игры и характер местности, ритм и время года. Если роль требует энергичных жестов, они должны быть уравновешены внутренней мягкостью. Искусный актер, следуя правилам пения, танца, жестов, стремясь донести невидимое, придает этим жестам каждый раз новую окраску, которая зависит от мастерства и интуиции. В гармонии должны пребывать и десять стилей классической японской драмы - ёкёку, - каждый из которых обладает своей душой. По принципу «единства разного» объединяются пять типов пьес: «О божествах», «О духе воина», о несчастной любви, пьесы о разном и «заключительная» пьеса. Каждая по-своему настраивает зрителя, так что к концу спектакля он переживает все эмоциональные состояния.

Естественная гармония лежит в основе ритмической организации Но или закона чередования дзё-ха-кю. Дзё - медленное вхождение; ха - резкий перелом, кю - стремительное движение. Этому принципу подчиняется игра актера, отдельные сцены и представление в целом: первая пьеса исполняется в ритме дзё, три последующих в ритме ха, «заключительная» - в ритме кю. «Все имеет ступени дзё-ха-кю, и Но этому следует, - говорит Дзэами. - Для всех вещей во вселенной, хороших или плохих, больших и малых, живых и неживых, свойствен ритм дзё-ха-кю» (5, с. 72).

Действие принципа дзё-ха-кю на сцене всеобъемлюще. Согласно этому принципу совершается шаг, движение, произносится слово. Ритуальное ступание в Но начинается медленным подниманием левой ноги от пола - это дзё. Затем следует резкий удар ноги о пол - это ха и кю. В кю уже заложено начало дзё, следующего движения правой ноги.

У любой сцены - медленное начало и более быстрый темп в конце. Принцип дзё-ха-кю придает спектаклю пульсирующий ритм.

Дзэами (Сэами), главный теоретик искусства Но, основным принципом Но считает «подражание» (мономанэ). Каждому автору и исполнителю, говорит Дзэами, нужно сначала научиться быть тем, кому подражаешь. «Живое Но» (Дзэами) требует подражания не обобщенному типу, а неповторимой индивидуальности. Актер должен совершенно слиться с изображаемым персонажем. В Японии считалось, что высшее назначение искусства - проникновение в подлинную природу вещей. В перевоплощении, в переходе одной формы в другую и состоит красота.

Наряду с «подражанием» Дзэами выдвигает второе положение, обязательное для авторов и исполнителей, - югэн - «сокровенная красота», «скрытая красота», «сокровенная суть», т.е. особая эстетика скрытого приема и внутреннего воздействия и восприятия, которую Дзэами определял разными поэтическими образами.

Идея югэн, которая легла в основу эстетической теории Но Дзэами, по мнению многих исследователей, возникла под влиянием дзэн-буддизма, в частности учения об истине, согласно которому, истину нельзя передать словами, она глубоко спрятана в сердце каждого человека и может быть раскрыта только внутренним созерцанием.

Спектакль должен был выявлять «сокровенную суть» предметов, людей, душевных переживаний, все остальное дополнялось воображением зрителей, их эмоциональным откликом, эстетическим восприятием.

Зритель принимал художественную условность действия, знал символику движений, жестов, действий актера. Сооружения из легких бамбуковых или деревянных рам, обтянутых материей, слегка отличающиеся по форме, могли быть и шатром, и лачугой, и коляской, и тачкой, и горой, и надгробным памятником, и колодцем, и воротами. Высокие рамы, украшенные вверху ветками японского кипариса - хиноки («солнечного дерева»), символизировали священную обитель богини.

Развитие действия не предполагает смены декораций, актер просто переходит на другое место сцены или меняет позу. Если актер стоит спиной к хору, это значит, что он следит за восходом луны, любуется луной; повернувшись к хору лицом, он - созерцает закат.

Медленное движение правой рукой персонажа, сидящего в условной лодке, говорило о том, что он переправляется на другой берег; косарей узнавали по бамбуковым палкам, к концам которых была привязана трава; прыжок с невысокой подставки на пол сцены означал, что героиня бросилась в реку; взмах кнутом - движение всадника и т.п. Актеры театра Но обычно выступают с различными предметами в руках, дополняющими характеристику данного персонажа: у странника в руках - посох, у воина - лук, копье, меч или пика, но чаще всего герой играет с веером. Веер в руках актера превращался то в кисть, то в меч, то в сосуд с вином или чашу для вина, то в волшебный жезл. С помощью веера можно изображать дождь, падающие листья, проносящийся ураган, реку, восходящее солнце; передавать различные чувства - умиротворение и гнев, торжество и ярость. Прием «игры с вещами», точнее, «игры с веером», - это не только важный сценический прием, но особый символический язык театра Но (2).

Для каждого цикла драм используются веера со строго определенным рисунком и раскраской. Главный герой выступает с большим красочным складным веером «тюкэй». На веере Старца обычно изображены сосна, журавль и черепаха - символы долголетия. Веера богов расписаны фениксами и цветами павлонии. У воинов-победителей - веера с изображением солнца, восходящего на фоне сосновой ветки. На веерах молодых аристократок - повозки, утопающие в цветах, или живописная группа придворных дам. В рисунках на веерах безумных нет красного цвета, чаще всего на них нарисованы осенние цветы на золотом фоне. На веерах демонов можно увидеть изображение огромных белоснежных пионов на ярко-красном фоне. Если главный персонаж - китаец, то актер выступает с круглым ки-

тайским веером «утива». На веерах монахов обычно нарисована луна среди облаков - символ странствий.

Искусство владения веером - важнейший компонент танца и пантомимы. В театре Но существуют строго заданные символические движения веером. Выделяясь ярким пятном в руке актера, веер акцентирует движение и следующую за ним паузу, а также увеличивает очерченное этим движением пространство. Взаимодействуя с пространством, актер словно растворяется в нем. А в пантомиме, исполняемой под соответствующее песнопение, актер с помощью веера изображает солнце, луну, стихии природы, запечатлевая в этих символических движениях целостную картину мира (1).

Для европейского зрителя в театре Но удивительно все: и сцена, в виде приподнятой над полом четырехугольной площадки, открытой с трех сторон, с эффектным задником, на золотом фоне которого изображалась раскидистая, пышная, зеленая сосна; особая крыша над этими подмостками, покоящаяся на легких деревянных столбах, которые поднимались от углов сцены; отходящий слева от площадки узкий крытый помост с невысокой балюстрадой со стороны зрителей и стеной с противоположной стороны; пятицветная занавеска в конце этого помоста, из-за которой выходили на сцену музыканты и актеры. Перед балюстрадой моста на равном расстоянии друг от друга всегда посажены три небольшие зеленые сосенки, ровная узкая дорожка, посыпанная гравием, опоясывает сцену с трех сторон (2).

На фоне скупых условных декораций очень ярко выделяются богатые костюмы персонажей и маски. Цвет костюма тесно связан с общим колористическим решением представления и одновременно символизирует настроение или характер персонажа, указывает на его социальную принадлежность (существуют условные градации цветов, рисунков и покроя одежды у людей разных типов и социальных групп). В выборе костюма уже заложена та или иная интерпретация роли. Основные цвета, используемые в костюмах театра Но, - белый, красный, коричневый, желто-коричневый, красно-коричневый, ультрамарин, бледно-голубой, темно-голубой. Самый благородный цвет -белый, затем - красный, в костюмах этих цветов появляются божества, высокородные особы и красавицы. В костюме могут быть использованы один, два или три цвета, причем в сочетании они создают четкое представление о характере персонажа. Так, молодой бог обычно появляется в белом одеянии, с которым контрастирует великолепный широкий красный пояс, что должно создавать впечатление молодой энергии и силы. В костюмах красавиц обязателен красный

цвет, который повторяется в рисунке на веере и ленте, укрепляющей парик. В костюмах старых женщин красный цвет не используется (1).

Костюм главного персонажа отличается особой элегантностью и богатством. Актер надевает два-три нижних кимоно, а поверх них тяжелое парчовое одеяние. Костюм главного героя изготовляется из дорогих тканей - парчи, тяжелого шелка, затканного великолепным выпуклым рисунком, изображающим, например, огромных бабочек, порхающих над гибкими стеблями сусуки, травы запустения и грусти, ветки глициний, большие банановые листья, цветы вишни сакуры, уносимые потоками воды, которая передана на ткани тонкими волнистыми серебряными нитями.

Странствующий монах носит нижнее кимоно бледно-голубого цвета, верхнее - коричневого. Бледно-голубой цвет символизирует уравновешенный, спокойный характер, коричневый - указывает на невысокое происхождение. Костюмы слуг чаще всего зеленые, светлые или темные. В современном театре Но существует 94 основных вида костюмов (1, с. 56).

Самая замечательная часть костюма в театре Но - маска. Она создает особую прелесть игры, основанной на выразительности и одухотворенности жеста. В маске выступает лишь главный актер, все остальные (не только актеры, но и хористы, музыканты, служители сцены) - без масок, но они должны сохранять бесстрастное выражение лица во время всего спектакля. Их лица должны быть подобны маскам, ибо для стилизованной манеры игры недопустимы лица подвижные, с обыденным выражением.

Маски слишком малы, чтобы целиком закрыть все лицо актера (в среднем 21 х13 см). Небольшой размер маски соответствовал эстетическим идеалам эпохи, в которую она создавалась, - маленькая голова и массивное туловище (отсюда объемный костюм).

Маски театра Но абсолютно лишены декоративности, экзотичности, они крайне просты, но удивительно изящны и очень точно передают контуры лиц людей различных возрастов и типов.

Актер театра Но подчинен маске, работает на нее, ибо в ней целиком сконцентрировано внутреннее состояние персонажа. Особенно сложны в этом отношении женские роли. На женских масках запечатлена неопределенность эмоции, «полувыражение». Может быть, это символическое проявление сущности природы женщины вообще (1, с. 60). Неопределенность маски приобретает конкретность в результате умелого изменения ракурсов маски, вследствие чего меняется ее освещение. Когда актер опускает голову, на маску ложатся тени, что придает маске печальное или

задумчивое выражение. Если актер держит голову высоко, маска освещена целиком, и это создает впечатление радостного, счастливого или ликующего лица.

Глазные щели в маске чрезвычайно малы, в лучшем случае они позволяют увидеть публику задних рядов. Пол сцены (очень ограниченное пространство) актер видит через узкие ноздревые отверстия маски.

В театре Но «чувство сцены» имеет ту же природу, что восприятие мира слепыми людьми. (Парадоксально, но именно в масках слепых в театре Но - самые большие прорези для глаз!) (1, с. 60). Актер учится не только носить маску, но и воспринимать в ней сцену и зрительный зал, поскольку, надевая ее, он иначе ощущает мир. Он как бы остается наедине с персонажем, которого играет, отгораживается маской от внешнего мира, самоуглубляется, отключает зрение и вместе с тем начинает обостренно следить за звуковой стороной спектакля, слушать зал.

Каждый раз перед началом спектакля актер совершает ритуал надевания маски: он бережно держит ее в руках, долго и пристально ее созерцает, затем надевает на лицо и в полном облачении молча стоит перед большим зеркалом. Это момент, когда актер как бы расстается с самим собой и внутренне растворяется в персонаже, сливается с ним.

Персонажи, сыграв свою роль, не уходят с площадки до конца спектакля, а застывают в глубине или на левом мосту сцены, выключая своей неподвижностью себя из поля зрения зала. В глубине сцены в темных одеждах сидят «смотрящие сзади» - люди, которые выносят бутафорию, помогают актерам на сцене переодеться, меняют атрибуты, убирают со сцены ненужные вещи.

Хор, состоящий, как правило, из восьми человек, выходит на сцену из маленькой дверцы справа от основной площадки сцены и размещается в два ряда с правой стороны. Хор в театре Но - активнейший участник действия: он подхватывает реплики актеров, разговаривает с ними, рассказывает о действующих лицах, описывает их действия, ведет основную нить повествования и. резонерствует.

В пьесах Но чередуются стихотворные и прозаические части, в ткань которых вплетаются цитаты из классических антологий, простое повествование сменяется песней или танцем, то медленным и торжественным, то, наоборот, стремительным, с резкими прыжками и яростными позами - в зависимости от того, была ли это пляска божества, духа, выражающего умиротворение, или рассказ воина о схватке на поле брани (2).

Если обратиться к истокам театра Но - календарным праздникам и синтоистским мистериям - кагура, то станут понятны многие традиционные элементы этого искусства. Например, оригинальная конструкция сцены театра Но с отходящим от нее мостом воспроизводит временные подмостки, которые водружались с древних времен на рисовом, залитом водой, поле для совершения магических танцев во время «Священнодействия посадки риса». Старинные храмовые сцены имеют такую же конструкцию - площадки с отходящим от нее мостом, а пол сцены называется цути -«земля», напоминая о первоначальном месте действия. Первые спектакли Но совершались при храмах, и впоследствии, став уже светским театром, Но сохранил древнюю конструкцию сцены.

Некоторые атрибуты театра Но связаны с солярной мифологией, в частности, с центральным солнечным мифом Японии о богине солнца Аматэрасу и пляске богини Удзуме перед костром, чтобы извлечь Аматэрасу из грота и вернуть миру солнце и жизнь.

Этот солярный миф лежит в основе синтоистских мистерий -кагура. Временные подмостки на рисовых полях, храмовые сцены, где проходили мистерии, а также сцены театра Но делаются только из дерева хиноки («солнечных деревьев»), а сосна по-японски называется «мацу», что означает также «ждать». Таким образом, и сосна на заднике сцены - постоянный фон спектаклей, и театральные подмостки генетически связаны с солярной мифологией.

В театре Но за пятицветной занавеской кулис задника находится так называемая «зеркальная комната». Там висит большое зеркало, в которое смотрятся актеры перед выходом на сцену, чтобы «душевно настроиться». В Японии зеркало круглой формы (кагами) - символ богини солнца. Оно обычно украшает алтарь синтоистских храмов. Вероятно, существование «зеркальной комнаты» и название задника - кагами-ита («доска зеркала») тоже связаны с солярным мифом (2). Кроме того, зеркало олицетворяет принцип отражения - основной закон японского искусства.

Во время спектакля актеры часто кружатся на месте или по кругу, выразительно топают, согнув правую ногу в колене под прямым углом. Все эти движения характерны и для земледельческих ритуалов, и для мистерий. Движением по кругу вызывают солнце, торжественный топот символизирует удар мотыги по земле. Согласно японским верованиям, удары мотыгой успокаивают духа поля. Скользящее движение актеров по сцене - вперед-назад-вперед - тоже символическое изображение удара мотыги по земле на рисовом поле для успокоения его духа.

Нередко в пьесах Но главный герой выступает в двух ипостасях - человек и его дух. В первой части спектакля герой появляется в образе старца, во второй - в образе бога; рыбак, крестьянин или мальчик превращаются в легендарных воинов, полководцев, повелителей стихий. Такая структура спектакля может трактоваться и в свете буддийских представлений о переселении душ, и как архети-пическая идея умирающего и воскресающего бога.

Одно из самых древних представлений Но называется «Оки-на» («Старец»). В земледельческих и храмовых действиях старец -родовой старейшина, хранитель культа, обожествляемый после смерти. В театре Но старейшина рода олицетворяет Небо. На сцене он всегда появляется в белых одеждах и белой маске старца. Персонаж в черной маске (в народных представлениях божество гор) в театре Но символизирует Землю; третий персонаж, без маски, - символ Человека. Музыка этого спектакля символизирует гармонию Вселенной, гармонию Неба, Земли и Человека (2).

Спектакли Но вводят зрителей в круг буддийских образов и ассоциаций. Многие авторы и актеры были буддистами, многие в конце жизни становились монахами, как великие творцы искусства Но Канъами и его сын Дзэами. Обычно спектакль состоял из пяти пьес основного репертуара, и уже это число говорит о буддийской установке всего целого.

В драме Но герой не действует, а повествует, рассуждает, раскрывает свои чувства. Каждое слово подкрепляется жестом, движением, танцем и только на сцене обретает в полной мере уготованное ему звучание и смысл. В драме Но, как правило, трижды проговаривается один и тот же текст. Троекратное повторение текста воспринимается как отражение буддийских представлений о безостановочном круговороте жизни (1).

Монотонность, особый эстетический прием в драматургии Но, подчеркивается манерой декламации, лишенной какой-либо эмоциональной окраски. Однообразие звучания должно создать впечатление высшей объективности проповедуемых идей. Речь персонажей лишена всякого намека на характерность. Основная задача персонажа - передать рождающиеся в глубинах подсознания переживания, которые у всех людей, независимо от их социальной принадлежности, одинаковы.

Два временных плана драмы Но - настоящее и прошлое -соединены нитью неразрывной человеческой памяти. Ощущение органической связи прошлого и настоящего создает единое место действия, которое, соединяя прошлое с настоящим, рождает в ито-

ге образ круговорота времени, его «вращенья-возвращенья», а специфическая «сезонная» конкретизация действия во времени -иллюзию сиюминутности происшествия.

Ритмическая структура драмы и спектакля имеет форму повторяющихся переходов от спокойствия к напряженности, от покоя к движению на фоне общего постепенного нарастания интенсивности действия.

Характер ритма спектакля отражает представления средневековых зрителей о естественных ритмах бытия: медленном рождении, постепенном развитии, драматическом завершении жизни и безостановочности этого процесса (1, с. 44).

В трактате «О преемственности цветка» теоретик театра Но Дзэами говорит: «Еще в древности знали, что тайна мастерства в любом деле зависит от правильного соотношения инь - ян» (цит. по: 5, с. 71). Во время дневного спектакля у зрителей настроение ян (оживленное), играть нужно в стиле инь (приглушенно). От умения уравновесить настроение зависит успех спектакля. Вечером темнота навевает грусть, играть нужно оживленно, чтобы в сердце проник дух ян, тогда мрачное настроение уравновесится светлым. Когда и на сцене, и у зрителя одно и то же настроение, инь или ян, успеха не будет. Почти каждый трактат Дзэами связан с образами цветка. Он пишет: «Наблюдая, как распускаются цветы, я словом "цветок" обозначил иносказательную красоту, присущую всякому искусству. Цветы не цветут постоянно, расцветают в определенное время года, и это кажется удивительным, необычным, восхищает нас. Искусство Но также кажется необычным. Если актер знает много ролей, он сможет выбрать ту, которая отвечает времени, настрою зрителя. В этом и проявляется сходство с цветком, который распускается в определенное время» (цит. по: 5, с. 72). У каждого актера должен быть свой цветок, соответствующий его мастерству. Цветок актерского исполнения, как и цветок поэзии, произрастает из сердца. Успех будет сопутствовать представлению, когда у «цветка, удивительного и необычного, - одно сердце» (цит. по: 5, с. 72).

В трактате «Девять степеней» Дзэами перечисляет ступени мастерства Но. Четыре высшие степени он называет разными видами «цветка». Смысл «Правильного Цветка» в естественной красоте: «Весенний туман сверкает в заходящем солнце. Горы окрашены в красный цвет». Для характеристики «Спокойного Цветка» Дзэами прибегает к такому образу: «Снег, наполнивший серебряную чашу». Здесь сочетается красота естественная с искусственной. Стиль «Глубинного Цветка» должен производить впечатление, которое

можно передать образом: «Снег покрыл все горы. Почему же одна не белеет среди других». Актер, способный на стиль «Глубинного Цветка», приводит зрителя в состояние экстаза, вызывая видения, недоступные взору. Высший стиль игры - «Тайный Цветок» - дает почувствовать красоту небытия. Стиль «Тайного Цветка» не поддается описанию.

Цель Но, писал Дзэами, «смягчать сердца людей, действовать на чувства высших и низших; стать основою долголетия и счастия; стать путем прекрасной и долгой жизни» (цит. по: 6, с. 374). Совершеннейшее искусство - за пределами слов и образов, оно растворяется в космическом строе мира.

Список литературы

1. Анарина Н. О драме и театре Но // Ёкёку - классическая японская драма. - М.: Наука, 1979. - С. 5-64.

2. Глускина А.Е. Об истоках театра Но // Глускина А.Е. Заметки о японской литературе и театре. - М.: Наука, 1979. - С. 259-289.

3. Дзэами Мотокиё. Предание о цветке стиля. - М.: Наука, 1989. - 187 с.

4. Григорьева Т.П. Японская художественная традиция. - М.: Наука, 1979. - 368 с.

5. История эстетической мысли: В 6 т. - М.: Искусство, 1985. - Т. 2. - 456 с.

6. Конрад Н.И. Театр Но. Лирическая драма // Конрад Н.И. Избранные труды: Литература и театр. - М.: Наука, 1978. - С. 322-341.

7. Конрад Н.И. Японский театр (Но, Дзёрури, Кабуки) // Конрад Н.И. Избранные труды: Литература и театр. - М.: Наука, 1978. - С. 359-384.

ДЕСЯТЬ СТИЛЕЙ ТЕАТРА НО

Цель японского искусства, передавая ритм природы, проникать в невидимое. Неизменный круговорот времен года - одно из организующих начал японского искусства и, в частности, такого великого феномена, как театр Но. В пьесах Но не упоминаются исторические даты, но обязательно маркируется время года. От сезона зависит колорит пьесы.

Пьесы театра Но, ёкёку (букв. «музыкальная пьеса для пения») ритмически организовывали то, что уже было известно. Тексты ёкёку представляют собой пеструю ткань, сотканную из заимствованных отовсюду, взятых очень часто почти в неизменном виде фраз, отрывков, цитат из различных, хорошо знакомых читающей публике тех времен произведений. И тем не менее ёкёку, по мнению исследователей, совершенно оригинальное произведение. В ёкёку органически сочетались древняя поэзия и проза, музыка и танцы, олицетворяя принцип единства разного.

В Но претворился традиционный метод достижения единого путем равновесия разного: музыки, жестов, пластики, времени года - того состояния гармонии, которая изначально присуща миру и которую трудно понять, не принимая во внимание универсальность инь - ян.

Искусство авторов ёкёку - не искусство творцов фабулы и языка как такового, это - искусство подчинить все произведение центральной идее, единому тону и ритму.

«Умение сочетать самые разнообразные как будто элементы с невероятным блеском явлено в стиле ёкёку, в словесной ткани пьес. Эта ткань, сотканная из собранных отовсюду цитат и выражений, дана в такой художественной цельности, которую можно подметить только в самых самобытных произведениях японской литературы. Нити для пестрого ковра взяты отовсюду, но сплетены они так, что утрачены всякие самостоятельные признаки, целиком поглощаю-

щиеся общим целым. Такого результата авторы Но достигают своим умением нанизывать (цугихари) одну заимствованную цитату на другую, умением вместить это все в единый метрический уклад, пронизать все целое единым ритмом. Именно в этой своеобразной стилистической обработке заимствованных фраз (особенно в конечных их частях) при их сочетании, в приобщении всего к особому метру и ритму, идущим не от заимствованного материала, а от стилистической сущности самих пьес как особого жанра, и лежит центр тяжести искусства ёкёку. В сущности говоря, ритм (в широком смысле) является той стихией, в которой находят свое объединение все разнородные элементы пьес» (5, с. 334).

Драматургия Но насчитывает десять стилей, десять основных канонических тем. Первый стиль именуется сюгэн-но кокоро. Это торжественно-праздничные пьесы. Дзэами пишет о них так: «В сердце должно быть одно лишь чувство, - такое, какое бывает, когда люди радостно поздравляют друг друга; какое бывает у людей, когда они стоят перед ликом обновляющейся природы, в праздник Нового года» (цит. по: 5, с. 335). Второй стиль - югэн-но кокоро - должен вызывать, говорит Дзэами, «сердечные отзвуки»: «. как будто бы проводишь весь день в горах; как будто бы зашел в просторный лес и забыл о дороге домой. Как будто любуешься на морские тропы вдали; на челны, скрывающиеся за островами. Как будто бы следишь задумчиво за полетом диких гусей, исчезающих вдали средь облаков небесных.» (цит. по: 5, с. 336). Третий стиль в буквальном переводе - «божественный». Здесь и главный персонаж - божество, и центральное событие - встреча с божеством. Эти пьесы должны были создавать чувство близости к божеству. «У зрителей, - пишет Конрад, - должно быть такое чувство, будто бы все их мысли, все движения сердца протекают в полном единении с божеством» (5, с. 337). Четвертый стиль -«просвещающий». Все пьесы этого рода насыщены особым буддийским содержанием: «как будто бы стоишь перед святынею, как будто бы уразумел весь "Путь"; как будто бы достиг предела всех желаний - стал Буддой» (цит. по: 5, с. 337). Основная тема пятого стиля - «любовь печальная и вся в слезах»; в этих драмах всякая встреча кончается разлукой. Шестой стиль Н.И. Конрад переводит словом «страдание». Для пьес этого стиля типичен такой сюжет: мать, потерявшая своего сына, ищет его по всей стране, но находит лишь его могилу. Ее стенания доходят до потустороннего мира: мальчик слышит голос матери и откликается на ее зов, на мгновение даже став видимым ее взору. «Стиль пьес этого рода

так же неуловим, как неуловимы сновидение, призрак ушедшего из этой жизни.» (цит. по: 5, с. 339). Пьесы седьмого стиля повествуют о «превратностях жизни». Герой, как правило, сначала предстает в ореоле славы, затем его преследуют несчастья, потом снова удача. Что будет дальше - предугадать нельзя.

Восьмой стиль носит название сутай-но кокоро. «Слово "сутай", - пишет Конрад, - может быть переведено как "несчастие", "упадок", "падение". Если судить по содержанию пьес, относящихся к этой категории. речь здесь идет преимущественно о людях, которые сначала наслаждались благоденствием и счастием, потом же - вследствие каких-либо превратностей судьбы - утратили это все. Чувство, настроение именно этих людей и призваны изображать эти пьесы» (5, с. 339-340).

Главные персонажи пьес девятого стиля - не благородные герои, впавшие в нищету, а простодушные, «неумудренные» бедняки, которым не дано постичь сложность мира. Они по неведению нарушают запреты богов, за что расплачиваются на земле и в потустороннем мире. «На силу молитвы - последнее упование грешника» (5, с. 341).

Основное настроение десятого стиля, по мнению Конрада, можно выразить такими стихами:

Когда ты цветешь, Ведь цветком тебя назвать, Вишня с гор, нельзя. Почему же, как все цветы, Осыпаешься и ты? (5, с. 341).

Дзэами (Сэами) (1364-1443), главный теоретик искусства Но, основным принципом Но считает «подражание» (мономанэ). Второе положение, обязательное для авторов и исполнителей, - югэн.

Термин «югэн» трудно перевести каким-то одним словом. Его содержание можно описать лишь приблизительно: в каждом предмете, в каждом существе заключена ему одному присущая сокровенность. Эта суть является не только тем, что наиболее характерно для данного предмета, но и тем самым, что в этом предмете воздействует на другого и доходит до самых глубин сознания воспринимающего.

Контакт между исполнителем и зрителем основан именно на таком невидимом воздействии, без которого и нет самого «подражания». Однако для того, чтобы эта сокровенная суть изображае-

мого персонажа была вполне адекватна ему как таковому, она должна непременно быть законченной в самой себе, быть в своей сфере совершенной; другими словами, она должна в своей стихии быть прекрасной. Таким образом, подражание сводится прежде всего к выявлению «прекрасного», будь то прекрасное в обаятельном женском образе, будь то прекрасное в ужасном облике демона. Это же выявление в свою очередь должно было будить «ответные эмоции», соответствующие «эмоциональные отзвуки» и в зрителях: зрители должны были вовлекаться в общую стихию югэн - «сокровенно-прекрасного», скрывающегося в каждом показываемом персонаже и составляющего самую суть всего искусства Но (6, с. 369). «Без югэн нет Но», - говорит Дзэами.

Спектакли Но вводят зрителей в круг буддийских образов и ассоциаций. Обычно спектакль состоял из пяти пьес основного репертуара, и уже это число говорит о буддийской установке всего целого.

«Каждая из пяти категорий пьес не только дает особый "тон" музыке, но и по-особенному настраивает душу зрителя. Поэтому весь спектакль Но есть проявление в музыке и психике соответствующих друг другу звучаний - в их последовательности и наслоении. Иначе говоря, зритель не наблюдает жизнь на сцене, не поучается, но погружается в волнующий ход различных эмоций, упражняя таким образом свою эмоциональную сферу» (6, с. 372).

Спектакль обычно начинается пьесой мистериального характера, главный персонаж которой - божество, а основной момент сюжета - явление этого божества. Эти пьесы, построенные на какой-либо известной легенде, должны показать величие, мощь и благость тех самых богов, которые даруют мир стране. Зритель должен ощутить преклонение и благодарность, духовную радость, восторг, торжественную приподнятость. Теоретики Но определяют основное настроение мистериальной пьесы термином сюгэн -«празднично-художественное».

Далее следует пьеса героическая. Ее главный персонаж - легендарный воин, прославившийся своими подвигами и храбростью. Но он нарушил заповедь «не убивать живое», и за это обречен на страдания в мире ином. Мятущийся дух находит успокоение, когда на поле древнего сражения монах возносит за павшего героя молитву. Боги даруют мир и людям, и духам. Эти пьесы должны вызвать в зрителе ощущение потустороннего, чувство приоткрываемого на миг иного мира; причем это переживание должно сопровождаться особым ощущением влекущего очарования захватывающих мисти-

ческих чар. «Таинственно-прекрасное» (югэн) - так обозначает это настроение теория Но (6, с. 373).

Третья пьеса - романтическая. Ее героиня - женщина, обычно красавица. Это история о любви, о счастье, даруемом богами в этом мире. Зритель должен пережить всю гамму любовных эмоций, ощутить «любовное томление» (рэмбо).

Герой четвертой пьесы - демонической - дух, демон, невыразимо страдающий за свершенные ранее поступки. Тон этих пьес -«скорбно-горестный»: «Подобно тому, как если бы вы смотрели на то, как осыпаются весенние цветы, когда подует с гор резкий ветер; как если бы вы видели перед собою смерть всех ваших близких и думали, что вот-вот и вас постигнет та же участь...» (цит. по: 6, с. 373).

Действующими лицами пятой пьесы - «пьесы о разном» могут быть «простонародные» персонажи. Тематику этих пьес составляют различные положения общественной этики, главным образом знаменитые на Дальнем Востоке «пять извечных принципов», пять видов морального долга, регулирующего отношения между правителем и подданными, родителями и детьми, мужем и женой, старшими и младшими братьями и людьми посторонними (в спектакле -между друзьями). Пьеса показывает пример выполнения какого-либо вида морального долга и последствия совершенного шага для будущего. Чувство глубочайшей подавленности, вызванное демонической пьесой, вытесняется чувством решимости, бодрости.

В самом конце спектакля ставится еще небольшой отрывок из пьес первой, мистериальной, группы, обычно - заключительный хор, возвращающий зрителям празднично-торжественное настроение.

Оркестр Но выполняет различные функции в спектакле. Иногда он исполняет самостоятельные музыкальные номера, вроде интродукций, интерлюдий, иногда сопровождает танец. Кроме того, барабанщики издают особые возгласы, то отрывистые, то протяжные, «играющие отчасти роль сигналов к перемене ритма, отчасти служащие отметкой композиционно законченных частей; в некоторых же случаях эти возгласы имеют и самостоятельное музыкальное значение» (6, с. 375).

Хор в спектакле Но - одно из основных действующих лиц. Его роль близка роли хора в греческом театре: он тоже резонирует, вступает в диалог с действующими лицами, исполняет особые лирические интермеццо между эпизодами и т.п. Нередко хор в Но как бы сам становится тем персонажем, с которым только что беседовал, т.е. поет от имени персонажа пьесы, находящегося тут же на сцене.

Цель Но - выявлять «сокровенную суть» предметов, людей, душевных переживаний. Когда японец произносит слова «Но» или «югэн», он входит в область бесконечно невыразимого. Природа говорит с ним немым языком явлений, и югэн - знак этого языка.

Театр Но и его главный эстетический принцип - югэн - при-частны тайне мироздания, источнику и цели красоты, и, углубляясь в созерцание этого символа, японец открывает в нем все новые и новые оттенки смысла, совершая таким образом прорыв во внутреннюю жизнь космоса.

Японской традиционной культуре свойствен утонченный космоцентризм: подлинная мудрость мыслится как растворение человека в космической закономерности бытия. В японской эстетике красота - бесконечно длящийся и ширящийся символ и образ.

Список литературы

1. Григорьева Т.П. Японская художественная традиция. - М.: Наука, 1979. - 368 с.

2. Дзэами Мотокиё. Предание о цветке стиля. - М.: Наука, 1989. - 187 с.

3. Ермакова Л.М. Синтоистский образ мира и вопросы поэтики классической японской литературы // Восточная поэтика. Специфика художественного образа. - М.: Наука, 1983. - С. 157-184.

4. История эстетической мысли: В 6 т. - М.: Искусство, 1985. - Т. 2. - 456 с.

5. Конрад Н.И. Театр Но. Лирическая драма // Конрад Н.И. Избранные труды: Литература и театр. - М.: Наука, 1978. - С. 322-341.

6. Конрад Н.И. Японский театр (Но, Дзёрури, Кабуки) // Конрад Н.И. Избранные труды: Литература и театр. - М.: Наука, 1978. - С. 359-384.

ЯЗЫК ТАЙН МУСУЛЬМАНСКОЙ КУЛЬТУРЫ

МУЗЫКА В МУСУЛЬМАНСКОЙ КУЛЬТУРЕ

Коран во многом определил своеобразие развития различных видов искусства в мусульманском мире. В Коране кумиры (вероятно, изображения древних племенных богов) названы наваждением сатаны. Запрет изображать божество, человеческие фигуры и лица, украшать стены мечети иконами и картинами религиозного содержания привел к пышному расцвету искусства орнамента - в живописи, архитектуре, прикладном искусстве. Хотя сохранилось немало рукописных книг, украшенных миниатюрами с изображениями людей и животных, важнейшую роль в средневековом искусстве всех народов Ближнего и Среднего Востока играл орнамент, который называют «музыкой для глаз». По-видимому, арабам принадлежит первенство в создании арабески - узора, состоящего из пересечения и переплетения стилизованных растительных мотивов и различных геометрических фигур с тонко разработанными деталями. Арабеска имеет «открытую» композицию, создающую возможность бесконечного развития. Разработка арабески требует точного математического расчета и безудержной фантазии. Восточные мастера достигли в этом искусстве истинной виртуозности. Музыкальность арабески, может быть, одним из первых ощутил Р. Шуман, во всяком случае именно он создал первый музыкальный образец арабески (ор. 18). Затем арабеска стала жанром европейской инструментальной музыки, названием пьес с прихотливым, богато орнаментированным мелодическим рисунком.

Музыка в мусульманском мире исключена из религиозного ритуала. Наиболее ортодоксальные представители духовенства до сих пор руководствуются правилом: слушать музыку - значит нарушать закон; создавать музыку - значит нарушать религию; наслаждаться музыкой - значит нарушать веру. В ритуале используется лишь пение

азана (призыв к молитве), исполняемого муэдзином с минарета мечети, и «тилява» - речитативно-напевное чтение Корана.

Установления Корана претерпевали весьма существенные изменения в реальной практике различных религиозных течений. Например, запрет изображать живые существа не остановил развития восточной миниатюры (в частности, знаменитой иранской школы). Запрет на музыку тоже не всегда и не везде был строгим и беспрекословным. Широко известна такая легенда. Однажды во время праздника Мухаммад позвал жену посмотреть танцы и послушать музыку уличных музыкантов. Великий халиф, потрясенный тем, что у дома Пророка, запретившего такие развлечения, играют музыканты, приказал изгнать артистов. Но Мухаммад попросил продолжить музыку. Сейчас праздник, сказал он, и нет сердца, которое не было бы тронуто движением ритма. Во многих арабских источниках говорится, что сам Мухаммад не чуждался музыки, и в его непосредственном окружении были музыканты. Таким образом, жизнь Пророка, его отношение к музыке создавали прецедент, на который можно было сослаться.

Поскольку музыка была изгнана из храма, она развивалась исключительно как искусство светское. Музыка постоянно звучала в домах знати и во дворцах халифов. В эстетическом сознании она занимала одно из первых мест, с ней соперничала только поэзия. Дома знаменитых музыкантов превращались в своего рода салоны, где меломаны из кругов знати проводили свободное время. Хотя музыканты были любимцами двора, но и на них распространялись жестокие законы восточной деспотии. За удачное исполнение они могли быть осыпаны милостями, а если произведение не понравилось владыке, - казнены. Выступая во дворце, они должны были располагаться достаточно далеко (иногда метров за 15) от занавески, за которой скрывался халиф. В «табели о рангах» музыкант стоял значительно ниже, чем судья, медик или астролог (3).

Поначалу музыку исполняли только женщины-рабыни, главным образом персиянки, мужчины-музыканты в мусульманской культуре появляются значительно позже.

Музыканты, как и ремесленники, объединялись в профессиональные братства. Секреты мастерства - и теории, и практики -держались в строгой тайне. Музыке обучал мастер, передававший свои знания и опыт непосредственно ученику. Обучение длилось, например, в Средней Азии (после освобождения от власти арабов в 1Х-Х вв., государство Саманидов с центром в Бухаре) от пяти до

десяти лет. Среди известных музыкантов Востока были и представители правящих династий - халифы, принцы (3).

Первые теоретические исследования музыки и опыты записи песен и мелодий относятся к ХШ в. С 1Х в. арабские ученые начинают осваивать античное наследие (знакомятся с учением Пифагора, переводят Платона, Птолемея, Никомаха и др.). В Х в. Аль-Исфагани (ум. 967) пишет многотомную историю арабской музыки, труды о музыкальных инструментах. В восточных трактатах, в отличие от трудов теоретиков европейского Средневековья, нет разделения музыки на «ученую» и «народную». В знаменитом трактате Х1 в. «Кабус-намэ» музыка классифицируется в соответствии с типом слушателей (цари, старики, молодежь, меланхолики, сангвиники, холерики и т.п.). Самое большое искусство в музыке, пишет автор этого трактата Кей-Кавус, - угодить вкусам слушателей (3).

МУЗЫКАЛЬНЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ АРАБСКИХ ЭНЦИКЛОПЕДИСТОВ

В Средневековье на мусульманском Востоке учения о музыке опирались как на музыкальную практику населявших ее народов, так и на теоретические труды античных авторов - пифагорейцев, Аристотеля, Аристоксена, Птолемея. «Поэтика» Аристотеля была переведена на арабский уже в 1Х в. Крупнейшими теоретиками музыки этого периода были поистине энциклопедически образованные люди - члены тайной организации «Чистые братья и верные друзья», а также аль-Кинди, аль-Фараби, Ибн Сина, Сафа-ад-Дин.

Союз «Чистых братьев» возник приблизительно в середине Х в. в Басре - богатом торговом городе на берегу Персидского залива. Эта организация была настолько хорошо законспирирована, что неизвестны даже имена всех ее руководителей. Союз имел разветвленную сеть проповедников, мессионеров и местные отделения. У каждого члена организации была определенная степень посвящения. Первая ступень - новички в возрасте от 15 до 30 лет, обладавшие «чистым нравом и понятливостью»; на вторую поднимались люди от 30 до 40 лет, отличавшиеся великодушием, обходительностью и склонностью к руководящей работе; на третьей ступени находились члены организации в возрасте от 40 до 50 лет с сильными волевыми качествами и способностями отстаивать и пропагандировать идеи союза; четвертой ступени («ступени совершенства») достигали лишь те, кто был старше 50 лет и достиг

таких духовных высот, что был способен «разлучиться с материей», т.е. целиком отдаться умозрению.

«Чистые братья» отрицали официальную теологию, в священных текстах они стремились найти универсальную, общечеловеческую истину. Существующее государство, где царит вражда, где халифы и продажные чиновники творят произвол, они называли «государством зла». Но «Чистые братья» не вступали в политическую борьбу, у них была иная цель - приобщить людей к научным знаниям, воспитать общество на высоких принципах нравственности, принципах нестяжательства и любви к ближнему. Религия не всегда может указать человеку верный путь. Искренне верующий может ходить с синяками на лбу от молитвенных поклонов, изнурять себя постами, пока не высохнут мозги, и в то же время испытывать ненависть к тем, кто на него не похож. Панацеей от всех бед они считали просвещение. Для «Чистых братьев» истинное знание -высшая добродетель. Члены союза принципиально расходились с ортодоксальным мусульманством и с суфиями, считая лучшим достоянием человека его разум, а лучшим его качеством - знание. Высшее счастье доступно лишь мудрецам, проникшим в глубочайшие тайны мироздания. Души тех, кто не ждал озарений и божественных откровений, а неустанно работал над собой, неустанно искал Истину, сливаются с мировой душой.

Для осуществления своих целей члены союза составили 52 трактата, которые известны под названием «Послания чистых братьев и верных друзей». Авторы «Посланий» стремились дать своим читателям энциклопедические научные сведения, опираясь в первую очередь на труды античных мудрецов - пифагорейцев, Аристотеля, Птолемея, а также на естественно-научные теории Древнего Ирана и Индии. Авторы трактатов погружают своих читателей в мир, где все взаимосвязано: нет резких граней между органической и неорганической природой, между растениями, животными и человеком. Мир минералов и растений, говорится в трактатах, опосредуется грибами и кораллами, царства растений и животных - растениями, наделенными подобием осязания (такими, как мимоза), животный мир и род человеческий - животными, поддающимися обучению. Выдвигаются смелые гипотезы: растения наделены не только осязанием, но и эмоциями.

Внимательный читатель трактатов должен был понять, что учение Мухаммада ничем не превосходит учений ветхозаветных пророков и Иисуса, а все эти учения не выше теорий языческой древности - пифагорейцев, Платона, Аристотеля. «Чистые братья»

выступали за веротерпимость, за признание науки источником человеческих знаний. По сути они утверждали превосходство науки над религией. Шариат, говорили они, запятнан невежеством, и очистить его можно лишь с помощью философии. Единственный путь познать Творца - изучать его творения.

Творец в учении «Чистых братьев» символизировал единство и закономерность процессов, происходящих в космосе и на земле. Всеобщую гармонию мира они выражали в пифагорейском духе: структура неба определяется законами музыкальной гармонии, сами небесные сферы в своем круговращении звучат мелодичнее лютни и нежнее псалмов Давида. В этой космической гармонии не может быть ни одной фальшивой ноты. В трактатах «Чистых братьев» детально разрабатывается концепция, согласно которой музыкальные лады и ритмы имеют внутреннюю связь со всеми элементами мира - с небесными светилами, которые звучат совершеннейшими консонансами, стихиями (вода, земля, воздух, огонь), временами года и суток, цветами, запахами, темпераментами людей и пр. Для «Чистых братьев» гармония - это гармония космоса, души, пластических форм, цветов и звуков. Мир полон созвучий. «Созвучны»: огонь, красный и желтый, мускус и жасмин, лето, день, молодость, гордость, храбрость.

Музыка, считали «Чистые братья», - первейшее из искусств, и оно первым приходит в упадок, когда начинает клониться к упадку данное общество.

Разделяя пифагорейскую концепцию музыки сфер, «Чистые братья» стараются разработать и типологию земной музыки, в которой они выделяют такие категории мелодий: духовные - исполняемые в храмах во время богослужений; военные - вселяющие в душу отвагу и смелость; лечебные - облегчающие больным страдания и исцеляющие их от недуга; похоронные - несущие людям утешение; трудовые - снимающие физическую и психическую усталость; свадебные и другие увеселительные песни; мелодии, исполняемые при обращении с животными (песни погонщиков верблюдов, доярок, охотников); колыбельные песни (1, с. 121).

«Чистые братья» детально разрабатывали учение о характере воздействия тех или иных ладов и ритмов на различные категории людей. В соответствии с этим учением разрабатывались и специальные программы, предусматривающие определенную последовательность исполнения различных музыкальных композиций. Музыка, по мнению арабских энциклопедистов, способна изменять не только настроение слушателей, но и их характер и даже физическое состоя-

ние. Например, аль-Фараби (870-950), которого в арабском мире называли «Второй учитель» (т.е. после Аристотеля), писал о теории и практике музыкального искусства: «Эта наука полезна в том смысле, что умеряет нравы тех, которые потеряли равновесие, делает совершенными тех, которые еще не достигли совершенства, и сохраняет равновесие у тех, которые находятся в состоянии равновесия. Эта наука полезна и для здоровья тела, ибо когда заболевает тело, то чахнет и душа, когда тело испытывает помехи, то испытывает помехи и душа. Поэтому исцеление тела достигается посредством исцеления души, силы которой умеряются и приспособляются к его субстанции благодаря звукам, производящим такое действие» (цит. по: 1, с. 122).

Силу музыкального искусства не отрицали и мусульманские теологи. Аль-Газали (1058-1111), автор труда «Возрождение наук о вере», яростно боровшийся с восточным аристотелизмом, писал, что слушание музыки запретно для молодежи и тех, для кого она лишь средство увеселения; разрешено для тех, кто наслаждается ею, получая наслаждение от прекрасных мелодий самих по себе; и желательно для тех, кто намерен посетить святые места или участвовать в джихаде.

Специфика эстетического воздействия музыки в арабо-мусульманской науке усматривалась в двух ее свойствах: во-первых, в том, что она трогает душу непосредственно; и, во-вторых, в том, что присущая ей гармония раскрывается не сразу, а во временной последовательности, поэтому музыкальная гармония вызывает эмоциональный отклик иного характера, чем при созерцании видимых форм. Так, в трактате «О музыке», написанном учеными, входящими в организацию «Чистых братьев и верных друзей», в главе «О редкостных изречениях философов о музыке» говорится:

«Другой сказал: "Нет, слух лучше зрения, ибо зрение блуждает в поисках предметов своего восприятия и, чтобы воспринять их, служит им, подобно рабу. Предметы же слухового восприятия доводятся до слуха, чтобы они служили ему, как царю".

Другой сказал: "Зрение воспринимает только по прямым линиям, а слух воспринимает из сферической среды".

Другой сказал: "Предметы зрительного восприятия имеют телесную <природу>, а предметы слухового восприятия имеют духовную <природу>".

Другой сказал: "Посредством слуха душа получает сведение о том, что для нее не существует как по месту, так и по времени, а посредством зрения она может достичь только того, что налично в данное время".

Другой сказал: "Слух различает четче, чем зрение, так как благодаря своей утонченности узнает размеренную речь и гармоничные тона, замечает разницу между созвучным и несозвучным, определяет нарушение ритма и ровность мелодии, тогда как зрение относительно большинства воспринимаемых им предметов допускает ошибки: так, оно может принять большое за малое и малое за большое, близкое за далекое и далекое за близкое, движущееся за неподвижное и неподвижное за движущееся, прямое за кривое и кривое за прямое".

Другой сказал: "Поскольку субстанция души имеет родство и соответствие с гармоническими числами, поскольку тона музыкальных мелодий размеренны и поскольку между периодами звучания тонов и разделяющими их паузами существует определенная пропорция, они приносят удовольствие природе <людей>, наслаждение - духам и радость - душам, ибо им свойственные подобие, соответствие и родство. Точно так же <душа> судит о красоте лица и прелести природных предметов, ибо красота природных предметов зависит от пропорциональности их строения и гармоничности составляющих их частей"» (2, с. 276).

Мусульманское искусство не создало крупных музыкальных форм. Круг тем вокальных или вокально-инструментальных сочинений тоже достаточно узок: любовная лирика, философское назидание, красноречивое, пышное восхваление. Именно в панегирической оде - касыде и в лирической газели постепенно оттачивались выразительные средства развернутого вокально-инструментального цикла. В основе музыки мусульманского мира - понимание лада (макома, мугама, макама) в качестве определенной мелодической модели. Маком (мугам, макам) - это и лад, и вокально-инструментальный цикл, созданный на основе этого лада (3).

Все жанры традиционной музыки мусульманского мира -фольклор, ашугское искусство, мугамы - лиричны. Мугам тесно связан с восточным поэтическим жанром газели, которые обычно рисуют образы любви, наполненной драматическими переживаниями: любовь мучением полна.

Лирическая по своему существу мугамная «пьеса» окрашена в глубоко драматические тона. Косвенно на драматический характер мугамного искусства указывают и многочисленные сравнения мугама с сонатной формой в музыковедческих исследованиях.

Мугам существует и как «чистая», «абсолютная», т.е. инструментальная музыка, сохраняющая образно-эмоциональный строй своего предшественника. Мугам - это искусство, в котором музы-

кальное начало доминирует. Справедливость этого тезиса подтверждается сравнением с ашугским искусством, где роль собственно музыки не так значительна. Слушателя интересует в первую очередь исполнение дастана (поэтического сказания), а не того или иного напева. Музыкальное творчество ашуга вторично по отношению к искусству слова: прозаические отрывки декламируются, а метрика стихотворного эпизода диктует выбор напева. В мугамном искусстве иначе - к определенному мугаму подбираются соответствующие газели.

Различия художественного содержания ашугского и мугам-ного искусства аналогичны различиям между оперой и симфонией. В дастане ярко выраженный сюжет, история героев, а в мугаме воплощается образно-эмоциональный мир. Ашуг во время исполнения, точнее, представления дастана, играет роль каждого из персонажей. Это своеобразная моноопера. Не случайно ашугские дастаны привлекают именно оперных композиторов. Дастаны легли в основу либретто таких опер, как «Асли и Керем», «Кер-оглы» Уз. Гаджибекова, «Ашуг Гариб» З. Гаджибекова, «Шах Исмаил» М. Магомаева, «Шахсенем» Р. Глиэра.

На протяжении веков восточная музыка не изменила своей монодической природе и импровизационному характеру. Мусульманская культура не приняла ни одной из существующих систем нотации. Импровизационная музыка Востока до сих пор существует в формах устной традиции.

Список литературы

1. История эстетической мысли: В 6 т. - М.: Искусство, 1985. - Т. 2. - 456 с.

2. Музыкальная эстетика стран Востока. - Л.: Музыка, 1967. - 415 с.

3. Шахназарова Н. Музыка Востока и музыка Запада. - М.: Сов. композитор, 1983. - 152 с.

ЗАГАДОЧНЫЙ МИР СУФИЕВ

Каждый лист становится страницей Священного Писания, если однажды душа научилась читать.

Саади

Деятельность суфиев оказала огромное влияние на всю мусульманскую культуру. Достаточно долгое время творчество суфиев рассматривалось нашей наукой в контексте классической фарсия-зычной литературы, в контексте ее традиционных образов, без учета символической структуры их поэтики.

Суфийские шейхи утверждают: все то, что может быть выражено в словах, не есть суфизм. Суфизм - это школа духовных состояний, школа воплощения Божественной Этики. Встав на Духовный Путь (тарикат), суфий стремится к совершенству, чтобы своим внутренним взором видеть Совершенство Абсолюта.

Однако современные суфии предпринимают попытки дать определение суфизма: «Суфизм - это путь к Истине, единственное средство передвижения на котором - Любовь. Метод суфизма состоит в том, чтобы смотреть только в одном направлении, а его единственная цель - Бог» (цит. по: 6, с. 6). Цель суфизма - постижение Истины, но не посредством разума, логики и рассуждений, а через прозрение и просветление.

Существуют две версии возникновения суфизма. Согласно одной версии, он появился в далекой древности, еще до прихода на Землю Будды, Христа и Мухаммада:

Семена суфизма

были посеяны во времена Адама, дали ростки во времена Ноя, расцвели во времена Авраама,

Начали развиваться во времена Моисея,

Созрели во времена Иисуса,

Дали чистое вино во времена Мухаммада.

(цит. по: 3, с. 293)

По другой версии, суфизм начал формироваться к VIII в. н.э. среди мусульман, считавших простое соблюдение законов ислама (шариата) недостаточным. В среде этих людей возникла идея духовной школы, или Пути (тарикат), ведущего к Истине. Своего расцвета суфизм достигает к XV в., когда формируются все основные суфийские братства (ордена). Суфиями были многие выдающиеся поэты и мыслители, среди них - Хафиз, Руми, Саади, Джа-ми, Хайям, Ходжани, Лари, Табризи, Хирави.

В миросозерцании мусульманских мистиков феномен множественности религиозного опыта связан с осознанием глубокого субстанционального единства всех религий. Великий арабский мистик ал-Халладж (857-922) четко формулирует свое отношение к разнообразным конфессиям как к «ветвям единого корня»:

Я глубоко размышлял над всеми религиями и нашел, что они -многочисленные ветви [ствола], имеющего единый корень. Не требуй от человека, чтобы он исповедовал определенную веру, ибо в этом случае он лишь отделится от своего прочного корня. А ведь сам корень ищет человека и указует ему величие и значение всего, и лишь тогда человек их осознает.

(Перевод И.М. Фильштинского)

Согласно замечательному философу-суфию Ибн Араби, различные религии суть манифестации единой Истины. Ибн Араби отмечал в своих трудах, что человеку от рождения предопределена та или иная вера, предопределено, кому будет дано эзотерическое знание. Всякий верующий прав в своей вере, его ошибка состоит лишь в утверждении, что он поклоняется Богу в Его полноте, а это дано лишь гностикам, постигшим трансцендентность Бога и Его имманентность каждому явлению феноменального мира. Ибн Араби оправдывает даже существование политеизма, если в основе его -мистическая любовь и если идолопоклонники сознают, что их идолы - лишь формы, за которыми скрывается божественная сущность. В одном из стихов сборника «Толкователь страстей» Ибн Араби пишет:

Мое сердце стало способно принять любую форму:

оно и пастбище для газелей, и монастырь для христианских

монахов,

И храм для идолов, и Кааба для ходящих вокруг паломников, и скрижали Торы, и свиток Корана. Я следую религии любви и, какой бы путь ни избрали верблюды любви, такова моя религия, моя вера.

(Перевод И.М. Фильштинского)

Воззрения Ибн Араби оказали огромное влияние на все дальнейшее развитие суфизма, многократно и в различных формах развивались суфийскими учителями и поэтами. Разделяя идеи Ибн Араби, знаменитый поэт-суфий Ибн ал-Фарид также трактует различные верования как формы поклонения единому Богу. Наиболее полно свой мистический опыт Ибн ал-Фарид отразил в поэме «Путь праведника», в которой, обращаясь к ученику, он рассказывает о своем постепенном восхождении к высшей мистической стоянке и об открывшемся ему знании. По мере развития этой темы экстатическое напряжение в поэме нарастает, и в ее финальной части поэт - или божество (его устами), - достигший тождества с реальностью Мухаммада, провозглашает:

И если михраб мечети освящен моим откровением, тогда не бесполезен и храм с Евангелием.

Не напрасны также книги Торы, открытые Мусой его народу, ученые мужи которого размышляют над ней еженощно. И если идолопоклонник падает ниц перед камнями в языческом храме, нет причины порицать его религиозное рвение.

Мои предостережения достигли того, кто был неправеден, и я оказался причиной оправдания всякой веры. Ни в одной религии взоры людские не устремлены в неверную сторону, и ни в одном вероучении мысли не уклоняются от праведного пути.

(Перевод И.М. Фильштинского)

Для суфиев Бог - символ чистого единства человека со Вселенной, символ страстно желаемой вечности и сокровенной тайны мира, к постижению которой устремлены все поиски человека, но которая так и остается тайной. Для суфиев все есть Бог, и Бог есть все. Природа, внешний мир для суфиев - ткань символов, которые

должны быть прочитаны (именно прочитаны) в соответствии с их божественным назначением. Благодаря единству макро- и микрокосма можно перевоплотиться в вещь и изнутри себя обрисовать ее «внутренним оком», вчувствоваться в нее «сердцем».

По учению суфиев, физический мир создается божеством, духом, через ряд эманаций, в которых дух претерпевает постепенное оплотнение. Таким образом, дух как бы закреплен в материи, несовершенной и преходящей, и стонет об освобождении и возвращении к своему вечному первоисточнику. Человек есть тоже духовная сущность, подобная ангелам, даже более высокая, и лишь в силу земных условий оторванная от непосредственного общения с духом.

Задача человека - идя путем суфизма, разорвать эту разобщенность, снова слиться с вечным миром и, уничтожив свое преходящее «Я», утонуть в море божественной любви. Всякий индивидуум - лишь мираж и облако, в нем ценна только частица «божественного духа», залюченная в его теле.

Суфий Фарид ад-Дин Аттар представляет космогенез так: Абсолют («жемчужина», субстанция) - свет Мухаммада - Перво-разум - Мировая душа - Четыре элемента (огонь, воздух, вода, земля) - Семь сфер - Кони - Животные - Человек - Мухаммад.

В одной из поэм Аттар пишет:

Взошло солнце субстанции мира, вскипели все атомы мира. [.] На человеке был конец мироздания, да будет благословение на таком завершении. Четыре создали из семи, а три из четырех, из четырех и трех положили нам основание. Все мы дети семи, трех и четырех, но вскормлены Творцом.

(Четыре - это четыре первоэлемента, семь - семь сфер, три -обычное суфийское деление на дух, душу и тело. - С. Г.)

Далее Аттар описывает космогенез как своеобразный образ Мирового древа:

Дерево, у которого садовник - Бог, тайна плодов его всегда - душа и разум. Знай, что весь мир - дерево, полное плодов [.] Из корня семени его света - перворазум,

из ветвей корня семени его - мировая душа. Небосвод - словно ветка ответвления элементов. Постоянно это дерево... вместо плодов приносит человека. [.]

(Перевод Е.Э. Бертельса)

Среднеазиатский суфий XIII в. Азиз ад-дин ибн Мухаммад Насафи в трактате «Сливки истин» утверждает единство макро- и микрокосмоса. Согласно Насафи, истинное познание мира великого тождественно истинному познанию мира малого: «Всякий, познавший себя, познал Господа своего, познавший себя - познал великий мир.

Поэтому к самопознанию следует приложить усилия» (12, с. 59). «Дервиш, - говорит Насафи, - все степени дерева есть в его семени, и ловким садовником они будут воспитываться и пестоваться, пока полностью не проявятся. Точно так же чистота, добрый нрав, знание, познание, постижение тайн и явление света - все они в сути человеческой. От общения со знающим воспитываются и пестуются пока не явятся полностью. Дервиш, знание начальное и конечное сокрыты в тебе, все, что ищешь, ищи в себе, зачем ищешь вовне?» (12, с. 75).

Некоторые суфии говорят: «Наш путь - путь алхимии», т.е. путь духовного совершенствования подобен алхимическим процессам «Великого Делания» и трансмутации. Адепты метафизической алхимии (среди них были и суфии) утверждали: все, что существует, имеет дух, семена Божественности внутри себя, и возрождение на самом деле означает развертывание вездесущего Божественного в человеке так, что эта Божественность может сиять, как солнце, и освещать всех, кого она коснется лучами.

Персидское слово «дервиш» - почти синоним понятия «суфий». Оно означает «нищий», но не в материальном смысле, так как суфии относятся индифферентно к бедности и богатству. Дервиш - нищий, потому что нуждается в Боге. Но суфий служит Богу не ради награды в загробном мире и не из-за страха адских мук. Единственное, чего он жаждет, - это Истина. Знаменитая женщина-подвижница Рабийя (713-718, умерла в Басре в 801 г.) молила: «О Господи, если я служу Тебе из страха перед адом, то спали меня в нем, а если я служу Тебе в надежде на рай, изгони меня из него. Если же я служу Тебе ради Тебя самого, то не скрой от меня своей вечной красы» (цит. по: 2, с. 18). В истинной любви нет страха. К опьянению любовью призывает великий поэт и суфий

Руми: «Опьянись ей так, чтоб не проснуться во время Страшного суда!» В Х-Х1 вв. суфизм стал «гимном божественной любви».

Для суфиев образец Совершенного человека - Али ибн Аби Талиб, двоюродный брат и зять Пророка ислама. Почему именно Али, ученик Пророка, а не сам Пророк считается образцом совершенного человека?

Действительно, суфии верят, что Пророк - высшее проявление Совершенства, но Совершенство Пророка было божественным даром, а Али достиг Совершенства собственными усилиями. Совершенен тот, кто освободился от владычества «приказывающего Я». Он - зеркало, отражающее Бога. «Когда кто-нибудь видит подобное зеркало, оно не отражает ничего, кроме Истины» (6, с. 8).

Суфии полагают, что единственный способ стать совершенным - подвергнуть себя очищению под руководством Совершенного наставника. Вступая на путь «людей сердца», ученик должен соблюдать определенные правила. Сначала он совершает пять символических омовений, а затем вручает учителю пять предметов: несколько метров белой ткани, мускатный орех, кольцо, монету и немного леденцовой карамели. Каждый из этих предметов символизирует определенное обязательство, взятое на себя путником.

1. Белая материя, отдаваемая наставнику, символизирует саван.

Путник, подобно мертвому телу в руках обмывальщика,

полностью смиряется перед Богом. Он считает приказания наставника приказаниями Бога и подчиняется им беспрекословно.

2. Мускатный орех символизирует голову путника. Вручая орех наставнику, ученик обязуется не раскрывать открытые ему Божественные Тайны. Иными словами, путник символически вручает свою голову учителю как залог за Божественные Тайны.

3. Кольцо символизирует цепи, которые носили рабы, и олицетворяет преданность путника Богу. Отдавая кольцо наставнику, ученик дает обет полностью посвятить себя Богу и отказаться от каких-либо других желаний.

4. Монета символизирует мирское богатство и изобилие. Вручая монету наставнику, путник дает клятву освободить свое сердце от любых вожделений к богатству мира, т.е. не иметь «привязанности» к богатству.

5. Карамель олицетворяет дар при втором рождении путника. Если первое рождение - от матери, то второе происходит при входе в область Духовной Нищеты. В этом возрождении искатель вступает в царство Духовности, Истины и Единения. Он перерож-

дается из материнского мира природы и множественности в мир Любви, Добротолюбия и Единства.

В книге Фарид ад-Дина Аттара «Беседа птиц» (ок. 1175 г.) говорится, что в поисках Истины путник должен пересечь семь долин. Первая из них называется Долиной Поисков. Здесь путнику угрожают всевозможные опасности, он должен отказаться от своих желаний. Затем следует преодолеть Долину Любви. Это безграничный океан, где искатель полностью поглощен одним стремлением - найти Возлюбленного. В Долине Интуитивного Знания сердце непосредственно воспринимает свет Истины и начинает познавать Бога. В Долине Разделения путник освобождается от желаний и зависимости. В Долине Объединения приходит осознание единства мира. Долина Восхищения - это царство Любви. Последняя долина называется - Долиной Смерти. Здесь происходит соединение души с Богом (3). Суфии описывают это состояние так: Я потерян в Тебе, как чистый рубин, наполненный светом солнца, в котором не видно больше ничего, кроме сияния солнца.

Шейхи утверждали и утверждают, что при полном углублении в медитацию о единстве божества может зародиться чувство полного уничтожения «Я», подобно слиянию «Я» влюбленного с «Я» влюбленной.

Ибн аль-Фарид говорит об этом так:

И пусть меня отторгнет целый свет!

Его сужденье - суета сует.

Тебе открыт, Тебя лишь слышу я,

И только ты - строжайший мой судья.

(Перевод З. Миркиной)

Человек исчезает, остается только божество. Это состояние получило название фана («небытие»). В большей части суфийских школ именно фана признается конечной целью путника тариката. Однако некоторые теоретики суфизма считают, что, закончив та-рикат, путник подготовлен к третьей ступени духовного совершенства - хакикат («реальное, подлинное бытие»). Преодолев еще девять «стоянок», т.е. стадий духовного и морального совершенствования, путник интуитивно познает истинную природу божества и свою сопричастность к ней. Человек погружается в море абсолюта и ощущает, что он так же вечен, как вечна божественная сущность. Это осознание бессмертия - высшее из состояний, достижимых для путника.

В состоянии исчезнувшего «Я» суфий достигает духовной стадии, которую называют «Таверна среди Руин» или питейным домом (харабат), т.е. «Таверна Руин» или «Таверна среди руин» -символ «исчезновения "Я" в Боге». Именно в уничтожении эгоистического «Я» во имя нового рождения «Я» в Божественном суфии усматривают Совершенство.

Суфии полагают, что обычный человек ведет жизнь, подобную сну. Он не в состоянии сосредоточиться на Боге, его мысли разбегаются, он подчинен своим примитивным желаниям и капризам своего иллюзорного «Я». Как только человек перестает помнить о высшей реальности, он тут же погружается в обыденное существование со всеми его бессмысленными тревогами и суетными надеждами. Суфиями была разработана методика поддержания «пробужденности».

Особую роль для поддержания такого состояния имеет обряд, получивший название «зикр». В переводе с арабского это слово означает «упоминание», «вспоминание», «память»; основу обряда составляет повторение имен Аллаха в различных сочетаниях, в разной последовательности, в движении, в определенных неподвижных позах и пр., согласно предписанию того или иного ордена.

«У Аллаха прекрасные имена, зовите Его по ним.»; «Призывайте Аллаха или призывайте Милосердного; как бы ни звали, у Него самые лучшие имена», - так говорится в священной книге мусульман Коране (сура 7, аят 180; сура 17, аят 110 др.). Сколько же этих прекрасных имен?

В самом Коране их упомянуто 13: ар-Рахман - Милостивый во всем этом мире; ар-Рахим - Милосердный; ал-Малик -Царь; ал-Куддус - Святой; ас-Салам - Мирный, ал-Мудлин - Верный; ал-Мухаймин - Хранитель, Охраняющий; ал-Азиз - Могучий; ал-Мутакаббир - Превосходящий; ал-Халик - Творец; ал-Бари -Созидатель; ал-Муссаввир - Образователь. Но каждый мусульманин знает, что этих имен 99. Они образованы от эпитетов Аллаха, встречающихся в Коране, и от глаголов, относящихся к Нему. В некоторых суфийских орденах считается, что есть еще одно -Главное, величайшее имя Бога - сотое, известное лишь пророкам.

Итак, зикр - основа тариката, его содержание. Суфий должен постоянно и самоотреченно вспоминать Бога, при этом все чувства повторяющего Божественные имена должны быть сосредоточены на смысле этих имен и словесных формул, включающих имена. Многократное их произнесение - при полном осознании их смысла и любви к ним - освобождает человека от своего «Я», и тогда Боже-

ственная энергия пронизывает существо произносящего, изменяя его. Собственно, каждый раз, совершая обряд зикра, суфий как бы проходит весь свой мистический путь до состояния ощущения Божественной Истины. Шейхи приписывают ученикам определенные правила этого ритуала: особые ритмизованные движения, определенные позы, ритм дыхания и пр. Уже в IX в. шейхи утверждали, что при полном углублении в медитацию о единстве божества может зародиться чувство полного уничтожения «Я», подобно слиянию «Я» влюбленного с «Я» влюбленной. Человек исчезает, остается только божество. Это состояние получило название фана («небытие»). В большей части суфийских школ именно фана признается конечной целью путника тариката. Однако некоторые теоретики суфизма считают, что, закончив тарикат, путник подготовлен к третьей ступени духовного совершенства - хакикат («реальное, подлинное бытие»). Преодолев еще девять «стоянок», путник интуитивно познает истинную природу божества и свою сопричастность к ней. Человек погружается в море абсолюта и ощущает, что он так же вечен, как вечна божественная сущность. Это осознание бессмертия - высшее достижение для путника.

Естественно, что строгие, аскетичные суфии решительно пересматривают в своих трактатах коранический образ рая. Как известно, особый объект почитания мусульман в ал-Ка'ба - «черный камень», вмонтированный в восточный угол святилища. Мусульмане верят, что этот камень - белый яхонт из Рая, дарованный Аллахом Адаму и почерневший от человеческих грехов. В глубине этого камня можно рассмотреть Рай. Увидевший Рай непременно в него попадет после смерти. Прообраз ал-Ка'бы и Корана находятся в высших сферах мусульманского рая. В райских источниках берут свое начало и воды священного источника Замзам, находящегося рядом с ал-Ка'бой в главной мечети Мекки.

Напоминание о мире, к которому стремится приобщиться мусульманин, проступает в декоративных и изобразительных мотивах молитвенных ковров. Тема рая воплощается не только в символике, но и в эстетике ковра: в цветовых и ритмических сочетаниях, мягкости шерсти, блеске и переливах шелка, сверкании золотых нитей. Многократное обыгрывание идеи рая и высших сфер разворачивается как бы на разных уровнях, образуя сложные ассоциации. Ковер в культурной традиции ислама устойчиво связан с идеей сада, травы, зелени, весны и, конечно, райских кущ.

В коранической суре «Рахман» (55: 46-78) описываются четыре райских сада. В каждом находится по источнику. В главный

водоем рая - Каусар - стекаются все небесные реки. Там растут деревья Сидр и «Сидр главного предела» - главное райское дерево.

Одним из наиболее значительных мотивов, используемых в символике ковров Персии, Турции и Малой Азии, была лампа, изображенная, как правило, в верхней части арки. В культурной традиции ислама такие понятия, как лампа-свет-любовь-мысль-знание-истина-Бог связаны воедино. Характер этих связей обусловлен образами суры «ан-Нур»: «Аллах - светоч небес и земли, свет которого подобен нише, где светильник в стеклянном сосуде как жемчужная звезда. Светильник возожжен от благословенного древа оливы, не восточной и не западной, чье масло освещает, даже если его не коснется огонь. Это светоч на светоче. Аллах ведет к своему свету того, кого пожелает, и приводит людям примеры - ведь Аллах всемогущ» (24 : 35).

Наградой праведнику в раю будут вечно юные гурии. Чувственный образ гурий не мог не раздражать чуждых плотских вожделений суфиев. Для суфиев гурии - это формы проявления духовных сил, с которыми человеческий дух после истинного прозрения может вступить в мистическое бракосочетание. Аухад-ад-Дин Кирмани (ум. 1298 г.) дает свое толкование представлений о рае:

Что такое рай? Мир веры.

Что такое [дерево] Сидра? Благоухание души.

Райский сад - присутствие Его величия [.]

Деревья [рая] - силы разума добрых,

реки [рая] - души благочестивых.

Знай, что [райские] замки - добродетели пророка,

знай, что гурии - это прославленные состояния экстаза. [.]

Ковры [рая] - подходящее [иносказание] и метафора,

парча и шелк - аллегория.

Украшение - добродетель, одежда - страх божий, виночерпий - Господь, вино - просветление.

(Перевод Е.Э. Бертельса)

Главная формула зикра - «Ла-иллах-илл-Аллах» - «Нет Бога, кроме Аллаха». Все суфии во всем мире произносят ее ежедневно и многократно. В ряде орденов в ритуале зикра используется музыка (барабан, скрипка и др.). Руми говорил, что нет лучшего средства, чем музыка для достижения мира и гармонии внутри самих себя. А поэтому музыка - высшее наслаждение, ее воздействие неоценимо,

она указывает путь к Богу. Постепенно музыка в суфийских орденах узаконилась как необходимый элемент зикра. Суфийский учитель, известный индийский музыкант, профессор Инайятхан говорил, что музыка есть не что иное, как изображение нашего Возлюбленного. Каждый суфий наслаждается красотой музыки сообразно своему развитию, а духовные подвиги еще более располагают к музыке, к пониманию ее высокого духовного значения.

Знаменитый персидский поэт Джалалад-Дин Руми, творчество которого считается энциклопедией суфизма, писал: «Если человек умер для мирской жизни, Закон и Путь отторгнуты и остается только Истина. Закон - это знание, Путь - деяние, Истина - достижение Бога» (цит. по: 11, с. 35). Истина, или «достижение Бога», -не простой переход из одного состояния в другое. Человек должен пройти множество стадий морального и духовного совершенства, так называемых «стоянок», чтобы «украсить себя Божественными добродетелями». Приобретение добродетелей означает «приобщение к Богу», поскольку добродетели не могут быть достоянием самого человека. Как и добродетели, духовная благодать, или «состояния», тоже ниспосылаются самим Богом, и по Его воле они приходят и уходят. Вера суфия, тождественная любви, всепоглощающа и беспредельна. Руми сравнивает суфия с обезумевшим от любви Маджнуном (букв. «безумный»). В одной из притч Руми халиф спрашивает Лейлу: «Действительно ли ты та, из-за которой Маджнун потерял голову?» На что Лейла ему отвечает: «Молчи -ты не Маджнун! Если бы у тебя были его глаза, ты увидел бы два мира (т.е. мир, открытый разуму и скрытый от него. - С. Г.). Ты в своем уме, а Маджнун потерял голову. В любви быть в полном сознании - предательство. Чем больше бодрствует человек, тем более он дремлет (т.е. тем дальше он от постижения Истины)» (цит. по: 11, с. 11-12). Руми, как и другие суфии, сравнивает любовь к Богу и путь Его постижения с опьянением, безумством, экстазом, освобождающими от рассудочности. Полностью поглощенный любовью ко Всевышнему, человек становится частью абсолютной реальности.

Именно поэтому Омар Хайям постоянно призывает: «Пей вино»!

Если хочешь покоиться в неге блаженной И у ног своих мир этот видеть надменный, Перейди в мою веру, учись у меня, -Пей вино, но не пей эту горечь вселенной!

(Перевод В. Державина)

«Что есть вино суфия? - пишет профессор Инайятхан. -Красота; в форме, в линии, в цвете, в воображении, в чувстве, в образе действий, - во всем он видит одну красоту» (4, с. 98).

Только о любви к Богу и Истине пишут Руми и Хафиз.

О вы, рабы прелестных жен! Я уж давно влюблен! В любовный сон я погружен. Я уж давно влюблен. Еще крутилось бытие, еще слагался мир, А я, друзья, уж был влюблен! Я уж давно влюблен. < > Едва спросил Аллах людей: «Не я ли ваш господь» -Я вмиг постиг его закон! Я уж давно влюблен.

(Руми. Перевод И. Сельвинского)

Песня, брызнуть будь готова - вновь и вновь, и вновь и снова!

Чашу пей - в ней снов основа - вновь, и вновь, и вновь, и снова!

(Хафиз. Перевод И. Сельвинского)

Суфийская поэзия оказала определенное влияние и на европейскую литературу. Пожалуй, наиболее яркий след она оставила в творчестве уроженца Майорки, «гражданина Средиземноморья», писателя, философа, богослова Рамона Льлюля (1232-1316), имя которого в латинизированной форме - Раймунд Люллий - было хорошо известно в России в конце XVII и в XVIII столетии. Недавно его «Книга о Любящем и Возлюбленном» (5) была переведена на русский язык. Первоначально она была задумана как самостоятельное сочинение, а затем включена в «Книгу об Эвасте и Бланкерне», первый роман на новоевропейском - каталанском -языке, родном языке Льлюля. Замысел «Книги о Любящем и Возлюбленном» совершенно прозрачен: «Любящий» - это набожный христианин, а «Возлюбленный» - это Господь, в их неотторжимости - залог спасения. Автор не скрывает суфийского духа своего сочинения: «Погрузившись в раздумья, Бланкерна вдруг вспомнил, что, когда он был Папой, он слышал от одного мавра, что среди них встречаются люди исключительной набожности, чрезвычайно почитаемые остальными, называемые суфиями, коим свойственно говорить притчами о любви или некими сентенциями, вызывающими особый духовный подъем и наводящими на размышления, которые позволяют разуму возвыситься, что, в свою очередь, дает возможность чувствам воспарить, а духу крепнуть. Поразмыслив над этим, решил Бланкерна написать книгу, следуя этому методу.» (цит. по: 1, с. 338-339).

«Книга о Любящем и Возлюбленном» состоит из 366 «духовных метафор», по числу дней в году, каждая из них предлагает тему для размышлений на целый день. «57. Спросили любящего: В чем твое богатство? Ответил он: В нищете, что влачу ради возлюбленного моего. А в чем твое вдохновение? - В страданиях, даруемых мне любовью. - А кто твой лекарь? - Вера в моего возлюбленного. - А кто твой наставник? Ответил он, и сказал: Та печать моего возлюбленного, что лежит на всем сущем» (5, с. 265-266).

Как и все традиционные космологические учения, суфизм видит в мироздании два начала - активное и пассивное, мужское и женское. Творец - активное, мужское начало в отношении своего творения, олицетворяющего женскую сторону. Внутри творения Всеобщий Разум или «Высшее Перо», является активным началом. Оно запечатлевает объекты своего знания во Всеобщей Душе, или на «Хранимой Скрижали», давая таким образом бытие отдельным существам. Небеса, или мир духовный, активны по отношению к земле, миру материальному. «С точки зрения разума, - писал Руми, - небеса - мужчина, а земля - женщина: все, что он кидает в нее, она взращивает» (цит. по: 11, с. 188).

Согласно суфизму, эти всеобщие начала активности и пассивности воплощены и в разделении полов. Мужчины обладают большим внутренним родством с разумом, однако это вовсе не означает, что в любой произвольно выбранной паре разумное начало олицетворяет именно мужчина, ибо деление на мужчин и женщин - скорее вопрос формы, а не смысла.

В стихотворениях Руми нередко воплощается эта космологическая символика: «мужи» - святые, а женщины - «неверные». «Мужи» заняты смыслом, а «женщины» находятся в плену форм. Чаще всего эти символы используются при описании духовной практики и подвижничества, при этом под «мужами» подразумеваются воины духа, а женщины олицетворяют скучных приземленных обывателей. «Мужи» устремлены к высоким целям на духовном пути, а «женщины» предаются мирской суете.

Однако женственность в суфизме может быть и положительным началом, поскольку именно она отражает и выявляет Божественную Красоту, Мягкосердие и Милость. «А та, которую ты любишь, - восклицает Руми, - чистейший Бога луч. Она Творец. Воистину, она не тварна» (цит. по: 11, с. 193).

Для суфиев Любовь находится вне области привязанности или чувств. Скорее, это Божественное влечение, притяжение влюбленного к Богу притягивающей силой Бога. Любовь - это «то,

что приходит» как разъяренный поток, и суфий ожидает, когда поток унесет его с собой. Суфии считают, что Любовь управляет сердцем, а в сердце заключена душа. Все, что сказано о Любви, не выражает ее сущности:

«Любовь безмолвная, - говорит Руми, - ясней и просветленней.»

Саади выражает эту же мысль так: цветы, которые Возлюбленный Бога собирает в его розовом саду и которые он хочет дать своим друзьям, настолько обессиливают его ум своим благоуханием, что он выпускает их из рук, и они вянут.

Для обретения гармонии суфий, помимо прочего, тренирует слух и голос. Он считает противоречащее слово диссонансом и даже в споре старается разрешить его созвучным аккордом. Вставший на Путь учится модулировать, переводить свою речь из одной тональности в другую. Он делает гамму своей речи мажорной, минорной или хроматической в соответствии с требованиями ситуации. Суфии говорят, что каждое слово они воспринимают как ноту.

В состоянии глубокой погруженности в Любовь суфий может принять участие в ритуале сэма (букв. - слушание). В исламе нет своей культовой музыки, по крайней мере в том виде, в каком она есть в других мировых религиях. В суфизме этот пробел восполнен: музыка - одно из средств общения с Богом. Инайятхан, уже в юности имевший посвящения в четыре ордена, говорил: во всем, что вдохновлено красотой, «где изливается божественное вино, существует музыка» (4, с. 98). Суфии некоторых орденов считают музыку Божественным Искусством, поскольку она - язык красоты Единого. «Музыка не только превыше искусства и поэзии,- пишет Инайят-хан, - но фактически, музыка выше религии, поскольку музыка поднимает душу человека даже выше, чем так называемые внешние формы религии. только музыка, при всей своей красоте, силе, очаровании может вознести душу над пределами формы», может настроить ее на гармонию Вселенной (4, с. 99-100).

На Востоке существует легенда, в которой рассказывается о том, что Бог создал скульптуру из глины по образу Своему и попросил душу войти в нее. Свободная душа хотела летать и отказалась войти в «темницу». Но услышав ангельское пение, она захотела испытать «музыку жизни» и вошла в тело. «Многие говорят, -сказал Хафиз, - что жизнь вошла в человеческое тело с помощью музыки, но истина заключается в том, что жизнь сама есть музыка. Люди говорят, что услышав эту песнь, душа вошла в тело; но в действительности душа сама была песнью» (цит. по: 4, с. 104).

На церемониях сэма собираются только посвященные, которые обращаются друг к другу словами: «О царь царей, О повелитель повелителей», хотя одеты они чаще всего в лохмотья. Сэма -это ритуал особый: «Сэма - это Божественное слушание и проистекает от Бога, ради Него, в Нем и с Ним» (цит. по: 7, с. 35). Тот, кто продолжает осознавать себя и не занят полностью Богом, не достоин сэма.

От всех желаний «Я», страстей отделены, ученики Любви выслушивают сэма.

От собственных умов отсечены, богоискатели выслушивают сэма.

Лишенные и собственных сердец,

Любовью очарованы, выслушивают сэма.

Если ж ты слушаешь посредством «Я» мирского

и разума, иль сердца, или духа, Ты все еще сокрыт от Бога.

(Рузбихан)

Гомофонный склад мелодии, монотонное ритмическое сопровождение, постоянный возврат к одним и тем же мелодическим и ритмическим формулам заставляют слушателя отключиться от внешнего мира, сосредоточиться на звуковой цепи монодии и следовать за ней. Эмоциональное напряжение нарастает вместе с музыкой при помощи ускорения темпа, учащения ритма, расширения динамики и звукового диапазона. Наступает определенный момент, когда эмоциональная энергия уже не может быть сдержана сознанием и вырывается наружу, проявляясь в виде неконтролируемых движений, либо в форме танца.

Обычно танец дервишей называют экстатическим, в котором прорывается «маниакальная ярость безумия». Однако П.Д. Успенский описывает танец дервишей мевлеви совершенно иначе. «Донеслись звуки музыки. Один за другим, не спеша, несколько дервишей сбрасывают свое одеяние и оказываются в коротких куртках по пояс и в каких-то длинных белых рубахах; остальные остаются в верхней одежде. Дервиши встают; спокойно и уверенно подняв правую согнутую руку, повернув голову вправо и вытянув левую руку, они медленно вступают в круг и с чрезвычайной серьезностью начинают вертеться, одновременно двигаясь по кругу. А в центре, так же согнув руку и глядя вправо, появляется дервиш

с короткой седой бородой и спокойным приятным лицом; он медленно вертится на одном месте, переступая ногами какими-то особыми движениями. Все дервиши - некоторые очень молодые люди, другие средних лет, а кое-кто уже совсем старики - вертятся вокруг него. И все они вертятся и движутся по кругу с разной скоростью: старики медленно, молодые с такой быстротой, что дух захватывает. Одни, вертясь, закрывают глаза, другие просто смотрят вниз; но никто из них ни разу при этом не коснулся другого.

А в самой середине, не вертясь, как другие, медленно шагает седобородый дервиш в черном одеянии и зеленом тюрбане, закрученном на шапке из верблюжей шерсти; он прижимал ладони к груди и держал глаза опущенными. Шагал он как-то странно: то вправо, то влево, то делал несколько шагов вперед, то немного отступал назад, как будто все время двигался по какому-то кругу; но временами он как бы переходил с одной орбиты на другую, а затем снова на нее возвращался. Он также ни разу не коснулся никого из окружающих, как и его самого никто не коснулся. [.] Невольно я стал думать, почему эту церемонию описывают как безумное вращение, которое повергает дервишей в ярость? Ведь если и есть в мире нечто противоположное ярости, то именно это верчение. В нем имелась какая-то система, которую я не мог понять, но которая явно угадывалась; и, что еще более важно, в нем было интеллектуальное сосредоточение, умственное усилие, как будто дервиши не просто вертелись, но одновременно решали в уме труднейшие задачи. [.]

Все, что я раньше прочел и понял о дервишах, не объясняло мне загадку, с которой я столкнулся. Я знал, что орден мевлеви был создан персидским поэтом и философом Дж. Руми, что верчение дервишей схематически изображает Солнечную систему и вращение планет вокруг Солнца, что дервиши пронесли через столетия свой статут, правила и даже одеяние совершенно нетронутыми. [.]

Прошло двенадцать лет, прежде чем я снова встретил дервишей. [.] Я понял, почему дервиши не открывают своего секрета. Легко рассказать, что они делают и как делают. Но для того, чтобы вполне это понять, нужно сначала знать, зачем они это делают. А об этом рассказать нельзя» (8, с. 393-396).

С помощью музыки суфии достигают состояния мистического экстаза. Вот как описывают его сами суфии: «Ангельский мир (малакут) - область истинной красоты, а везде, где красота, -гармония. Сэма делает возможным наш контакт с этим миром.

Слушая мистическую поэзию и гармоничные мелодии, сердце суфия настраивается на эту сферу. Как сказал Пророк, "Бог прекрасен и любит красоту". Таким образом, сэма при помощи Божественного Света разбивает вдребезги мрачную гору земного существования тех, кто искренне любит Истину, делая легким их путь» (цит. по: 7, с. 35).

* * *

Преобладающие структурные принципы суфийской лирики - аллегория и символ. Они строятся на традиционных образах арабской классической поэзии, которые получают новую семантическую нагрузку.

Символ неисчерпаем, динамичен и принципиально незавершен. Он никогда не может быть истолкован раз и навсегда, он задает лишь «вектор» значений, поэтому обратимся к трактовкам самих поэтов.

Ибн Араби так объясняет свой метод:

Всякий раз, когда я упоминаю развалины жилищ или

покинутые стоянки. Всякий раз, когда я упоминаю то, что уже хорошо известно,

или что-то сходное, Вам следует понимать это, как божественные тайны

или небесный свет, Посылаемый Господином небес моему сердцу.

А вот традиционные узритские причитания любящего и их трактовка автором:

О горе моего сердца, о горе! О радость моего ума, о радость!

В моем сердце горит огонь страсти, в моем разуме солнце уже закатилось и полная луна ночи взошла.

О мускус, о полная луна, о (зеленый) куст, что растет на песчаном холме! Сколь густо усыпан листовой куст, как огненно горит луна, сколь сладок мускус!

О улыбающиеся уста, пузырьки на которых я так любил!

Олуна, явившаяся под покровом сумерек, ланиты ее

покрыты румянцем от смущения! (9)

Ибн Араби разъясняет: «горе сердца» вызвано страхом, что любовное томление разрушает тело, без которого нельзя воспринимать божественную науку. И хотя душа стремится отделиться от тела и вернуться к своему источнику - Богу, это, по мнению суфия, может произойти только экстатическим путем, а не путем простого разрыва между телом и душой. Под «радостью ума» поэт понимает созерцание разумом божественной Истины. Используя хадис, гласящий: «Вы увидите Аллаха и увидите луну, когда она будет полной», Ибн Араби интерпретирует его в суфийском духе. Под темнотой («солнце уже закатилось») он подразумевает невидимый мир, а «полная луна», взошедшая в чувственном мире, восходит в душе суфия и освещает для него мир невидимой Сущности. Под «мускусом» он подразумевает дыхание божественного милосердия, под светом «полной луны» - частицу божественного света, ибо луна, подобно зеркалу, отражает его. Поскольку вода -источник всякой жизни, то «пузырьки» на губах возлюбленной, как и ее сладостная «слюна» - знание божественной Истины, милосердно даруемое Богом человеку, и т.д. (9).

Характерное для суфийских поэтов сочетание игры на привычных ассоциациях с аллегорическим переосмыслением традиции достигает виртуозности в творчестве величайшего поэта арабского мистицизма Ибн ал-Фарида. Основные темы его поэзии составляют обращения к возлюбленной или возлюбленному (чаще второе, по-видимому, как более подходящее для того, чтобы символизировать дух Мухаммада либо самого Аллаха), а в некоторых стихах - к друзьям или спутникам-паломникам. В соответствии с традицией, в стихах Ибн ал-Фарида часто фигурируют соглядатай, хулитель или клеветник и друг, который поэта часто урезонивает и утешает. Эти персонажи также имеют мистический подтекст: соглядатай препятствует любящему приблизиться к объекту любви (т.е. Аллаху), клеветник символизирует рациональный ум, неспособный проникнуть за внешнюю видимость явлений.

Самое известное произведение Ибн ал-Фарида - «Хамрийа» («Поэма вина»). Суфийские поэты задолго до Ибн ал-Фарида пользовались аллегориями: вино - Божественная истина, опьянение - озарение, приобщение к ней. В «Хамрийе» эти аллегории получают развернутую разработку:

Мы пили вино большими глотками, вспоминая о возлюбленной, мы пьянели от этого вина, которое было еще до сотворения винограда.

Чаша с вином была полной луной, а само оно - солнцем, и молодой месяц пускает ее по кругу.

Уже в этом вступлении явственно проступает мистический смысл: «возлюбленная» - Бог, «вино» - божественная Истина, пьянящая душу любовью в ее извечном знании Бога и существовавшая еще до сотворения тварного мира, символизируемого виноградной лозой. Ниже эта символика разъясняется:

И поистине, произошло разделение, хотя целое едино: наш дух - вино, наши тварные формы - виноград.

Полная луна символизирует сияющий «Дух Мухаммада», чаша, содержащая солнцеподобное вино, - мистическую любовь. Эту чашу эзотерического знания «молодой месяц» (возможно, символизирующий просветленного мистика) «пускает по кругу» жаждущих озарения суфиев (9).

В суфийской лирике часто встречается поэтическая «пара»: локон - лицо. Какой тайный смысл вкладывали в него поэты? Приведем комментарии Лахиджи. Бейт: «О, весь мир очевиден в дарящем жизнь лике твоем, // А лицо твое явно в зерцале бытия» -трактуется им так: «Все заключено в абсолюте, но отражением абсолюта является нереальный мир, который представляет собой только как бы тень мира реального».

«Эманация мощи» создает «воображаемую нереальную множественность окружающего нас физического мира», длина локонов есть «указание на бесконечность форм проявления бытия и закрывает и занавешивает сущность (т.е. Истину)». «Лицо - указание на божественную субстанцию» (цит. по: 8, с. 96-97).

В поэзии суфиев часто встречаются строки: «Вера и неверие мое - только лик и кудри Твои (Бога. - С. Г.), // я остался в цепях неверия, но томлюсь по вере», т.е. поэт пребывает в мире, где истинная сущность невидима, он «томится» проникнуть в мир единства.

Шейх Махмуд Шабистари в знаменитом трактате «Цветник тайн» (1319), поясняя смысл используемых суфиями поэтических выражений, указывает, что у локона много значений: изгибы локонов - цепи Маджнуна, завиток - кривизна, побеждающая прямоту; кривизна, заставляющая страдать ищущего пути; локоны, становящиеся цепями для сердец и оковами для душ; локон - грабитель каравана разума.

Наконец, локон приводит сердца в волнение, так как, когда он открывает лицо, сердце вспыхивает огнем (8, с. 96).

Когда он отбросил покров мускусных кудрей с красы своей, ясное утро вдруг просияло в темной ночи. Очами друга я видел, когда явилась его краса, что солнце вспыхнуло на восходе каждого атома.

(Перевод Е.Э. Бертельса)

Комментируя эти строки неизвестного поэта, Лахиджи отмечает: каждая форма бытия - отражение абсолюта, следовательно, единое бытие можно найти в каждой пылинке (2).

Теперь понятно, почему поэзию Хафиза называют «язык тайн». Сколько оттенков смысла в его известной строке: «К локонам твоим привязан я рассудку вопреки!» Персидские поэты нередко сравнивают лицо красавца с розой, локоны - гиацинтом. Суфии затемняют и усложняют символ. «Белизна лица и чернота кудрей дают возможность ввести образ ночи и дня.» (2, с. 119).

Рассмотрим еще четверостишие Шабистари:

Мотылек не различает, Вспыхнув в пламени любви, Где горит огонь мечети, где -Монастыря огни.

Мотылек - это влюбленный суфий, которого влечет к себе Божественная Возлюбленная. Любовь - это то, что стирает собственное иллюзорное существование суфия и заставляет его забыть о самом себе. Это огонь, который сжигает «самость», но возрождает человека совершенным - в единстве с Абсолютом. Так мистический подтекст преображает традиционные образы, превращая их в полисемантические метафоры и широкие обобщения.

Восточные «мотивы» давно уже вошли в европейскую культуру, но сокровенный мир суфиев до сих пор остается тайной.

Список литературы

1. Багно В.Е. «Клянусь четой и нечетой.» // Полярность в культуре. - СПб.: Альм. «Канун», 1996. - С. 325-342.

2. Бертельс Е.Э. Избранные труды: Суфизм и суфийская литература. - М.: Наука, 1965. - 524 с.

3. Идрис Шах. Суфизм. -М.: Клышников, Комаров и К0, 1994. -446 с.

4. Инайятхан Х. Мистицизм звука. - М.: Сфера, 1997. - 336 с.

5. Льлюль Р. Книга о любящем и возлюбленном // Полярность в культуре. -СПб.: Альм. «Канун», 1996. - С. 256-332.

6. Нурбахш Дж. Рай суфиев. - М.: Прогресс, 1995. - 112 с.

7. Нурбахш Дж. Семь эссе о суфизме. - М.: Прогресс, 1993. - 140 с.

8. Успенский П. Д. Новая модель Вселенной. - М.: Изд-во Чернышева, 1999. - 560 с.

9. Фильштинский И.М. Концепция единства религиозного опыта у арабских суфиев // Суфизм в контексте мусульманской культуры. - М.: Наука, 1989. -С. 28-34.

10. Фильштинский И.М. Поэзия как форма самовыражения арабо-мусульманских мистиков // Суфизм в контексте мусульманской культуры. - М.: Наука, 1989. -С. 222-238.

11. Читтик У.К. В поисках скрытого смысла: Суфийский путь любви. Духовное учение Руми. - М.: Ладомир, 1995. - 543 с.

12. Шукуров Р. Азизад-дин Насафи и его трактат «Зубдат ал-хааик» // Суфизм в контексте мусульманской культуры. - М.: Наука, 1989. - С. 55-79.

13. Эзотерическая философия. - Ростов н/Д.: Фолиант, 2002. - Ч. 1. - 270 с.

ЕВРОПА:

СТИЛИ, НАПРАВЛЕНИЯ, ЭСТЕТИКА

ANIMA MUNDI ГУМАНИСТОВ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Позднее Средневековье относилось к классическому миру не исторически, а прагматически, как к чему-то далекому, но в известном смысле еще живому и потому потенциально полезному и потенциально опасному одновременно. Античная цивилизация из-за отсутствия «перспективной дистанции» не поддавалась обозрению как некая связная культурная система, в пределах которой все соотнесено друг с другом. Даже XII в., отмечает Э. Панофский, «никогда не обращал внимания на классическую Античность в целом, он смотрел на нее как на сокровищницу идей и форм, из которых присваивал себе то, что казалось подходящим мыслям и действиям сегодняшнего дня» (11, с. 98).

Для средневековых «ренессансов» - Каролингского renovato и «возрождения XII в.», Античность по-прежнему была рядом. Ренессанс пришел, чтобы понять, что мир Древних Греции и Рима давно потерян, как рай Мильтона, и может быть обретен только в духе.

Франческо Петрарка (1304-1374) был прямым наследником и завершителем мощного движения средневековой культуры, начавшегося в Провансе, продолженного северофранцузскими труверами, немецкими миннезингерами, сицилийскими и, наконец, флорентийскими лириками и Данте.

«Сложу стихи я ни о чем» - так начинает свою «Песню ни о чем» первый трубадур Гильем Аквитанский (1071-1126); поэт может обойтись без темы для стихов, если он дышит ими как воздухом. «Поэт начинался тогда, когда любовь рождала в нем дар песни, и слово было средой обитания проснувшейся души. Любовь к Даме размыкала прежде глухое существо человека, и для него начиналась новая жизнь в свете и славе» (2, с. 23). Провансальцы называли свою поэзию, поступки и жесты «куртуазными». Для нас теперь это слово звучит, как «изысканно вежливый, любезный», а

для провансальцев и Петрарки оно означало «прекрасный, благородный». Петрарка, используя этот термин провансальцев, называет «куртуазным» даже Христа (сонет 81). Места, где живет избранница небес, поэт называет обителью благородной красоты и куртуазности (канцона 37).

За два века до Петрарки один из первых трубадуров Джауфре Рюдель (ок. 1125-1148) увидел в своей Далекой даме, любимице Творца, сокровище «достоинств куртуазных». Если церковь звала к блаженству на небесах, то любовная поэзия напоминала ей, что все разговоры о блаженстве без опыта влюбленности - невразумительны. Например, Джакомо да Лентино (возможно, именно он был создателем сонета) «положил в сердце служить Богу», чтобы быть достойным рая, однако знает о рае только то, что видел от его сияния в ясном взоре своей златоволосой дамы, и не хочет рая без нее.

Поэты «сладостного нового стиля» поют почти только о мадонне, но их поэзия становится настолько многозначной (все они философы и ученые), что за образом мадонны явственно встают космические и надмирные дали: она теперь почти небесная хранительница премудрости мира, Софии, и ключей блаженства. Провансальский и сицилийский каноны еще допускают соединение с любимой; для поэтов «сладостного нового стиля», для Данте, для Петрарки оно абсолютно исключено из-за неземного достоинства донны. Разделенная любовь и счастье означали бы изменение в космосе, возвращение рая на землю (2, с. 25). Один из поэтов «сладостного нового стиля» говорит Господу о своей даме: «Она была подобна // Созданьям ангельским обители небесной; // Не осуди, что я ее любил». Данте пишет к Беатриче: «Любовь гласит: "Дочь праха не бывает // Так разом и прекрасна и чиста. // Но глянула, и уж твердят уста, // Что в ней Господь нездешний мир являет"».

Всех предшественников Петрарки любовь к мадонне заставляет проснуться от сна. У Петрарки эта тема выражена с особой силой: «Вся жизнь, что в теле теплится моем, // Была подарком ваших глаз прекрасных // И ангельски приветливого слова; // Я тот, кто есть, - от них, мне это ясно: // Они, как зверя грузного бичом, // Дремотную во мне подняли душу» (сонет 63).

Ренессансное восприятие мира уникальным образом сосредоточено на полноте протекающей минуты. Оно редко устремляется с тоской к будущему и почти не мечтает о запредельных далях. Добродетель - счастье - слава - этот круг, в котором вращается ренес-сансное бытие, располагается здесь и теперь. Ф. Петрарка в «Книге писем о делах повседневных» (1, 8) говорит: «Я и советую, и зову со

всей настойчивостью и с высшим напряжением сил изгонять душевный мрак и невежество в стремлении здесь, на земле, научиться чему-то, что откроет нам путь к небесам.»

Добродетель обязательно предполагает действие ради самоосуществления, в котором открывается счастье и за которым, как тень, следует слава. Самое главное в эстетике Ренессанса, подчеркивает А.Ф. Лосев, - «это такая личность, которая абсолютна не в своем надмировом существовании, но в своей чисто человеческой осуществленности» (8, с. 93).

Добродетель, Счастье, Слава, Искренность, Невинность, Чистота, Умеренность и Благополучие - постоянные фигуры ре-нессансного театра. Показательно, что одна из опер, поставленных во Флоренции в честь бракосочетания важных особ, называлась «Дом Славы». «Для изображения великолепия сего дому украшены были стены театра одним только хрусталем и зеркалами, а пол намощен был белым мрамором. В середине стоял преизрядною работою зделанный амбон, на котором сидела крылатая Слава с серебряною трубою, имеющая на себе из многих глаз, ушей и языков состоящее платье. [...] Я оная вечно неумолкающая речь, говорила она, которая храбрые дела потомкам сказывает и украшает их память неувядаемыми венцами. [...] Стихотворная наука, Исто-риа и Живописное художество - это мои дети и помощницы, которые добродетельные дарования великих особ в вечной памяти содержать способствуют» (15, с. 545-546).

В эпоху Возрождения учение о предопределении не отвергалось полностью, оно сосуществовало с идеей свободы воли. Франческо Петрарка первый (по времени) человек Возрождения на протяжении всей своей жизни пытался примирить Античность и христианство. «Петрарке, - пишет А.Н. Веселовский, - демоны сомнения проникали в душу, идеи аскетизма и славы, личного счастия и христианского самоотречения боролись в нем. Борьба не новая, хорошо знакомая средневековому человеку, с той разницей, что многое грешное и мирское, что прежде относилось на счет демонического соблазна, получило теперь освящение римского прецедента и, являясь в ореоле древнего величия, и пугало, и привлекало вместе» (цит. по: 7, с. 37). В диалоге «Тайна» (13421343) Петрарка исповедуется о мятеже в душе своей: «.я так упиваюсь своей душевной борьбой и мукою. что лишь неохотно отрываюсь от них» (цит. по: 7, с. 38).

Личность Петрарки, несмотря на ее внутренние противоречия, воспринимается современниками как личность гармоничная в

ренессансном значении этого слова. «О жизни и нравах господина Франческо Петрарки из Флоренции» Боккаччо пишет: «Поистине о добродетелях и познаниях этого поэта мое перо совершенно бессильно изъясниться сообразно с истиной».

Пожалуй, наиболее точно о типе ренессансного сознания говорится в «Эстетических фрагментах» Петрарки. В одном из фрагментов он подчеркивает: многое можно прочитать у древних философов, скажем, у Платона и Цицерона, такое, что «если тебе не покажут имени автора, ты решительно готов будешь поклясться, что читаешь Амвросия или Августина, - о Боге, о душе, о несчастьях и заблуждениях людей, о презрении к земной жизни и стремлении к иной», и это потому, что многое в христианстве принадлежит не одним христианам: сознание греха и уколы совести, раскаяние и исповедь и т.д. «одинаково присущи всем разумным существам» (13, с. 282).

Людям Возрождения открывалась необозримая сфера разнообразных возможностей и самостоятельных решений: человек сам может выбрать лучшую судьбу и осуществлять ее, не склоняясь перед роковой необходимостью. «Если божественное провидение есть условие существования всего космоса, - писал философ-неоплатоник Марсилио Фичино, - то человек, который господствует над всеми существами, живыми и неживыми, конечно, является некоторого рода богом. Он - бог стихий, в которых он поселяется и которые он использует; он бог всех материальных вещей, которые он применяет, видоизменяет и преобразует. И этот человек, который по природе царит над столькими вещами и занимает место бессмертного божества, без всякого сомнения, также бессмертен» (цит. по: 8, с. 327).

«Человеческое могущество почти подобно божественной природе; то, что бог создает в мире своей мыслью, [человеческий] ум замышляет в себе посредством интеллектуального акта, выражает посредством языка, пишет в книгах, изображает посредством того, что он строит в материи мира» (там же). Всякий художник, пишет Фичино, как и Творец, хочет увековечить себя в своем произведении.

Творенье может пережить творца: Творец уйдет, природой побежденный, Однако образ, им запечатленный, Веками будет согревать сердца.

В этих строках Микеланджело - вызов Времени, Фортуне и художественное кредо эпохи.

Именно в эпоху Ренессанса возникло понятие «художественное» как характеристика произведений, принадлежащих к «благородным искусствам». Появившиеся одновременно понятия «изящное произведение» и «прекрасное произведение» не были его синонимами. Под «изящным» понимали «соразмерное», т.е. пропорционально выдержанное произведение, а под «прекрасным» такое, какое нравилось всем. Под эти понятия в равной мере подходили как творения искусства, так и изделия мастеров-ремесленников. И лишь понятие «художественное» сразу выделяло произведение, относило его к особой области - области «благородных искусств».

Художественность ассоциировалась и с объемом совершенной работы, и количеством затраченного труда, и вбирало в себя оценки произведений - «изящное», «прекрасное», и «совершенное», так как произведение могло стать прекрасным, изящным и совершенным лишь в результате огромного творческого труда и гениальной изобретательности его создателя. С этой точки зрения творения античных авторов действительно были удивительны, поразительны и уникальны, казалось, что они олицетворяли собой все, на что способны человеческий разум, фантазия и упорство. Произведения античных мастеров осознаются в качестве эталона - эталона художественности. Ни одно другое искусство мира, известное деятелям итальянского Возрождения, не могло в художественном отношении соперничать с античным, которое и стало почитаться образцовыми.

Выдвинутая Дж. Вазари идея - подражать древним не копируя - ставила задачу: подняться на тот уровень художественности, какой уже был достигнут в Древней Греции. И в каждой сфере искусства «возрождение» принимало свой облик.

Данте, Петрарка, Боккаччо не возрождали ни латинское стихосложение, ни античные жанры и стили. Они создали рифмованную силлабику и новеллистическую прозу на «вульгарном» языке, и место литературы в жизни народа, в культуре и истории стало более значимым.

Возврат к природе играл главенствующую роль в живописи, обращение к классическому искусству было главным в архитектуре, «а равновесие между тем и другим как крайностями было лучше всего выражено в скульптуре» (11, с. 146).

Творения Брунеллески, несмотря на все романские влияния и «скрытые» позднеготические тенденции, восстановили как морфологию, так и пропорции классической архитектуры, вызвав к жизни довольно устойчивую традицию не только в архитектуре, но и в смежных искусствах - столярном деле, инкрустации, фор-

мах мебели. Эта классическая традиция «обрамляла» все реальное окружение людей, живших в эпоху Ренессанса.

Начиная с Петрарки, гуманисты пытались сформулировать и осуществить в собственной литературной практике представление о таком «подражании» античным образцам, при котором наилучшим образом проявилась бы творческая сила подражателя, вступающего в соревнование с Вергилием или Цицероном. Подражание истолковывали как «изобретение». Это называли «парафразой», так как понятия стилизации еще не было. Цель этого скрытого подражания - желанная первичность, неподражательность. В трактате Бальдассаре Кас-тильоне (1478-1528) «Придворный» (1528) автор, имитируя беседы реальных лиц, в частности, пишет, что в искусстве настоящий мастер «не похож ни на кого, кроме самого себя» и «подражает только себе же». А о Петрарке и Боккаччо он, в частности, пишет, что их истинными учителями были и «талант и собственное природное суждение; и никто не должен этому дивиться, потому что к вершине всякого совершенства можно двигаться разными путями».

В XIV в. в Италии живопись и поэзия развивались почти параллельно. После смерти Петрарки в 1374 г. и Боккаччо в 1375 г. в Италии началось «столетие без поэзии» (Кроче). В XV в. ведущим способом осмысления действительности становится изобразительное искусство. В XV в. художник стал тем, кем в иные времена был поэт: философом, идеологом, ученым и даже. изобретателем. Историк искусства эпохи Ренессанса Джорджо Вазари отмечает, что выдающиеся живописцы и скульпторы получали в дар от неба поэзию и философию. И это справедливо в отношении итальянских художников XV-XVI вв.

В Средние века художественная жизнь сосредоточивалась вокруг храма. Возведенный храм давал работу живописцам, школа при храме - каллиграфам и миниатюристам. В XV в. этот тысячелетний порядок утратил свою непреложность, и живопись эмансипировалась от архитектуры. Полотна итальянских мастеров XV-XVI вв. - это целый мир. Картина вмещает в себя и священную тематику, и философское и богословское содержание, и (благодаря перспективе) пространство, и архитектуру (итальянская живопись до второй половины XVI в. переполнена архитектурой, почти градостроительными проектами), и своеобразный текст (символические предметы и фигуры, разнообразные аллегории).

В эпоху Ренессанса живопись обратилась к поискам абсолютных первоначал сущего. Для Леонардо да Винчи живопись и есть истинная философия; для него зрительный образ всегда выше

любых логических построений, тем более что картина способна преодолеть разрушительную силу времени. Эстетика Ренессанса доверилась зрению.

Еще поэты раннего Возрождения, отстаивая философское достоинство поэзии и ее место в ряду свободных искусств, наметили будущую философскую значимость живописи. Говоря о приемах астрономической науки, Данте упоминает «искусство, именуемое перспективой», прежде свободных искусств - арифметики и геометрии. Геометрия, пишет Данте, - «чистейшая» наука, поскольку она не запятнана ошибочностью и в высшей степени достоверна как сама по себе, так и благодаря своей служанке, которая именуется Перспективой. Наделявшая живопись статусом науки, Перспектива создавалась как научная, математическая проработка пространства. С живописной перспективой, отмечает Па-нофский, приходит новая философия пространства как непрерывного количества, состоящего из трех физических измерений, по природе существующего прежде всех тел и до всех тел безразлично вмещающего все. Петрарка, хорошо знавший место живописи в античной иерархии умений, не называет ее философией, а лишь помещает ее «выше всех остальных ремесленных искусств». В ХУ1 в. называть живописцев ремесленниками уже мало кто решается, и Кастильоне в трактате «Придворный» требует от достойного человека не только уметь красиво драться на шпагах, изящно ездить на лошади, изысканно танцевать, играть на многих музыкальных инструментах, но и знать живопись не в меньшей мере, чем литературу.

Освободившись от служебного статуса, ренессансное искусство и художественное изобретательство встали на путь исканий. У Леонардо да Винчи почти нет законченных произведений, в его записных книжках тысячи набросков и проектов, перемежающихся планами написать книгу на каждую из сотен мимолетно затронутых тем. Важнейшие работы Бенвенуто Челлини так и остались проектами, почти все работы Микеланджело тоже остались незавершенными. Славе художников это не мешало, они были заряжены энергией безудержного изобретательства. Специфическая черта Ренессанса, отмечает А. Шастель, - «это. чувство полной солидарности между всеми аспектами человеческой жизни и мысль, что все они могут быть одновременно преображены» (цит. по: 8, с. 74). Это был век «великого нетерпения» (Шастель) и страстного стремления к эстетическому удовлетворению в самых разнообразных сферах.

В XV в. во Флоренции создается так называемая Платоновская академия - кружок гуманистов, основанный Козимо Медичи. Все, входившие в этот художественный союз, в совершенстве владели греческим, латинским и многими другими языками, обожали красоту во всех ее проявлениях, увлекались мифологией и искусством всех времен и народов. Члены «платонической семьи» -Марсилио Фичино, Франческо Каттани, Анджело Полициано, Кристофоро Ландино (комментатор Вергилия, Горация и Данте), Лоренцо Великолепный, Пико делла Мирандола и др. - стремились к эстетизации жизни на всех ее уровнях. Их балы, маскарады, карнавалы, турниры, переписка, как и дискуссии, научное и художественное творчество всегда по-светски непринужденны, красивы и изящны. В Красоте они видели победу Божественного Разума над материей и искренне верили в неограниченные возможности человека. «Убедись в том, что честно, - пишет в одном из писем Фичино, - и ты станешь прекрасным оратором; умерь свои душевные волнения, и ты будешь знать музыку; измерь свои силы, и ты сделаешься настоящим геометром» (цит. по: 8, с. 321).

С 1469 г. правителем Флоренции стал Лоренцо Медичи. Описывая его славные дела, Н. Макьявелли, в частности, отмечает: «Величайшую склонность имел он ко всем, кто отличался в каком-либо искусстве, крайне благоволил к ученым. Так что граф Джо-ванни Мирандола, человек почти богоподобный, всем другим странам Европы, где побывал, предпочел Флоренцию и обосновался в ней, привлеченный великолепием Лоренцо, который самозабвенно увлекался архитектурой, музыкой и поэзией. В свет выпущено было немало поэтических произведений, сочиненных Лоренцо, даже снабженных его комментарием. Чтобы облегчить флорентийской молодежи изучение изящной словесности, он открыл в Пизе высшую школу, куда привлекал искуснейших людей со всей Италии» (9, с. 339).

Во Флоренцию стекались драгоценнейшие рукописи, здесь встречались наизнаменитейшие эрудиты. «Если мы должны говорить о золотом веке, то это, конечно, век, который производит золотые умы, - пишет Фичино. - И что наш век именно таков, в этом не может сомневаться никто, рассмотрев его удивительные изобретения: наше время, наш золотой век привел к расцвету свободные искусства, которые почти погибли, грамматику, поэзию, риторику, живопись, архитектуру и древнее пение лиры Орфея. И это - во Флоренции» (цит. по: 8, с. 327). Члены академии много сделали для прославления

флорентийского искусства, полагая, что герои и поэты достойны славы и их нужно окружать своего рода культом.

Во главе академии стоял Марсилио Фичино (1433-1499), философ, переводчик Платона, Плотина, Порфирия, Ямвлиха, Прокла и других античных мыслителей. Труды Платона были основным предметом изучения академии. Козимо Медичи утверждал, что без платоновского учения никто не может быть ни хорошим гражданином, ни хорошим христианином. Гуманистический неоплатонизм стал во второй половине XV в. чем-то вроде официальной философии Флоренции.

Неоплатоническая доктрина стремилась к слиянию философии Платона с христианством (само название главного сочинения Фичино «Theologia Platónica» было немыслимо в Средние века), а также пыталась доказать, что природа Откровения едина, что жизнь Вселенной, как и жизнь человека подчиняется постоянному «духовному круговороту», ведущему от Бога к миру и от мира к Богу. Для Фичино Платон одновременно и «Моисей, говорящий на аттическом греческом языке», и наследник мудрости Орфея, Гермеса Трисмегиста, Зороастра и мудрецов Древнего Египта (11, с. 161). Поскольку откровение изначально едино, как едина и физическая Вселенная, то и миф - не аллегорическая параллель, а прямое утверждение религиозной истины. То, чему «справедливый Юпитер» научил Пифагора и Платона, не менее ценно, чем то, что Иегова открыл любому иудейскому пророку.

Для ренессансной эстетики, пишет А.Ф. Лосев, платонизм служил «оформлением ее стихийного индивидуализма, стремившегося обнять собою решительно все: и идеальное, и материальное. Платонизм в эпоху Ренессанса оформлял все его вдохновенные мечты, весь его и все его неудержимое стремление охватить бытие в целом, постоянно входить в глубины человеческой жизни и человеческой души, не сковывая себя никакими ограничениями. [...] Древний Платон восторженно созерцал свои идеи, представляя их в виде каких-то субстанций небесного или занебесного мира и умилялся тому художественному осмыслению, которое они получают в мировой жизни, т.е. в космосе (слово, которое даже по своей этимологии указывает на красоту, лад, вечный порядок, гармонию). Нужен ли был возрожденческой эстетике такой платонизм? Он был для нее совершенно необходим. Мир и все живое для Возрождения, влюбленного в жизнь и ее красоту, обязательно должны были обрести свой безусловный смысл, свое оправдание и свою вечную одушевленную целенаправленность» (8, с. 70-71).

Это был «светский платонизм» (Лосев), далекий от абстрактной логики, аскетизма и дидактики. Сама логика развития неоплатонизма приводила его к разработке представлений, порывающих со статическим образом мироздания.

Соединяя герметические представления о мире - божественном живом существе - с астрологическим умозрением, а также с изучением созвучий и «магических» явлений, гуманисты пришли к мысли о такой цельности природы, такой связности в ее порядке, благодаря которым она одновременно становилась и математической системой, и совершенным организмом. Ее происхождение и цель, считали флорентийские гуманисты, необходимо связывать с определенным божественным планом, но сначала все явления чувственного мира следует осмыслить как эманацию некой «разумной силы», называемой «Душой мира» (Anima mundi).

Члены Платоновской академии занялись собиранием, переводами, изучением и пропагандой не одобрявшейся прежде эзотерической литературы. Старый пифагорейский символ яйца - малого изображения мира - они наделили новой символикой: его почти округлая форма стала означать чудо непрерывной и бесконечной эманации, а разнообразие составляющих его веществ говорило не только о равновесии различных по плотности стихий, но и о том, что мир способен раскрыться. В законченном и неподвижном с виду порядке проявляется бесконечная живая энергия; чтобы постичь тайну мироздания, нужно прочесть одно в другом. В конечном счете все в видимом мире есть символ. Существа, занимающие место в пространстве, и внутренняя реальность души постоянно взаимодействуют. Астрология в этом смысле становится ключом нового мировоззрения.

«Душа мира» - это начало единства форм, назначение которых - служить выражением космического порядка. Неопифагорейцы I в. до н.э. развили на основе диалога Платона «Тимей» музыкальную теорию мира, усматривая одни и те же интервалы в гамме тонов и порядке планет. На следующем этапе Макробий (комментатор этого классического текста), Боэций и Марциан Капелла создали учение о мировой гармонии. В его основе лежали схемы, легко поддававшиеся обобщению: каждая сфера соответствовала определенной науке, и все виды человеческой деятельности также могли быть вставлены в эту космологическую сетку.

В кругах флорентийских мыслителей учение о мировой гармонии получило новую жизнь. Музыка стала не просто выражением

строения мира, но и посредником между «Душой мира» и душой человеческой. Выведенное из Ареопагита соответствие небесных сфер и ангельских чинов (что требовало добавить к классическим семи планетам Перводвигатель и Эмпирей) перестало быть чисто внешним: божества планет стали видимым, а ангелы - невидимым ликом одного и того же мира. Изначальная гармония на каждом уровне выражается в душе одной из сфер, на который Платон размещал сирен, а Плутарх - муз. Астрология - искусство счислять воздействие «лика небес» на подлунный мир - стала способом всегда, когда необходимо, схватывать глубокую внутреннюю связь не только человека с космосом, но главным образом того, что проявляется вовне, в природе, с тем, что происходит внутри, в психологическом и нравственном опыте (19).

Марсилио Фичино писал, что человек призван прославлять неизреченную красоту, царящую во Вселенной; все искусства соединяются в распорядке высшей гармонии, которой следует дать имя «музыка». По Фичино, музыка связана со всеми уровнями бытия, затрагивая и низшее сознание (música instrumentalis), и просвещенное сознание (música humana), и высшее сознание, постигающее Вселенную (música mundana). Такое представление о музыке стало символом художественной деятельности, высшая цель которой -мировая гармония.

В своих трудах флорентийцы стремятся объединить символику четырех стихий и четырех духовных начал. Одну из возможностей такого сочетания очертил Фичино: «Переходя со ступени на ступень, необходимо усмотреть божественный свет сначала в нравственном порядке, который соответствует земле, затем в физическом, что соответствует воде, затем в математике, что соответствует Луне, в четвертую очередь в метафизике, что соответствует Солнцу. Там находятся те, кого Орфей именует законными жрецами Муз» (цит. по: 19, с. 220). Итак, Фичино предлагает следующую символическую классификацию: moralia - земля; phisica - вода; mathematica - воздух; metaphisica - огонь.

Платоники Возрождения продолжают древнюю традицию персонификации небесных сфер в образах девяти Муз - владычиц мировой гармонии, а три Грации становятся в их трудах иероглифом гармонической Вселенной.

К проблеме макро- и микрокосма постоянно обращается в своих трудах Теофраст Парацельс. Науку, которая занимается сравнением макро- и микрокосма, Парацельс называл астрономи-

ей. Астрономия Парацельса означает Мудрость, непосредственное осознание Истины, правильное понимание связи между макрокосмом и микрокосмом.

По Парацельсу, сфера Мирового Разума - это верхний небесный свод, а сфера индивидуального разума - нижний небесный свод, но они оба тесно связаны между собой. Именно знание верхнего небесного свода, утверждает ученый, позволяет нам познать нижний небесный свод в человеке и учит нас, как первый непрестанно воздействует на второй и соотносится с ним. На этом знании основана истинная астрономия.

Первичная Субстанция едина по своей природе и проявляется и как жизненная энергия, духовная сила, невидимая, недостижимая и неописуемая, и как живая материя. В первичной материи - в этом едином источнике всего сотворенного - содержится субстанция всех вещей. Древние сравнивают Xаос с вместилищем всех семян, из которых возник макрокосм, а затем получило жизнь каждое существо.

«Природа жизни Вселенной едина, и источником ее может быть только одно вечное Единство. Это организм, в котором все природные вещи пребывают в гармонии и симпатии. Это Макрокосм. Все есть плод единого мирового созидательного усилия; Макрокосм и человек (Микрокосм) едины. Они суть одна констелляция, одно влияние, одно дыхание, одна гармония, одно время, один металл, один плод» (цит. по: 4, с. 77), - подчеркивает Парацельс. От тесной связи Человека и Вселенной зависит гармония, которая связывает бесконечное и конечное, неизмеримо большое и малое.

Каждый орган человеческого тела создан действием определенного принципа Вселенной. Так, сердце находится в симпатии с элементами Солнца, мозг - с Луной, желчный пузырь - с Марсом, почки - с Венерой, легкие - с Меркурием, печень - с Юпитером, селезенка - с Сатурном и т.д. В макро- и микрокосме все элементы находятся в тесной симпатической связи, ибо все они - дети Всеобщего Отца.

По словам Парацельса, тело человека - его дом; архитектор, его строящий, - звездный мир. Плотники - в одно время Юпитер, в другое - Венера, в одно время - Телец, в другое - Орион. Человек есть солнце и луна, и небеса, полные звезд; мир есть человек, и свет солнца и звезд есть его тело. «Образы лилий и роз существуют в звездном свете, и в мастерской природы они претворяются в формы. Распустившийся цветок не может быть создан из грязи, как не может быть человек сотворен из материальной глины; и

отрицающий созидательную силу звездного света и верящий, что формы вырастают из земли, верит, что нечто может быть извлечено из тела, в котором оно не существует» (цит. по: 4, с. 198).

В природе нет ничего мертвого. Весь мир - живой организм. В человеке содержатся элементы всех стихий, из которых построен космос, «и величайшая истина, к которой следует подойти со всей серьезностью, заключается в том, - пишет ученый, - что нет ничего на небесах или на земле, чего не было бы также в человеке, и Бог, что на небесах, существует также и в человеке, и эти двое суть Одно» (цит. по: 4, с. 82). Подлинного знания о каждом человеке можно достичь, если рассматривать его как частицу великого мирового организма, как часть природы. Человек зависит от природы, а природа от состояния человечества в целом. Если мы знаем природу, говорит ученый, мы знаем и человека, и если мы знаем человека, мы знаем природу. Всякий желающий быть философом должен уметь различать в микрокосме небеса и ад, должен уметь превращать внешнее во внутреннее, а это - искусство, им можно овладеть только посредством опыта и через свет природы, который светит каждому человеку, но виден немногим.

Каждое растение состоит в симпатической связи с макрокосмом и микрокосмом, «или, иначе говоря, с Констелляцией и Организмом» (ибо деятельность человеческого организма есть результат внутренней констелляции, существующей в его внутреннем мире), и всякое растение есть словно бы земная звезда. Каждая звезда на великом небесном своде и на небесном своде человека обладает своим особым влиянием, и так же растение, и оба они находятся в соответствии.

Если бы мы знали в точности отношения между растениями и звездами, то могли бы сказать: «Эта звезда есть Stella Rorisvarini (звезда розмарина. - С. Г.)... и т.д.» (цит. по: 4, с. 87). Так можно было бы собрать «звездный духовный гербарий», который необходим всякому умному врачу, понимающему связь между материей и разумом, знающему свойства растений и умеющему прочесть их сигнатуры.

Природа - всеобщий учитель. Она всему научит своего ученика, если он задаст вопрос правильно. Познав сущность вещей, их свойства и элементы, человек может стать господином природы.

Глубокая вера и хорошо развитое воображение - ключи, открывающие дверь в храм магии. У человека есть две мастерские -видимая и невидимая. Первая - это его тело, вторая - его воображение. «Дух есть мастер, воображение - инструмент, тело - послушный материал.

Силою воображения воля создает из мыслей звездные сущности. Воображение не есть фантазия, которая лежит в основе суеверия и глупости. Воображение человека оплодотворяется желанием и порождает деяния. [.] Желающий знать, как может человек объединить силу своего воображения с силой воображения Небес, должен постичь путь, ведущий к этому. Мудрость, которою ему надлежит овладеть, приходит не с земли и небесного свода (сфера души. - С. Г.), но исходит. от Мирового Разума. Человек может обрести созидательную силу, соединив свой разум с Мировым Разумом, и кто преуспеет в этом, познает высочайшую мудрость; низшее царство природы будет ему подвластно, силы же небес будут помогать ему, ибо небеса служат мудрости» (цит. по: 4, с. 150-151). Истинная магическая сила заключена в истинной вере, истинная вера основывается на знании, и без знания не может быть веры. «Все чудеса магии вершатся Волею, Воображением и Верою» (цит. по: 4, с. 156).

«Все знание приходит от звезд (Мирового Разума). Люди не изобретают и не создают идей; идеи существуют, а люди могут уловить их. Если даже все профессора музыки в мире в одночасье умрут, небеса - изначальный учитель музыки - не исчезнут и научат этому искусству других людей. Существует множество идей, которые люди еще не уловили, множество звезд еще слишком далеки, чтобы создать сильную связь с землей. Царство звезд и идей бесконечно, и потому источник изобретений и открытий неисчерпаем» (цит. по: 4, с. 226). Жизнь человека должна быть в гармонии с законами Вселенной, тогда таинства Природы откроются его духовному восприятию.

Идея макро- и микрокосма лежит и в основе грандиозного проекта Т. Кампанеллы. Интересно, что только в конце XX в. ученые раскрыли его градостроительную тайну. Ныне считается доказанным, что в качестве планировочной структуры своего Города Солнца Кампанелла использовал изображение гелиоцентрической системы, сделанное самим Коперником. Как в системе Коперника вокруг Солнца по концентрическим орбитам движутся семь планет, так и у Кампанеллы вокруг круглого Xрама Солнца располагаются семь концентрических колец крепостных стен. Система окружностей дополняется двумя взаимно перпендикулярными магистралями, которые ориентируют город по сторонам света.

Исходя из принципа единства всего сущего и подобия большого малому, Кампанелла создавал свой город будущего по «проекту» мироздания. Известно, что Кампанелла разделял идею

Дж. Бруно о множественности миров. Идеальные города по типу Города Солнца повторяли бы эту множественность на Земле, уподобляя ее Вселенной. (Построенный в Индии Ауровиль во многом воплощает градостроительную идею Кампанеллы.)

Критики Ренессанса видят в неоконченности проектов и практической бесплодности многих исканий несостоятельность творцов, их незрелость, душевную неустойчивость или отказ им в благословении свыше. Однако, посвятив себя осуществлению конкретных проектов, художники-изобретатели изменили бы радостной антропоцентрической эстетике своего времени. Проекты подводной лодки, танка, самолета у Леонардо, проекты мечтательные, поскольку художник тут же уходит от их разработки к другим замыслам, - это своего рода манифестация неограниченных возможностей. Открыть и обозначить фейерверком бесчисленных замыслов новый горизонт - для Леонардо важнее, чем досконально решить одну из множества открывшихся задач. Творцы Ренессанса ставили перед собой цель в абсолютном смысле невыполнимую - художественное овладение природой.

Искусство для Леонардо есть подражание прекрасной природе, безудержная фантазия и математическая точность. Как и пифагорейцы, он считает, что сущность мира есть гармония и число и говорит о гармонической красоте мира и души. Леонардо практически отождествляет живопись и науку, хотя наука, замечает он, пренебрегает красотой произведения природы и благолепием мира. «Истинная наука та, - пишет художник, - которую опыт заставил пройти сквозь чувства» (цит. по: 8, с. 399).

Именно отождествление науки и искусства - одна из важнейших черт эстетики Ренессанса. Самостоятельной и отвлеченной науки в этот период не существует, потому что «самое точное и безупречное изображение жизни для эстетики Ренессанса, - подчеркивает А.Ф. Лосев, - именно искусство, которое насквозь разумно, насквозь математично, но в то же время имеет своим предметом то, что живет как личность и продуцирует себя тоже только как личность» (8, с. 418).

Леонардо более всего интересует не поиск доказательств, а поиск «случаев и изобретений». И очень точно этот феномен объясняет французский исследователь Андре Шастель: «Человек, свободный так, как еще никто не был свободен, человек, которому все безразлично, потому что все может интересовать его в равной мере. Мудрец, который буквально не презирает почти ничего, который

способен одинаково исследовать мир ужаса и смерти, мир благодати и нежности, мир пользы и бескорыстия.» (цит. по: 8, с. 409).

Обращаясь к читателям, Леонардо да Винчи пишет: «Я оставлю пока в сторону доказательства и опыты, которые приведу потом, при упорядочении труда, и займусь только отысканием случаев и изобретений. Буду записывать их подряд по мере того, как они являются, а после придам им порядок, собирая вместе все однородное; так что сейчас не удивляйся и не смейся надо мной, читатель, если я делаю тут большие скачки от одной материи к другой» (цит. по: 1, с. 99).

Создатели Ренессанса, люди, определявшие лицо эпохи, умели как судьбе отдаться художественно-научному познанию мира. «Продвигаясь в познании вещей. - писал Петрарка, - мы не должны прерывать этот путь до последнего дыхания» («Книга писем о делах повседневных», I, 8).

Средневековое философское богословие переполнено предупреждениями против «разгула» разума. Сила разума, способная проявить себя независимо от веры, любви, авторитета, пугала охранителей культуры. Заведомо действенное и годное на все случаи средство от «злоупотребления» разумом видели в задушевном молитвенном настрое, если только из мистических прозрений люди не начинали делать рационально-логические выводы. Внутренняя жизнь с духовными порывами, покаяниями, невыразимыми переживаниями, уходом в молчание, экстазами, сновидениями внушала стражам благочестия больше доверия, чем деятельность средневековых ученых -бескомпромиссных диалектиков и рационалистических систематиков, таких как Боэций или Оккам. Xудожники Возрождения верили в мир сатаны и в заступничество святых. Размышляя о Платоне, Цицероне или Вергилии, они взирали на костры ведьм как на нечто естественное и носили амулеты против дьявола. В сочинениях Марсилио Фичино немало раздумий о чертях и ведьмах, а Пико делла Миран-дола, чтобы предостеречь от искушения утонченные души членов флорентийского кружка интеллектуалов, пишет для них на элегантной латыни диалог «Ведьма».

Деятельность творцов Ренессанса почти не навлекала на себя подозрения церкви. Ренессансная мысль и речь даже в философии и науке бессистемна, интимно личностна, соприкасается с любовью и памятью о смерти. Ренессансные идеи полны страсти; мысль то и дело тонет в мистическом чувстве и черпает в нем энергию. Природа художественной науки не оставляла никакой возможности для того, чтобы рациональная логика заняла тут ведущее ме-

сто. Неуклонная воля к завершенной форме в раннем поэтическом Ренессансе была только символом неустанного порыва к победе над Фортуной, т.е. она коренилась в «добродетели» и внешне никак не грозила соперничеством идеологическим структурам (1).

Создатели Ренессанса почти никогда не вели систематической работы по укреплению позиций «нового» против отвергнутого «старого». Здесь еще одно отличие этой эпохи от Средних веков, полных вероучительной, догматической, доктринальной борьбы, часто доходившей до применения прямой силы. Победа на соборах во многом зависела от численного, психологического или просто физического перевеса одной партии над другой. Борьба была тем более жестокой, что от исхода зависело, как всем казалось, торжество истины или лжи. Ренессанс, начиная с первых поэтов-философов, полон спокойного сознания, что истина найдет себе путь сама, важно лично увидеть и назвать ее. Из двух стилей средневековой культуры - офи-циально-доктринального и мистически-интуитивного - Ренессанс ближе ко второму, отмечает В.В. Бибихин (1).

В эпоху Ренессанса отношение к науке было каким-то интимным, задушевным. Почти каждый крупный исследователь подключался не столько к тому, что было намечено предшественниками, сколько стремился создать новую науку или отрасль. Разветвление наук вело, конечно, к дроблению поля знания. В определенном смысле наука эпохи Ренессанса - это прообраз науки ХХ в. Новоевропейская наука больше озабочена постановкой вопроса, чем практическими результатами.

Можно сказать, что «перспектива» - одно из ключевых слов и один из символов Ренессанса. Перспектива - ранее полухудожественное открытие всевмещающего пространства, векторного и в то же время стабильного, привязанного к личной точке зрения, была не только делом страстного увлечения живописцев. Перспектива «вдвигала» сверхреальность художественного произведения в пространство повседневного восприятия. Единый, поскольку предельный, замысел художественно-изобретательского освоения мира, подобно перспективе, отводил каждой области исследования свое место в рамках целого.

«... Убеждаю себя, - писал Петрарка, - что и для души окажутся полезны мои труды, недаром я отдаюсь им все беззаботней и радостней. Поскольку "любящая мудрость" (философия) есть сама жизнь и без нее просто пока еще нет человека, любое занятие оправдано, лишь бы оно помогало "тянуться ввысь"» (цит. по: 1, с. 109). «Бесполезность» философии и поэзии казалась непремен-

ным признаком их достоинства для Данте, Петрарки, Боккаччо. В XV в., даже занимаясь ботаникой, разводя сады, подчеркивали, что делают это не для пользы, а ради созерцания искусства, присущего природе. В XVI в. все меняется. Государственная неустроенность стала такой вопиющей, что поневоле потребовала от каждого служения пользе. В XVI в. никто не смеет говорить о пользе пренебрежительно. К несчастью, «пользу» оказалось возможным толковать по-разному, а начиная с Реформации, единодушие в понимании пользы утратили даже церкви. Поворотом к практической «пользе» и ознаменован конец итальянского Ренессанса.

Термины «итальянский Ренессанс» и «Северный Ренессанс» склоняют думать о единстве движения в разных частях Европы. Однако Ренессанс Юга и Севера резко отличались друг от друга. Что развивается на Севере? Теология, логика, теоретическая философия природы, пейзажная живопись и натюрморт и музыка. На Юге -поэзия, риторика, художественная инженерия, сюжетная и портретная живопись. Нотопечатание тоже возникло в Италии. В 1498 г. Оттавиано Петруччи ввел способ печатания мензуальной нотации с набора (с помощью подвижных металлических литер). Одно из главных изобретений, отождествляемых с Ренессансом, - книгопечатание - родилось в Германии и, подобно другому немецкому изобретению, индивидуальному огнестрельному оружию, было встречено многими итальянцами неприязненно. Федерико, герцог Урбино (1444-1482), гуманист и меценат, брезговал иметь в своей библиотеке печатные книги. И итальянские кондотьеры, еще мирившиеся с таким «изобретением дьявола», как полевая артиллерия, от ненависти к ружьям ослепляли взятых в плен немецких стрелков.

На взгляд Севера, итальянские художники и мыслители в целом слишком спешили к преображению мира и искусства, больше полагаясь на игру, мечту и магию, чем на кропотливую критическую проработку прозаических проблем. Северный Ренессанс с первых шагов принял, благодаря широкой постановке печатного дела и публицистической плодовитости Эразма Роттердамского, Томаса Мора, Xуана Луиса Вивеса, Гильома Бюде, характер культурной промышленности.

Существует даже крайнее мнение, что европейская культура следовала своей непрерывной линии развития, идущей от позднего Средневековья и готики к Новому времени, а итальянский гуманистически-художественный Ренессанс только на время затмил и отчасти задержал магистральное развитие европейской философии, науки, педагогики. Новоевропейская наука, начиная с Декар-

та, больше следует Северу и Средним векам, чем Югу и Ренессансу. Прямое влияние Ренессанса на метафизику, гносеологию и современные науки кончилось со времен Галилея. Новоевропейская архитектура в целом пошла за готикой, а не за восставшим против нее итальянским классицизмом.

Северный Ренессанс с первых шагов сознательно противопоставил трезвую практичность южному фантазерству и фразерству, этический интерес - эстетическому. Xуан Луис Вивес, который в XVI в. был одним из самых читаемых авторов Севера, светочем новой гуманистической культуры, вождем борьбы против сорбонн-ской схоластики, считал поэзию и художественный вымысел смешанными со «злом и похотью», называл Платона и Аристотеля детьми, не дозревшими до серьезной работы ума, порицал Боккаччо и Полициано за их вольности. А Эразм выговаривал итальянским поэтам за смешение антично-языческого и христианского миров.

Служа тому же делу восстановления античной духовной красоты, северные критики итальянцев были ближе к земле и твердо намеревались действовать основательно, систематически, необратимо. Своей серьезностью Северное Возрождение продолжает строительно-воспитательную тенденцию средневековой Школы с ее неотступным стремлением упорядочить жизнь общины, города, государства (1). Насколько для итальянского Ренессанса, начиная уже с Данте, обычен уход в «республику словесности», настолько для Севера характерна фигура терпеливого воспитателя, знаменосца широких культурных движений, идейного борца, который упорно отстаивает свои позиции против лагеря ретроградов. С переходом от вольной мечты к черновой работе начинает больше ощущаться раздор между видением преображенного мира и его непреодоленной косностью. Это - почва для трагедии, которая и в качестве драматического жанра так же первенствует на ренессансном Севере, как комедия на Юге.

Северное Возрождение дало мощный толчок развитию новоевропейской науке, Южный Ренессанс подарил человечеству подлинные шедевры искусства.

На рубеже XVI-XVII вв. эзотерические знания бережно хранились в последнем ренессансном центре Европы - в Праге. История Пражского художественного центра неразрывно связана с личностью Рудольфа II - чешского короля и императора Священной Римской империи (1576-1612). Глубоко символичны установившиеся в науке наименования центра - как «рудольфинского»,

императорских художников - как «рудольфинцев» и Праги того времени - как «рудольфинской Праги».

Культура и искусство при дворе Рудольфа долгое время представлялись странным феноменом, не связанным с местной почвой, - «экзотическим цветком со слабыми корнями, увядшими сразу после смерти своего венценосного садовника» (16, с.16). Император, отмечает Тананаева, был личностью загадочной. Современники называли его Гермес Трисмегист, «новый Трисме-гист» и Вертумн. Сравнивая Рудольфа с «Трижды величайшим» (Трисмегистом), с первым в ряду великих учителей-хранителей мистического знания, пражские натурфилософы признавали в нем наследника тайной доктрины, носителя просветленного интеллекта, обладавшего способностью к высоким прозрениям.

Вторая мистическая ипостась Рудольфа II - Вертумн - кажется более скромной: Вертумн - римский бог садов, вообще природы и ее щедрых даров, с чисто античной родословной, лишенной связи с христианской мистикой. Но олицетворяя живую природу и чередование ее годовых ритмов, он воспринимается как божество самих этих ритмов, великого потока живых изменчивых форм, которые в свете герметической науки и натурфилософии Ренессанса суть проявление первичной материи, пронизанной дыханием Бога. Вертумн - хозяин всех времен года и всех форм материи: подобно ему император призван господствовать над человеческим миром, над самой историей.

За Рудольфом прочно закрепилось имя «сатурнического короля». Сатурн - Меланхолия, жизнь в области духа, сумеречная и тревожная, жизнь для науки, искусства и тайнознания; жизнь поэтов и ученых, людей творчества. Такой была и жизнь императора.

Возможно, разгадка личности Рудольфа в том, что он оказался одним из последних хранителей ренессансного гуманизма в Европе, более последовательным и менее своекорыстным, чем, например, семья Медичи во Флоренции.

В столетие, когда Европа разрывалась на части конфессиональными войнами, Рудольф упорно хранил позицию «над схваткой». Невозможно представить, чтобы он послал на эшафот кого-нибудь из «своих» еретиков или устроил аутодафе, которых немало видел в Испании (юный принц семь лет воспитывался при мадридском дворе своего дяди, Филиппа II). А ведь именно в годы правления Рудольфа католики в Риме сожгли Бруно, а кальвинисты в Женеве - Сервета. Знаменитый немецкий астроном и математик Иоганн Кеплер нашел себе пристанище только при толерантном пражском дворе.

Противостояние европейскому католическому обществу рождало мечту о несбыточном, утопию. В XVI в. утопические сочинения возникали в разных странах, их писали литераторы, ученые, философы. Но Рудольф стремился реализовать утопию и укрыть прекрасный мир искусства и свободной науки под сенью скипетра, дав им приют при своем дворе. И сам он укрылся в этом мире. Поэтому не вызывает удивления убежденность ряда исследователей в том, что образ Просперо из шекспировской «Бури» возник не без аллюзий, связанных с чешским королем. То, что рассказывает о себе Просперо Миранде (о пренебрежении к политике, любви к тайным наукам, непонимании близких, о злом брате, предательстве, ссылке, полном одиночестве последних лет и неизменном стремлении познать «главную тайну» природы), словно взято из жизни Рудольфа II. С той лишь разницей, что жизнь его протекала не на далеком острове, а в собственном Граде, посреди столицы империи, когда в последние годы жизни он считался пленником Праги.

«Ведь Просперо чудак! Уж где ему / с державой совладать! С него довольно / Его библиотеки», - эти слова мог сказать об императоре любой иностранный посол, не имевший возможности месяцами добиться аудиенции Рудольфа (цит. по: 16, с. 24).

Отголоски настроений самого Рудольфа словно звучат в монологе Просперо: «Отойдя от дел, / Замкнувшись в сладостном уединении, / чтобы постичь все таинства науки, / Которую невежды презирают.» (там же). Заслуживает внимания и такая деталь: в «Буре» Просперо скидывает свой волшебный плащ как раз в год смерти Рудольфа (16, с. 214).

Однако дело не в конкретных реалиях, а в том, что образ Про-сперо может послужить ключом к пониманию личности, многих особенностей судьбы и характера Рудольфа II в гораздо большей степени, чем «реалистические» комментарии, отчеты о болезни и дворцовые сплетни, переданные со слов многочисленных недовольных посланников. В конце концов всемогущий Просперо, повелевающий стихиями природы и людских душ, силой духа восстанавливающий гармонию, всемогущ лишь на своем утопическом острове. За его пределами он беспомощен: «я слабый, грешный человек». И отрекается он от власти добровольно, как и Рудольф.

Постоянная интеллектуальная устремленность - главная особенность рудольфинского двора. Здесь работали десятки серьезных ученых, объединившихся в небольшую научную общину,

где все знали всех, где переплетались интересы и сталкивались мнения и где все истинные творцы имели доступ к королю.

В представлении рудольфинцев, занятия наукой и искусством - это поиски ключей к универсальным истинам, касающимся человека, всей природы, самой вечности: вера в существование и принципиальную познаваемость универсальных истин была непоколебимой. Именно эта вера побуждала искать способы прочтения «живых иероглифов», которыми представлялась вся природа и человек; искусство и наука виделись лишь как разные пути в познании единой истины. Пафос такого познания был присущ и художникам, и философам, и людям науки. «Ученость», своеобразная концепту-альность были явлениями одного и того же мировоззренческого ряда и в научных системах, и в живописных аллегориях.

Знание, светская мысль в рудольфинской научной общине неотделимы от мистики и оккультизма, так же как оккультизм - от самой «научной» науки. В мышлении рудольфинцев противоречивые начала немыслимы друг без друга, отражаются и преломляются друг в друге, и лишь в синтезе, столь же противоречивом, как и нерасторжимом, составляют совокупную картину. Каждое произведение, отражающее ее, - порождение искусства и стихии интеллекта.

Интуитивно-художественный образ мироздания был тесно связан в то время с герметическими знаниями. Поэтому неудивительно, что рудольфинцы большое внимание уделяли трудам Пара-цельса, Агриппы, Кардано, де ла Порта. У Рудольфа было большое собрание герметической, мистической литературы, в частности, трактат немецкого мистика Валентина Вайгеля и манускрипт под характерным названием «Священная гармония». Императору принадлежал экземпляр таинственного трактата «Пикатрикс», посвященного практической магии: изготовление талисманов, основанных на законах астрологии, изложение разнообразных магических рецептов, условия, которые следовало соблюдать при заклинании планетарных духов, с указанием их имен, соответствующих цветов и даже музыкального звучания. По приказу императора в библиотеках монастырей разыскивались мистические христианские сочинения. Рудольфинцы с интересом относились к практике черной и белой магии, алхимии и других оккультных наук. Рудольф и сам проводил различные опыты, и имя Гермеса Трисмегиста было дано ему не просто из придворной лести.

Идеи мистиков II-III вв. н.э., ошеломлявшие гуманистов Ренессанса тем, с какой убежденностью они рисовали завершенную картину мироздания, увиденную глазами мистически познающего

Разума, с его иерархией высших и низших сущностей, с особыми законами проникновения духа в материю, стали в конце XVI в. привычными, вошли в обиход тогдашней науки.

Занимаясь традиционными и оккультными науками, император и его круг стремились решить универсальные задачи, в первую очередь - возвратить бытию утраченную гармонию. Столь разнообразные методы познания не казались рудольфинцам противоречивыми, ибо знаменитый принцип «Изумрудной скрижали» гласил: «То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу. И все это только для того, чтобы свершить чудо одного-единственного» (6, с. 369). И еще один философский постулат, почерпнутый из «Пимандра», разделяли рудольфинцы: «Созерцай прекрасное устройство мира, и ты увидишь, что он живой и что вся материя исполнена жизни. Поклоняйся этому миру, мое дитя» (цит. по:16, с. 37).

Но пансофистское упоение единством мира, которое влекло за собой интеллектуализацию художественного творчества и окутывало научное знание поэтической аурой с оттенком мистицизма, не могло длиться вечно. Развивалось новое научное знание, математика и физика постепенно лишались своего натурфилософского флера, чертежи и схемы теснили аллегорические иллюстрации и герметическую символику. Быстро развивалась космография, бывшая в Праге основой научных знаний, складывались новые отрасли наук. Любовь людей XVI в. к путешествиям привела к развитию картографии. Огромный размах получает коллекционирование, описание, каталогизация.

По приказу Рудольфа коллекции металлов, руд, драгоценных камней собирались по всему королевству. Создавались живые коллекции: прекрасные оранжереи, сады, полные редкостных, экзотических растений, сказочные, удивительные зверинцы. У Рудольфа была одна из самых красивых райских птиц, получившая в науке название «Рага^аеа Яц^1рЫ».

«ТЪеа1хцш Мцп&», как он представлялся пражским интеллектуалам, охватывал весь мир - от звезд до трав и насекомых. Нет разрыва в великой цепи: минералы одушевлены, как одухотворена мандрагора. Человек же подвержен воздействию всех сил природы, судьба его переплетена с жизнью остальных существ, среди которых действуют «симпатии» и «антипатии» (это касается живой и неживой природы). Выпасть из этого великого круга невозможно, и, принимая часть, необходимо принять и целое.

Эта система рудольфинского универсума нашла, может быть, самое наглядное выражение в принципе коллекционирования, которого придерживался император. В собирательстве Рудольфа, как в зеркале, отразилось представление о системе мироздания. В его полностью систематизированной, энциклопедически организованной коллекции нашли свое место различные виды природного мира, мира искусства и мира человеческой деятельности.

Ни один европейский монарх того времени не сосредоточивал в своих руках такого огромного количества произведений искусства и драгоценных предметов, как Рудольф II. Среди принадлежавших ему произведений живописи находилось замечательное собрание картин Брейгеля Старшего, которое сегодня украшает Xудожественно-исторический музей в Вене. В Праге хранилась великолепная коллекция работ Альбрехта Дюрера; картины Кор-реджо, Тициана, Рафаэля, Кранаха Старшего, Веронезе, Тинторет-то, Босха и др. Отношение Рудольфа к искусству было почти сакральным: когда большая картина Дюрера «Праздник четок» перевозилась из Италии в Австрию, император отдал приказ нести ее через горы на руках как святыню.

С уходом из жизни Рудольфа закончилась история последнего ренессансного центра Европы. Наступила уже другая эпоха, с иным, драматическим мироощущением. Наступила эпоха барокко.

Список литературы

1. Бибихин В.В. От поэтической философии к художественной науке // Ренессанс. - М.: Ин-т философии АН СССР, 1987. - С. 90-117.

2. Бибихин В.В. Слово Петрарки // Петрарка Ф. Эстетические фрагменты. - М.: Искусство, 1982. - С. 7-37.

3. Брюнель-Лобришон Ж., Дюамель-Амадо К. Повседневная жизнь во времена трубадуров ХП-ХШ вв. - М.: Молодая гвардия, 2003. - 415 с.

4. Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения. - М.: Алетейя, 2001. - 271 с.

5. История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли: В 5 т. - М.: Искусство, 1962. - Т. 1: Античность. Средние века. Возрождение. - 682 с.

6. История эстетической мысли: В 6 т. - М.: Искусство, 1985. - Т. 2. - 456 с.

7. Лазарев В. В. К истории становления предопределения и свободы воли // Ренессанс. - М.: Ин-т философии АН СССР, 1987. - С. 30-47.

8. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. - М.: Мысль, 1983. - 623 с.

9. Макьявелли Н. История Флоренции. - Л.: Наука, 1973. - 440 с.

10. Музыкальная эстетика западноевропейского средневековья и Возрождения. -М.: Музыка, 1966. - 690 с.

11. Панофский Э. Ренессанс и «ренессансы» в искусстве Запада. - М.: Искусство, 1998. - 362 с.

12. Парацельс Т. Магический архидокс. - М.: Сфера, 1997. - 400 с.

13. Петрарка Ф. Эстетические фрагменты. - М.: Искусство, 1982. - 367 с.

14. Ренессанс: Образ и место Возрождения в истории культуры. - М.: Ин-т философии АН СССР, 1987. - 120 с.

15. Театральная жизнь России в эпоху Анны Иоанновны. Документальная хроника 1730-1740 гг. - М.: Радикс, 1995. - 752 с.

16. Тананаева Л.И. Рудольфинцы. Пражский художественный центр на рубеже Х^-ХШ. - М.: Наука, 1996. - 240 с.

17. Хлодовский Р.И. Литература второй половины XV в. // История всемирной литературы: В 9 т. - М.: Наука, 1985. - Т. 3. - С. 94-97.

18. Хлодовский Р.И. Платоновская академия // История всемирной литературы: В 9 т. - М.: Наука, 1985. - Т. 3 - С. 100-102.

19. Шастель А. Искусство и гуманизм во Флоренции времен Лоренцо Великолепного: Очерки об искусстве Ренессанса и неоплатоническом гуманизме. -М.; СПб.: Университетская книга, 2001. - 720 с.

20. Шестаков В.П. Гармония как эстетическая категория. - М.: Наука, 1973. - 256 с.

МУЗЫКАЛЬНО-ЭСТЕТИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Ренессансное мышление, сосредоточенное на полноте протекающей минуты, где картина стала «окном в пространство» (Л. Б. Альберти), не могло дать мощного толчка развитию музыки, вечно становящегося искусства, имеющего своим предметом «бесконечное» (Шеллинг), стремящегося в заоблачные дали. Мироощущению этого времени соответствовали жанры, рожденные этой эпохой, - мадригал, баллада, качча, фроттола, вилланелла. Высокая месса оставалась только в храме.

Возникновение в музыкальной эстетике традиции Ренессанса исследователи связывают с именем Бартоломео Рамиса де Па-рехи (Парейи) (1440-1511). Он родился в Испании, музыкальное образование получил в университете в Саламанке, в 1482 г. переезжает в Италию, где становится профессором музыки в Болонье. В предисловии к своему труду «Практическая музыка» он пишет: «Учение Боэция о музыке в пяти книгах покоится на глубочайших основаниях, как арифметических, так и философских, и не может быть походя понимаемо всеми; поэтому оно полуученым певцам нашего времени обычно кажется темным и бесплодным, но для людей с широким кругозором оно представляется наиболее тонким, вероятным, твердым, хорошим. Поэтому мы, стараясь все использовать и дать нечто для общей пользы, свели в трех книжках этого краткого руководства его многословие к сжатости, сгладили все трудности, темное сделали ясным и, не упустив ничего нужного для искусства и применения его, построили работу, полезную как для певцов, коих зовут практиками, так и мыслящих об искусстве, коих по-гречески именуем теоретиками. [.] В этом труде, как бы из некоего обильного источника, можно будет почерпнуть для быстрейшего и наилегчайшего изучения и достиже-

ния легкими шагами вершины музыки все то, что я смог собрать в течение долгого времени путем продолжительных бдений, постоянного размышления, чтения лучших авторов и слушания славнейших учителей.

Пусть никто не устрашится ни величия философии, ни сложности арифметики, ни запутанности пропорций. Ибо здесь всякий, хотя бы и несведущий, но не вовсе лишенный сообразительности и склонный преклонить слух к науке, может стать стоящим и знающим музыкантом. Ибо мы настолько старались служить пониманию и такую сохраняли умеренность и легкость речи и стиля, что, читая наш труд, ученые найдут развлечение, полуученые - большую пользу, а начинающие - легкую возможность изучения... всякий, знакомый с основаниями грамматики, поймет эту нашу работу. Тут могут проплыть мышь и слон, пролететь Дедал и Икар. [...]

Кто примет во внимание силу, природу, красоту, благородство этой части философии, т.е. музыки, и привлечен будет не убеждениями моими, а сам собой к нему устремится, то пусть он следует по подлежащим почитанию следам фракийца Орфея, фи-ванца Амфиона, лесбийца Ариона. Пифагора, Аристоксена, Пто-ломея... и других, которые, занимаясь этой наукой, приобрели бессмертное имя» (4, с. 341).

Далее в Предисловии Рамис де Парейя повторяет известные легенды о силе воздействия музыки и заключает: «Итак, вне сомнения, что музыка оказывает величайшее влияние на душу человека, смягчая или возвышая ее. Если в наше время редко случается столько чудес от музыки, то это надлежит отнести не на долю самого искусства, сверх всякой меры совершенного, а на долю неумелого им пользования» (4, с. 342).

Разделяя идею Боэция о трех видах музыки, Парейя усматривает большое сходство между музыкой инструментальной и мировой. По мнению Парейи, Солнце и Луна должны располагать свои мелодии в отношении кварты; Солнце соответствует ладу дорийскому, а Луна гиподорийскому; Луна увеличивает в человеке флегматическое и сырое, Солнце же осушает все сырое и флегматическое. Дорийский занимает первое место среди ладов, как Солнце среди планет (4).

Аналогичные идеи излагает в своем трактате «О музыке» (1490) немецкий композитор и теоретик музыки Адам из Фульда, который в своем труде уделяет большое внимание античным музыкальным авторитетам, называя среди них Пифагора, Сократа,

Платона и Аристотеля. Музыкально-теоретические трактаты XV в., даже написанные в разных частях Европы, очень схожи друг с другом; в них с большим или меньшим изяществом повторяются темы, которые разрабатывала античная эстетика.

XVI в. вносит в музыкальную эстетику определенные коррективы. Самым выдающимся теоретиком эпохи Возрождения считается итальянский композитор Джозеффо Царлино (1517-1590). Он учился музыке у известного в то время композитора Адриана Виллаэрта. С 1565 г. Царлино занимает пост музыкального руководителя капеллы св. Марка в Венеции. Он был дружен с многими выдающимися живописцами - Тинторетто, Тицианом и др. Был избран членом Венецианской академии славы.

Царлино - автор нескольких музыкально-теоретических трактатов: «Установления гармонии» (1558), «Доказательство гармонии» (1571), «Музыкальные добавления» (1588). Как и большинство мыслителей эпохи Возрождения, Царлино был горячим последователем античной музыки и эстетики. Он постоянно обращается к Платону, Аристотелю, Аристоксену, Квинтилиану, Птоломею, Боэцию. От античной эстетики идет его стремление определить эмоциональное значение отдельных ладов.

Основу эстетических взглядов Царлино составляет учение о гармонии. В трактате «О достоинстве человека» он пишет: «Если мир творца создан полным такой гармонии, почему предполагать человека, лишенным ее? И если душа мира, как думают некоторые, и есть гармония, может ли наша душа не быть причиной в нас всякой гармонии. в особенности, когда Бог создал человека по подобию мира большего, именуемого греками космос, т. е. украшение или украшенное, и когда он создал подобие меньшего объема, в отличие от того названного ш1кгого8шо8, т.е. маленький мир? Ясно, что такое предположение не лишено основания. [.] Следовательно, действительно верно, что нет ни одной хорошей вещи, не имеющей музыкального построения» (4, с. 434-437).

Разделяя идею Платона о том, что гармония «составляет душу мира», Царлино обосновывает концепцию единства музыкальной гармонии и «страстей души». Новаторство Царлино в том, что он стремится связать традиционную идею о воздействии музыки на человека с современной ему теорией аффектов и учением о темпераментах.

Большое значение Царлино придавал личности композитора и музыканта. Его идеалом было полное слияние теории и практики. В духе характерного для эпохи идеала универсально развитой

личности Царлино выступал за всестороннее образование музыканта, требовал от него знания языков, грамматики, математики, истории и пр.

Развивая традиционное учение о ладах, Царлино дал эстетическую характеристику мажора и минора, определив мажорное трезвучие как радостное и светлое, а минорное - как печальное и меланхолическое. Можно сказать, что работы Царлино окончательно утвердили в европейском искусстве представление о мажоре и миноре как основных полюсах музыкальной гармонии.

Многие исследователи считают, что труды Царлино подводит итог развития эстетики Ренессанса, именно в них взгляд на музыкальное искусство отразился наиболее полно и четко. Действительно, в трудах другого теоретика музыки - Винченцо Галилея - отца знаменитого астронома - видны уже приметы другой культурной эпохи, ведь создавались они уже в конце XVI в.

Винченцо Галилей (1533-1591)был по роду своих занятий купцом, но явно был и «виртуозом», в том смысле, в каком это слово использовалось в эпоху Возрождения. Слово «virtuoso», в современном итальянском языке означающее «добродетельный», «доблестный» и «виртуоз», в эпоху Ренессанса употреблялось только как прилагательное и имело иной смысл: «uomo virtuoso» было определением человека, обладающего «virtu». Термин «virtu» в ренессанс-ном словоупотреблении был чрезвычайно многозначен, включая в себя понятия и доблести, и гуманистической образованности, словом, достоинств человека в превосходной степени. Однако определение «virtuoso» не имело строго оценочного смысла, этического значения и могло прилагаться как к любому из гуманистов, так и Цезарю Борджиа.

Винченцо Галилей был всестороннее образованным человеком: изучал математику, древние языки, читал античную литературу, занимался исследованием античных музыкальных трактатов. Он играл на лютне и играл чрезвычайно искусно, руководил музыкальным кружком во Флоренции. Винченцо Галилей - автор двух трактатов по теории музыки. Особую известность получил «Диалог о древней и новой музыке» (1581), в котором автор стремился нарисовать картину исторического развития музыки. По его мнению, высший расцвет музыка получила в эпоху Древней Греции. Средние века представляются Винченцо эпохой, когда «погас свет разума» и «началась летаргия невежества». В Новое время начинается возрождение музыкальной науки и искусства. Особая заслуга в этом, по мнению Винченцо, принадлежит Глареану и Царлино.

Галилей был страстным поборником Античности, он считал, что обновление современной музыки должно произойти посредством возрождения искусства древних. Он опубликовал несколько фрагментов из музыки эллинистической эпохи. Однако абстрактные представления об античном музыкальном творчестве не дали серьезного практического результата. Предпринятые им опыты создания декламационной музыки в сопровождении виол не получили широкого распространения. В области теории Галилей был сторонником монодической музыки, активно выступал против злоупотребления искусством контрапункта и многоголосия.

«Ошибочно поступают те, - писал Галилей, - кто хочет петь и слушать только новые и трудные, на много голосов сочиненные вещи, как будто красота музыки зависит от новизны, трудности и количества голосов» (4, с. 515). Галилей советовал композиторам изучать интонации народной речи, смотреть комедии и трагедии, разыгрываемые ярмарочными актерами. В определенном смысле можно сказать, что в своих трудах Галилей предваряет создание оперы с ее новым музыкальным складом, находящимся в оппозиции к полифонии XVI в.

Чем же не нравится Галилею полифония XVI в.? Вот на что обращает внимание Винченцо: «Мне хочется сказать еще о той тщеславной глупости, из которой наши [композиторы] делают столько шума: они одну или несколько партий своего сочинения располагают вокруг девиза или герба того лица, которому посвящают это сочинение, или рекомендуют петь из отражения в зеркале.

Новые злоупотребления контрапунктистов заключаются в подражании слов. Когда слова изображают понятия "бегство", "полет", они поют их без всякого изящества - с быстротой, едва понятной для соображения; при словах "исчезнуть", "погибнуть", "умереть" сразу грубо делают паузы во всех голосах и, вместо того чтобы заставить пережить соответствующие чувства, смешат слушателей или заставляют считать себя как бы одураченными. Когда речь идет об "одном", "о двух" или "о всех", то заставляют петь один голос, два или весь ансамбль. Когда содержание слов текста, как это иногда бывает, выражается посредством барабанного боя, звуков трубы или других инструментов, они стараются пением изобразить для слуха таковые звуки. Когда берется такой текст, где говорится о различных цветах, как, например, о темных или светлых кудрях и прочем, они пишут черные или белые ноты, чтобы выразить, по их словам, ловко и изящно содержание. Некоторые не преминули изображать нотами голос голубой, голос фиоле-

товый, как того требует текст, подобно тому как теперь мастера кишечных струн окрашивают их [в разные цвета]» (4, с. 519-520).

Таким образом, Галилей выступает не столько против полифонии как таковой, а против поверхностного подражательства. Ведь далее он пишет: «Таких, как Аннибале Падовано, которые бы умели хорошо играть и сочинять, мало во всей Италии по сравнению с числом исполнителей. Думаю, что их всего четверо: Клау-дио из Корреджо, Джузеппе Гуами, Луццаски, последнего назовем позже. Причина тому, что названные вполне нравятся нам, следующая: они долго учились у первых музыкантов всего мира, они знают и тщательно изучали всю хорошую музыку знаменитых контрапунктистов; этим они добились того, что их контрапункт стал изящным и чистым. Они все это время упражнялись в игре на инструменте с величайшей тщательностью и упорством, какие только можно себе представить» (4, с. 520).

Те излишние «красоты», против которых выступает Галилей, конечно, отвечали вкусам заказчика, вкусам обычных слушателей. Не стоит переоценивать уровень музыкальной культуры эпохи Возрождения. Утверждая, что музыка, помимо всего прочего, должна доставлять наслаждение, многие итальянские бюргеры сводили это высокое искусство до уровня «фонической приправы» к досугу. Вот одно из описаний званого обеда, который, судя по исполняемым сочинениям, происходил в конце XVI в.: к первому блюду играли семиголосный мотет Орландо Лассо, ко второму блюду шестиголос-ный мадригал Ал. Стрижьо, во время рыбного блюда играли шести-голосный мотет Чиприано де Роре, за жарким - 12-голосную пьесу Аннибало Падовано. За десертом вступала с пением вся капелла.

Среди теоретиков музыки эпохи Возрождения следует, пожалуй, выделить еще два имени - имя автора сочинения «Двенадцати-струнник» Глареана (1488-1563) (он же Генрих Лорити) и испанского исследователя музыки Салинаса, автора семи книг «О музыке». Немецкий теоретик Глареан - выпускник артистического факультета Кёльнского университета. С 1514 г. живет в Базеле, преподает музыку, поэзию, математику, греческий и латинский языки. Дружески и мировоззренчески близок Эразму Роттердамскому. С 1519 г. живет во Фрейбурге, где читает лекции о Гомере, Овидии, Вергилии. Здесь же он завершает свое основное сочинение «Двенадцатиструнник», которое выходит в свет в 1547 г. Выступая против средневекового дидактизма, подчинения музыки интересам церкви, Глареан объявляет музыку «матерью наслаждения». Главное назначение музыки, по Глареану, - в воспитании морали, но более всего в доставлении ра-

зумного удовольствия. Наслаждение большинства людей Глареан выдвигает в качестве главного критерия эстетической оценки. «Я считаю, - пишет он, - гораздо более полезным то, что служит для наслаждения многих, чем то, что служит лишь для наслаждения немногих» (4, с. 388).

С этой точки зрения Глареан обосновывает преимущества монодической музыки перед полифонической, считая, что простота и величие первой доставляют большинству больше удовольствия, чем многоголосные.

Интересно, что Глареан и другие теоретики эпохи, такие как Тинкторис, автор 12 музыкальных трактатов и первого словаря «Определитель музыкальных терминов» (1474), Пьетро Арон, один из первых теоретиков музыки, писавший трактаты не на латыни, а на родном языке, понимали лад мелодически, определяли его по тенору, т.е. по голосу, в котором находилась ритуальная мелодия в качестве саПи йгшш. Лад, писали они, познается по тенору. Такое понимание лада объясняется тем, что с VIII в. ритуальное пение католической церкви (григорианский хорал) распределялось по восьми ладам - четырем автентическим и четырем плагальным. Это распределение базировалось на мелодическом понимании лада: тот или иной объем напева, та или иная попевка обусловливали отнесение данной мелодии к тому или иному ладу.

После Глареана, «узаконившего» еще два автентических и два плагальных лада, число ладов возросло до 12. Устанавливая в музыке употребление 12 ладов, он ввел в число «узаконенных» эолийский и ионийский лады и тем самым теоретически обосновал существование в музыкальной практике мажора и минора.

Франсиско Салинас (1513-1590) изучал философию и греческий язык в университете в Саламанке. В 1528 г. он сопровождает кардинала Сармиенто в его поездеке в Рим, где в библиотеке Ватикана изучает сочинения Аристотеля, Аристоксена, Никомаха, Птолемея, Боэция и др. Занимает должность органиста в различных городах Испании, затем в Риме и Неаполе. В 1567 г. возвращается в Испанию, где становится профессором Саламанского университета.

В 1577 г. выходят в свет его семь книг «О музыке». Первая из них посвящена проблеме музыкальных пропорций и отношений; вторая - ладам античной музыки; остальные - музыкальным ритмам. Салинас пытается применить античные теории ритма и меры к практике современного искусства и прежде всего народной музыки. В трудах Салинаса анализируются национальные особенности искус-

ства, исследуются мелодии и ритмы испанских песен, приводятся (что особенно ценно!) многочисленные нотные примеры. Не отвергая деления музыки на мировую, человеческую и инструментальную, автор предлагает и иное деление, «более подходящее, - как он пишет, - к современному положению». Согласно Салинасу, музыка, основанная на разуме, может быть понимаема, но не слышима - это мировая музыка, музыка сфер, а также музыка древних. Музыка, радующая только чувства, воспринимается только ухом и не требует участия разума, она нравится лишь естественной приятностью голосов, как пение птиц. Музыка, пишет Салинас, которую древние называли инструментальной, «и слухом воспринимается, и разумом обсуждается. она не только приятна прелестью голосов и звуков, но наш разум находит в ней гармонический смысл». «Эта музыка допускает суждение чувства и разума не вследствие естественной приятности звуков и голосов, но вследствие консонансов и других интервалов, расположенных соответственно внутреннему порядку гармонических чисел; поэтому такая музыка доставляет удовольствие и учит. Мы ставим себе целью показать людям нашего века, откуда возникло так много разных сект среди людей, писавших о музыке; мы также постараемся привести к соглашению тех, кому музыка только радость доставляет, и тех, кто предан теоретическому ее изучению» (4, с. 415.).

Музыкальный опыт эпохи Ренессанса показал, что реанимировать традицию в новых культурно-исторических условиях невозможно, как нельзя два раза войти в одну и ту же воду и вливать новое вино в старые меха. Как говорил И.Ф. Стравинский, «Настоящая традиция не является свидетельством исчезнувшего прошлого, наоборот, это живая сила, тонизирующая и информирующая настоящее . Далекая от повторения того, что было, традиция предполагает реальность того, что продолжается. Она, как фамильная драгоценность, наследство, которое получаешь при условии, что ты его обогатишь, прежде чем передать потомству» (6, с. 37). И обогатить эту традицию удалось деятелям флорентийской камераты, которым принадлежит честь создания жанра оперы.

РОЖДЕНИЕ ОПЕРЫ

Опера родилась в кругу флорентийских любителей музыки, собиравшихся в доме музыканта и мецената графа Джованни Бар-ди. Этот кружок сформировался в 1580 г. и получил название «флорентийской камераты». Среди его членов были известные

ученые, поэты и музыканты того времени: Винченцо Галилей, Джулио Каччини, Якопо Пери, Пьетро Строцци, Джироламо Меи, Оттавио Ринуччини и др. В доме Барди обсуждались самые разнообразные вопросы - от астрологии до музыки. Особенный интерес флорентийской камераты вызывала культура Античности. Среди членов кружка самым авторитетным знатоком античной музыки считался Джироламо Меи, комментатор трудов Аристотеля и Цицерона и автор трактата «О ладах древней музыки».

Какова же была музыкальная концепция Меи? В своих сочинениях, выступлениях и письмах он доказывал превосходство античной музыки над современной. Современные музыканты, утверждал Меи, достигли совершенства в употреблении интервалов, в разнообразии ритмов и темпа. Но современная музыка уступает древней по выразительности, в способности ясной и адекватной передачи того или иного человеческого чувства.

Музыка древних была монодической, весь хор исполнял одну мелодию, причем все певцы пели в одном ритме и одном темпе. Именно поэтому противоположные голоса не смешивались и не ослабляли действие друг друга. Такая музыка могла оказывать сильное влияние на слушателей и выражать то чувство, которое стремился передать композитор.

Меи доказывал, что античная музыка была своеобразной хоровой декламацией, сопровождаемой аккомпанементом нескольких музыкальных инструментов. Таким образом, Меи не только «нарисовал» идеал для подражания, но и указал на конкретные пути его достижения. Он подсказал и теоретически обосновал тот путь, по которому вскоре пошли деятели флорентийской камераты в своих экспериментах с монодической музыкой, в своих первых опытах по созданию оперы (7).

Итак, основой возникновения оперы стала новая эстетика, провозгласившая возрожденные и переосмысленные принципы античного искусства. Это был тот редкий случай, когда эстетика не просто следовала за уже сложившимися художественными течениями, а предвосхищала их появление.

Необходимость обращения к Античности, идея синтеза искусств (театра, музыки и поэзии) - все эти идеи, высказанные сначала в области музыкальной теории и эстетики, стали программой действия флорентийских реформаторов. Уже первые их опыты были связаны с попыткой создания музыкальной декламации. Первым на эксперимент решился Винченцо Галилей, исполнив-

ший свое произведение под аккомпанемент нескольких виол (декламировались стихи из «Божественной комедии» Данте).

В 1594 г. Якопо Пери и Джулио Каччини сочинили музыку к стихам Оттавио Ринуччини «Дафна». И здесь стихи декламировались в сопровождении ансамбля инструментов. В 1600 г., в честь празднования свадьбы Марии Медичи и французского короля Генриха IV, была показана опера «Эвридика», написанная Пери на текст Ринуччини. Обычно это представление считается первой оперной постановкой, а 1600 г. - годом рождения оперы.

Музыка «Эвридики» декламационна по своему характеру. Пери в предисловии к «Эвридике» характеризует свои произведения как род «драматической поэзии, где, однако, пение должно заменить речь». В предисловии к той же опере Каччини говорит о речитативной музыке как о таком стиле пения, который «приближает пение к натуральной речи и делает его естественным и понятным».

Представление «Эвридики» имело громадный успех. В короткий срок создается много музыкальных драм (именно так долгое время называлась опера). Из Флоренции опера проникает в другие города Италии, в 1637 г. в Венеции открывается первый публичный оперный театр.

Музыкальная драма получила широкое признание и в Риме. Ее пропагандистом стал создатель флорентийской камераты Джованни Барди, переехавший в Рим из Флоренции. Он познакомил римлян с аллегорической музыкальной сценой Эмилио Кавальери «Представление о душе и теле», написанной в форме диалога. От этого сочинения и начинает свою историю оратория. Музыка нового стиля проникает в церковь, где все более популярным становится сольное пение под аккомпанемент органа.

Уже к середине XVII в. в Италии формируется несколько оперных школ: неаполитанская, римская, венецианская, каждая из которых вырабатывает свои стилистические принципы. В Неаполе, где работали Провенцале, Скарлатти, Страделла, сложился тип опе-ры-сериа, оказавшей определяющее влияние на развитие европейской оперы. Римская школа, используя элементы commedia dell 'arte, создавала комическую оперу (buff). Одним из первых сочинений в этом жанре, вероятно, следует считать оперу В. Маццоки и М. Мараццоли «Страждущий да надеется», премьера которой состоялась в Риме в 1639 г. Вскоре опера-буфф завоевала все европейские сцены.

У итальянской оперы была и другая, театральная предыстория. Изложим ее в версии первого историка российского театра Я. Штелина так, как она дана в его труде «Историческое описание

онаго театрального действия, которое называется опера», опубликованном в Приложении к «Санкт-Петербургским ведомостям» за 1738 г. (14). В работе Штелина много уникальных материалов, касающихся становления музыкально-драматического искусства и его эстетических образцов. Приведем несколько отрывков из этого труда. В комментариях они не нуждаются.

Опера «кроме богов и храбрых героев никому на театре быть не позволяет. Все в ней есть знатно, великолепно и удивительно. В ея содержании ничто находиться не может, как токмо высокие и несравненные действия, божественные в человеке свойства, благополучное состояние мира и златые веки собственно в ней показываются. Для представления первых времен мира и непорочнаго блаженства человеческого рода выводятся в ней иногда щастливые пастухи и в удовольствии находящиеся пастушки. Приятными их песнями и изрядными танцами изображает она веселие дружеских собраний между добронравными людьми. Чрез свои хитрыя машины представляет она нам на небе великолепие и красоту все-ленныя; на земле крепость и силу человеческую, которую они при осаждении городов показывают; на волнующемся море страх и напасти нерассудно дерзновенных людей, а чрез сверженнаго Фаэтона падение безумныя гордости. Речь, которую человеческия пристрастия изображаются, приводится посредством ея музыки в крайнее совершенство; а звук последующих за нею инструментов возбуждает в слушателях теж самые пристрастия, которые тогда их зрению открываются.

Но в такое совершенство пришла опера не вдруг. Свое приращение получила она от наук, надлежащих до театра и до музыки, и то немалым временем» (14, с. 533-534). Далее Штелин подробно рассказывает об «изобретении» итальянцами речитатива, маскарадах и первых представлениях, о которых сегодня, вероятно, известно немногое:

«Такие на карнавалах употребляемыя увеселения подали в 1480 году случай к первым театральным представлениям на музыке сочиненной драммы. Кардинал Риати, племянник Папы Сикста IV и великий любитель великолепных и богатых вещей, приказал в Риме в своих палатах построить пространный театр и для онаго сочинить драмму, которая бы его духовному состоянию была прилична и в крепости Сант Анджело при самом Папе могла представлена быть. Содержания оныя состояло еще в духовной истории, а именно в обращении Павловом, когда он был на пути в Дамаск. [...]

Слух о сем новом увеселении распространился скоро по всей Италии и возбудил знатнейшие из тамошних городов, что они, последуя сему примеру, тож делать начали. Что до содержания касается, то оное не всегда брали из библии или церковной истории, но от времени до времени стали на то употреблять как басни, так и гражданскую историю. Такая опера представлена была в 1485 году в Венеции. "Презренная правда, или Обман любви, происшедший от того, когда кто думает, что он не обманут". Сей титул весьма странен, и все действие походит больше на Италиан-скую комедию, нежели на оперу. Между тем принято оно. с общею похвалою. [.] В первом действии вышел Доктор Медицины с Аптекарем, которые о своем от человеческих слабостей и бедна-го их состояния происходящем щастии рецитативами между собою разговаривали. Потом вышла Правда, которая от стряпчих так была измучена, что она уже хромала и просила у них помощи. Но как скоро Доктор с Аптекарем увидели, что им пришло дело до Правды, то они от нея побежали, как от своея неприятельницы» (14, с. 539). Затем Правду оставляют Кавалер, Астроном, Философ, Вольнодумец, Купец и Дамы. «Напоследок является Талия, Муза театров, которая, умилосердившись над бедною Правдою, принимает ея в свое защищение и обещает ей на театре дать место и пропитание, однакож с таким уговором, чтоб она там притворялась приятным образом и принимала на себя разные виды. В нескольких ариях различного содержания объявляет она [Талия] ей, как она при своем притворном виде может иногда то, а иногда другое пристрастие на себя принимать и получать у людей свое намерение. Потом приходят к ним некоторые забавные персоны, которыя радуются о том, что Правда приняла на себя другой вид и вступила с ними в сообщество; а в заключение всего действия язъявляют свою радость веселым танцом1.

Такова состояния была первая опера в Италии; но и сле-дующия до половины шестнадцатого века также не многим были лучше», - пишет Я. Штелин (14, с. 540).

Опера до конца XIX в. была в центре культурной жизни, в центре внимания царствующих особ, властей и прессы. Так, «Санкт-Петербургские ведомости» в 1740 г. сообщают: «Из Вены сентября

1 О сей первой Венецианской опере упоминает и господин де Сент Дидие, который в III части на 417 странице своея истории о Венецианской республике прибавляет к тому и сие: .опера свое начало получила в Венеции. - Прим. Я. Штелина.

10 дня. Находящийся здесь Турецкий Посол на опере не был; а для того, что ему ста человек из своей свиты с собою в оперу взять не позволено, да к тому же он от своей любимой трубки табаку отстать не хотел, то объявленной Посол для всех сих случаев больным себя притворил» (10, с. 584). Та же газета рассказывает, что у знаменитой французской актрисы, когда она была в опере, случился пожар и «все ея пожитки сгорели»; сообщает, что вернулся из Италии в Дрезден «королевский капелмейстер Гассе с своею женою, славною певицею Фаустиною, от чего надеются, что здесь в кратком времени опять богатая опера представлена будет» (10, с. 526).

Пресса внимательно следит за жизнью выдающихся оперных певцов. В 1737 г. «Санкт-Петербургские ведомости» постоянно информируют читателей о жизни Фаринелли при испанском дворе: «Из Мадрита пишут, что Его Величество король Гишпан-ский Филипп V славным Италианским виртуозом Фаринелли весьма доволен, при чем королева, ево супруга, всяким образом содержать старается, а все тамошние вельможи, угождая королеве, сему певчему всякую возможную учтивость являют и уже больше 50 000 пиастров подарили, дабы только его чрез сие при здешнем дворе удержать» (10, с. 531).

Но наибольшее место в театральных публикациях занимает тема: опера как часть жизни двора. Еще в XVIII в. существовало две формы бытования оперы - придворная и публичная. Если в Италии практически в каждом городе были оперные театры, то в России и Франции на протяжении XVIII столетия опера оставалась частью придворного церемониала и придворного ритуала. Каждый новый музыкальный спектакль вызывал огромный общественный резонанс. В оперной битве скрещивались шпаги сторонников серьезной и комической оперы, «традиционалистов» и «новаторов». Историки, писатели, композиторы, поэты оттачивали свои перья в непрекращающейся полемике об этом жанре.

Значительный интерес для истории эстетики представляет книга Бенедетто Марчелло «Модный театр».

Итальянский композитор и писатель Бенедетто Марчелло (1686-1739) писал музыку для мелодрам, мессы, мадригалы, оратории, оперы, кантаты, писал стихи и памфлеты. Сатирическое произведение «Модный театр» (около 1720 г.), в котором он очень остроумно высмеивает порядки и нравы музыкального театра того времени, принесло ему огромную литературную известность и неоднократно переиздавалось.

Модный театр или простой и доступный метод правильного сочинения итальянских опер в соответствии с современной практикой, в котором даются полезные и необходимые рекомендации поэтам, композиторам, певцам обоего пола, импресарио, музыкантам, декораторам и художникам сцены, комикам, костюмерам, пажам, статистам, суфлерам, переписчикам, покровителям, матерям певиц и другим лицам, связанным с театром, посвящен автором книги сочинителям опер.

«Поэтам

Современный поэт прежде всего никогда не должен читать классических поэтов, ни греческих, ни римских; эти последние ведь также не читали современных.

Он должен говорить, что прошел курс математических, химических, медицинских наук, изучал живопись, но что сильное дарование побудило его заняться поэзией. [.]

В соответствии с этим он должен называть Данте, Петрарку и Ариосто темными, грубыми и скучными и говорить, что им либо вообще не следует подражать, либо же подражать в очень малой степени. Но у него будет целый запас самых разнообразных современных поэм, из которых он будет черпать чувства, мысли и целые строки, называя этот грабеж достойным похвалы подражанием.

Прежде чем писать либретто, современный поэт расспросит импрессарио о количестве и качестве желательных ему сцен ("жертвоприношений", "пиршеств", "небес на земле" и т.д.) и осведомится у декораторов, сколько нужно вставить между сценами диалогов, чтобы можно было приготовить декорации следующей сцены. [.] Поэт не хочет иметь в своем распоряжении талантливых артистов, но озабочен тем, есть ли у импрессарио хороший "медведь", "лев", "соловей", раскаты грома, блеск молний, землетрясения.

Посвящая либретто какому-нибудь важному лицу, поэт предпочитает человека более богатого, чем умного, прибегает при этом к посредничеству какого-либо третьего лица, будь то повар или дворецкий покровителя. У посредника поэт осведомляется о всех титулах, которые должны сопутствовать имени покровителя, украшает эти титулы словами "и прочая и прочая". При этом поэт восхваляет род и предков покровителя, применяет в посвящении термины "щедрость", "великодушие", если же, как это часто случается, к восхвалению покровителя нет никаких поводов, поэт

объясняет свое молчание о его достоинствах нежеланием оскорбить его скромность, говоря, что слава при помощи сотни труб разнесет его бессмертное имя от одного полюса до другого. В заключение поэт скажет, что в доказательство полнейшего почтения он целует прыжки блох, находящихся на ногах собаки Его светлости. [.]

Очень многое для известности оперы зависит от ее названия; вместо наименования оперы по главному действующему лицу лучше назвать ее примерно так: "Великодушная неблагодарность", "Похороны из мести" или же "Медведь в лодке". Опера не может обойтись без сцен в тюрьме, без стилетов, ядов, писем, охот на медведей и буйволов, землетрясений, молний, сумасшедствий и прочего, так как неожиданные вещи производят большое впечатление. [.]

Опера должна ставиться не более чем с шестью действующими лицами, а остальные две или три роли построены так, что в случае надобности они могут быть выкинуты без вреда для интриги драмы [.] Поэт должен часто навещать примадонну, так как обычно от нее зависит успех или неуспех оперы; он построит свою драму, применяясь к ее вкусам. Но он остережется дать ей хотя бы малейшее понятие о ходе драмы (современная певица ничего не понимает!); о драме он должен говорить с мамашей певицы, с ее отцом, братом, покровителем. [.]

Композиторам

Современный композитор вовсе не должен обладать знанием композиционных правил, а довольствоваться двумя-тремя практическими приемами. [.] Он даже не знает, сколько имеется ладов и в чем их особенности, он будет утверждать, что существуют только минор и мажор.

Композитор плохо умеет читать, еще меньше писать и, естественно, не знает латыни. [.]

Каждый вечер он должен давать несколько контрамарок разным лицам и сажать их в оркестр, отправляя иногда для их удобства виолончелиста или контрабасиста.

Оркестровым музыкантам

Скрипач-виртуоз должен прежде всего хорошо брить, вырезать мозоли, причесывать парики и сочинять музыку. В оркестре он не обращает внимания ни на капельмейстера, ни на первую скрипку. Когда он в качестве солиста аккомпанирует арии, он всегда ускоряет темп, постоянно расходится с певцом, а к концу сделает длиннейшую каденцию, которую заранее приготовит дома из арпеджио и аккордов.

Скрипки настраиваются независимо от того, как настроены клавесины и контрабасы.

Второй клавесинист ходит только на генеральные репетиции, а на все остальные посылает третьего. Этот последний, кроме басового ключа, знает только сопрановый. всегда расходится с капельмейстером и вторые части арий постоянно заканчивает мажорными трезвучиями. [.]

Контрабасисты играют сидя, в перчатках. Последняя струна у них не настроена, канифолят они смычок, начиная с середины и к концу его, и кладут инструмент на место уже в середине третьего акта. [.]

Рабочим сцены

Плотники и рабочие сцены на первом представлении начинают стучать с началом увертюры и продолжают свой стук весь первый акт» (7, с. 105-117).

Опера почти сразу стала вырываться из канонов, предписанных ей флорентийскими реформаторами, а затем реформаторами более поздних эпох. Со дня своего рождения в 1600 г. она претерпела множество поразительных метаморфоз, но споры о магии оперы продолжаются и сегодня.

Список литературы

1. Бибихин В.В. От поэтической философии к художественной науке // Ренессанс. - М.: Ин-т философии АН СССР, 1987. - С. 90-117.

2. История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли: В 5 т. - М.: Искусство, 1962. - Т. 1. - 682 с.

3. История эстетической мысли: В 6 т. - М.: Искусство, 1985. - Т. 2. - 456 с.

4. Лазарев В.В. К истории становления предопределения и свободы воли // Ренессанс. - М.: Ин-т философии АН СССР, 1987. - С. 30-47.

5. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. - М.: Мысль, 1983. - 623 с.

6. Макьявелли Н. История Флоренции. - Л.: Наука, 1973. - 440 с.

7. Музыкальная эстетика западноевропейского средневековья и Возрождения. -М.: Музыка, 1966. - 690 с.

8. Ренессанс: Образ и место Возрождения в истории культуры. - М: Ин-т философии АН СССР, 1987. - 120 с.

9. Стравинский И.Ф. Статьи и материалы. - М.: Сов. композитор, 1973. - 527 с.

10. Театральная жизнь России в эпоху Анны Иоанновны. Документальная хроника 1730-1740 гг. - М.: Радикс, 1995. - 752 с.

11. Хлодовский Р.И. Литература второй половины XV в. // История всемирной литературы: В 9 т. - М.: Наука, 1985. - Т. 3. - С. 94-97.

12. Хлодовский Р.И. Платоновская академия // История всемирной литературы: В 9 т. - М.: Наука, 1985. - Т 3. - С. 100-102.

13. Шестаков В.П. Гармония как эстетическая категория. - М.: Наука, 1973. -256 с.

14. Штелин Я. Историческое описание онаго театрального действия, которое называется опера // Театральная жизнь России в эпоху Анны Иоанновны. Документальная хроника 1730-1740 гг. - М., 1995. - С. 532-576.

ПРИНЦИП ОТРАЖЕНИЯ В ПОЭТИКЕ БАРОККО

Знаменитая шекспировская фраза «весь мир - театр» может служить ключом к пониманию культуры эпохи барокко. Каким же видится мир в XVII в.? Как «вписан» в него человек и как он ощущает себя в этом мире?

Если в эпоху классического Ренессанса противоречия земного и небесного, христианского и языческого, предопределения и свободы воли преодолевались абсолютной гармонией художественных образов, то в XVII в. на смену «универсальному» человеку Возрождения, спокойному, величественному и «божественному» в своей «естественности», приходит человек с иным мироощущением. Человек эпохи барокко по-средневековому раздираем противоречиями между духом и плотью, мучительно беспокойный, трепещущий пред Смертью и Фортуной. Это была эпоха, отмечал Н.И. Конрад, когда Средние века в последний раз громко, грозно и величественно заявили о себе - и уже особым голосом.

«Мысли» Б. Паскаля могут служить примером мировосприятия человека барокко: «Я не знаю, кто послал меня в этот мир, я не знаю, что такое мир, что такое я. Я в ужасном и полнейшем неведении. Я не знаю, что такое мое тело, что такое мои чувства, что такое моя душа, что такое та часть моего "я", которая думает то, что я говорю, которая размышляет обо всем и о самой себе и все-таки знает себя не больше, чем все остальное. Я вижу эти ужасающие пространства Вселенной, которые заключают меня в себе, и чувствую себя привязанным к одному уголку этого обширного мира, не зная, почему я помещен именно в этом, а не в другом месте, почему то короткое время, которое мне дано жить, назначено мне именно в этом, а не в другом пункте целой вечности, которая мне предшествовала и которая последует за мной.

Я вижу со всех сторон только бесконечности, которые заключают меня в себе, как атом; я, как тень, которая продолжается толь-

ко момент и никогда не возвращается. Все, что я сознаю, это только то, что я должен скоро умереть; но чего я больше всего не знаю, это смерть, которой я не умею избежать. Как я не знаю, откуда я пришел, так же точно не знаю, куда уйду. Вот мое положение: оно полно ничтожности, слабости, мрака» (4).

Мир барокко четко разделен по вертикали на три сферы -небо - земля - ад, а человек лишь пилигрим в этом мире. Картина мира в эпоху барокко представала как христианский космос; мир -макрокосм был театром, на сцене которого выступал человек - микрокосм, обживая этот безграничный мир, повторяя его строение.

Как правило, человек в произведении искусства доминирует над миром, становится его центром. Однако в культуре барокко все было иначе. Главная задача художника барокко - представить мир во всей его полноте, создать своеобразную реальность универсума. Перед грандиозными масштабами мира лишаются художественного смысла частные проявления человеческой жизни, воплощенные в определенном историческом времени, в определенном географическом пространстве. В культуре барокко человек отодвигается на второй план, он только способен наблюдать мироздание, исполненное божественного начала. Элементы картины мира сами нередко становятся театральными персонажами: времена года, страны света, земля, небо, солнце и луна выступают зачастую как аллегорические фигуры барочного театра. Художественное пространство любой мистерии, пасхальной или рождественской, населено лишь персонажами священной истории (Бог Отец, Дева Мария, царь Давид, архангел Гавриил, Иосиф) (11).

Значимость общей картины мира в эпоху барокко была столь велика, что даже когда отдельное событие истории или жизнь одного человека становились самостоятельным предметом изображения, то они включались в повествование, начинавшееся от сотворения мира. Так событие и человек теряли черты случайности, непредвиденности, находили собственное место в картине мира. В высоких жанрах человек выступал как художественная формула Человека вообще, как вечный образец. Поэтому каждый мог выступать своеобразной проекцией другого: на основании этимологии имени, аналогии ситуации или действия. Например, в польском драматическом произведении «О жертвоприношении Исаака» в эпилоге говорится: «Тут выразилась фигура Христа. Сам бог предстает перед нами в этой жертве, когда приказывает Аврааму убить сына».

Мастер барокко предпочитал опосредованный способ подачи материала прямому. Он находил то, что может, преломив в себе свойства выбранного им первоначального объекта, косвенно выразить, отразить его сущность. При этом он проявлял эрудицию, знание литературных традиций, демонстрировал умение видеть подчас неожиданные основания для подмены одного явления, одного понятия другими, раскрывал свои ассоциативные способности.

Отражая одно через другое, описывая, а не представляя, мастер барокко шел дальше. Он соотносил между собой элементы произведения (сюжетные ситуации, мотивы), расставлял своих героев на поле действия, чтобы они взаимно отражали друг друга. Он устанавливал между ними некую связь, и тогда все произведение выглядело как целое. Такое произведение в эпоху барокко считалось совершенным, так как оно было связано с представлением той эпохи о взаимозависимости элементов мира, о тесной взаимосвязи всего сущего (8).

Взаимное отражение всех явлений приводило к соотношению микро- и макрокосма, человеческой натуры и стихий, Библии и мира. Григорий Сковорода (1722-1794) назвал свою концепцию «Xристовой философией», объявил самостоятельными мирами Библию, мир и человека, представив их в сложном взаимодействии, как взаимно отражающие друг друга, подчинив их ведущей антитезе Бог / дьявол.

Г. Сковорода объявляет весь мир знаком-указателем, который означает вечность и является дымом вечности. «Иконой всякого дела» он считает тень, зеркало, портрет. Из знаков-икон слагается алфавит мира. Люди - тоже иконические знаки, ведь они -видимые портреты своих родителей, их списки, копии. Икониче-ский знак, по мысли философа, не копирует, а изображает смысл явления. Для него знак-символ - основное средство познания Бога, человека и Библии. Один и тот же знак может иметь множество значений, в то же время множество знаков - одно значение. Предполагая существование первичных и вторичных значений, он отдает преимущество вторичным, которые, по его мнению, более истинны и скрыты. Обнаружить их - значит интерпретировать текст, что дает возможность понять и как устроен мир, и что такое человек. Обычно при интерпретации философ делает скачок из мира идей в мир реальный, переводит высшие абстрактные значения, в том числе и сакральные, в разряд приземленных, конкретных, «переселяет» высокие смыслы в «земляной», «глиняный». Явления реального мира приподнимаются над ним, получая ин-

терпретацию высшего порядка. Такой подход порождает парадоксы, удивляет неожиданностью. Так, Святой Дух - это оселок, показывающий чистое золото; плоть - кафтан Иисуса, она же - гора и горесть (10).

Чтобы выяснить, насколько один предмет отражает другой, их сравнивали. Сравнение - один из основных художественных приемов барокко. Оно приводило к установлению параллельности явлений. Писатель, поэт барокко должен был постоянно упражняться, составляя пропорции между вещами, которые сходны между собой. Он искал аналогии в человеческой жизни, в жизни животных, предпочитая таких, как лев, слон, носорог, рыбы, пресмыкающиеся, из птиц - орел, ястреб, аист. Эти аналогии можно и нужно было находить в архитектуре, философии, математике, земледелии, астрономии.

Взаимное отражение явлений приводило к тому, что весь изображаемый художником мир представал с наложенной на него сеткой связей-отражений. Часто при этом сходились воедино и совершенно на первый взгляд несходные явления, сравнивались вещи несравнимые.

Принцип отражения соотносился с общей тенденцией к описанию и интерпретации. Каждое явление, каждый сюжетный мотив, каждого героя автор рассматривал как пример, подтверждающий одну из вечных истин. Чрезвычайно интересна в этом отношении интерпретация «Энеиды», которую дает известный польский ученый XVII в. М.К. Сарбевский в книге «О совершенной поэзии, или Вергилий и Гомер». Скрытое содержание «Энеиды» он расшифровывает так: Эней, сын смертного Анхиза и богини Венеры, - это всякий смертный человек, чье тело - прах, а душа - бессмертна. Эней, руководимый Венерой, т.е. небесной мудростью и высшей благодатью, покидает горящую Трою, т.е. пожар юношеских страстей, и запутанной дорогой направляется в Италию - царство истинной мудрости. Защищая Трою, он стремится следовать зову плотского начала, но Венера учит, что все земное и плотское (т.е. Троя) должно погибнуть. Эней, потрясенный судьбой погибших в сражении, решает вернуться домой - начать духовную жизнь. Он плывет домой морем. Это означает, что он почти утопает в пучине страстей. Он останавливается во Фракии, которая символизирует алчность, попадает в другие города и царства, на острова, которые также отражают какой-нибудь порок или грех. Например, остров Циклопов - символ жестокой тирании. Эол, означающий низменные желания (у Сарбевского желания высшие символизирует Нептун), заставляет Энея пристать к Карфагену,

и Дидона, олицетворение общественной жизни, политики, влюбляется в Энея, что естественно, так как государственные дела требуют людей благородных, очищенных от страстей, знающих чувство меры, а именно уже почти таким стал Эней. По совету Меркурия, олицетворяющего божественный разум, Эней покидает Дидону. Она погибает, и ее смерть - это поражение политики, из которой уходят разумные люди. Корабль Энея пристает к берегам Италии. Герой встречается с Сивиллой, олицетворяющей веру, с Хароном, т.е. обретает зрелость в суждениях, с Цербером, т.е. приобретает чувство времени настоящего, прошедшего и будущего. Наконец он оказывается в Люциуме, царстве мудрости, как истинный философ сражается с софистом и женится на Лавинии, т.е. получает способность понимать природу вещей (8).

Искусство эпохи барокко переполнено аллегориями, причем аллегорическими фигурами могут быть не только Вера, Надежда, Любовь, Милосердие, Сострадание, Плач, Утешение, Церковь, но и страны света, города, острова.

Эпоха барокко творит свою аллегорическую мифологию. Мифологические фигуры в искусстве барокко выступают как носители отвлеченных понятий или олицетворяют явления и силы природы. Античные божества входят в сложную систему символов и аллегорий, обрастают новыми атрибутами. Так, Минерва появляется не только как покровительница наук, правосудия, но и как воинствующая защитница мудрости, добродетели и религии. Она приобретает черты Венеры и в то же время нередко христианизируется и сближается с образом Девы Марии.

В эпоху барокко одним из важнейших жанров, в котором, как в фокусе, собирались и перекрещивались идейные устремления и художественные тенденции эпохи, был жанр эмблемы (3).

Одной из форм, предшествующих эмблеме, были «отличительные значки» (итал. «impresa») с девизами, прикреплявшиеся к щитам, шляпам, оружию, которые получили распространение около XIV в. в Бургундии, а затем в Италии. Намекая на имя носителя, его дамы или задуманного предприятия, они, в отличие от родовых гербов, были индивидуальными. «Импрезы» носили не только рыцари и придворные кавалеры, но и епископы, банкиры и кабинетные ученые. Их заказывали художникам и поэтам. Постепенно складывалась поэтика жанра «импрезы», ему посвящались специальные трактаты, среди которых наиболее известен «Диалог» (1555) Паоло Джовио.

По мнению Паоло Джовио, импреза, телом которой служит изображение, а душой слово (надпись, девиз), должна сохранять между ними добрую пропорцию. Смысл импрезы не стоит скрывать так глубоко, чтобы для его истолкования потребовалась Сивилла, но и не надо обнажать, чтобы ее мог уразуметь каждый плебей. Изображение должно быть приятным для взора. Для него могут послужить звезды, солнце, луна, огонь, вода, цветущие деревья, инструменты, редкостные звери и фантастические птицы. Человеческие фигуры изображать не следует. Девиз должен быть кратким и на другом языке, чем язык носителя.

Опыт создания импрез, гербов и иероглифических символов сконцентрировался в эмблеме, становившейся все более популярной и получавшей все большие права в искусстве. Появились специальные сборники эмблем, и первым из них была «Эмблематика» (1531) Андреа Альциата. Она была одной из самых популярных книг XVI-XVII вв. (более 150 изданий на различных языках). Аль-циата называли «отцом эмблематики». Его канон изображений и сопутствующих им девизов лег в основу этого жанра.

Структуру эмблемы стала составлять «триада», придававшая ей композиционное единство: изображения, надписи или девиза (inscriptio, motto) и эпиграммической подписи (sabscriptio). Изображение предлагало зрителю какой-либо предмет или сочетание предметов (как правило, не более трех). Обычно это были растения, животные, орудия различных ремесел, утварь, музыкальные инструменты, а также явления природы (морская буря, радуга и др.), исторические и библейские фигуры и сцены. Над изображением, а иногда и в его поле помещался девиз или краткое изречение на латинском, реже греческом или другом языке. Подпись состояла из короткого стихотворения, написанного для этого случая, или стихотворной цитаты. Позднее к ней пристраивался прозаический учено-литературный комментарий, содержащий пространное толкование эмблемы. Изображения и девизы отличались сложностью и изысканностью. На них можно было увидеть мифологических чудовищ, монстров, кентавров, химер, странные сочетания предметов и образов, требовавших объяснений, с которыми не всегда справлялась подпись. Нередко издавались собрания эмблем в виде каталога символов, так называемые библиотеки символов (3).

Смысл или значение эмблемы возникали из триединства -изображения, надписи и подписи. В результате за видимым изображением возникал метафоризированный «умственный образ». На эмблематическое изображение как бы набрасывалась сеть возмож-

ных значений. Эмблема была зримой метафорой, служила не для обозначения самой вещи, а того, что стоит за ней. Из «зримого изображения» эмблемы при создании ее значения извлекаются признаки, конструирующие метафору часто на основе далеких ассоциаций, восходящих к традиционным представлениям. Например, в «Эмблематике» Альциата изображение тритона, трубящего в рог, сделанный из раковины, было заключено в рамку, представляющую собой змею, пожирающую свой хвост. Девиз гласил: «Занятиями литературой приобретают бессмертие», что отнюдь не проясняет для нас смысла эмблемы. Но зритель того времени был достаточно искушен, чтобы уразуметь, что змея в данном случае означает вечность, а тритон трубит славу. Эмблема, таким образом, знаменовала литературную и ученую славу, и это изображение нередко использовалось как издательская марка (3).

Значение эмблемы, «умственный образ» не был строго фиксирован. Как писал Жан-Поль, в эмблеме изображаемые вещи выступают не в своих реальных связях, а иллюстрируют «вертикальный», моральный план мира с переходами от низшего к высшему в нем; в конечном счете все земное, временное указывает на вечное. Предметный мир иллюзорен по отношению к высшей духовности. Все земное, «преходящее» - мимолетная тень вечного. Реальные предметы - лишь смутные отражения божественной истины. Эти положения стали основанием для метафорического переосмысления видимого мира, его аллегоризации.

Бренный человек познает истину как смутное изображение в зеркале. В эпоху барокко изображение зеркала обычно служит мотиву уапйа8 (суета, суетность). Оно связывается с представлениями о неизбежности смерти. Например, на одной из эмблем изображен скелет перед зеркалом; девиз гласит: «Он узрел самого себя и пошел дальше», подпись поясняет: «Мысль о смерти - истинное зеркало жизни». Зеркало служит эмблемой самопознания и в то же время имеет «мирское», чаще всего дидактическое значение. Зеркало могло означать и «вздорное самолюбование», и «неразумную злость» и пр. (3).

Спиритуалистическим представлениям, связанным с зеркалом, в еще большей мере отвечает стеклянная, хрустальная или иная сфера, смутно и искаженно отражающая предметный мир. С ней соединяется и представление о свете и чистоте как атрибутах Бога. Она наделяется магическими свойствами кристалла, сквозь который прозревается будущее. Увенчанный крестом прозрачный шар в руках Вседержителя, или Xриста, означает космос, сотворенный или творимый.

Не менее часто, чем мотив зеркала, встречается в барочной поэзии, драматургии, в философских сочинениях мотив тени. Воспринимаемая как отражение, тень становилась метафорой, служащей объяснению многих высоких истин, превращалась в подлинную реальность и делала реальные предметы тенями. Мир, окружающий человека, превращался в мир теней. Иногда он был тенью божией. Сам человек, его телесная оболочка по отношению к его вечной душе - тоже тень.

Не менее распространен был и мотив сна. Барочное представление о жизни-сне, жизни - отражении высшего, вечного существования варьируется на страницах поэтических и драматических произведений. Чаще всего мотив сна связан с темой иллюзорности жизни человека. Поэтов барокко интересует сон и как отражение в сновидении реальной жизни людей.

Сковорода строит собственное учение о метафоре, символе и эмблеме. Все сочинения философа - сложное сплетение метафор, сравнений и символов. Мир - это и испорченный орех, и слепец без поводыря, и медведь с кольцом в носу, и раб сатаны, и пленник дьявола, и львиная ограда.

Метафоры по-барочному выстроены и неожиданны. Существует дрянь познания и грязь неверия, желудок мыслей, око нашего ума, печь, дымящаяся дымом нетления, заборы гражданских законов. Метафоры в трудах Г. Сковороды призваны раскрыть и по-новому определить устоявшиеся религиозные значения. Цель метафор - открыть путь к постижению Библии, которая, с точки зрения философа, сама состоит из различных фигур, сравнений, символов и метафор.

Выявляя символические значения слов, философ называет символ «тончайшим вторым естеством». Символ - это изображение мысли образами, он не отражает, а раскрывает значения всего сущего. «Образы те были фигуры небесных и земных тварей, например: солнце означало истину, кольцо, или змий, в кольцо свитый, - вечность, якорь - утверждение или совет, голубь - стыдливость. зерно и семя - помышление и мнение» (цит. по: 10, с. 99). Г. Сковорода полагает, что символ распадается на две части, означающие «тлень» и «вечность», в своей раздвоенности он уничтожается и возвышается одновременно. Разные символы имеют сходное значение: например, змий, свитый в кольцо, и три кольца, между собой сцепленные. Но змий, ползущий по траве, выманивает сердца людей из блаженного сада. Змий, вознесенный от земли, есть воплощенная мудрость Божия. Сердце образовывается кустарником, орлом, взирающим на солнце и возлетающим к нему, змием, меняющим кожу.

В текстах Сковороды символы высветляют значения, неожиданно согласовывая между собой далеко отстоящие понятия. Начав с колесной грязи, означающей тленную природу, философ переходит к колесу и провидит в нем вечность, а в тленном - нетленное. Колесо, круг, кольцо - один из наиболее важных символов философа. «А что есть яблоко, если не шар? Что ж есть шар, если не фигура, состоящая из многих колес?» (цит. по: 10, с. 101). Колесом оказывается и жерновный камень, и монисто невесты. Рядом с колесом соседствуют не только круглые предметы, но и змий, венец Павла, перстень, обручающий на жизнь вечную, око, солнце. Затем и колесница огненная примыкает к этому ряду.

Как символы трактует философ геометрические фигуры. В образе треугольника, который пишется в христианских храмах, по его мнению, скрываются разум и тайна: «Изнутри его или око смотрит, или солнечные лучи льются» (цит. по: 10, с. 102). Некоторые символы (феникс, сирены, семиглавый змей) он считает вымышленными, но они не ниже рангом символов вечных, так как имеют скрытые значения. Например, имя сфинкса, «самой главной египетской фигуры», тайно означает связь или узел.

Подробно исследуя символ, Г. Сковорода выделяет его подвид - герб (или печать), который, как и всякий символ, знаменует горнее начало. Такие символы, как кольцо, шар, солнце он называет также гербами. Описывая символ, философ прежде всего обращает внимание на его значение; описывая герб, - на изобразительное начало. Например, герб Премудрости - это «голубь с масличною в устах ветвию. Являлась она в образе льва и агнца, а царский жезл был ее ж предметом»; «Пчела есть герб мудрого человека» (цит. по: 10, с. 102). Обезьяну он предлагает сделать гербом придворного: «Дивно, что они не вырежут ее на своих печатях [.] на их печать пристало слово: "Дерзай, хоть и не кстати"» (там же).

В изучении природы слова Г. Сковорода опирается на барочный принцип отражения. Ни одно явление в мире, с его точки зрения, не может быть самостоятельным: оно отражение или другого предмета, или чего-то высшего, как, например, алмаз - это «список небес», а зеркало - это Библия. В ней самой расставлено множество зеркал, отражающих и сводящих к единым значениям многочисленные библейские образы. Г. Сковорода «расставляет» зеркала перед Богом и Вселенной, ведь слава Вечного блистает, как одно лицо в семи зеркалах, как одно солнце в семи днях. Даже ад предлагает человеку смотреться в зеркало, взирать на адских пленников. В зерцале вод любуется своим отражением Нарцисс, символизи-

рующий самопознание. Философ сравнивает статуи сфинкса, расставленные по египетским городам, с зеркалами. В этом случае зеркало даже не удваивает, не отражает нечто, принадлежащее видимому миру, а являет мир невидимый.

Постоянная замена одного явления другим, подстановки, закрепление соотношений между ними рождают символы, но из-за множества перекрещивающихся связей эти символы неоднозначны и непостоянны. Способность всего отражать все открывает неожиданные свойства явлений и неожиданные связи между ними. Так, в басне Г. Сковороды «Соловей, Жаворонок и Дрозд» «птички образуют верного, избранного по природе, сиречь по Богу, друга, так друг есть фигура и образ священной Библии» (цит. по: 10, с. 85). Принцип отражения мог полностью подменять один сюжет или ряд сюжетный ситуаций другими. Последовательно эта замена происходила в баснях. Например, в одной из басен Г. Сковороды лев и обезьяна, по замыслу автора, означают Библию и «ругающих ее идолопоклонничьих мудрецов» (цит. по: 10, с. 87).

В драматургии этот принцип действует в кругу пьес-моралите. Что такое сюжет моралите? Это отражение в схеме событий, тысячекратно повторенных в людских судьбах. Иногда это отражение было достаточно конкретным, как в «Рождественской драме» Дмитрия Ростовского, в прологе которой объясняется: «преходящая слава мира сего отражена в Ироде» (цит. по: 10, с. 87).

Эмблематичность мышления эпохи сказалась во всех сферах культуры барокко. В поэзии метафорические цепочки все усложняющихся и разветвляющихся значений уходят в бесконечность и в то же время словно вращаются по замкнутому кругу, поскольку ритор и поэт, пользуясь традиционными формулами, обновляют, развивают и варьируют традиционные мотивы, образы и сравнения.

Эмблематика широко применялась в различных жанрах ораторской прозы. Создатели проповедей считали эмблему одним из лучших средств дидактического внушения, так как она теснейшим образом смыкается с риторикой. Эмблематическое изображение очень часто служило примером в проповеди. Проповедник как бы доказывал то, что, по его мнению, заключено в изображении, усиливая его внутренний смысл.

Эмблематическим был и театр XVII в., как школьный, так и светский. В прологе, хоре и эпилоге объясняется театральное действие, на сцене - борьба символов и аллегорий; нередко эмблемы использовались прямо на сцене; эмблематическими сравнениями и метафорами насыщены диалоги и монологи театральных героев.

Эмблематичны и названия пьес. Так, на русской сцене XVII в. шли спектакли «Страшное изображение второго пришествия Господня на землю», «Орел российский», «Торжество мира православного» и пр.

Аллегории, символы и эмблемы сближались между собой, усиливая символическое звучание пьесы. Все драмы представляли собой сложно переплетенную сеть символов. Каменный столп, к которому Xристос привязан, - знак церкви, но возможна и иная ассоциация: Xристос, привязанный к столпу, - сам есть столп твердый, глава церкви. Иисус, шествующий с крестом на плечах на Голгофу, -это Феникс, готовящий себе костер, из которого он возродится. Венец терновый - это венец славы Иисуса. Трость - одно из орудий страстей - способна «вымарывать» грехи Человека. Ею же подписана и его вечная свобода. Трость - это и человек, он - «трость колеблема». Гвозди не только впились в руки и ноги Иисуса, они пригвоздили грехи Человека, а вместе с ним и самого дьявола. Гвозди - это и ключи в рай. Символы собирают воедино сакральные значения. Крест - это и древо, и меч, и лествица, и щит, и мост, по которому можно достичь земли обетованной. Он тесно связан и с символом Благовещенья - с ветвью, с которой появляется Архангел Гавриил (9, с. 58-59).

При всем своеобразии национальных школ для барокко характерно новое восприятие реальности как бесконечного и изменчивого космоса, не утратившего своей связи с божественной природой. На расширение горизонтов и представлений о мире особенно повлияли открытия Дж. Бруно, Галилея, Коперника и Кеплера. Их открытия раздвинули границы Вселенной, разрушили радостный ренессансный антропоцентризм.

Новое восприятие мира рождает новые перспективные эффекты, новые композиционные ритмы. Xудожников увлекают оптические эффекты, они стремятся передать прозрачность и влажность воздуха. Вот, например, картина туманного рассвета на море из «Стойкого принца» П. Кальдерона:

...в это утро Были еле отличимы Очертанья, светотени, Море, облака и волны. Взгляд улавливал насилу Видимости, а не формы.

(Перевод Б. Пастернака)

Стиль барокко ярко проявил себя в архитектуре, живописи, скульптуре, декоративных формах. Градостроительству и архитектуре свойственно тяготение к ансамблевости и синтезу искусств, взаимодействие архитектурного объема с пространственным окружением, криволинейность планов и очертаний, контрастная игра света и тени, иллюзионизм.

Для того чтобы понять, насколько многообразен стиль барокко, достаточно назвать несколько имен. Во Фландрии «иконой» стиля был Пауль Рубенс, в Италии - Джамбаттиста Марино, в Испании - поэт Луис Гонгора- и-Арготе, драматурги Педро Каль-дерон де ла Барка и Тирсо де Молина. Огромен вклад барокко в музыку. Назовем только одно имя - Иоганн Себастьян Бах.

Просветители используют термин «барокко» для эстетической оценки различных художественных явлений XVII в., причем оценки всегда негативной. Еще Буало, яростно выступая против маринизма, писал в «Поэтическом искусстве»:

У слова был всегда двойной коварный лик. Двусмысленности яд и в прозу к нам проник: Оружьем грозным став судьи и богослова, Разило вкривь и вкось двусмысленное слово.

(Перевод Э. Линецкой)

Просветители в искусстве предшествующей эпохи не увидели ничего практически ценного. Ж.-Ж. Руссо в «Музыкальном словаре» (1767) помещает статью «Барокко. Барочная музыка это такая, в которой гармония неясна, затемнена модуляциями и диссонансами, пение жесткое и малоестественное, интонация трудная и движение стесненное» (цит. по: 5, с. 265). Именно так и воспринималось в XVIII в. творчество и гениального И.С. Баха.

Список литературы

1. Конрад Н.И. Избранные труды: История. - М.: Наука, 1974. - 470 с.

2. Лобанова М. Западноевропейское музыкальное барокко: Проблемы эстетики и поэтики. - СПб.: Центр гуманитарных инициатив, 2013. - 336 с.

3. Морозов А.А., Софронова Л.А. Эмблематика и ее место в искусстве барокко // Славянское барокко. - М.: Наука, 1979. - С. 13-38.

4. Паскаль Б. Мысли. - Режим доступа: http://royallib.com/book/paskal_blez/ misli.html

5. Ренессанс. Барокко. Классицизм. - М.: Наука, 1966. - 347 с.

6. Софронова Л.А. Культура сквозь призму поэтики. - М.: Языки славянских культур, 2006. - 832 с.

7. Софронова Л.А. Поэтика славянского театра XVII-XVIII вв. - М.: Наука, 1981. - 263 с.

8. Софронова Л.А. Принцип отражения в поэтике барокко // Барокко в славянских культурах. - М.: Наука, 1982. - С. 78-101.

9. Софронова Л.А. Старинный украинский театр. - М.: РОССПЭН, 1996. - 352 с.

10. Софронова Л.А. Три мира Григория Сковороды. - М.: Индрик, 2002. - 464 с.

11. Софронова Л.А. Человек и картина мира в поэтике барокко и романтизма // Человек в контексте культуры. Славянский мир. - М.: Индрик, 1995. - С. 83-92.

ПЕРВЫЕ ТЕОРЕТИКИ БАРОККО

Весь мир казался поэту или художнику эпохи барокко узором сложных сравнений и сопоставлений, клубком неразгаданных связей. «Украшения становились иероглифами, знаками; эмблемы постепенно переходили в аллегории, аллегории возвышались наконец до "Символической Метафоры". Мир и был в их представлении метафорой, непрестанно открывавшей новое своим адептам», -отмечает И.Н. Голенищев-Кутузов (1, с. 347). Заслуживали внимания лишь те произведения, в которых проявлялась острота ума, сочетающая неожиданное и необычайное. Композитор Сеиченто вызывал изумление и восторг, его привлекал сложнейший контрапункт, величественные, грандиозные музыкальные метафоры.

Зачинателем одного из направлений барокко в Италии был неаполитанский поэт Джамбаттиста Марино (1569-1625). Марино и «маринисты» не воспевали неземные достоинства Донны, он любил не воображаемых, а реальных женщин и превозносил их, не идеализируя. В сборниках лирических стихов Марино преобладает сонет и другие ренессансные поэтические формы. Главную роль поэзии он видел в том, чтобы поражать, удивлять и очаровывать читателя. Выдумка его бесконечна, изобретательность неистощима. Кто не способен удивить, писал Марино, пусть отправляется к скребнице, его место в конюшне, а не на Парнасе.

Марино прежде всего поэт лирический. Лучшие его стихи о любви и природе. В сборнике «Лира» (1614) эротические мотивы соседствуют с мотивами быстротечности и бренности всего земного. Границы между космическим и человеческим исчезают. Подобно тому, как памятники зодчества барокко переходят в окружающие пейзажи, сливаясь с ними, в произведениях Марино тают грани между чувствами человека и природой.

Стихи Марино мелодичны, ритмы их разнообразны. Его стихи легко перелагались на музыку. Иногда он специально писал

тексты для композиторов, с которыми был дружен. Поэт владеет всем богатством поэтических приемов. Кроме метафор, он прибегает к аллитерациям, к антитезам, ассонансам и т.д.

Выше всех своих произведений Марино ставил огромную (40 тыс. стихов) поэму «Адонис» (1623). Поэма не имеет крепко связанного сюжета и представляет собой лирическую кантату с многочисленными авторскими отступлениями, вставными эпизодами, развернутыми пейзажными описаниями. Марино обработал мотивы античных поэтов, а также Полициано и своего любимого итальянского поэта Саннадзаро (1456-1530) и создал произведение, красочное и оригинальное по стилю.

Марино был знатоком и любителем живописи и музыки. Поэт много пишет о взаимосвязи искусств. Поэзию он определяет как говорящую живопись, живопись как молчаливую поэзию. Все искусства должны возвышать и облагораживать души людей.

Одним из наиболее значительных и в свое время очень известных маринистов был болонец Клаудио Акиллини (1574-1640). Как и его учитель, он отличался умением остроумно комбинировать противоположные образы, любил парадоксальную игру воображения.

Излюбленная тема поэта - победа человека над стихией. Человек покоряет природу, заставляет служить себе огонь, перебрасывает мосты через бездны, осушает болота, превращая их в цветущие пастбища. Акиллини, как и Марино, часто заимствует свои сравнения из области музыки и изобразительных искусств. Акиллини сумел передать главную особенность стиля эпохи, свойственную мастерам кисти, резца и слова, - движение.

Марино провел в Париже восемь лет и стал как бы звеном, связующим итальянскую культуру с французской. Его творчество оказало влияние на формирование прециозного стиля во Франции. Из Италии и Франции новая поэтическая мода перекинулась на Англию, где возник так называемый метафизический стиль, английская разновидность барокко.

Н. Буало (1636-1711) вынужден был признать, что новый стиль оказал влияние не только на архитектуру и поэзию, но и на все виды и жанры искусства. В «Поэтическом искусстве» (1674) Буало писал:

Повсюду встреченный приветствием и лаской,

Уселся каламбур на высоте парнасской.

Сперва он покорил без боя Мадригал;

Потом к нему в силки гордец Сонет попал;

Ему открыла дверь Трагедия радушно, И приняла его Элегия послушно; Расцвечивал герой остротой монолог; Любовник без нее слезы пролить не мог; Печальный пастушок, гуляющий по лугу, Не забывал острить, пеняя на подругу.

(Перевод Э. Линецкой)

Новые эстетические идеи буквально носились в воздухе. Сейчас трудно сказать, кто первым, испанец Грасиан или итальянец Тезауро, выдвинул новые категории эстетики, кто первым объявил, что античная поэтика не в состоянии объять все явления искусства и особенности эстетического познания мира. Во всяком случае Балтасар Грасиан-и-Моралес (1601-1658) первым опубликовал свою работу «Остроумие, или Искусство быстрого разума» (1642), в которой он ставит задачу на множестве примеров из разных литератур изучить «природу остроумия» и преобразовать литературную критику своего времени. По мнению Грасиана, эстетика - наука, отличная от логики. Эстетическое познание есть познание интуитивное по своей природе. Оно открывает новые возможности познания действительности. Испанский теоретик был первым, кто объявил, что античная поэтика и риторика не в состоянии объять все явления искусства и в особенности эстетического познания мира. Древние, писал Грасиан, нашли законы, управляющие логическим познанием, они создали и разработали систему силлогизмов, но она непригодна для «острого разума». Древние признавали, что «острый разум» свойствен только гениям и восхищались его проявлениями, но не определили законов, которым он следует. Если возможно найти правила силлогизма, то вполне возможно найти их и для кончетто (остроумного замысла). Сегодня необходимо создать теорию быстрого ума, творческой интуиции, способной проникать в сущность отдаленных предметов и явлений, мгновенно комбинировать их и сводить воедино. Грасиан определял «остроумие» как акт познания неведомого с помощью интуиции (1). Термин «вкус», встречающийся у испанского теоретика, означает особую способность эстетического суждения, отличного от суждения логического. По мнению многих исследователей, идея Грасиана о «вкусе» стала одной из наиболее плодотворных идей, подхваченных эстетикой Нового времени.

Пожалуй, наиболее интересное преломление практика барокко получила в теоретических трудах итальянца Эмануэле Тезауро

(1591-1675). Свое главное сочинение «Подзорная труба Аристотеля» он совершенствовал четыре десятилетия и опубликовал в 1655 г. Отвергнув «Поэтику» Аристотеля, Тезауро обратился к его «Риторике» и в ней нашел элементы, которые использовал для создания своей эстетической системы. Тезауро пишет: «Меня воодушевил и вдохнул в меня великие надежды, побудив мой ум исследовать истоки этого искусства, божественный Аристотель, самым тщательным образом испытавший все тайны Риторики. Он открыл эти тайны тем, кто слушал его внимательно. Таким образом, можно назвать его риторику яснейшей Подзорной Трубой для рассмотрения всех совершенств и всех недостатков Красноречия» (4, с. 625).

По мнению Тезауро, мир поэтических созданий живет по своим особым законам, отличным от законов рационального мышления и логики. Остроумный замысел - главное в новом искусстве. Важно найти истоки остроумия и показать почву, его породившую. Цель своего исследования Тезауро видел в том, чтобы до тонкости определить причины, по которым одни произведения прекрасны, другие - безобразны.

Остроумный замысел (кончетто), как и «быстрых разумом» творцов искусства Тезауро объявляет божественными. «Из несуществующего они творят существующее, из невещественного -бытующее, и вот - лев становится человеком, орел - городом. Они сливают женщину с обличьем рыбы и создают сирену как символ ласкательства, соединяют туловище козы со змеей и образуют химеру - иероглиф, обозначающий безумие» (цит. по: 1, с. 330).

Тезауро стремится построить теорию искусства, которая вела бы к постижению всемирного символа, Божественной Метафоры, восходя по ступеням познания от видимого к ощущаемому, от ощущаемого к произнесенному слову и музыкальной фразе, от внешнего к сокровенному.

Сам Господь, говорит Тезауро, создает мир метафор, аналогий и остроумных кончетто, которые представляются непосвященным простыми украшениями, в то время как речь идет о сотворении мира! (1).

Остроумие Тезауро понимает как одно из проявлений Разума. Из двух основных качеств Остроумия - Прозорливости и Многосторонности - Тезауро особенно ценил последнее. Прозорливость проникает в затаенные свойства предметов: «... в субстанцию, материю, форму, случайность, качество, причину, эффект, цель, симпатию, подобное, противоположное, одинаковое, высшее, низшее, а также и в эмблемы, собственные имена или псевдонимы». Многосторонность

же быстро охватывает все эти существа в их соотношении, она «их связывает и разделяет, увеличивает или уменьшает, выводит одно из другого и с поражающей ловкостью ставит одно на место другого». Все эти свойства присущи Метафоре, которая является «матерью Поэзии, Остроумия, Замыслов, Символов и героических Девизов» (цит. по: 1, с. 327).

Люди, владеющие быстрым разумом, «кроме чудесных исключений», обычно несчастливы. И если житейски искушенная Прозорливость ведет людей к важным должностям и благоденствию, то острота ума отправляет их в богадельню. И тем не менее многие предпочитают славу Остроумия всем благам Фортуны.

Вся поэтика Тезауро зиждется на Метафоре. В ее высшем символическом значении Метафора становится последней целью Остроумия, которому приходят «на помощь» другие риторические фигуры и прежде всего кончетто - умение сводить несхожее. Пытаясь установить некую метафорическую иерархию, Тезауро обращается не только к литературе, но и к зодчеству. По мнению итальянского теоретика, простое подражание симметрии природных тел не способно вызвать к жизни гениальные картины или скульптуры. Только те создания заслуживают «титула гениальных», которые рождены острым разумом. Это проявление Остроумия проявляется в необычных украшениях на фасадах зданий, в капителях колонн. И Тезауро далее перечисляет признаки барочного стиля в архитектуре: «капители, изобилующие листьями, фригийские узоры, триглифы, фризы на колоннах дорического ордена, большие маски, кариатиды.» (цит. по: 1, с. 329). Он называет их «метафорами из камня, молчаливыми символами, которые способствую прелести творенья, придавая ему таинственность» (цит. по: 1, с. 329). По Те-зауро, украшения ведут человека к постижению Символической Метафоры, но это только первый шаг. Украшения составляют с большой архитектурой неразрывное целое. Одной из ступеней, ведущих к постижению символической Метафоры, являются эмблемы. Тезауро рекомендует использовать эмблемы, имеющие глубокий моральный смысл, как воспитательное средство и выставлять их всюду, где бывает большое стечение народа.

Внешние изображения должны способствовать выражению разнообразных душевных состояний и открывать разуму новые проблемы. Этому служат произведения живописцев и скульпторов, затем драма, где эффект выразительности усиливается словом и жестом, и, наконец, пантомима. Жизнь, говорит Тезауро, - это театральное действо, поэтому искусство должно быть декоративным,

ярким, неожиданным. Вершиной искусства Тезауро считает звучащее слово, которое он торжественно называет «поэмой Бога».

Быстрый разум, или гений, Тезауро понимает как способность, аналогичную творческой способности Бога. Подобно Богу, гений творит образы и миры. Не есть ли Вседержитель - «остроумный оратор», который смеется над людьми и над ангелами, предлагая различные героические предприятия, символы фигур и высочайшие свои кончетто? - спрашивает Тезауро. Гениальность свойственна не только людям, она заложена в природе. Одаренная гениальными мыслями, природа изображает на огромном голубом щите небес символы и остроумные свои тайны. Посвященный в тайны природы постигает ее остроумные замыслы, выраженные в числах, то звучащие, то немые.

Тезауро привлекало все, что может удивить неожиданностью, и в том числе научные открытия его времени. В «Подзорной трубе Аристотеля» он восторженно говорит о победе человеческой мысли и изобретательности над пространством и проникновении с помощью телескопа в загадки нашей Солнечной системы.

Любопытно, что в трактате «Моральная философия», приводя примеры разнообразной стилистической подачи одной мысли, Тезауро обращается к «астрономической тематике» и научным представлениям своего века о Вселенной. Нижеследующий текст можно рассматривать как руководство поэтам и писателям «нового искусства» и как образчик жанровых возможностей и богатства стилевых приемов барокко: «Есть ли более серьезное и возвышенное явление на свете, чем звезды небесные? Можно ли высказать более серьезную и поучительную мысль, чем следующая: звезды являются наиболее плотными и непрозрачными частями эфирного пространства, которые, отражая лучи солнца, становятся светящимися. Вот пример ученого предложения, однако не остроумного. Если же ты скажешь: звезды - это зеркала эфира, которые, хотя и не оставляют светящегося следа, становятся ночными солнцами лишь тогда, когда солнце расточает им свои любезности, - это та же доктрина, однако до некоторой степени выраженная метафорически как по форме, так и по содержанию, и чем более форма удаляется от прямого выражения, тем она становится изящнее, но в конце концов переходит в забавное. Остроумно и в то же время серьезно следующее предложение: звезды - священные лампады вечного храма Божия. Прекрасна следующая сентенция: звезды -драгоценные узоры небесного павильона. Радостью исполнена фраза: звезды - блестящие цветы садов блаженных. Учена фраза:

звезды - глаза небесного Аргуса, всю ночь следящего за смертными. Ужасающа фраза: звезды - небесные фурии, в чьих волосах вплетены сияющие змеи для того, чтобы не допустить злых на небо. Скорбью дышит фраза: звезды - печальные лики пылающей огнями траурной капеллы на погребении солнца. Напротив, забавным будет следующее речение: звезды - светлячки, порхающие в синеве небес. Еще забавнее сказать: звезды - фонари богов, всюду блуждающих ночью. Еще занятнее выражение: звезды - огарки, падающие с канделябра солнца. И, наконец, если ты превратишь небо в решето, то [.] ты скажешь в духе буффонады о звездах: светящиеся дыры небесного решета. На этих примерах ты можешь убедиться в том, что все эти предложения возможны лишь благодаря приданной им остроумной форме, т.е. с помощью Метафоры Пропорции, которая сходное заменяет сходным, но различным по содержанию; содержание это может быть в одних случаях более благородным, в других более низменным, в некоторых фразах прекрасным, в иных же безобидным» (цит. по: 1, с. 332).

Форма выражения и содержание связаны неразрывно; когда меняется одно, неизбежно изменяется и другое. Не пустую игру риторическими фигурами, не мастерство ради мастерства, кончет-то ради кончетто декларирует автор «Моральной философии». Выбирая систему выражений, писатель должен думать, пригодна ли она для того содержания, для той эмоциональной тональности, которые он хочет передать, соответствует ли она жанру данного произведения.

Как прозаик Тезауро следовал рецептам, им же самим созданным.

Другим крупным теоретиком эпохи был Даниеле Бартоли (1608-1685). Его проза красочна, музыкальна, пластична. Вот, например, как он пишет о «замысловатом стиле»: «Этот стиль -удел душ возвышенных, так как, подобно индийской птице, названной райской, он никогда не прикасается ногой к земле, никогда не снижается, но вечно парит в небесах, ясных и великолепных. Драгоценной мозаикой из тысячи остроумных мыслей он составляет свои образы» (1, с. 631). Только перо, владеющее «замысловатым стилем», способно живо выразить то, что видит или переживает автор, ибо наша культура утончилась и мы уже забыли о тех временах, когда люди вместо конфет ели желуди. Однако Бартоли весьма иронично относится к эпигонам барочного стиля. Произведения этих «мучеников», пишет он, напоминают сновиде-

ния больных или подобны хвосту павлина, который ослепляет разнообразием красок, но неудобен для движения.

Остроумный замысел, по мнению Бартоли, «должен быть реальным, а не ложным, не беспорядочным, а лишь дерзновенным и, главное, всегда уместным» (цит. по: 1, с. 339). Быстрый ум не должен принимать кристаллы за алмазы, суждение не должно выталкивать замыслы туда, куда они не могут войти, подобно тому, как варвары Запада, надрезающие кожу на лице, чтобы вставить туда драгоценности, не соображают, что только уродуют себя, а не украшают. Не следует злоупотреблять украшениями и хитроумными мыслями, «ибо в богатстве быстрого разума может таиться бедность суждения» (цит. по: 1, с. 339).

Превыше всего Бартоли ставил «блаженство вкуса - наслаждение писателя». Удачно найденное выражение Бартоли уподоблял божественному нектару. Многие из идей Бартоли (о свободе творчества, о гении, выразительности и грации и др.) восприняли романтики.

Как Грасиан и Тезауро, Бартоли разграничивал область разума и логических идей от вдохновения и поэтического гения, эстетическое и рациональное. Возможно, Бартоли полемизировал с Буало, когда писал: «Есть люди, стремящиеся обозначить время и ограничить цель свободному полету гениев, заключая их в тесноту того, что уже найдено, как будто ничего другого и нельзя найти» (цит. по: 1, с. 339).

Теоретики барокко прекрасно понимали, что игра образами, которую Тезауро сравнивал с искусством фокусника, может легко превратиться в блистательное, но пустое острословие. Высмеивая эпигонов Марино, итальянский сатирик Сальватор Роза (1615-1673) писал:

В упряжке конской души он повез, Им предоставив праздное пространство -Конюшню звезд и вечности овес... То экивоки, то кончетто тянет Клещами, рифмы лепит кое-как И виршеплетствовать не перестанет.

(Перевод И.Н. Голенищева-Кутузова)

Вычурные метафоры, вымученные замыслы, сравнения и образы всегда были в поле зрения теоретиков барокко, поэтому они, как отмечает И.Н. Голенищев-Кутузов, из недр Риторики извлекли Суждение и Проницательность, которые должны были направлять полеты фантазии.

Список литературы

1. Голенищев-Кутузов И.Н. Романские литературы. - М.: Наука, 1975. - 531 с.

2. Голенищев-Кутузов И.Н. Теоретики барокко // История всемирной литературы: В 9 т. - М.: Наука, 1987. - Т 4. - С. 64-66.

3. Ренессанс. Барокко. Классицизм. - М.: Наука, 1966. - 347 с.

4. Тезауро Э. Подзорная труба Артстотеля // История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли: В 5 т. - М.: Искусство, 1964. - Т. 2: Эстетические учения XVII-XVII веков. - С. 624-630.

РИТОРИКА, АФФЕКТЫ И МУЗЫКАЛЬНОЕ ПРОСТРАНСТВО БАРОККО

XVII век разрушил оптимистическую веру гуманистов в гармоническое устройство мира. В художественном сознании вновь доминирует идея бренности всего сущего. Свой страх и трепет перед необоримостью Фортуны человек барокко скрывал под маской экстравагантности или самоуверенности.

Главная цель барочного авторского индивидуализма не самовыражение, как у романтиков, а максимальное воздействие на слушателя, зрителя, читателя. Именно сила воздействия становится в эпоху барокко своеобразным измерителем личностного начала.

Именно с XVII в. широко утверждается понимание музыки как выразительного языка, способного передавать достаточно определенные, как полагали теоретики той эпохи, чувства и представления.

Риторика и ораторское искусство в культуре барокко играли роль теоретика-наставника, высшего образца, на который в значительной степени ориентировались различные, в том числе и невербальные виды искусства. В XVII в. главной задачей искусства стало максимальное воздействие, конкретизированное в риторической триаде - docere, delectare, movere - учить, услаждать, волновать. Художники стремились выработать универсальный язык, затрагивающий сразу несколько уровней восприятия. Так, музыканты хотели одновременно говорить, живописать, представлять. Универсальный язык вырабатывался и в опере, и в духовной хоровой, и в инструментальной музыке (4).

Недостаточная осведомленность музыканта в вопросах риторики считалась предосудительной. Немецкий музыкальный критик, органист и композитор Иоганн Адольф Шейбе, считавший себя борцом за новое искусство, за возвращение к «естественной простоте», обрушивается на И.С. Баха: «Этот великий муж недос-

таточно осведомлен в науках, которые требуются для искусного композитора. Как может достичь всех достоинств, обязательных для выработки хорошего вкуса тот, кто не поинтересовался... исследованиями и правилами ораторского и поэтического искусства, столь необходимыми для музыки, что без них невозможно трогательно и выразительно сочинять; а ведь из этого в общем и в частности вытекают все особенности хорошего и плохого стиля» (цит. по: 10, с. 137). Это был по тем временам столь серьезный выпад, что возмущенный Бах попросил своего друга, магистра Бирнбау-ма, читавшего риторику в Лейпцигском университете, вступиться за него. Защищая оскорбленного кантора, магистр пишет две брошюры, где возражает критику: «Бах настолько хорошо знает, как разрабатывается музыкальное произведение в соответствии с ораторским искусством, по разделам и частям, что не только с удовольствием слушаешь его, когда он с основательным знанием говорит о сходстве и согласии музыкального и ораторского искусства, но восторгаешься мастерским применением сказанного в его сочинениях» (цит. по: 10, с. 133).

В эпоху барокко риторика начинает непосредственно влиять на многие сферы музыкального искусства. Во-первых, солист занимает на сцене место оратора: он находится непосредственно перед публикой, а хор и ансамбль перемещаются на задний план. В XVII в. бурно развивается инструментальная музыка, и первое место на эстраде стали занимать скрипачи, в постоянном репертуаре которых сонаты и concerto grosso. Музыка создателей концертирующего стиля - Витали, Вивальди и их последователей -завоевала всю Европу. Во-вторых, риторика вносит существенные коррективы в творческий метод. «Как риторика, так и наша музыкальная риторика, - отмечал Атанасиус Кирхер, - состоит из трех частей: inventio [изобретение], dispositio [расположение], elocutio [словесное выражение]1» (цит. по: 3, с. 18).

Немецкая теория музыки особо выделяет тип композитора musicus poética (от «música poética», учения о композиции, опирающегося на риторику). Это композитор, соединяющий в себе знания ученого, теоретика (знатока musicae poeticae), искусность ремесленника и фантазию художника, сочинения которого способны пережить творца.

1 Е1осиИо состоит из трех разделов - учения об отборе слов, их сочетании и учения о фигурах и тропах. В многочисленных риториках третью часть называли (йесогайо (украшение). - Прим. авт.

Риторика с ее изначальным универсализмом становится в процессе поисков нового языка каналом связи различных искусств. При этом особое значение в названный период имело содержание третьей ее части - decoratio - учения о так называемых украшениях (фигурах, тропах). Здесь полнее всего проявлялось красноречие и заложенные в нем живописно-театральные возможности. Интересно, что само слово «decoratio» (от лат. decorare - украшать) состоит в прямом родстве с театральным термином «декорация», подразумевающем визуальное «украшение» спектакля (4).

Основными приемами, с помощью которых музыка пыталась «живописать» и говорить, были так называемые музыкальные фигуры. (Слово «фигура» в переводе с латыни означает образ, вид, а «figurare» - делать вид, представлять. Хотя со временем это слово приобрело и другие значения, почти во всех из них сохранился первоначальный смысл - образно-изобразительный и типизирующий.) Музыкальные фигуры, по мнению теоретиков барокко, аналогичны риторическим фигурам и тропам - особым стилистическим оборотам, которые придают речи выразительность, повышают ее образно-эмоциональное воздействие. Многие музыкальные фигуры даже получали названия своих риторических прообразов.

Чувства (или, по терминологии того времени, страсти, аффекты) понимались как вселяющиеся в человека извне строго типизированные состояния, которые композитор должен по возможности точно «описывать» с помощью музыкальных фигур, а их насчитывалось свыше 80. Такое «предметное» понимание чувств порой позволяло их «анатомировать». Немецкий ученый А. Кирхер в трактате «Musurgia universalis» (1650) утверждал, что музыка наделена способностью вызывать определенные аффекты: восемь главных -радость, отвага, гнев, страсть, прощение, страх, надежда и сострадание; а также несколько «производных». Все аффекты Кирхер делит на три группы - радость, спокойствие и печаль.

Один из крупнейших теоретиков баховского времени И. Маттезон считал, например, что аффект жалости состоит из двух компонентов - любви и грусти, а ревности - из семи: пылкой любви, недоверия, желания, мести, грусти, страxa и стыда.

Многие теоретики указывали, каким образом представлять в музыке тот или иной аффект, каковы «знаки» этого аффекта. Так, Маттезон писал о передаче музыкой отчаяния через «всевозможные крайности звучания, очень необычные пассажи и в высшей степени странные, фантастически неупорядоченные последовательности звуков» (цит. по: 4, с. 87).

Немецкий музыкант И. Кванц выделяет такие страсти, как лесть, меланхолия, нежность, веселье, смелость, серьезность. По мнению Кванца, их изображение зависит от следующих средств: 1. Лад. Мажор выражает радость, смех, серьезность, величие; минор - лесть, меланхолию, нежность. 2. Лесть, меланхолия, нежность выражаются плавным, слигованным движением и неширокими интервалами; радость и смех - короткими нотами, широкими скачками. Длинные ноты, перемежающиеся короткими, создают ощущение величия. 3. Диссонансы способны «живописать» разные аффекты. 4. Кванц выделяет две группы произведений - быстрые и медленные. Характер allegro - радостный, живой, adagio - нежный и меланхоличный (5).

В теории изображения аффектов большая роль отводилась опере. Один из создателей немецкой комической оперы Р. Кайзер отмечал: «Аффекты гнева, сострадания, любви, как и свойства, присущие великодушию, справедливости, невинности и одиночеству она [опера] изображает в их неприкрытой наготе, увлекая своей сокровенной силой в сторону сих чувств все умы и как бы вынуждая сердца к любовной страсти, подобно несгораемому ами-анту, воспламеняющемуся посредством искусно отшлифованного зеркала» (цит. по: 5, с. 53).

Естественно, главная роль в опере отводилась арии как основному компоненту музыкальной драматургии, в котором аффекты нашли свое музыкальное воплощение. Арии классифицировались по разным признакам (любовная, гневная, веселая, быстрая и т.д.). Раньше других в опере сформировались две образные сферы - героика и скорбь (lamento). Становление музыкальных средств выражения сферы lamento было долгим. Для первых lamento XVII в. характерна сквозная форма и практически полное следование музыки за текстом. В мелодии преобладали речевые интонации, мелодическая линия часто прерывалась паузами, показывающими волнение героев. Экспрессивные интонации связаны с выделением характерных для аффекта lamento слов, например, «плакать», «несчастный», а также вздохов, обращений к богам. В XVIII в., отмечает М. Коротовских, в творчестве большинства композиторов сформировался определенный тип арии lamento, в котором музыкальными средствами выражается обобщенный образ печали (5).

В своих живописных устремлениях музыка барокко не обходила вниманием даже абстрактные понятия, по-своему изображая их звуками. Так, слово «вечность» часто иллюстрировалось особенно длинным, как бы нескончаемым мелодическим потоком - распевом на одно слово, а «грех» - побуждало компози-

тора отступать от строгих канонов и давать смелый диссонанс или хроматизм, т.е. «грешить» против правил.

Считалось, что нет предмета, неподвластного музыкальному «живописанию», причем «живописание» почиталось первейшей обязанностью музыки. При таком подходе каждый элемент музыкального языка (даже паузы) становился «информативен». Итальянский теоретик XVIII в. Дж. Риккати писал о пяти значениях пауз, среди них - символика смерти, идея конца, подражание прерывистой речи, «живописание» чувств (сомнения, удивления, онемения). Конкретную образность несли и, казалось бы, далекие от зрелищно-сти полифонические приемы. Так, имитация темы в другом голосе (особенно если мелодия излагалась мелкими длительностями), нередко связывалась с бегом, следованием за кем-то или преследованием и называлась фигурой фуга (fuga - дословно - бег).

Нотная графика тоже широко использовалась в барокко как изобразительное средство. Так, написание нот не на пятилинейном нотном стане, а над или под ним связывалось с известными риторическими фигурами - «преувеличение» и «преуменьшение»; в музыке именно так нередко конкретизировали пространственные представления, например, высоту или глубину, небо или бездну. Более того, встречались изображения, адресованные исключительно к зрению, а не слуху. Классический пример - иллюстрация слов «день» и «ночь», «свет» и «тьма» нотами с черными и белыми головками (4).

Основой музыкальных «живописаний» был метод частичного подобия, «подражания». В этой подражательности ощутимо родство с театром, тем более что понятия в музыке образно оживали в процессе движения, как бы игры. Нередко, впрочем, для постижения всего смысла музыкальных «подобий» требовалось знание музыкальной теории, например, когда композитор, озвучивая слово «иноплеменных», вводил чуждый для данной ладотональности звук, или когда на слове «жажду» давал хроматический уменьшенный интервал, именуемый теоретиками «недостаточным», а на слове «взвалил» - увеличенный интервал, «преизбыточный». Произведения барокко (особенно XVII в.) порой настолько переполнялись «подражаниями», что уже в первой половине XVIII в. теоретики будут настойчиво призывать к избирательности. «Если в мелодии никогда не оставляют без внимания слова: глубина, высота, небо, земля, ликование, печаль, радость, падать, подниматься, слезы и тысячи подобных слов - без того, чтобы не вводить особые фигуры и мелизмы, не считаясь с тем, что здравый рассудок этого не пони-

мает, то этим превращают музыку в обезьянничание, - пишет Мат-тезон. - Я не вижу основания к тому, чтобы в словах: "я не вздыхаю о высоких вещах" - изобразить высоту, не слова, а их смысл должен быть целью композитора» (цит. по: 3, с. 30).

Важной специфической особенностью музыкальных изображений барокко было взаимопроникновение образно-конкретного и обобщенного. С одной стороны, любое явление, в том числе из области религии и метафизики, тяготело здесь к зрелищному воплощению. С другой стороны, даже самые простые, непосредственные иллюстрации отличались обобщенностью. Эта двойственность заключена в самой природе фигур как типизированных образований, приближающихся в музыке к символам и эмблемам, отмечает О.И. Захарова (4).

Интересен в данном контексте пример Высокой мессы И.С. Баха. В ее религиозной символике заметную роль играют фигуры восхождения, нисхождения и круга. С помощью первых двух воплощаются антитезы земли и неба, человека и Бога, страдания и радости, погребения и воскресения. А фигура круга выступает как изображение небосвода и как символический атрибут божественного. Бах неоднократно применяет ее при прославлении Господа (например, в Gloria, начало которой переводится «Слава в вышних Богу»). Все три изобразительных фигуры опираются на устойчивую традицию, которая имеет прямые параллели с пространственно-изобразительной символикой живописи и театра барокко. Помимо того, в мессе используются фигуры, «изображающие» теологическую идею тождества, триединства, что также не является изобретением Баха, но, по-видимому, встречается только в музыке. Так, в № 7, где говорится о единородстве Бога Отца и Сына, в № 14 («И во единого Господа»), в № 19 («Исповедую единокрещенье») композитор применяет каноническую имитацию в унисон и октаву, при которой один голос почти тождествен другому (4).

Барокко впервые услышало музыку в пространстве и открыло пространство в музыке, преодолело статичность ренессансной полифонии, внесло в простое сопоставление хоров, послужившее истоком пространственных эффектов, повышенный динамизм, подчинило пространственные эффекты принципу неожиданности, невиданно раздвинув представления о музыкальной выразительности, усилив эмоциональное воздействие на слушателя (6).

Открытие пространственности в музыке связано с достижениями всей барочной культуры. Микро- и макровеличины чрезвы-

чайно занимают мыслителей барокко, проблема человеческого существования меж двух бездн - бесконечно малого и бесконечно великого - тема размышлений французского барокко, начиная с Паскаля. Предмет постоянного восхищения теоретиков «быстрого ума», сближающего «далековатые идеи», - телескоп и микроскоп, которые позволяют проникнуть в бесконечно дальнее и бесконечно близкое. Эмануэле Тезауро восторженно пишет: «Я не знаю, был ли ангелом или человеком тот голландец, который в наше время при помощи двух шлифованных стекол - малых зеркал, вставленных в высверленный тростник, перенес этими крылатыми стеклами человеческое зрение туда, куда не может долететь и птица. С ними мы пересекаем моря без парусов, и при помощи их мы видим дома, леса и города, избегавшие ранее наших своевольных зрачков. Взлетев на небо со скоростью молнии, через это стекло мы наблюдаем солнечные пятна, нам открываются рога вулканов на теле Венеры, нас изумляют горы и моря на Лунном шаре, мы считаем малышей Юпитера. То, что бог от нас скрыл, открывает нам маленькое стеклышко!» (цит. по: 6, с. 55).

Меняется и осмысление времени: оно воспринимается в эмблематической совмещенности вечного и преходящего. Эсхатологические чаяния барокко перекликаются со средневековыми, обе эти эпохи оперируют категориями времени и вечности. Но Средневековье не знает понятия безвременья, отвечающего невероятной напряженности барочного мышления. Безвременье, в котором встречаются время и вечность, - одна из центральных тем немецкой поэзии и музыки эпохи барокко. Доходящее до экзальтации переживание времени запечатлено в эмблеме бренности («уаш1а8»). Протекание времени для барокко - это ускользание его в каждое мгновение, время сложено из неуловимых мгновений. Мотив бренности - ключевой в барочной культуре, эмблемы бренности встречаются в поэзии, живописи, литературе, музыке. Идеи бренности, вечности, смерти и бессмертия пронизывают великолепную кантату № 60 И.С. Баха.

В музыкальной культуре повышенное внимание ко времени проявилось в новом, по сравнению с предшествовавшей эпохой, осознании событийной окрашенности музыки, отмечает М. Лобанова. Время музыки понимается как чередование разнородных процессов, имеющих различный эффектный смысл. Время становится дискретным, музыкальный процесс - контрастным. Барокко вводит динамические и темповые обозначения, осознает антино-мичный контраст. Недифференцированное пространство, единое

хоровое звучание, выдержанное единое эмоциональное состояние замещаются многослойным, разнородным пространством, тембро-во и динамически дифференцированным звучанием, особенно ясным в многохорных произведениях, и временем, предполагающим множество темпов, состоящим из отдельных, конкретно эффектных мгновений, отмечает М. Лобанова.

Барочное осмысление пространства и времени отличается динамизмом. Один из символов эпохи - Бог - вечный часовщик, который творит, заводит и регулирует Универсум. Барокко открывает категорию движения. Если ренессансные мадонны сидели на тронах, то барочные - парят. Принцип движения вносится в скульптуру, архитектуру, живопись, музыку, которая культивирует разные формы танца в балетах, концертах, сонатах, сюитах, интересуется «движениями человеческой души», изменениями в темпе, пространственной игрой. Быть может, барокко именно потому испытывает такую любовь к фуге, что эта форма прямо связана с движением, бегом!

Всеобщая подвижность схвачена уже в формуле Монтеня: «Весь мир - это вечные качели»; затем движение становится важнейшей категорией барокко. Как говорил Кеплер, «ради созерцания, для которого человек сотворен, украшен и наделен глазами, человек не мог пребывать в состоянии покоя в центре; требовалось, чтобы он на земном корабле ради вящей возможности проводить наблюдения в годичном движении переносился в пространстве, подобно землемеру, меняющему свое положение относительно недоступных объектов» (цит. по: 6, с. 56).

Барокко постоянно сопоставляет и подменяет два плана: реальный и воображаемый. «Жизнь есть сон» - это название пьесы Кальдерона схватывает важнейшие особенности мироощущения барокко. В испанской литературе постоянен мотив обмана и его распознавания.

Превращения, чудеса не были внешними, чисто декоративными элементами, они составляли непременную часть строгой художественной системы. Иллюзорность и театральность - рядо-положные качества. Один из крупнейших теоретиков барочного «остроумия», Тезауро, сближал два представления: «мир есть сон» и «мир есть театр».

Одна из наиболее популярных аллегорий барокко представляет мир в виде театра, в котором человек - игрушка, марионетка демиурга. Эта аллегория связана с традициями средневековой мис-

тики (образ человека - музыкальной игрушки встречался у Таулера) и Реформации (у Лютера история мира - кукольный театр Бога).

Представления о мире-театре разделялись многими творцами в эпоху барокко. Этот образ встречается у Грасиана, Кеведо, Кальдерона, Сервантеса, Шекспира. Шекспировский «Глобус» носил девиз: «Весь мир действует как актер», а в комедии «Как вам это понравится» есть слова: «Весь мир - сцена». Барочная идея «театра мира» («Шеа^иш шип&») возвела в систему представления, имевшие долгую историю, сообщила переживанию мира как театра неслыханный дотоле динамизм.

Музыкант может изображать этот мировой театр, подражать драме, которой управляет вседержитель. Но если земной музыкант, лицедействуя на сцене земной музыки, подражает богу, то бог - не более чем актер. Владение правилами, способность играть на сцене мира, быть актером мирового театра сообщает человеку неслыханную силу.

В трактатах того времени постоянно подчеркивается мысль о равенстве музыки и речи, теоретики находили аналогии в музыке характерным интонациям и фигурам патетической речи: риторическим восклицаниям, вопросам и пр., причем вместо слова «исполнение» они использовали слово «произнесение».

Музыкальная «речь» стремилась подражать диалогам, спорам, беседам. И.С. Бах, по рассказам учеников, объяснял им: каждое произведение - это беседа разных голосов, которые представляют собой различные индивидуальности. Если одному из голосов нечего сказать, он некоторое время должен помолчать, пока не будет вполне естественно втянут в беседу (10, с. 160). Показательны и названия произведений тех лет. Например, трио К.Ф.Э. Баха, сына и ученика И.С. Баха, называлось «Разговор сангвиника с меланхоликом», а на титульном листе одного из сочинений Г. Гийме значилось: «Шесть сонат-квартетов, или Галантные и занимательные разговоры между поперечной флейтой, скрипкой, басовой виолой и виолончелью».

Не только отдельные сочинения, но и некоторые жанры тяготели к разговору, в особенности к диспуту и спору - характерным проявлениям одного из трех основных стилей риторики - рассуждающего. Так, фуга имела четыре диспута, а инструментальный концерт понимался как соревнование с тембровой персонификацией обеих сторон (солиста и оркестра, разных вступающих групп оркестра).

В самом построении произведения или его части музыканты часто ориентировались на правила построения ораторской речи - так называемую диспозицию с характерными для нее разделами: вступ-

лением, изложением главной темы, ее утверждением, опровержением возражений оппонентов и заключением. Смена утверждений и опровержение конкретизировалась в контрастной смене образов.

В эпоху барокко исполнение музыкального сочинения требовало настоящего перевоплощения исполнителя. Знаменитый немецкий флейтист И. Кванц писал: «.в каждом новом такте иной раз приходится, так сказать, вживаться в другой аффект, в другое чувство, становясь, то печальным, то веселым, то серьезным и т.д. . Тот, кто основательно овладеет этим искусством, не будет иметь недостатка в аплодисментах слушателей, его исполнение всегда окажется впечатляющим, трогательным» (цит. по: 4, с. 92). Более того, при импровизации фантазий - самой свободной и аффективной области инструментальной музыки - рекомендовалось даже прибегать к языку мимики и жестов.

Композиторы пишут к своим сочинениям предисловия, стремясь раскрыть свой замысел, прояснить образы. Например, Иоганн Кунау предваряет сонату для клавира «Саул, исцеленный Давидом при помощи музыки» такими словами: «Глаза его [Саула. - С. Г.] дико вращаются и из них сыплются одна за другой искры; лицо столь искажено, что немногие остатки образа человеческого почти нельзя распознать; сердце изрыгает из уст пену, как яростно бушующее море. Недоверие, ярость, ненависть и страх одолевают его! Летящее из руки его копье показывает, что все сердце его объято пылким гневом. Словом, душевный недуг его так велик, что следы адских мук ясно у него обозначаются» (цит. по: 8, с. 274).

Союз музыки с риторикой не сковал развития «искусства муз». Эпоха барокко обогатила мировую культуру подлинными шедеврами. «. просодия и риторика не мешали четкому проявлению оригинальности. Наоборот. они помогали расцвету оригинальности», - эту цитату из Бодлера приводит И.Ф. Стравинский в «Музыкальной поэтике». «Чем больше налагаешь на себя ограничений, - пишет Стравинский там же, - тем больше освобождаешься от цепей, сковывающих дух» (9, с. 41). Сближаясь с другими искусствами, музыка обогащалась сама, обретала собственную ценность и эмансипировалась. В эпоху барокко в Европе появилась музыка, которая звучит в концертных залах всего мира и поныне. Именно в XVII в. рождается опера и возникают новые музыкальные формы -соната, концерт, оратория. Усложнился контрапункт, увеличились размеры и возможности хоров и оркестров (в некоторых мессах римского композитора Орацио Боневоли участвует до 47 голосов), барочные храмы наполнились чудесной музыкой. Развивается ор-

ганное и клавесинное искусство. Музыкальные здания, которые возводили великие композиторы XVII в., походили на соборы в стиле барокко. Как барочная архитектура, где линии кажутся смещенными, фасады «движутся», колонны восходят винтообразно вверх, купола словно пронзают пространство, музыка барокко полна движения, она грандиозна и насыщена сложнейшими и многооб-разнейшими комбинациями.

Постепенно и эстетика приняла «музыкальный» характер, музыкальность стала одним из эстетических критериев. Уже никого не удивляют выражения: музыка стиха, симфония красок, полифония романа, «застывшая» музыка соборов, мелодическая линия графики, ритм орнамента.

Список литературы

1. Голенищев-Кутузов И.Н. Романские литературы. - М.: Наука, 1975. - 531 с.

2. Голенищев-Кутузов И.Н. Теоретики барокко // История всемирной литературы в 9 т. - М.: Наука, 1987. - Т. 4. - С. 64-66.

3. Захарова О.И. Риторика и западноевропейская музыка XVII - первой половины XVIII в. - М.: Музыка, 1983. - 77 с.

4. Захарова О.И. Риторическое (1есога1;ю и музыка XVII - первой половины XVIII в. // Информ. бюллетень междунар. ассоциации по изучению и распространению слав. культур ЮНЕСКО. - М., 1993. - Вып. 27. - С. 85-93.

5. Коротовских М. Аффекты в философии и музыкальном искусстве XVII— XVIII // Философия и музыка. - М.: РАМ им. Гнесиных, 2004. - Вып. 163. -С. 47-56.

6. Лобанова М. Концепции пространства, времени, движения в эпоху барокко // Лобанова М. Музыкальный стиль и жанр: История и современность. - М.; СПб.: Центр гуманитарных инициатив: Университетская книга, 2015. - С. 54-58.

7. Музыкальная эстетика Западной Европы XVII—XVIII вв. - М: Музыка, 1971. - 688 с.

8. Ренессанс. Барокко. Классицизм. - М.: Наука, 1966. - 347 с.

9. Стравинский И.Ф. Статьи и материалы. - М.: Сов. композитор, 1973. - 527 с.

10. Швейцер А. Иоганн Себастьян Бах. - М.: Музыка, 1965. - 725 с.

ПИФАГОРЕЙСКИЕ И ПРОСВЕТИТЕЛЬСКИЕ ТЕНДЕНЦИИ В ЭСТЕТИКЕ XVII ВЕКА

Известный исследователь культуры барокко Борис Виппер так оценивал особенности искусства XVII столетия: «Личность XVII века. всегда зависит от окружения, от природы и от людской массы, которой она хочет себя показать, поразить ее и убедить. Эта тенденция, с одной стороны, поразить воображение массы, а с другой стороны, убедить ее является одной из основных особенностей искусства XVII века» (7, с. 254). Таким образом, главная цель барочного авторского индивидуализма не самовыражение, как у романтиков, а максимальное воздействие на слушателя, зрителя, читателя. Именно сила воздействия становится в эпоху барокко своеобразным измерителем личностного начала.

Сформулированные риторикой задачи - учить, услаждать, волновать - провозглашались в эпоху барокко главными задачами творчества. А ведь в предшествующие периоды, в частности перед музыкой, ставилась задача не возбуждать страсти, а успокаивать. Недаром Монтеверди, создавая свой «взволнованный» стиль, ощущал себя первооткрывателем. «Во всех сочинениях древних композиторов я находил примеры умеренного и мягкого стилей и нигде не встречал примеров взволнованного стиля, хотя он описан Платоном в его "Риторике"» (6, с. 93). Размах музыки Монтеверди «как с эмоциональной, так и с архитектурной точки зрения (разные стороны одного и того же явления), - говорил И.Ф. Стравинский, - это совершенно новое измерение, и по сравнению с ним самые грандиозные замыслы его предшественников, как и их пылкие страсти и печали, кажутся миниатюрными» (8, с. 81).

Именно с XVII в. широко утверждается понимание музыки как выразительного языка, способного передавать достаточно определенные, как полагали теоретики той эпохи, чувства и представления.

Теоретические трактаты того времени представляют собой фундаментальные сочинения, подлинные музыкальные энциклопедии, в которых излагаются самые разнообразные сведения о музыке - от характеристики ладов и интервалов до законов акустики. Так, немецкий композитор и теоретик Михаэль Преториус (1571-1621) одним из первых пытается создать научную историю музыки. В 1615-1616 гг. выходит в свет его масштабное трехтомное сочинение «Syntagma musicum».

Свой взгляд на музыку высказывали знаменитые ученые своего времени. Иоганн Кеплер (1571-1630), выдающийся астроном, физик, математик и философ, последователь Коперника и Дж. Бруно, в своих трудах, посвященных музыке, продолжает и развивает пифагорейскую традицию. Его трактат «Гармония мира», написанный в 1619 г., имел огромную популярность. В трактате сформулирован так называемый третий закон Кеплера, который гласит: квадраты времен обращения планет вокруг Солнца относятся как кубы их средних расстояний от Солнца. В этом труде Кеплер дает яркую, поэтическую картину гармоничного устройства Вселенной. Трактат состоит из пяти книг; в 4-й и 5-й книгах обосновывается космологическая концепция музыки. Основная идея трактата Кеплера такова: гармония -это универсальный мировой закон. Она придает целостность и закономерность устройству Вселенной. Этому закону подчиняется все - и музыка, и свет звезд, и человеческое познание, и движения планет.

Согласно Кеплеру, движение шести планет, вращающихся вокруг Солнца, образует между собой отношения, которые выражаются гармонической пропорцией. Кеплер находит полное соответствие между числовыми пропорциями гармонии и астрономии. Он пишет о соответствии каждой планеты определенному музыкальному ладу и определенным тембрам человеческого голоса. Музыкальная гармония царит не только во Вселенной, но и в человеческой душе, в которой запечатлевается образ мировой гармонии. Мировая гармония, по Кеплеру, - это первообраз, архетип Вселенной. Она врождена человеку, дана ему от природы или от Бога, который сам является «эссентиальной гармонией».

Для Кеплера, как и для пифагорейцев, число универсально. «Найти в чувственных предметах подходящую пропорцию - это значит открыть, узнать и выявить сходство этой пропорции в чувственных предметах с каким-то подлинным архетипом наивернейшей гармонии, который находится внутри души» (6, с. 178). В «гармонической шкале небесных движений скрыто сохраняется архетип мироустройства» (6, с. 184). Уже с самого рождения душа «несет в себе

сплетенные и как бы собранные воедино идеи гармоний, воплощенных в звуках, и идеи привязанностей духа» (6, с. 182).

Основоположник рационалистического метода философ Рене Декарт (1596-1650) еще в юности написал трактат «Компендиум музыки» (1618), в котором он в основном рассматривает психофизиологическую сторону музыкального искусства. Он исследует прежде всего условия восприятия музыкальных произведений и возможность передачи в них страстей и эффектов. Музыка, по его мнению, должна быть разнообразной, соразмерной и достаточно ясной для восприятия.

Чтобы «овладеть» аффектами, пишет Декарт в сочинении «Страсти души» (1649), необходимо рациональное познание их причин, т.е. их физической или физиологической основы. В одном из писем он прямо пишет, что хочет рассмотреть страсти как физик, естествоиспытатель. Хотя Декарт не отрицает огромного значения страстей в жизни человека, он стремится научить даже «слабого душой» подавлять свои чувства, управлять ими так, как машиной. Декарт вообще сводит весь эмоциональный мир к законам механики. Для полного самоконтроля внутренней жизни человека, считает философ, полезен опыт дрессировки животных. Если удалось изменить движения мозга у животных, лишенных разума, пишет ученый, то очевидно, что люди, приложив достаточно старания, могли бы приобрести исключительно неограниченную власть над всеми своими страстями. Чувства - это расход, на который каждый человек вынужден идти, и существуют они только «во имя» физических процессов.

В трактате «Страсти души» философ расчленяет человека на три враждебные друг другу составные части: телесную машину, страсти и разум. Душа, по Декарту, представляет собой поле непрерывной борьбы, где исходящие из тела «животные духи» стремятся обмануть разум, а тот, вооруженный методом, противостоит страстям. Чувства, по мнению Декарта, препятствуют человеку ясно и отчетливо воспринимать внешний мир и самого себя. Отношение разумной части души и страстей, как и внешнего мира в целом, глубоко враждебны.

Автор «Рассуждения о методе» объясняет причину возникновения аффекта так: «.коли однажды пять или шесть раз нещадно отхлестать собаку под звуки скрипки, то коль она в другой раз заслышит тот же мотив, то тотчас начнет визжать и бросаться прочь» (6, с. 353).

Музыка интересует Декарта прежде всего как предмет изучения математических законов. Для Декарта существует только доказанная мысль, и каждое истинное доказательство - чудо власти разума. После Декарта наивный традиционный эзотеризм сменился эзотеризмом науки. Понять чудо бытия дано не каждому. В плане психологии познания, отмечает А.Б. Каплан, Декарт -ученик мистиков (4, с. 100). По Декарту, подлинное существование сопоставимо с мистическим экстазом. Познать научную мысль могут только посвященные.

Для Декарта самосознание, проникновение в глубины собственного Я - процесс, параллельный богопознанию. Бесконечность -атрибут Бога, а сопричастность к бесконечности - свойство человеческой души. Момент познания истины - высший взлет мысли, проникновение в тайну бытия - время, когда «Я» срастается с бесконечным. «Декартов мир, - пишет Мамардашвили, - есть мир какой-то странной и чудовищной сплошной актуальности, или мир действий, в который мы попадаем и выпадаем» (5, с. 142). Сопричастность конечной истины к бесконечному - один из главных постулатов Декарта. Классическое подтверждение эта мысль получила в аналитической геометрии. Формулы и чертежи аналитической геометрии - примеры неопровержимой истины. Декарт призывает освободить мысль от хаотического мира образов и создать логический ряд восхождения от простого к сложному.

По Декарту, подлинное «существование» есть проникновение в тайну бытия. «Декарт, - продолжает Мамардашвили, - придерживается той мысли, которой придерживались многие религиозные мыслители... Реально существующей силой является только добро или Бог, а зло появляется лишь там, где нет добра» (5, с. 215). Таким образом, познание подлинно научной истины адекватно добру, а сама природа научного открытия божественна. Эта мысль Декарта оказала огромное влияние на многие поколения. Тема сомнения уступает место теме предельной уверенности. Именно после Декарта утвердился образ природы как сложного, точного механизма. Уподобляя природу сложнейшему механизму, картезианцы представляли ее бездушной рабой человека (4).

Шпенглер отмечает, что мировоззрение Декарта нашло свое наиболее полное воплощение в математике. Новая теория чисел Декарта стала отправной точкой прогресса математики, когда анализ бесконечного стал фактом. Это был переворот не только в математике, но во всем строе мышления Запада. «Античная душа» в лице Пифагора, подчеркивает Шпенглер, пришла к открытию сво-

его аполлонического числа как измеримой величины, «душа Запада» в лице Декарта и его поколения «нашла в точно соответствующий момент идею числа, развившуюся из страстной фаустовской тяги к бесконечному. [...] Сложение и умножение, эти оба античных метода счисления величин, кровнородственные начертательной конструкции, полностью исчезают в бесконечности функциональных процессов» (10, с. 228).

Абстрактная математика, как показал Шпенглер, может изменить все мировоззрение. Пифагорейцы считали число мерой всех вещей, универсальным и таинственным инструментом познания. Античное число являло собой меру в противоположность неизмеримому; иррациональное, безобразное, бесформенное должно было всегда оставаться сокровенным. Античное число телесно, чувственно-осязаемо: для Эвклида треугольник - поверхность, ограничивающая тело, а не система трех линий или трех точек. У Демокрита и Секста Эмпирика даже атомы скульптурны - кривые, крючковатые, впалые, выпуклые; безглазые, как статуи. Для античного человека телесны пространство, протяженность, космос, весь мир.

У Декарта зримое число, или ощутимое тело, исчезает, и числа, и фигуры мыслятся лишь в бесконечном множестве. Единичное выступает как часть целого, следовательно, в согласии с математикой, интерес единичного подчинен интересам целого. С появлением абстрактной математики в менталитете западного мира кристаллизуется понятие «функция».

Человек отторгается от природы и утверждается превосходство человека над природой. Декарт сводит явления природы к законам механики. Распространение этих законов на органическую природу, с одной стороны, стимулировало развитие медицины и биологии, а с другой - оправдывало жестокое обращение с окружающей средой. Целесообразность, возведенная в абсолют, могла быть использована для оправдания экономического и политического угнетения. Истинное мышление - это привилегия избранных. Эта установка и развивалась для оправдания власти избранных. А картезианский постулат о подчинении части целому использовался идеологами абсолютизма. Воля монарха оказывалась выше общечеловеческих ценностей. Картезианский рационализм был важной вехой на пути прогресса научного мышления и в то же время он был использован для укрепления абсолютистской идеологии и политики. Просвещенному королю Людовику XIV путем проведения в жизнь «"рационального принципа": "Одна вера, один закон, один король" в течение нескольких лет

удалось добиться того, что не смогли сделать католики в прошлом веке за полстолетия», - подчеркивает Каплан (4, с. 106).

Во второй половине XVII в. строгое разделение разумного и неразумного стало в ряде культур главным этическим и эстетическим принципом.

* * *

В одной иезуитской школе с Рене Декартом учился Марен Мерсенн (1588-1648). Универсально образованный ученый, Мерсенн вел переписку с выдающимися мыслителями своего времени - Декартом, Гоббсом, Гюйгенсом, пропагандировал во Франции работы Декарта и Галилея. Среди трудов Мерсенна - сочинения по математике, физике, метафизике. Мерсенн много писал и по вопросам теории музыки. Особенно знамениты две его работы - «Трактат об универсальной гармонии» (1627) и «Универсальная гармония» (1637).

В первом трактате Мерсенн повторяет многие идеи И. Кеплера о гармонии мира. В специальной главе «Параллели в музыке» Мер-сенн сравнивает музыку с различными элементами бытия, с математикой, теологией и пр. Триединство Бога он сопоставляет с делением музыки на диатонику (Бог Отец), хроматику (Бог Сын) и энгармо-нику. Неорганическая природа ассоциируется у него с низким регистром, живые существа с высоким. Рассматривая консонансы и диссонансы, он проводит аналогию с цветом и вкусом. Музыка для Мерсенна - теоретическая дисциплина, «очаровывающая» часть математики (6).

В работе «Универсальная гармония» Мерсенн исследует все главные вопросы музыкальной теории: о природе звука, о законах пения, об анатомическом строении органов речи, интервалах, композиции, устройстве музыкальных инструментов, развивает теорию консонансов и теорию эха. Мерсенн - сторонник одноголосной музыки. Простота одноголосной мелодии, по его мнению, -главное условие красоты и совершенства. Он разделяет учение Декарта об аффектах, посвящая специальную главу вопросу: «можно ли судить о темпераменте и страсти по голосу».

Трактат «Универсальная гармония» уникален тем, что в нем используются принципиально разные эстетические установки -пифагорейско-кеплеровская и картезианская. В тех главах, где автор обращается к античной музыкальной традиции, излагает взгляды Птолемея, Платона, пифагорейцев, он попадает под обая-

ние древней концепции музыки и начинает писать образно, соединяя, примиряя античные и теологические взгляды: «Живые существа - это как бы струны великой лиры Вселенной, которыми управляет божественный Орфей, извлекающий из всего сущего звуки и аккорды по своему выбору. Если каждый будет точно выполнять свою партию, предназначенную ему в этой жизни провидением, то мы услышим музыку блаженных духов и сможем присоединить к ней свои голоса и сердца, воздавая хвалу великому Творцу неба и земли» (6, с. 378).

Пытаясь применить к музыке рациональный метод, автор постоянно попадает в логические ловушки, из которых ему нередко так и не удается выпутаться. Особенно наглядно издержки «разумного» познания гармонии проявились в главе: «Существуют ли непреложные правила, следуя которым можно сочинять музыку на тексты разного содержания; применяют ли музыканты такие правила при сочинении мотивов и песен» (6, с. 368-370).

«Поставленный вопрос является одним из самых трудных в музыке. Поскольку никто не создал до сих пор правил, применяя которые можно было бы сочинять музыку на самые разнообразные темы, то это доказывает, что такие правила установить невозможно (выделено мной. - С. Г.). Нельзя себе представить, что музыканты в течение нескольких столетий не создали бы такие правила в помощь себе и своим преемникам, как они установили другие закономерности музыки. Работы самых лучших композиторов ежедневно доказывают, что правил для сочинения хороших песен не существует; композиторы часто признаются, что иногда в течение целых дней или даже недель им не удается сочинить хороший мотив или песню, тогда как в другие дни они за короткий срок сочиняют не только одну, а несколько песен; мотивы рождаются у них в голове как бы сами собой, в зависимости от настроения и от игры воображения.

Между тем, если бы существовали твердые правила, композиторы сочиняли бы музыку по своему желанию и вкусу в любое время, как архитекторы разрабатывают проекты зданий, а математики составляют доказательства теорем, выводят прямые и кривые. В архитектуре и математике существуют непреложные и точные правила. Практические приемы композиторов являются <...> подтверждением сказанного выше, ибо они сначала наигрывают на лютне, клавесине и виоле и других инструментах различные аккорды и музыкальные фразы, подбирая те, из которых составляется мотив по их вкусу. Если бы у них имелись правила, они бы не

заимствовали у других, хватая то тут, то там, что они часто делают без достаточного разбора и необходимости.

Я могу привести веские соображения о причинах отсутствия правил. Это прежде всего - недостаточность знаний о природе гармонических интервалов, которыми мы пользуемся, сочиняя песни. Далее, это объясняется полным отсутствием сведений о законах движения, которые не изучены ни теоретически, ни практически; у нас нет музыкантов, которые могли бы определить последовательность движений, необходимых для того, чтобы возбудить в слушателе определенные страсти.

И, наконец, нужна была бы полная осведомленность о вещах, важных для совершенного музыканта. это понимание темперамента слушателя, состояния его ума, знание способа, с помощью которого можно возбудить или успокоить воображение и т. п. Разнообразие искусства бесконечно; совершенство песен чаще всего зависит от богатства фантазии композитора и от качества их исполнения. Эти требования несовместимы с установлением непреложных правил, ибо невозможно втиснуть беспредельность человеческого воображения в узкие рамки, которые могут лишь превратить бесконечность в нечто весьма ограниченное (выделено мной. - С. Г.). [...] Бесспорно, некоторые правила уже существуют и применяются большими мастерами. И я считаю, что создать правила для музыки не труднее, чем для медицины и архитектуры. Для этого необходимо, чтобы над усовершенствованием музыки потрудились так же прилежно, как над другими искусствами. [...] Нет и не может быть доводов, с помощью которых можно было бы доказать неосуществимость установления твердых и непреложных правил для композиции» (выделено мной. - С. Г.)

С XVII в. во Франции начинает доминировать дидактическая эстетика, основной принцип которой воплощала триада: разум -просвещение - добродетель. Уже в 70-е годы законодатель западноевропейского «хорошего вкуса» Никола Буало может позволить себе пренебрежительно говорить об итальянском искусстве: «Оставим итальянцам / пустую мишуру с фальшивым глянцем. / Всего важнее смысл».

Автор «Поэтического искусства» стал олицетворением французского классицизма XVII в. Призыв Буало: «Дружите с Разумом!» - подхватили теоретики искусства во Франции, в Германии (И.Х. Готшед. «Опыт критической поэтики для немцев», 1730), в Англии (А. Поп. «Опыт о критике», 1711), в России (Кан-

темир, Сумароков и Тредиаковский, который первым перевел этот манифест классицизма на русский язык).

Новый стиль эпохи, новая эстетика ставили перед искусством новую задачу: развлекая - поучать.

Список литературы

1. Голенищев-Кутузов И.Н. Романские литературы. - М.: Наука, 1975. - 531 с.

2. Голенищев-Кутузов И.Н. Теоретики барокко // История всемирной литературы в 9 т. - М.: Наука, 1987. - Т. 4. - С. 64-66.

3. Захарова О.И. Риторика и западноевропейская музыка XVII - первой половины XVIII в. - М.: Музыка, 1983. - 77 с.

4. Каплан А.Б. Мистика и наука: Монтень, Декарт и Паскаль о тайне человека // Человек: Образ и сущность. Ежегодник. - М.: ИНИОН РАН, 1994. - С. 89-122.

5. Мамардашвили М.К. Картезианские размышления. - М.: Прогресс-Культура, 1993. - 352 с.

6. Музыкальная эстетика Западной Европы ХУИ-ХУШ веков. - М.: Музыка, 1971. - 688 с.

7. Ренессанс. Барокко. Классицизм. - М.: Наука, 1966. - 347 с.

8. Стравинский И.Ф. Статьи и материалы. - М.: Сов. композитор, 1973. - 527 с.

9. Швейцер А. Иоганн Себастьян Бах. - М.: Музыка, 1965. - 725 с.

10. Шпенглер О. Закат Европы. - М.: Мысль, 1993. - 669 с.

МАСКАРАД РОКОКО

Рококо (франц. rococo, от rocaille - орнаментальный мотив, буквально осколки камней, раковины для отделки построек) -одно из направлений в искусстве XVIII в., сформировавшееся во французских аристократических салонах. Изначально «рокайль» -это способ убранства интерьеров гротов, фонтанных чаш и т.п. различными окаменелостями, имитирующими естественные (природные) образования, «рокайльщик» - мастер таких убранств. В свое время «рококо» называлось «живописным вкусом», «живописным жанром». Впервые термин «рококо» появился в дополнительном томе «Академического словаря французского языка» (1835). Термин этот означал: разновидность стиля, орнамента, рисунка, характерные для художественной школы периода правления Людовика XV и начала правления Людовика XVI.

Искусство рококо - это по преимуществу искусство прикладных форм, в первую очередь оно связано с ансамблем интерьера. Сюда включаются мебель, фарфор, ткани, столовая посуда, бронза, множество безделушек, а также живопись и скульптура. Одной из особенностей стиля была метаморфоза (или иллюзия метаморфозы) предметов и материалов как в прикладном искусстве, так и в живописи, графике и скульптуре.

Ведущим декоративным моментом в создании каждой вещи становится рокайльный орнамент, в основе которого лежит арабеска. Ее основными мотивами, разработанными в творчестве ху-дожников-орнаменталистов, стали стилизованные органические формы раковины, морской волны и пены, растений. Повсюду используется один и тот же художественный язык - в мебели сложных криволинейных очертаний, фарфоровой пластике, часах, бра, табакерках и т.п. На первый взгляд, функциональное назначение и применение предметов непонятны, они производят впечатление чисто декоративных элементов. Живопись, графика и скульптура

рококо также обретают особые свойства в рамках данного стиля. Преображается не только сам материал, но и фактура предмета. Вся природа в живописи и графике творится заново, но уже в искусственном виде, а в скульптуре мифологические персонажи обретают облик реально существующих людей.

Вся эфемерность и фантастичность рококо требуют для его восприятия силы воображения. Так, интерьер салона рококо становится сценическим пространством. По закону театра вещь на сцене приобретает те свойства, которые требуются для спектакля. Весь набор стилистических приемов рококо направлен на создание иллюзии пребывания в ином, фантастическом пространстве, и это определяло стиль жизни, характер поведения, материальную и духовную среду. Именно тотальная театрализация эпохи родила иллюзию метаморфозы всего предметного мира рококо, явившейся одной из главных особенностей художественной системы стиля (4).

В светском мире рококо грани между реальным и искусственным были настолько неуловимы, а отношения между искусством и жизнью так непосредственны и гармоничны, что можно даже говорить об определенной мифической отрешенности ро-кайльного мироощущения аристократических салонов того времени. Рококо принято считать искусством об искусстве. Но рококо было не только искусством элитарным, а образом жизни французской аристократии. Ведь искусство в искусственной среде не только созерцается, а вполне реально проживается. Искусство жить в стиле рококо состоит в умении грациозно разрешать конфликты, находить компромиссы в мелочах и мгновениях частной жизни.

Xудожники рококо открывают в человеке естественную тягу к наслаждению, снисходительно относятся к его слабостям, стремятся ставить и разрешать не «вечные» метафизические вопросы, а отражать нравы и психологию современного общества, демонстрировать двойственность человеческой природы, выражать компромиссное общественное сознание. Гедонизм рококо - не философия безумного и бездумного прожигания жизни. Гедонизм рококо полагает тягу к наслаждению, лежащую в природе человека, его естественное стремление к счастью. Сторонники рококо снисходительно относятся к слабостям человека, они убеждены, что не существует ни природной добродетельности, ни первородной греховности человека.

Как отмечает Н.Т. Пахсарьян, рококо чуждо стремление исправлять или совершенствовать человеческую природу - двойственную и несовершенную. Добродетель - цель достойного существования, но она трудно достижима, сверхъестественна. Счастлив тот, кто стремится к добродетели, осознает свое несовершенство, границы своих возможностей, признает право на такое же несовершенство за другими, начинает ценить счастливые мгновения повседневной жизни, естественность чувств, выраженных сдержанно, деликатно по отношению к чувствам других. «Этика рококо, - пишет Пахсарьян, - воистину страна деликатных советов, а не каталог жестких предписаний или безответственных инстинктивных порывов и гедонической разнузданности. Рококо не отворачивается от изображения людских пороков, но и не абсолютизирует их, во всяком случае, не делает их идеалом или средством к достижению счастья» (5, с. 414).

Рококо видит в пафосности и патетике фальшь и неискренность, оно понимает и воплощает себя и действительность, которую отражает, как виртуозную и грациозную игру.

Антуану Ватто (1684-1721) - создателю галантного жанра, интимной живописи настроения, тонких душевных переживаний и чувств, несомненно, принадлежит роль ведущего мифотворца рокайльного образа жизни, этой милой фантазии о жизни-игре, жизни-театре, жизни-сне и об искусстве - воплощении этого сна. Ватто удалось воплотить образ мимолетного, утонченно галантного поэтического мига, меланхолически сладостного интимного чувства, ностальгического ощущения уходящего невозвратного времени.

Любимой аллегорий рококо стала картина Ватто «Отплытие на остров Киферу» (1717, Париж, Лувр). Киферу - мифический остров, остров богини любви Венеры, вожделенный рай всех влюбленных. Здесь царит вечный праздник. Мужчины там внимательны и галантны, женщины - прекрасны и нежны. Именно эта картина, ставшая символом особого мировидения действительности, принесла художнику светское и академическое признание. Он был принят в академию художеств как живописец галантных празднеств. Такого жанра до Ватто Академия не рассматривала.

Ватто создал мир, которого не было, но в который верили те, кто старался видеть себя в его персонажах. Они верили в реальность сотворенного художником пленительного мифа.

Шарль Бодлер в своей краткой «энциклопедии живописи» -стихотворении «Маяки» - очень точно написал о Ватто и мироощущении рококо (приведем этот отрывок в двух переводах):

Ватто, - вихрь легких душ, в забвенье карнавальном Блуждающих, горя, как мотыльковый рой, -Зал свежесть светлая, - блеск люстр, -в круженье бальном

Мир, околдованный порхающей игрой!..

(Перевод В. Иванова)

Невозвратный мираж пасторального рая, Карнавал, где раздумий не знает никто, Где сердца, словно бабочки, вьются, сгорая, -В блеск безумного бала влюбленный Ватто.

(Перевод В. Левика)

Л. Тик в статье «Картины Ватто», которую он включил в сборник В.-Г. Вакенродера «Фантазии об искусстве», пишет: «Часто я слышу, как почитатели великих мастеров говорят об этом художнике с известным пренебрежением, и всякий раз это причиняет мне боль, ибо я нередко до глубины души наслаждался его картинами. Признаю, что вокруг этих творений веселой души нет сияния святости и величия, что из этой легкой танцевальной музыки, написанной красками, не говорит восторг и стремление к небесам. Но никогда не мог я быть столь суров, чтоб отвернуться от прелестнейшего в нашем обыденном существовании, не чувствовать того, что создает очарование в жизни тысяч и тысяч смертных. [...] Разве не дозволено художнику воспринимать и представлять облагороженными обычные удовольствия, веселые часы простых чувственных радостей, изящные, легкие фигуры? - Ведь человеческий дух удивительно богат, он без напряжения охватывает своими объятиями противоположные предметы, самое разделенное часто бывает не так далеко друг от друга, как кажется нам с первого взгляда.

Тогда, любезный читатель, когда проникнут в тебя земные звуки, когда танцевальная музыка окрылит твои ноги и ты, непроизвольно улыбаясь, внутренне последуешь за ней, и она приведет тебя в страну, полную воздушных образов, и ты почувствуешь себя там у себя дома, и в твою память возвратятся все весело прожитые мгновения, - тогда иди смотреть картины Ватто» (1, с. 142-143).

Рококо в музыке особенно ярко проявилось в творчестве знаменитых французских клавесинистов Луи Клода Дакена1, Франсуа Куперена и Жана Филиппа Рамо. Для их сочинений характерна камерность и миниатюрность форм, господство хрупких, грациозно-кокетливых образов, обилие изысканной мелизматики. Господствовал гомофонный склад, элементы полифонии применялись очень скупо. Композиторы рококо отходят от монументальных форм барокко.

Преодолевая формы старинной танцевальной сюиты, Ф. Купе-рен обратился к свободному циклу, строящемуся по признаку разнообразия, подобия и контраста миниатюр. В сюитах, используя приемы театрализации, композитор создает замкнутые циклы. Например, пятичастный цикл из сюиты «Карнавал великой и старинной скомо-рошины», воспроизводящий маскарадное шествие представителей музыкальных цехов, остроумно высмеивает отжившие цеховые формы городского музыкального быта. Цикл из сюиты № 13 «Французские безумства, или Маски домино» - вариации на тему менуэта: «Девичество», «Стыдливость», «Желание», «Верность» и т.п.

Куперен создает музыкальную галерею портретов женщин -«Грациозная», «Кокетливая», «Нежная», «Наивная», «Трудолюбивая», «Скорбная», «Страстная»; родных и друзей; национальных типов - «Флорентийка», «Испанка» и т.д. В клавирных миниатюрах музыкант стремится запечатлеть характеры и темпераменты людей (горячность, мрачность, преданность и т.п.), создает картины деревенской жизни («Вязальщицы», «Жницы», «Сборщицы винограда») и зарисовки природы («Тростники», «Бабочки», «Пчелы»). Пьесы Куперена не носят программного характера, их названия, как писал сам композитор, «соответствуют идеям» сочинения.

В рамках миниатюры Куперен создал удивительно глубокие и выразительные образы. Композитор и сам отмечал, что сумел «вдохнуть жизнь в клавесин».

Музыка рококо камерна, глубоко интимна. Это мир нежных утонченных или скерцозных образов буколического, галантного, салонного характера. Сочинения рококо отличает прихотливая изысканность линий, дробность рисунка и широкое развитие орнаментально-декоративного начала2.

1 Пьеса Дакена «Кукушка» до сих пор сохранилась в репертуаре пианистов. - Прим. авт.

2 Например, Куперен использует 11 видов основных мелизмов, но дифференцирует их 23 обозначениями. - Прим. авт.

Рококо постоянно признается в своей любви к мелочам, безделкам, миниатюрному и изящному. Эстетика рококо отличается игрой, изысканным беспорядком, асимметрией, тяготением к метонимии, выведением на первый план пустяков и «аксессуаров». Модным в культуре становится слово «безделица», модным эпитетом - малый, маленький. Тяготение к миниатюризации приводит как к уменьшению архитектурных объемов (Малый Трианон), так и к моде на маленьких собачек, птичек, бабочек. Мелочи и детали складываются в рококо в органическое пространство. Представление об интерьере как целостном ансамбле зарождается именно в эту эпоху. Архитекторы стремятся достигнуть полного стилевого единства всех компонентов комнатного убранства (5).

Интимность, прихотливость форм, декоративность свойственна и литературе рококо. У этого направления не было четкой теоретической концепции, однако можно с определенностью говорить о чертах стиля в произведениях разных жанров. Салоны первой половины XVIII в., где формировался стиль рококо, значительно отличались от прециозных кружков предыдущего столетия. Они стали интимнее и внешне оппозиционнее по отношению к официальным вкусам. В этом они были наследниками дворянского либертинажа, подменившего борьбу с абсолютизмом воинствующим позерством и цинизмом. Однако в жарких спорах, которые велись в салонах, часто затрагивались серьезные вопросы, и именно в салонах начала формироваться идеология просветительства. В литературе рококо, особенно в ее малых формах - галантных поэтических миниатюрах - постоянно звучали оппозиционные мотивы, нередко откровенно атеистические и антифеодальные.

К живому и острому «языку рококо» часто обращались и просветители: Монтескье («Книдский храм»), Вольтер («Орлеанская девственница» и лирика малых форм), Дидро («Нескромные сокровища»). Но их произведения лишены легкости и изящества созданий рококо. Их маски становятся рупорами идей, их маски часто используются лишь для насмешек, жестких и беспощадных.

У истоков поэзии рококо стоят два поэта, чьи творческие принципы сложились еще в предыдущем столетии, Гийом-Амфри де Шолье (1639-1720) и Шарль-Огюст Лафар (16441712). Они писали в основном небольшие дружеские послания, в меру иронические, в меру гривуазные, прославляющие сельское уединение, любовь и вино. Поэты призывают наслаждаться мгновениями быстротечной жизни. В этой «поэзии мимолетно-стей» жизнь предстает как пастораль в духе знаменитой картины

Ватто «Отплытие на остов Киферу», как нескончаемое, веселое празднество, галантный маскарад. Через изысканные иносказания и перифразы поэтов рококо постоянно проходит тема чувства и разума. Ориентируясь на поэзию Античности и раннего Возрождения, Шолье и поэты его круга отыскивали в ней мотивы чувственной любви, наслаждений, приятного безделья. Особенно популярны были Анакреонт, Тибулл, Овидий (как автор «Любовных аллегорий» и «Науки любви»).

Конечно, воплощение мимолетных ощущений, наслаждения не столько острого, сколько утонченного требовало новой поэтики, новых литературных жанров и форм. Складываются принципы поэзии малых форм с ее излюбленными жанрами - мадригалом, эпиграммой, экспромтом, которые требовали лаконичности и изящества (2).

Грациозно-шаловливый стиль рококо отразился и в прозе малых форм - повести, новелле, сказке, нередко выдержанных в «восточном» духе. Обращение к Востоку не было случайным. Восточная «нега», блаженное сладострастье лени, роскошь, особая чувственность находили живой отклик у писателей рококо. Изображение Востока сочеталось с элементами чудесного, волшебного. Персонажами сказок становились китайские принцессы и султаны, феи и гномы. Восток, как и остров богини любви Венеры, стал метафорой мира грез, царства упоительной мечты.

Культурная элита Европы создала утопическую картину идеального Китая, умозрительно противопоставленного Западу как миру утраченной мудрости. Интеллектуальный интерес к Китаю в Европе и России в целом проявился в русле поисков духовного совершенства личности и рационального мироустройства общества, актуальных для Запада в то время.

Особые причины лежали в основе формирования шинуазри / «китайщины» в западном искусстве. Термин «шинуазри» происходит от французского слова chinoiserie, означающего «китай-щину / китайский стиль», «китайскую (фарфоровую) безделушку, орнамент» или «ненужное осложнение», «мудрствование» (3). Сделанные непонятным способом из неизвестных материалов чудесные вещи, доставляемые в Европу судами Ост-Индских компаний, сохраняли «аромат Востока». Именно такое мимолетное ощущение и дало начало западным стилизациям шинуазри, модным в Европе с короткими перерывами с конца XVII до первых десятилетий XIX в. Иное понимание категории прекрасного, предлагаемое китайской культурой, было ново для Европы. Западных

художников очаровывали прозрачные краски китайской палитры -в фарфоре и кантонских эмалях, необычность и причудливость китайского орнамента - в тканях и лаковых изделиях и рафинированная отточенность форм - в произведениях всех видов китайского искусства. Но сама потребность в восприятии его возможностей была обусловлена тенденциями развития европейских художеств: западные мастера черпали из нового источника вполне определенные идеи и формы, чтобы ассимилировать и развивать их по своему усмотрению (3).

Век Просвещения, совпавший в Европе с эпохой абсолютизма, во многом определил стиль жизни и манеру поведения европейских государей, выступавших главными заказчиками произведений искусства. Красивые сказки о справедливых и сильных восточных правителях стимулировали воображение европейских монархов. Своеобразным откликом можно считать популярность изображений «просвещенных» европейских монархов в кругу ученых и художников. Но, конечно, о той полноте власти над своими подданными, которой располагали императоры Китая, на Западе можно было только мечтать. Эти мечты побуждали создавать обстановку в «китайском стиле», ставшую знаком власти и роскоши. Стремление к великолепию и изяществу как осознанному стилю жизни при своем воплощении требовало значительных материальных затрат и наиболее последовательно могло проявиться тогда лишь в придворной культуре.

Наиболее показательным свидетельством увлечения Людовика XIV (на троне 1643-1715) Китаем было строительство Фарфорового Трианона (1670-1671) по проекту Луи Лево в Версальском парке. Цветовая схема интерьера соответствовала духу раннего стиля шинуазри - белые гипсовые стены отделывались синими орнаментами, подражавшими в колорите росписи китайского фарфора эпохи Мин, так же была окрашена и мебель. Отличавшиеся более теплым колоритом вышивки с цветочными узорами, использованные в интерьере Трианона, имели китайское происхождение. Этот миниатюрный дворец, идея строительства которого, возможно, была подсказана фарфоровой пагодой Нанкина, считавшейся в Европе того времени одним из чудес света, положил начало процессу создания «китайских» чайных домиков, пагод и павильонов, строившихся в Европе в XVII-XVШ вв. Форма пагоды была широко распространена и в прикладном искусстве эпохи (3).

Взаимодействие с китайской эстетикой в прикладных искусствах стиля рококо оказалось наиболее эффективным и плодо-

творным, поскольку сближение проявилось здесь не только в виде заимствования формы, но и на уровне структурного соответствия. Дальневосточная эстетика отвечала эстетике рококо сходным пониманием материала, органической структурой предметов, асимметрией деталей при симметричном построении целого, пониманием «пространственности» свободного фона, осознанием прелести каждой детали и бытовой мелочи.

В шинуазри последовательно решалась задача освоения пространственной среды при помощи особых декораций в «восточном духе». Преследуя эту цель, европейские архитекторы и художники обнаружили способность к созданию ансамблей, которые объединяли и пронизывали общими ритмами архитектурные композиции, убранство интерьеров, оформление элементов садовой архитектуры и самого сада. Влияние китайского искусства сказалось в следовании иным принципам организации природной среды. На смену регулярному парку XVII в. пришел пейзажный парк нового столетия. В Европе он получил название «англо-китайского» парка и в значительной мере отразил эстетическое отношение к природному материалу, ранее почти незнакомое европейской культуре.

Авторами подобных идей организации пейзажной среды стали сразу несколько английских архитекторов - У. Кент, Г. Хор, Ч. Гамильтон и У. Чемберс. Именно они, вдохновленные образом китайского сада Юаньминъюань, содействовали распространению вкуса к «благородной дикости» и живописности, свойственной китайским паркам, творческому использованию скал и воды, элементов разнообразия и неожиданности в английских садах (3).

Лучшие интерьеры дворцов и особняков XVIII в. представляли собой вполне органичный сплав архитектуры, скульптуры, живописи и произведений прикладного искусства. При планировке интерьеров «китайских комнат», неизменно задуманных как особое стилевое единство, основными элементами отделки служили произведения дальневосточного фарфора, лака (панно и мебель), ткани и обои, предметы из металла и эмали. Они же оставались наиболее важным источником художественных идей для мастеров шинуазри, создававших имитации и стилизации подлинных китайских и японских вещей для тех же интерьеров.

Хотя интерпретация Китая в произведениях западных мастеров XVII-XVШ вв. обычно подменялась стилизациями, эффектно сочетавшими экзотичность и театральную условность, явление шинуазри способствовало включению произведений восточного искусства в европейскую художественную систему с ее понимани-

ем синтеза искусств. При этом Запад получил из нового источника опыт, наиболее продуктивно примененный в XVIII в. художниками рококо и использованный позднее для трансформаций европейского искусства мастерами модерна и ар-деко (3).

Список литературы

1. Вакенродер В.-Г. Фантазии об искусстве. - М.: Искусство, 1977. - 263 с.

2. Михайлов А.В. Французская литература в первой половине XVIII в. // История всемирной литературы: В 9 т. - М.: Наука, 1988. - Т. 5. - С. 90-96.

3. Неглинская М.А. Шинуазри в Китае. - Режим доступа: М1р://%㹫г.8упо^1а. ги/шоп(^гарЬ-1696

4. Пантыкин А.С. О некоторых особенностях формирования стиля рококо // Проблемы изучения памятников духовной и материальной культуры. - М.: Московский Кремль, 2001. - С. 67-68.

5. Пахсарьян Н.Т. Рококо // Культурология. Энциклопедия: В 2 т. - М.: РОС-СПЭН, 2007. - Т. 2. - С. 413-415.

ИСКУССТВО В ВЕК ПРОСВЕЩЕНИЯ

Эпоха Просвещения объявила философию единственным спасением человечества от всех бед. В то время философом назывался всякий, кто осознанно относился к жизни, знал, как пишет Мерсье, «что зла на земле предостаточно, но в то же самое время он постоянно держит в мыслях прельстительное понятие совершенства, которого может и, более того, должно достигнуть разумное человечество» (6, с. 7). Философ - это человек, неукоснительно выполняющий все нормы общественного и частного поведения. «Я готов, - пишет Мерсье, - назвать философом того, кто, понимая вред излишеств и преимущества умеренности, сумел бы обуздать свои желания и, нимало не страдая от этого, наслаждаться жизнью» (6, с. 168).

Просветители были убеждены, что человек, следуя принципам естественной морали, обретет счастье. В статье «Человек (мораль)», помещенной в знаменитой «Энциклопедии, или Толковом словаре наук, искусств и ремесел» (1751-1780), говорится, что страх и религия породили системы, которые возвели на пути познания человека тысячи предрассудков. Теперь философия должна исследовать естественные основания действий человека, чтобы найти средства, которые сделают его лучше и счастливее в этой преходящей жизни. Объединяя все силы человека, стремление к счастью станет законом «природы».

Одну из догм Просвещения можно сформулировать примерно так: человек от природы был ничем, но научить его можно всему. Борьба с невежеством - основная задача разума. Таким образом, понятие «разум» смыкается с понятием «просвещение», отмечает Л.А. Софронова (17). Художник XVIII в. в идеале тоже философ, который целью творчества ставит «немедленное, необходимое осчастливливание человечества и, что очень важно, он имеет для осуществления этой цели более или менее безошибоч-

ные рецепты» (цит. по: 17, с. 165). Теперь в искусстве главным носителем разума предстает просвещенный философ, а противопоставляется ему невежественный суеверный человек.

Разум в философии и эстетике XVIII в. - не способ ухода от мира, а средство его организации. Он - высший судия человека, подчиняющий себе все его чувства, склонности, интересы. Сама вера в силу разума становится и нравственным принципом, и социальной позицией. Свобода человека - это прежде всего способность создать в себе сферу автономного разума и подчинить ему весь свой эмоциональный мир.

Разум в эпоху Просвещения - это критерий истины, ее «натуральная мера». Разум стал даже эстетической категорией. Не только смех в комедии, но и само счастье должны быть разумными. Человек только тогда достигнет счастья, когда начнет рационально выполнять все обязанности, предписанные ему в семье и обществе. Идеальный человек Просвещения счастлив, потому что он не хочет ничего неразумного, ничего, что противоречит природе и обществу. С понятием счастья неразрывно связано понятие пользы. В век утилитаризма перед пользой преклонялись все просветители. Пользой они объясняли все явления жизни: поступки человека, его решения, произведения искусства, красоту. С точки зрения пользы они подходили даже к природе (17).

XVIII век создавал законы для всех и на все случаи жизни. В этом общем движении принимали участие философы, писатели и даже монархи. Различались законы моральные и физические, и те и другие были «постоянными, неизменяющимися и необходимыми». Знаменитый труд польского просветителя Гуго Коллонтая назывался «Физико-моральный порядок, или наука о долге и обязанностях человека». Просветители утверждали: «. сознание законов - это необходимая и непреложная обязанность каждого члена общества». (цит. по: 17, с. 183). Несмотря на все философские и политические разногласия, триада: «естественная мораль -разум - законы» составляет основные «темы вариаций» в трудах Вольтера, Дидро, Гельвеция, Руссо.

В сфере искусства тоже действовали законы, и их нарушение сурово осуждалось критиками. Еще Буало в своем трактате «Поэтическое искусство» (1674) требовал от поэтов подчинить свое творчество законам разума. Буало считал, что для достижения идеала в искусстве нужно руководствоваться строгими правилами. Он не сомневался, что существует абсолютная красота и незыблемые понятия о ней. «Красота, - утверждал Дидро, - имеет всего лишь одну

форму» (2, с. 594). Эстетические идеалы наделялись классицистами эпитетами «вечный» и «неизменный», которые были синонимами разума и порядка. По замыслу Буало, его «Поэтическое искусство» формулировало правила, общие для искусства всех стран и народов. Однако Испания отвергла классицизм как чужеродное явление и провозгласила барокко стилем национальной культуры, классицист-ское направление не получило широкого развития в Италии, барочные традиции сохранялись в австрийском театре. Во французских салонах продолжалось остроумное, веселое, галантное празднество рококо. Творчество великих веймарцев - Гёте и Шиллера - тоже противостояло картезианской эстетике Франции. Выступая против абсолютизации Разума, Шиллер в «Письмах по эстетическому воспитанию человека», в частности, пишет: «Мы не потому существуем, что мыслим. нет, мы мыслим, стремимся, ощущаем потому, что существуем. Мы существуем потому, что существуем: мы ощущаем, мыслим и стремимся, потому что помимо нас существует еще нечто иное» (19, с. 319).

В конце века Ф. Шлегель, немецкий писатель и критик, один из основоположников литературоведения как науки, оценит художественный мир Просвещения так: «Из поверхностных абстракций, умствований, из ошибочного представления о старине и посредственного таланта во Франции возникла обширная и связанная система ложной поэзии, которая основывалась на такой же ложной теории поэтического искусства; и отсюда почти во все страны Европы распространилась эта [...] болезнь так называемого хорошего вкуса. [...] Французский классицизм является только ложным слепком древних, древнеобразным подражанием без внутренней любви» (20, с. 62).

Против догм классицизма выступали и французские писатели братья Перро. Еще в XVII в. Шарль и Клод Перро подвергли беспощадной критике саму «естественную» теорию происхождения искусства, доказывая, что художественная истина не абсолютна, а относительна. В трактате «Параллели древних и новых» (1688-1697) Шарль Перро, защищая принцип относительности эстетического суждения, вводит понятия «привычка», «мода». В художественных спорах появляется и эстетическая категория - «вкус».

Как же определяли понятие «вкус» деятели французского Просвещения?

- Монтескье: «Искусство дает нам правила, а вкус - исключения. Вкус подсказывает нам, в каких случаях искусству нужно подчиняться, а в каких - его надо подчинять [...] вкус есть не что

иное, как способность чутко и быстро определять меру удовольствия, доставляемого людям тем или иным предметом» (7, с. 738).

- Вольтер: «В любом жанре у того человека самый хороший вкус, кто тщится воссоздать облик природы с наибольшей достоверностью, выразительностью и изяществом» (3, с. 287).

- Руссо: «Все истинные образцы для вкуса находятся в природе. Чем более мы отдаляемся от этого великого мастера, тем бесформенней наши произведения» (3, с. 408).

Итак, почти все просветители едины во мнении о «чувственном», следовательно, врожденном, подлинно «естественном» происхождении вкуса и его способности мерить произведения искусства меркой природы.

Если классицисты XVII в., ставя перед искусством задачу: развлекая - поучать, акцентировали внимание на первой части этой диады, то в XVIII в. - на второй. Искусство принимает откровенно дидактический характер. Даже целый жанр мог подвергнуться гонению, если он не отвечал требованиям «просвещенного вкуса». Классицисты вывели прозу за пределы «изящной» литературы. Еще в XVII в. Н. Буало объявил роман «незаконным» жанром, который существует вне системы, не имеет образцов в классической древности. Роман как жанр, указывал Буало, лишен четких правил и не отвечает строгому идеалу стиля. «Анархичность» жанра Буало высмеивал на примере прециозных романов:

Несообразности с романом неразлучны,

И мы приемлем их - лишь были бы нескучны!

Здесь показался бы смешным суровый суд.

Однако в 30-е годы XVIII в. роман все же предстал пред судом. В романах усмотрели угрозу для воплощения идеи «прекрасного человека на прекрасной земле». Д. Дидро называет их хитросплетением химерических и фривольных событий, чтение которых опасно для вкусов и нравов. На роман обрушивается и Вольтер в «Опыте эпической поэзии» (1733). Наиболее острым было выступление аббата Поре - «О книгах, в просторечии именуемых романами» (1736), где он заявил, что роман портит нравы, прививает вкус к порокам, заглушает семена добродетели; описывая преступные страсти, романист становится «отравителем душ». Роман - это низкий, презренный жанр, который вносит в историю ложь, лишает истину простоты, учит ложным представлениям о добродетели, прививает склонность к легкомыслию и интриганству. Реакция на

выступление аббата не замедлила сказаться: 20 февраля 1737 г. канцлером Дагессо был обнародован королевский указ, согласно которому печатать новые романы на территории Франции отныне можно было лишь с особого разрешения (11).

Уподобление человека совершенной машине, столь характерное для XVIII в., идея равенства людей - «совершенных машин» - логично приводили к мысли о допустимости активного вмешательства во внутренний мир человека. Самый авторитетный натуралист того времени - Бюффон - говорил, что центр чувств в конечном счете зависит от состояния диафрагмы. Ему вторил Дидро. Так постепенно проходила десакрализация духовного мира человека. Росла уверенность, что чувствами можно управлять при помощи терапии, хирургии и, конечно, искусства.

Ратуя за полезное искусство, просветители были уверены в том, что дурной человек может исправиться, только нужно найти правильные методы его воспитания, что его можно переделать, усовершенствовать его природу. И особые надежды они возлагали на театр. В «Рассуждении о комедии вообще» В.К. Тредиаковский цитирует французского автора: «Намерение с каким она [комедия] делается, состоит в том, чтоб представить на Театре пороки простых людей, дабы тем исцелить всенародныи недостатки и исправить бы весь народ боязнию осмеяния» (18, с. 515).

В театре просветители предлагали зрителям идеальную модель человека, чей моральный облик и гражданские добродетели должны были вызывать желания ей подражать. Идеальный человек, каким он показывался на просветительской сцене, - счастлив, добродетелен, честен, спокоен, во всем слушается голоса разума. У него чистая душа и учтивое сердце. Он олицетворял черты, свойственные лучшим представителям человечества.

Одной из особенностей культуры XVIII в. было стремление к классификации всех явлений и вещей. Все могло быть отнесено к тому или иному ряду. Характеров неоднозначных для просветителей не существовало. На сцене всегда выступает идеальная личность и ее антипод. Зритель, говорил еще Корнель, должен уйти из театра без всяких «противоречий и сомнений».

В просветительском искусстве порок всегда наказан, а добродетель торжествует. Это мир, «Где есть порокам наказанье, / Где осмеянья ждет глупец, / А лавра воин и мудрец» (И.А. Крылов). Если драматургические шедевры не отвечали этому требованию, то они переделывались в соответствии с духом времени. Шекспи-

ровский Гамлет побеждал всех своих врагов и в финале спектакля торжественно сочетался браком с Офелией.

Положительный персонаж, идеальный герой просветительского театра прежде всего добродетелен. Добродетель понималась как высшая мера нравственности и даже, критерий красоты: «Если мы красоту наблюдаем в действиях, - пишет Гоббс, - то мы ее называем добродетелью» (цит. по: 1, с. 268). В искусстве XVIII в. добродетель была не только главной чертой положительных героев, главной темой художественных произведений, наиболее часто встречающейся аллегорической фигурой, но и мерой всех вещей.

В XVIII в. добродетель составлялась не из отдельных фигур, как это было в искусстве барокко, а являла собой нечто целое, вмещала основные моральные достоинства личности и ее социальные характеристики. В мещанских драмах Дидро добродетельный человек - прежде всего «общественный» человек, он брат всех порядочных людей и отец всех несчастных. В центре внимания драмы положений Дидро - испытание добродетели, проверка ее стойкости против любых искушений и соблазнов. Добродетель -предмет рассуждений и споров на сцене. О ней говорят решительно все. Она - предмет восхвалений: «Да здравствует тот, кто любит добродетель!», «Да здравствует монарх, который умеет награждать заслуги, таланты и добродетели!» Подобные восклицания раздаются практически во всех драмах (17).

Добродетель значила больше, чем природные способности, воспитание, положение. Только она была настоящим богатством, титулом, к которому должен был стремиться всякий человек и который получить мог каждый. «Особенно счастливы те, кого добродетель не оставляет в юдоли плача и нужды» (цит. по: 17, с. 170). Добродетель могущественна: «Несправедливость, насилие, гнет, отошли бы от человеческого племени все пороки, кончились бы кровавые войны и идущие за ними проявления гнева Божьего, если бы восторжествовала добродетель» (цит. по: 1, с. 170).

Добродетель естественно и непременно сочеталась с разумом, что «обеспечивало» гармоничность внутреннего мира человека и правильность его общественного поведения. Гармоничный человек - важное понятие в этической системе Просвещения. Он разумен, добродетелен, разделяет передовые идеи своего времени, рупором которых он и становится в художественных произведениях. В сущности подлинным «героем» сочинений энциклопедистов становится определенная философская или политическая доктрина, моральный постулат или этический принцип. (Недаром

повести Вольтера называют «философскими».) «Вольтер, великан сей эпохи, - писал А.С. Пушкин, - овладел и стихами, как важной отраслию умственной деятельности человека. Он 60 лет наполнял театр трагедиями, не заботясь ни о правдоподобии характеров, ни о законности средств, заставил он свои лица кстати и некстати выражать правила своей философии. Он наводнил Париж своими безделками, в которых философия говорит общепонятным шутливым языком, одною рифмою и метром отличавшимся от прозы, и эта легкость казалась верхом поэзии; наконец и он, однажды в своей жизни, становится поэтом, когда весь его разрушительный гений со всею свободою излился в цинической поэме, где все высокие чувства, драгоценные человечеству, были принесены в жертву демону смеха и иронии, греческая древность осмеяна, святыня обоих заветов обругана. Все возвышенные умы следуют за Вольтером. Задумчивый Руссо провозглашает себя его учеником; пылкий Дидрот есть самый ревностный из его апостолов» (10, с. 312-313).

В дидактических произведениях разумная воля всегда одерживает победу над хаосом жизни. Мир, созданный просветителями, неизменен, статичен, он зиждется на «естественном законе» -«вечном и неизменном порядке», которым, по мнению Дидро, всегда следует руководствоваться в своих действиях.

Просвещение было равнодушно ко всему непонятному, сверхъестественному, не пыталось его объяснить. Оно индифферентно относилось к таким понятиям, как интуиция, чудесное и пр. Разум подчинил себе всю культуру целиком. Опираясь на «разумные основания», отмечает Л.А. Софронова, просветители создали своего рода моральную геометрию. Во всем, в том числе и в этической системе, они требовали математической четкости, ясности, однозначности (17).

«Восемнадцатый век, - писал О. Мандельштам, - похож на озеро с высохшим дном: ни глубины, ни влаги, - все подводное оказалось на поверхности. Людям самим было страшно от прозрачности и пустоты понятий. La V'erite', la Liberte', la Nature, la De'ite', особенно la Vertce вызывают почти обморочное головокружение мысли, как прозрачные, пустые омуты. Этот век, который вынужден был ходить по морскому дну идей, как по паркету, - обернулся веком морали по преимуществу. Самым тривиальным нравственным истинам изумлялись, как редким морским раковинам. Человеческая мысль задыхалась от обилья непреложных истин и, однако, не находила себе покою. Так как,

очевидно, все они оказывались недостаточно действенными, приходилось без устали повторять их. [...] Восемнадцатый век утратил прямую связь с нравственным сознаньем античного мира. связь с Античностью подлинной для восемнадцатого века была потеряна, и гораздо сильнее была связь с омертвевшими формами схоластической казуистики, так что век Разума является прямым наследником схоластики. Музам было невесело около Разума, они скучали с ним, хотя неохотно в этом сознавались. Все живое и здоровое уходило в безделушки, потому что за ними был меньший присмотр, а дитя с семью няньками - трагедия - выродилась в пышный пустоцвет именно потому, что над ее колыбелью склонялись и заботливо ее нянчили "великие принципы"» (5, с. 161-162).

Энциклопедисты мечтали с помощью дидактики преобразовать мир и природу человека. Шиллер видел в таком искусстве подавление духовной свободы. Душа зрителя и слушателя, писал он, должна выйти из «заколдованной сферы художника» «вполне свободною и непораненною». Понятие искусства поучительного (дидактического) или нравственно улучшающего (морального), продолжает Шиллер, противоречит понятию красоты, «ибо ничто в такой мере не противоречит понятию красоты, как стремление сообщить душе определенную тенденцию» (19, с. 357-358).

Большие надежды на воспитание гармоничного человека просветители возлагали на садово-парковое искусство. Они считали, что развитие общества - это выполнение плана природы. «Натурализация культуры», по мнению энциклопедистов, открывала путь к возвращению человечества в «естественное» счастливое состояние. Искусство должно подражать природе, вернее, изящной или прекрасной натуре - la belle nature. Природа, как и нравы человеческие, тоже нуждалась в «исправлении», ее нужно было «упорядочить», избавить от всего случайного, придать ей эстетическую и этическую значимость.

Французская школа садово-паркового искусства, прославленная Ленотром и другими великими мастерами конца XVII в., создателями Версаля, в середине XVIII в. перестала считаться единственно образцовой. Архитектурной геометрии замкнутого, окультивированного французского сада- «деспота» (Делиль) противостоит свободный, сливающийся с ландшафтом английский парк. Сторонники английского парка воспринимали его как воплощение свободы, вдохновенный возврат к природе. Жак Делиль в поэме «Сады» писал:

Один являет нам симметрии закон Изделия искусств в сады приносит он, Повсюду разместив то вазы, то скульптуры, Из геометрии взяв строгие фигуры, Деревья превратит в цилиндры и кубы, Каналы - в ручейки. Все у него рабы. Он деспот, властелин, надменный и блестящий, Другой все сохранит: луга, овраги, чащи, Пригорки, впадины, неровность, кривизну, Считая госпожой естественность одну.

(Перевод И.Я. Шафаренко)

На самом деле «естественный» парк был далек от естественной природы. «Английский парк, - писал польский исследователь Р. Пшибыльский, - был своего рода текстом. Прогулки по парку трактовали как истолкование этого текста, целью которого было прочесть законы природы и выяснить обязанности человека по отношению к Матери Природе» (цит. по: 15, с. 100).

«Естественность» в то столетие предполагала не простое подражание природе, а искусное ее воспроизведение в соответствии с определенными идеалами и образцами. Среди этих образцов - живописные полотна классицистов Н. Пуссена и К. Лоррена.

Естественный парк воплощал топос Аркадии, однако наивный пастух не мог быть его обитателем. Парк создавался для личности рефлектирующей, осознавшей пороки цивилизации, стремящейся их преодолеть, вновь воссоединиться с естественной природой, бесконфликтно вписавшись в общество. Однако единого мнения о том, каким должно быть истинное общество, не было. Л.М. Дешан (1716-1774) - один из французских теоретиков утопического коммунизма - считал идеальным общество идентичности сознания. В его мире, живущем по законам природы, царит простое, безоблачное счастье, но индивид лишается основных признаков личности. Аналогичные идеи развивает Морелли в сочинении «Кодекс природы, или Истинный дух ее законов» (1755). Если человек эпохи барокко ощущал себя частичкой универсума, то в век Просвещения он должен был осознавать себя частью другого целого - частью общества.

Пейзажный парк воплощал гармонию природы и человека: человек вносил в натуру необходимое моральное начало, «украшал», «улучшал» ее, а природа развивала его чувства, вызывала представления о естественной свободе.

Библейская идея «сада души» («ИоГи ашшае») в XVIII в. была переосмыслена. Ранее он был доступен лишь путем «внутреннего переживания участия в божественной идиллии» (15, с. 101), теперь идиллия подверглась обмирщению, а новозаветного Христа-садовника, «культивировавшего» человеческие души, сменил садовод-любитель, не отказавшийся, правда, от пасторских амбиций, отмечает И.И. Свирида.

В XVIII в. природа еще во многом оставалась «аллегорической книгой», как называл ее Д. Дидро. По его словам, лесной лабиринт был традиционным поводом говорить «о заблуждениях человеческого ума, о недостоверности наших знаний, о тщете возвышенных построений метафизики» (цит. по: 15, с. 101). Лист, падающий в ручей и нарушающий хрустальную прозрачность воды, свидетельствовал о непостоянстве привязанностей, хрупкости добродетелей, силе страстей, волнениях души, он напоминал «о важности и трудности непредвзятого отношения к самому себе и правильного самопознания». Вид с холма внушал «презрение ко всему, что возносит человека, не делая его лучше»; он смирял «гордость головокружительным сравнением занимаемой точки с необъятным простором», который расстилается перед глазами; весь сельский вид «был чем-то одушевленным и говорящим» (цит. по: 1, с. 102).

Морализм просветителей был доведен до абсурда Жан-Жаком Руссо, который вообще отрицал способность художественных произведений положительно влиять на нравственность. Он полагал, что развлекательные элементы, неизбежные в искусстве, находятся в непримиримой вражде с подлинно моральным воздействием. Смех, по мнению Руссо, - излюбленное оружие порока. Именно с помощью смешного порок «сначала разрушает в глубине сердец почтение, подобающее добродетели, и, в конце концов, гасит и любовь к ней» (14, с. 130). В комедии все дурно и вредоносно, утверждает Руссо, и чем совершеннее произведение, тем гибельнее его воздействие на нравы. «.Мольер - самый совершенный из комических авторов, чьи произведения нам известны, но кто станет отрицать, что даже театр Мольера, талантами которого я восхищаюсь более, чем кто-либо, есть школа пороков и дурных нравов, которая даже опасней книг, нарочно проповедующих пороки?» (14, с. 136-137).

Из-за статьи «Женева» Д'Аламбера в седьмом томе «Энциклопедии» (1757), где автор рекомендовал создать в этом городе театр, Руссо порвал с Дидро и отказался от дальнейшего сотрудничества в издании. В письме к Д' Аламберу женевский философ говорит, что театр - сила, развращающая общество; сама идея

театра как подражания жизни и воссоздания пороков - безнравственна. Руссо с недоверием относится к «обличающему» искусству. Если Дидро требовал, чтобы искусство «потрясало» тиранов, прославляло «великие дела» и воплощало образ твердого, гордого республиканца, то Руссо героическому характеру предпочитает образ честного, бесхитростного, счастливого простака. В своих трактатах Жан-Жак постоянно подчеркивает: «... род людской был мудрее и счастливее в своем первоначальном состоянии; и по мере того, как человечество отдаляется от этого состояния, оно делается слепым, несчастным и злым» (14, с. 111). В своем знаменитом трактате «Рассуждение по вопросу: способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?» Руссо категорично заявляет: «. Наши души развратились по мере того, как шли к совершенству наши науки и искусства» (13, с. 14). Руссо утверждает: «Астрономия родилась из суеверий; красноречие из честолюбия, ненависти, лжи и лести; геометрия из скупости; физика из праздного любопытства; и все они, а с ними и сама мораль из человеческой гордыни. Значит, науки и искусства обязаны своим происхождением нашим порокам» (14, с. 75).

Идеалом для Руссо была Спарта - «город, равно прославившийся своим неведением и мудростью своих законов. республика скорее полубогов, чем людей, настолько их добродетели превосходили человеческие» (14,с.72).

Действительно, спартанские женщины могли считаться «добродетельными», поскольку супружеская верность не вменялась им в обязанность. Спартанец разрешал вступать в связь со своей женой тому, кто его об этом просил. Если у старого мужа была молодая жена, то, по постановлению Ликурга, супруг должен был пригласить в дом такого мужчину, который ему нравился, чтобы иметь здоровых детей. В Спарте существовало многомужество и временный обмен женами.

«О Спарта! - восклицает философ, - ты - вечное посрамление ложных взглядов. В то время, когда пороки, идущие об руку с искусствами, утверждались в Афинах. ты гнала из своих стен искусства и художников, науки и ученых» (14, с. 72). Очевидно, что Руссо почерпнул свои знания о Спарте из Плутарха, который, в частности, писал, что с VI в. до н.э. гражданам Спарты было запрещено заниматься чем-либо, кроме военного дела. Спартанцам был запрещен выезд за границу, а иноземцам Ликург закрыл въезд в Спарту, чтобы они не научили местных граждан чему-нибудь дурному. Уже находившиеся в стране иностранцы были изгнаны. «Спартанцы, -

пишет Плутарх, - не носили хитонов, целый год пользуясь одним-единственным гиматием. Они ходили немытые, воздерживаясь по большей части как от бань, так и от того, чтобы умащать тело» (9, с. 331). Поощрялось воровство, при котором нужно было продемонстрировать ловкость и хитрость. «Юноши, - отмечает Плутарх, -где только представится случай, воруют продовольствие, обучаясь таким образом нападать на спящих и ленивых стражей. Попавшихся наказывают голодом и поркой» (9, с. 332).

«Афины, - пишет Руссо, - стали центром вежливости и изящного вкуса, страной ораторов и философов, красота зданий соответствовала там красоте языка; повсюду можно было видеть мрамор и полотно, одушевленные рукою самых искусных мастеров. Именно из Афин вышли те поразительные творения, что будут служить образцами во все развращенные эпохи» (выделено мной. - С. Г.) (13, с. 72). Если бы Фабриций увидел «зловещее великолепие» Рима, он бы воскликнул: «Разбейте мраморные изваяния, сожгите картины, изгоните поработивших вас рабов, чьи роковые искусства развращают вас!

... Единственный талант, достойный Рима, - это завоевывать мир, чтоб всюду воцарилась добродетель» (13, с. 74).

В заключение первой части «Рассуждения» Руссо пишет: «.роскошь, разложение и рабство становились во все времена возмездием за усилия нашей гордыни выйти из счастливого неведения (выделено мной. - С. Г.), в котором мы пребывали по воле вечной мудрости» (13, с. 74). «Естественный человек» с сильным и крепким телом, деревенский «атлет», которого так боготворит Руссо, пребывает в «счастливом неведении», наслаждаясь простой жизнью. Пристрастие к наукам и искусствам, по мнению Руссо, вредит душе и телу. «Учение изнуряет организм, истощает чувства, разрушает силы, расслабляет храбрость, и уже это достаточно доказывает, что учение вредно для нас: так можно стать вялым и малодушным, не способным противостоять трудностям и страстям» (12, с. 93).

Привлекала Руссо только музыка, которая в просветительской иерархии искусств стояла на последнем месте. Эстетика этого века предпочитала искусство ставшее, законченное, «вечное», свидетельствующее о разумности и порядке. Музыка - искусство, «вечно становящееся», (Шеллинг) - вносило диссонанс в законченную, герметичную картину мира.

Жан-Жак Руссо широко известен не только как писатель и философ, но и как автор первой французской комической оперы «Дере-

венский колдун» (Фонтенбло, 1752), созданной по канонам оперы-буфф, и как автор нескольких музыкально-эстетических трудов.

В своих работах по музыкальной эстетике он доказывал, что между интонациями речи и мелодией существует связь, и именно речевые интонации придают выразительность и нравственную силу музыке. Участвуя в знаменитой «войне буффонов», Руссо решительно встал на сторону приверженцев итальянской оперы. (В то время, по свидетельству Д'Аламбера, слово «буффонист» было синонимом республиканца.) Считая итальянский язык идеально приспособленным для музыки, Руссо полностью отказывает в музыкальности французскому языку, что становится основным тезисом всей его критики музыкального искусства Франции. «Я утверждаю, - пишет Жан-Жак, - что для всякого, кто не лишен вкуса и любви к искусству, французская музыка, перемешанная с танцами (балету Руссо вообще отказывает в праве на существование, так как это искусство ничему не подражает. - С. Г.) и чудесами, будет делать французскую оперу самым унылым зрелищем, какое можно представить» (12, с. 248). Это утверждение, однако, ни в коей мере философ не относит к своей опере «Деревенский колдун». Автор никогда не переставал ей восхищаться: «Совершенная согласованность слов и музыки, тесная связь составляющих оперу элементов, строгое единство, которое делает "Деревенского колдуна" наиболее цельным из всех известных мне в этом жанре произведений, - привлекают к нему симпатии людей со вкусом» (12, с. 276). Для Руссо один из главных критериев художественной ценности - простота и безыскусность; именно эти качества, подчеркивает он, отличают его сочинение от других произведений оперного жанра. «Эта музыка обладает такой простотой, я бы сказал, такой правдивостью, какой нет среди наших современных музыкальных произведений. Она не только не нуждается в трелях, переливах и цветистых украшениях, но вовсе не терпит всего этого» (12, с. 277).

Чтобы уберечь людей от дурных поступков, нужно, говорит Руссо, «занять их пустяками... нужно развлекать, а не поучать» (выделено мной. - С. Г.) (8, с. 98). Вот почему он против всяких «ухищрений» в искусстве: «. эти двойные мотивы, эти жеманные басы, эти контрафуги - всего лишь бесформенные чудовища, внушительные памятники дурному вкусу, которые нужно сослать в монастырь, как в последнее прибежище» (12, с. 253).

В полемике с французским композитором и теоретиком музыки Жаном Филиппом Рамо (1683-1764) женевский философ

яростно отстаивает примат мелодии над гармонией: «Когда подумаешь, что из всех народов на земле, которые имеют музыку и пение, европейцы - единственный народ, знающий гармонию и аккорды и находящий это смешение приятным; что мир существует столько веков и ни один из народов, у которых искусства процветали, не знал гармонии; что ни одно животное, ни одна птица, ни одно существо в природе не издает никакого аккорда, кроме унисона, и не знает никакой музыки, кроме мелодии; что ни восточные языки, столь звучные и музыкальные, ни слух греков, столь нежный и чуткий и столь искусно упражняемый, не привели этих чувственных и страстных народов к нашей гармонии; что и без нее музыка их имела столь чудесное воздействие, тогда как наша с ее гармонией - столь слабое, когда, говорю я, обратим внимание, на все это, становится трудно от подозрения отказаться, не есть ли вся наша гармония не что иное, как варварское и готическое изобретение, на которое мы никогда не решились бы, если бы к настоящим красотам искусства и музыки, действительно естественной, мы были бы более чувствительны. Однако г-н Рамо полагает, что гармония является источником истинных музыкальных красот, чему противоречат факты и разум» (8, с. 439).

В 50-е годы спор между Рамо и Руссо волновал всю музыкальную Францию. В салонах звучат клавесинные пьесы Рамо, на сцене ставятся его оперы, во многом предвосхитившие стиль К. В. Глюка. Музыканты изучают теоретические трактаты Рамо, в которых заложены основы современного учения о гармонии: он обосновал терцовое строение и обращение аккордов, ввел понятия гармонического центра, доминантовой и субдоминантовой функций. Но теоретическое утверждение Рамо о первенстве гармонии вызвало резкую отповедь Руссо. В полемическом запале он обрушивается и на творчество крупнейшего композитора XVIII в.: «Сложные глупости, которых не может терпеть слух, остатки варварства и дурного вкуса, продолжающие существовать подобно порталам наших готических церквей на позор тем, у кого хватило терпения их строить» (цит. по: 4, с. 72). Широкое распространение инструментальной музыки, сонатной формы Руссо считал временным недоразумением, которое должно вскоре разрешиться.

После смерти Рамо в спор с женевским мыслителем вступил композитор и эстетик Мишель Шабанон (1729-1792) - защитник французской музыки, утверждавший приоритет инструментальной музыки над вокальной, разделявший точку зрения аббата Морелле, который считал, что сущность музыкального искусства не в под-

ражании, а в выражении. «Г-н Руссо, - пишет Шабанон, - рекомендует музыкантам-исполнителям изучать грамматическое произношение, ораторское или страстное произношение. и лишь после этого музыкальное исполнение. [. ] Если бы музыкальная выразительность была связана с просодической выразительностью языка, для нас не существовало бы музыки на латинские слова, ибо нам неизвестна латинская просодия. Во что бы тогда превратилась выразительность 81аЬа1;, созданного композитором, который произносил латинские слова иначе, чем мы? А как быть с тем армянином, которого г-н Руссо встретил в Италии и который, не зная языка этой страны, с первого же раза наслаждался музыкой? [.] Если же вам понадобится еще более полно убедиться, сколь ошибочен принцип, оценивающий достоинство пения по его сходству с речью, посмотрите, как путается и даже теряется г-н Руссо, стремящийся этот принцип утвердить. "С помощью мелодии, - заявляет он, - стремятся воспроизвести тон, который призван выразить наши чувства. При этом особенно следует остерегаться подражания театральной декламации, которая сама не что иное, как подражание. Голос же природы должен звучать без всякой аффектации и искусственности". Ну что тут скажешь? Музыкант, стремящийся воплотить в своей музыке лучшие мотивы Метаста-зио, должен, оказывается, подражать не блестящему актеру, а простому голосу обыденной беседы. Но слова-то в этой арии не приспособлены для тона простого и обыденного» (8, с. 514-515).

В трактате «О музыке в собственном смысле слова и в связи с ее отношением к речи, языкам, поэзии и театру» (1785) Шабанон предвосхищает некоторые положение романтической эстетики: «Поверьте, человек - это тот же музыкальный инструмент; фибры его души отвечают струнам музыкальных инструментов, которые звуками задевают его и ждут ответа: каждый звук имеет свои владения.» (8, с. 531).

У этого спора, вполне естественного в период становления гомофонного письма, бурного развития аккордовой гармонии, была и другая сторона, затрагивающая более глубинные основы творчества. Для женевского философа радостный, беззаботный, живущий в гармонии с природой дикарь более совершенен, чем мятущийся, беспокойный цивилизованный человек. Для Руссо -самого экзальтированного философа своего времени - идеальное состояние человека - счастливый покой, поэтому задача музыки -приносить радостное забвение, всегда быть мажорной. Спустя 30 лет после дискуссии, в которой, казалось, Руссо одержал побе-

ду, на стороне Рамо выступил Б. Ласепед. В своем трактате «Поэтика музыки» (1785) он говорит о музыке как искусстве, побуждающем к мысли и действию, отстаивает «права» минорной тональности - тональности, по его мнению, более активной, так как печаль заставляет человека размышлять. Меланхолическое раздумье, пишет Ласепед, более «человечно», чем сладкое забытье. Беспокойство - обязательное условие творчества. Даже создавая бравурные аккорды, композитор находится в состоянии напряженного труда и поиска. И загадка музыки в том, что глубокую радость человеку приносит нежная печаль мелодии. Сложная минорная музыка может и раздражать в первые минуты, но зато она достигает более возвышенной цели - пробуждает душу. Только беспокойная душа может услышать голос Бога (4, с. 73).

«Если Руссо, - пишет А.Б. Каплан, - считал основной задачей возвращение музыки к первозданному природному, ибо гармония природы выше музыкального искусства, то Ласепед отмечал, что ритмические радостные аккорды добрых дикарей не пробуждают душу для нравственного труда» (4, с. 73). Рамо был верным последователем блаженного Августина, для которого музыка - средство приближения к Богу. Это постоянное приближение к Всевышнему переосмысляется у Рамо как постоянное обновление искусства, постоянная адаптация слуха к новой музыке (4).

По мнению Каплана, «спор Рамо и Руссо - это неосознанная борьба между представителем индивидуального творчества, которое требует сложного труда для эстетического познания, и выразителем потребностей массовых слушателей музыки» (4, с. 73). Руссо считал, что искусства и науки не должны нарушать радостного покоя «естественного человека».

Выступая против элитарного искусства, Руссо вновь и вновь обращается к примеру Спарты: «Я привожу лакедемонские празднества в качестве образца, по которому я хотел бы устраивать наши. Я нахожу в них достойными подражания не только выбор поводов, но и их простоту: вместе с очарованием патриотизма, придающим им интерес, лишенные пышности, роскоши, блеска, они дышат известным воинственным духом, присущим свободным людям [...] В Спарте всегда было три танца и столько же групп танцующих в соответствии с различием в возрасте... Первой начинала группа старцев пением следующего куплета: "Были некогда и мы / Юны, смелы и сильны". Следом за ними выступала группа мужчин, которые в свою очередь пели, потрясая оружием в такт: "Мы сейчас готовы в бой, / Нам не страшен враг любой".

Наконец, вступали дети, которые в ответ пели, как можно громче: "Мы, как только подрастем, / Всех отвагой превзойдем"» (12, с. 214-215). Именно такие развлечения, убежден философ, нужны республикам. Примерно по такому сценарию и проходил праздник, устроенный на Марсовом поле в годовщину взятия Бастилии вокруг гигантского алтаря Отечества, да и многие другие торжества времен якобинской диктатуры.

По Руссо, цель человека - не возвыситься над массой, а братски раствориться в ней. Самый авторитетный идеолог равенства, призывающий вернуться в «пастушеский рай», в своей пасторальной утопии «Новая Элоиза» создает мир, который современный французский исследователь А. Филоненко афористично назвал «фискальным раем». В утопии Жан-Жак воплотил идею, сформулированную им однажды так: людей «можно сделать счастливыми, только принудив к этому, и нужно заставить их испытать счастье» (12, с. 26). Эту идею в романе реализуют герои тонкие, возвышенные, глубоко чувствующие. Руссо более всего ценит в человеке чувствительное сердце. Вскоре «эпидемия чувствительности» захватила все французское общество, заставив и писателей, и читателей превозносить всякого, кто способен растрогаться, всякого, кто любит проливать слезы, всякого, кто страдает и сострадает. Чувствительность стала считаться неотъемлемым свойством добродетельного и порядочного человека.

Однако культ чувствительности не помешал фанатичным адептам женевского мыслителя создавать тоталитарные доктрины, провозглашающие унылую уравнительность в материальном и ужасающую уравнительность в духовном.

5 ноября 1793 г. Мари-Жозеф Шенье произнес в Конвенте речь, в которой призывал заменить католичество «религией Отечества» - религией универсальной, у которой нет тайн, единственный догмат которой - равенство. 10 ноября 1793 г. в Соборе Парижской Богоматери происходил антихристианский праздник Свободы: на «алтаре Разума» горел «факел Истины», собор был переименован в «Храм Свободы».

Вскоре атеизм признали чересчур аристократичным, и был принят декрет, в котором говорилось, что французский народ признает существование Верховного существа и бессмертие души. Таким образом, была создана новая государственная религия, отменившая провозглашенную ранее свободу вероисповеданий. В день культа Верховного существа Робеспьер, избранный прези-

дентом Конвента и ставший как бы первосвященником новой религии, сам поджег аллегорическую статую атеизма.

Понятно, почему в конце 1793 г. Шиллер писал: «Век достаточно просвещен, т.е. знания найдены и провозглашены ко всеобщему сведению, в количестве, достаточном для того, чтобы исправить по крайней мере наши практические основоположения. Дух свободного исследования рассеял пустые призраки, которые долгое время заслоняли доступ к истине, и основа, за которой фанатизм и обман воздвигли себе трон, подорвана. Разум очистился от обманов чувств и от лживой софистики, и сама философия, которая сначала заставила нас отпасть от природы, теперь громко и настойчиво призывает нас в ее лоно, - отчего же мы все еще варвары?» (19, с. 309).

На этот вопрос ответил А.С. Пушкин: после смерти Людовика XIV, «умы, пренебрегая цветы словесности и благородные игры воображения, готовились к роковому поединку XVIII века. Ничто не могло быть противуположнее поэзии, как та философия, которой XVIII век дал свое имя. Она была направлена противу господствующей религии, вечного источника поэзии у всех народов, а любимым орудием ее была ирония холодная и осторожная и насмешка бешеная и беспощадная» (10, с. 312). Просветители «убивали воображение» (А.В. Шлегель), рубили корни древа искусства.

Романтики уйдут из мира «моральной геометрии» в мир мечты, фантазии, грез, в котором музыка воспринимается как «откровение бесконечности» (Жорж Санд).

Список литературы

1. Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. - М.: Мысль, 1987. - 592 с.

2. Дидро Д. О красоте // Дидро Д. Собр. соч.: В 10 т. - М.: Госполитиздат, 1946. - Т. 6. - С. 593-594.

3. История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли: в 5 т. - М.: Искусство, 1964. - Т. 2: Эстетические учения XVII—XVII веков. - 835 с.

4. Каплан А.Б. Философия беспокойства и крах пасторальной утопии Руссо // История социалистических идей и стереотипы массового сознания. - М.: ИНИОН РАН, 1990. - С. 71-111.

5. Мандельштам О.Э. Заметки о Шенье // Мандельштам О.Э. Сочинения: В 2 т. -М.: Худ. лит., 1990. - Т. 2. - С. 161-167.

6. Мерсье Л.-С. Год две тысячи четыреста сороковой. - Л.: Наука, 1977. - 240 с.

7. Монтескье Ш. Опыт о вкусе в произведениях природы и искусства // Монтескье Ш. Избранные произведения. - М.: Госполитиздат, 1955. - С. 738.

8. Музыкальная эстетика Западной Европы XVII-XVIII веков. - М.: Музыка, 1971. - 688 с.

9. Плутарх. Застольные беседы. - Л.: Наука, 1990. - 593 с.

10. Пушкин А.С. Собрание сочинений: В 10 т. - М.: Изд-во АН СССР, 1964. -Т. 7. - 765 с.

11. Русский и западноевропейский классицизм. - М.: Наука, 1982. - 391 с.

12. Руссо Ж-Ж. Об искусстве. - М.: Искусство, 1959. - 295 с.

13. Руссо Ж-Ж. Рассуждение на тему: способствовало ли развитие наук и искусств очищению нравов // Руссо Ж-Ж. Об искусстве. - М.: Искусство, 1959. - С. 65-86.

14. Руссо Ж-Ж. Трактаты. - М.: Наука, 1969. - 703 с.

15. Свирида И.И. Идеальная личность эпохи Просвещения в парке à l'anglaise // Человек в контексте культуры. Славянский мир. - М.: Индрик, 1995. - С. 99-107.

16. Свирида И.И. Садово-парковое искусство в системе культуры Просвещения // О Просвещении и Романтизме. - М.: Ин-т славяноведения и балканистики, 1989. - С. 30-51.

17. Софронова Л.А. Польская театральная культура эпохи Просвещения. - М.: Наука, 1985. - 272 с.

18. Театральная жизнь России в эпоху Анны Иоанновны. Документальная хроника 1730-1740. - М.: Радикс, 1995. - 752 с.

19. Шиллер И.Х.Ф. Собрание сочинений: В 8 т. - М.; Л.: Госполитиздат, 1950. -Т. 6. - 762 с.

20. Шлегель Ф. Разговор о поэзии // Литературные манифесты западноевропейских романтиков. - М.: Изд-во Моск. ун-та, 1980. - С. 62-64.

МУЗЫКАЛЬНАЯ ЭСТЕТИКА РОМАНТИКОВ

В эпоху романтизма место искусства в общественном сознании качественно меняется. Из сферы «естественных нужд», отведенной искусству просветительской эстетикой, оно восходит в сферы вечного, бесконечного, абсолютного; оно призвано преобразить существующий мир, утвердить «реальность высшего бытия» (Шеллинг), торжество свободного человеческого духа. На смену классицистической системе с ее нормативностью в эстетике, рационалистической регламентацией в искусстве, отдающей предпочтение «общему», «детерминированному», пришла «творческая философия, исходящая из идеи свободы и веры в нее и показывающая, что человеческий дух диктует свои законы всему сущему и что мир есть произведение его искусства» (4, с. 172), провозглашающая постоянное обновление, суверенность и самоценность каждой личности.

В эстетике Просвещения безраздельно господствовал принцип подражания. Все законы искусства в конечном счете подчинялись принципу всеобщего подражания. В этот период не было написано ни одного трактата по эстетике, где бы не упоминался данный принцип, не было такого вида искусства, которое не следовало бы ему; музыка и танец столь же «подражали», сколь живопись и поэзия.

Аббат Дюбо в трактате «Критические размышления о поэзии и живописи» (1719), описывая подражание в музыке, в существование которого он, как и его современники, твердо верил, замечает, что в музыке используются и другие принципы, а именно гармония и ритм.

Однако иерархия этих принципов однозначна: «Аккорды, заключающие в себе гармонию. также способствуют выражению шума, которому музыкант хочет подражать. Ритм позволяет придать дополнительное правдоподобие подражанию, осуществляемому в музыкальном произведении, ибо ритм позволяет также

имитировать нарастание и колебание интенсивности природных шумов и звуков [...] Богатство и разнообразие аккордов, приятность и новизна пения должны использоваться в музыке лишь для того, чтобы подражать языку природы и страстей, делая подражание более красивым. То, что называют наукой композиции, служанка, которую талантливый музыкант должен заставлять работать на себя, равно как и талантливый поэт должен держать в услужении свой дар рифмы. Все потеряно, если служанка станет хозяйкой дома.» (цит. по: 14, с. 149). Итак, гармония должна быть в услужении у подражания.

Романтики освободились от «тирании принципа подражания» (Новалис). «Музыкант, - пишет Новалис, - изымает существо своего искусства из самого себя, и никакое подозрение, что он подражатель не может коснуться его. Кажется, будто видимый мир все готовил для живописца и будто видимый мир есть недосягаемый образец для него. В сущности же искусство живописи возникло столь же независимо, совершенно a priori, как искусство музыканта.» (цит. по: 14, с. 199). Полемизируя с рационалистической эстетикой просветителей, Вакенродер отмечает: «Прекраснейшие звуки, которые производит природа: пение птиц, шум воды, эхо в горах и шелест леса, даже и сам величественный гром - все эти звуки непонятны и грубы, точно слова, вырвавшиеся во время сна, это всего лишь нечленораздельные звуки по сравнению с тонами инструментов. Ведь эти тоны, которые чудесным образом открыло искусство и которые оно ищет различнейшими путями, совершенно другой природы; они не подражают, они не приукрашивают, они - особый мир в себе» (1, с. 189).

Выступая против «диктата разума», Вакенродер пишет: «.ваш рассудок строит на основе слова «красота» строгую систему, вы хотите заставить все человечество чувствовать по вашим предписаниям и правилам - сами же вообще ничего не чувствуете» (1, с. 58). «.Музыка - самая непостижимая, самая замысловатая и удивительная, самая таинственная загадка; она обитает в невидимых сферах, окружающих нас, и все же мы видим ее искрящийся блеск; непостижимым образом она повсюду сопровождает нас и, как великолепная рама, заключает в себя и украшает нас и нашу душу, наши прекраснейшие ощущения, наше сладчайшее счастье. Подобно тому как можно представить себе мировой дух вездесущим во всей природе, а всякий предмет свидетельством и залогом его дружественной близости, так и музыка - откровение языка, на котором говорят небесные духи, непонятным образом вложившие в

железо, дерево и струны всемогущество, дабы мы могли искать и найти скрытую в них искру» (1, с. 187).

Вакенродер говорит об искусстве как выражении несказуемого. Искусство, замечает он, раскрывает нам сокровища человеческого духа, направляет наш взор внутрь себя и показывает нам незримое. Язык слов не позволяет схватить невидимое и непрерывное: язык -это «гробница яростных страстей» нашего сердца, поэтому он абсолютно непригоден для описания произведений искусства. В «Фантазиях об искусстве» Вакенродер пишет: «Чего хотят они, робкие и исполненные сомнений, любомудры, требующие, чтобы им объясняли словами многие сотни музыкальных пьес, и не могущие примириться с тем, что не все имеет выражаемое словами значение? Зачем они стремятся измерить язык более богатый более бедным и перевести на слова то, что выше слов?» (1, с. 174).

Музыка, подчеркивает Вакенродер, «описывает человеческие чувства сверхчеловеческим языком, ибо она показывает все движения нашей души в невещественном виде, вознося их над нашими головами в золотых облаках эфирных гармоний, ибо она говорит на языке, которого мы не знаем в нашей обыденной жизни.» (1, с. 163).

Невозможность передать словами содержание произведений искусства, непереводимость художественного произведения в какой-то мере компенсируется множеством его толкований, которые можно продолжать бесконечно. «Прекрасная картина, - пишет Вакенродер, - это не параграф учебника, который я, когда без особого труда проникну в смысл слова, оставлю как ненужную шелуху; наслаждение великими произведениями искусства продолжается вечно, не прекращаясь. Нам кажется, что мы проникаем в них глубже, и тем не менее они все время снова и снова волнуют наши чувства, и мы не видим никакой границы, достигнув которой мы бы считали, что наша душа исчерпала их» (1, с. 76). Вакенродер счастлив только тогда, когда попадает «в страну музыки, в страну веры, где все наши сомнения и страдания теряются в звучащем море, где мы забываем людской гомон, где у нас не кружится голова от пустой болтовни, от путаницы букв и иероглифов и где сразу легким прикосновением врачуется весь страх нашего сердца» (1, с. 161).

Искусство, считали романтики, выражает несказуемое. По мнению Шеллинга, каждое истинное произведение искусства как будто содержит бесконечное число замыслов, допуская тем самым бесконечное число толкований, и при этом никогда нельзя установить, заключена ли эта бесконечность в самом художнике или только в произведении искусства как таковом.

Несказуемое можно выразить только с помощью символов. Прекрасное, говорит А.В. Шлегель, есть символическое изображение бесконечного. Сделать бесконечное явным можно только символически, с помощью образов и знаков. Занятие поэзией (в самом широком понимании поэтического, лежащего в основе всех видов искусств) есть не что иное, как вечная символизация.

Разожженный сентименталистами «священный огонь чувствительности» (Мерсье) во многом обусловил новое - почти религиозное, глубоко патетическое - восприятие искусства, призванного и способного поднять человека над суетой и пошлостью обыденной жизни, восстановить его единение с вечными элементами мира и дать ему ощущение его высшего предназначения. «Поэзия и музыка имели тогда огромный авторитет: от них ждали по меньшей мере спасения рода человеческого», - напишет позже Ортега-и-Гассет (10, с. 151).

Эпоха рубежа веков пользовалась понятием «романтический» в очень широком смысле. В духе культурно-типологических обобщений того времени «романтическое» могло означать «романское», «романическое», «средневековое», «современное», «неклассическое», «неантичное». Каждый автор давал свое толкование. Жан-Поль был одним из тех, кто ввел в обиход понятие романтического в его современном значении. Именно Жан-Поль первым употребляет слово «романтик», прилагая его к «Тику и другим»; ему же принадлежит такая изысканная дефиниция: «Если греки называли музыкой все изящные искусства, то романтизм - это музыка сфер» (3, с. 127).

Романтизм как мироощущение предлагает индивиду взамен эмпирического царства пошлости, внешней реальности и «вообще мирского» (Гегель) мир мечты, фантазий, воображения, прекрасного. «.Кто несчастлив в сегодняшнем мире, - писал Новалис, - кто не находит того, что ищет, пусть уйдет в мир книг и искусства, в мир природы - это вечное единство древности и современности [.] Возлюбленную и друга, отечество и бога обретет он в них» (4, с. 127).

Романтик живет в мире мечты, в мире фантазии. «Фантазия, или образная сила, - пишет Жан-Поль, - есть нечто высшее, она есть мировая душа души и стихийный дух остальных сил [.], фантазия - это иероглифический алфавит природы. Фантазия всякую часть превращает в целое - тогда как прочие силы и опыт только рвут страницы из книги природы, - она все обращает в целокупность, даже бесконечное Все, всякую страну света в белый свет; поэтому в царство ее вступают поэтический оптимизм, красота населяющих ее ликов и свобода, благодаря которой существа,

словно солнца, блуждают по эфиру. Она словно приближает к разуму абсолютное и бесконечное и нагляднее являет их смертному человеку. Поэтому так много требуется ей прошлого и будущего - это две ее вечности, две вечности ее творения, ибо никакое другое время не может стать бесконечным и целым; не из воздуха, заключенного в комнате, но только из целого атмосферного столба, взятого во всю его высь, может быть сотворена эфирная голубизна неба» (3, с. 79).

Жить воображением - не популярный литературный мотив, а одна из доминирующих черт духовной культуры эпохи. «Право на мечту» утверждается в век романтизма как одно из основных человеческих прав, а мечтательность возводится в ранг созидательной силы. Когда человек мечтает, говорил Гёльдерлин, он становится Богом. Каждый, разбудивший свое воображение, живет одновременно как бы в двух мирах: «здесь» - «дол туманный, мрак густой»; «там» - очарованная страна, «волшебный край чудес» (В.А. Жуковский. «Желание»). «Человек, - пишет Гёррес, -это межевой знак на границе двух миров, он сообщается с тем -иным миром, он соединяет тот и другой» (20, с. 74). «Другая реальность» для романтиков правдивее и ценнее «первой», поскольку именно в мечтах раскрывается мир Духа.

В результате вторжения человеческого «я» в универсум искусства художник стал восприниматься как пророк, герой, спаситель, медиум, живущий на грани видимого и невидимого миров, способный в поэтическом озарении к постижению Истины. «Поэт есть первый судия человечества. читает он букву века в светлой книге всевечной жизни, провидит естественный путь человечества.» (9, с. 23). «Истинный поэт, - пишет Новалис, - всеведущ, он действительно вселенная в малом преломлении» (4, с. 96). «Он строит в звуке новый, высший прекрасный мир, - добавляет Гёр-рес, - и он ткет, и творит, и разрушает, - настоящий бог в своей эфирной вселенной» (20, с. 84).

Для романтиков художник - высшая эманация человеческого. «Даже во внешних обычаях образ жизни художника должен бы явно отличаться от образа жизни других людей. Они брамины, высшая каста, чтимая не по рождению, а через свободное самопосвящение» (17, с. 363). При этом романтики были глубоко убеждены, что в каждом человеке живет поэт, скрытый в глубинах его души.

Конечно, и до эпохи романтизма были чудаки-мечтатели, «литературные безумцы», люди не от мира сего, но никогда прежде они не определяли стиля жизни, никогда прежде они не имели такого

влияния на современников. В эпоху романтизма артистический способ бытия распространился на все общество, жизнь художника стала эталоном для всей культурной среды, поскольку именно «благодаря художникам человечество становится индивидом» (17, с. 360).

Во всех странах, несмотря на национальную специфику романтизма, пожалуй, наиболее распространенное определение романтика - «мечтатель». В государствах к Востоку и к Западу от Одера романтик живет одновременно в двух мирах: «тут» и «там», хотя жаждет жить только «там». Польский писатель Зыгмунт Красиньский в письмах постоянно подчеркивал парадоксальность своего существования: «Там. живу духом. Напрасно - несмотря на всю видимость действительности, меня нет тут, где я нахожусь, я реально только там, где меня не видно. Тут быть, а там любить и кроме там, нигде ничего не любить на земле» (цит. по: 22, с. 315). «Быть з д е с ь и т а м, с е г о д н я, но и п о с л е», - пишет поэт Циприан Норвид (разрядка Ц. Норвида).

Мечты становятся новой, предельно обостренной формой переживания жизни. «Фантастичность есть правда, как у Гофмана», -говорил Красиньский (цит. по: 22, с. 313). Романтик не только верит в подлинность созданного им образа, но этот образ сверхчувственен и сверхреален. Красиньский пишет своей «Беатриче» - Дельфине Потоцкой: «Вечером, когда все уже спят, ты прочитаешь мое письмо, в голове закружатся мысли, ты станешь думать, как ответить на мое письмо, выглянешь в окно, посмотришь на Марс [.] и поднимешься в небеса, а когда вернешься на землю, ты принесешь с собой звуки, сорванные с других планет, и подойдешь к фортепиано, и в музыке передашь сумятицу, возникшую из духа моего, твоего, из лучей звезд. А когда я вернусь, ты сыграешь мне, передашь в звуках все эти мысли по такому кругу - то на земле, то на небе, то во мне, то в тебе, то на листе бумаги, то под пальцами твоими на клавишах; звуки бегут, поднимаясь, падая, изменяясь, принимая форму и сразу разбивая ее, но это всегда одни и те же звуки, переходящие от меня к тебе и от тебя ко мне, они образуют то, что нас связывает, соединяет, когда мы не видим друг друга, когда, не видя друг друга, мы вместе» (цит. по: 24, с. 104).

Романтики, опускаясь в мистические глубины женской души, ищут гармоничного отзвука их бесконечно сложному миру чувств. Струны женского сердца настроены «в тон» со звучаниями внешнего мира, поэтому музыка позволяет понимать друг друга, понимать непосредственно, без фальшивой условности слов, которые не способны выразить всю полноту внутренних переживаний. «Она при-

зналась, что для нее вся жизнь - в музыке, и порой ей чудится, будто то заповедное, что замкнуто в тайниках души и не поддается выражению словами, она постигает, когда поет», - это слова донны Анны из новеллы Гофмана «Дон Жуан». Музыкальные мечты стремятся к пантеистическому растворению в другом - в другом и Боге. Красинь-ский писал Дельфине: «Только музыка могла выразить мое душевное состояние, эту потребность смерти в Тебе!» (цит. по: 22, с. 374).

Романтики выдвинули лозунг орфеизма, синтеза всех искусств. («Эстетика одного искусства есть эстетика другого; только материал различен», подчеркивал Р. Шуман) (19, Т. 1, с. 87). Они провозгласили высшим «безграничнейшее из всех искусств» (Шеллинг), имеющее своим предметом «бесконечное» - музыку.

Романтическая музыкальная эстетика не была самоосознанием собственно романтической музыки, возникшей примерно двумя десятилетиями позже создания ее теоретической концепции. Музыкальный идеал романтиков формировался в первую очередь под влиянием творчества композиторов венской классической школы.

Э.Т.А. Гофман в свою знаменитую «Крейслериану» включает статью «Инструментальная музыка Бетховена», в которой ярко выражено отношение романтиков к наследию венских мастеров.

«Музыка, - пишет Гофман, - самое романтическое из всех искусств, пожалуй, можно даже сказать, единственное подлинно романтическое, потому что имеет своим предметом только бесконечное. Лира Орфея отворила врата ада. Музыка открывает человеку неведомое царство, мир, не имеющий ничего общего с внешним, чувственным миром, который его окружает и в котором он оставляет все свои определенные чувства, чтобы предаться несказанному томлению.

Догадывались ли вы об этой своеобразной сущности музыки, вы, бедные инструментальные композиторы, мучительно старавшиеся изображать в звуках определенные ощущения и даже события? Да и как могло прийти вам в голову пластически разрабатывать искусство, прямо противоположное пластике? Ведь все ваши восходы солнца, ваши бури, ваши Bataillesdes Ешрегеиге8 и т.д. были, несомненно, только смешными ошибками и по заслугам наказаны полным забвением.

В пении, где поэзия выражает словами определенные аффекты, волшебная сила музыки действует, как чудный философский эликсир, коего несколько капель делают всякий напиток вкуснее и приятнее.

Всякая страсть - любовь, ненависть, гнев, отчаяние и проч., -как ее представляет опера, облекается музыкою в блестящий романтический пурпур, и даже обычные наши чувствования уводят нас из действительной жизни в царство бесконечного.

Столь сильно очарование музыки и, становясь все более и более могущественным, должно было бы оно разорвать узы всякого иного искусства.

Конечно, не только улучшение выразительных средств (усовершенствование инструментов, возрастающая виртуозность исполнителей) позволило гениальным композиторам поднять инструментальную музыку до ее нынешней высоты, - причина кроется и в более глубоком проникновении в своеобразную сущность музыки.

Творцы современной инструментальной музыки, Моцарт и Гайдн, впервые показали нам это искусство в полном его блеске; но кто взглянул на него с безграничной любовью и проник в глубочайшую ее сущность - это Бетховен. Инструментальные творения всех трех мастеров дышат одинаково романтическим духом, источник коего - одинаковое понимание своеобразных особенностей искусства; но произведения их по своему характеру все-таки существенно отличны друг от друга. В сочинениях Гайдна раскрывается детски радостная душа [...]

Моцарт вводит нас в глубины царства духов. Нами овладевает страх, но без мучений, - это скорее предчувствие бесконечного.

Любовь и печаль звучат в дивных голосах духов; ночь растворяется в ярком, пурпурном сиянии, и невыразимое томление влечет нас к образам, которые, ласково маня нас в свои хороводы, летят сквозь облака в вечном танце сфер (симфония в Es-dur, известная под названием "Лебединой песни").

Инструментальная музыка Бетховена также открывает перед нами царство необъятного и беспредельного. Огненные лучи пронизывают мрак этого царства, и мы видим гигантские тени, которые колеблются, поднимаясь и опускаясь, все теснее обступают нас, и, наконец, уничтожают нас самих, но не ту муку бесконечного томления, в которой никнет и погибает всякая радость, быстро вспыхивающая в победных звуках. И только в ней - в этой муке, что, поглощая, но не разрушая любовь, надежду и радость, стремится переполнить нашу грудь совершенным созвучием всех страстей; продолжаем мы жить и становимся восторженными духовидцами. Романтический вкус - явление редкое; еще реже - романтический талант; поэтому так мало людей, способных играть на лире, звуки которой открывают полное чудес царство романтического.

Гайдн романтически изображает человеческое в обыденной жизни; он ближе, доступнее большинству.

Моцарта больше занимает сверхчеловеческое, чудесное, обитающее в глубине нашей души.

Музыка Бетховена движет рычагами страха, трепета, ужаса, скорби и пробуждает именно то бесконечное томление, в котором заключается сущность романтизма. Поэтому он чисто романтический композитор.» (2, с. 27-29).

В эпоху романтизма создается особый пласт художественной литературы, посвященный композиторам венской классической школы. В новелле В.Ф. Одоевского «Последний квартет Бетховена» автор «Эгмонта» незадолго до смерти говорит своей юной ученице Луизе: «Сравнивают меня с Микель-Анджелом - но как работал творец "Моисея"? В гневе, в ярости, он сильными ударами молота ударял по неподвижному мрамору и поневоле заставлял его выдавать живую мысль, скрывавшуюся под каменною оболочкою. Так и я! Я холодного восторга не понимаю! Я понимаю тот восторг, когда целый мир для меня превращается в гармонию, всякое чувство, всякая мысль звучит во мне, все силы природы делаются моими орудиями, кровь моя кипит в жилах, дрожь проходит по телу и волосы на голове шевелятся. И все это тщетно! Да и к чему все это? Зачем? Живешь, терзаешься, думаешь; написал - и конец! К бумаге прикованы сладкие муки создания - не воротить их! Унижены, в темницу заперты мысли гордого духа-создателя; высокие усилия творца земного, вызывающего на спор силу природы, становятся делом рук человеческих!

- А люди! люди! они придут, слушают, судят - как будто они судьи, как будто для них создаешь! Какое им дело, что мысль, принявшая на себя понятный им образ, есть звено в бесконечной цепи мыслей и страданий; что минута, когда художник нисходит до степени человека, есть отрывок из долгой болезненной жизни неизмеримого чувства; что каждое его выражение, каждая черта -родилась от горьких слез Серафима, заклепанного в человеческую одежду и часто отдающего половину жизни, чтоб только минуту подышать свежим воздухом вдохновения?» (8, с. 115)

Для романтиков музыка - душа всякого искусства: ни одному другому искусству не удается столь гармонично сплавить в себе и глубину содержания, и чувственную силу, и изумительную значимость (5, с. 80-85). «В зеркале звуков, - говорит Вакенро-дер, - человеческое сердце познает себя; именно благодаря им мы научаемся чувствовать чувства; они пробуждают духов, дрем-

лющих в потайных уголках нашей души, и обогащают наш внутренний мир совершенно новыми чудесными чувствами. <.> Одни и те же звуки всегда отзываются в нашем сердце - и тогда, когда мелодия, презирая все суеты мира, с благородной гордостью стремится к небесам, и когда, презирая все небеса и богов, дерзко стремится к одному лишь земному блаженству. И именно эта греховная невинность, эта ужасная, загадочно-двойственная неясность подлинно превращает музыку в божество для человеческих сердец» (1, с. 175, 178).

Романтики слышат в музыке освобожденную стихию жизни и глас сущности мироздания: «Музыка. парит в пространстве, чтобы соткать из прозрачного тела звуков и тонов слышимый универсум» (7, Т. 1, с. 120). Автор первой польской полной системы эстетики Ю. Кремер в работе «Письма из Кракова» (1841) писал: «Волны музыки полным течением охватывают душу и приносят весть из иных миров. Музыка - это загадка бытия, пророчество.» (цит. по: 21, с. 31).

В эпоху романтизма музыка воспринимается как откровение природы и бытия, чудо, таинственным образом связанное со всеми явлениями мира, составляющее незримую сущность всех вещей. Она пронизывает все сферы жизни, соединяя воедино материю с духом, землю с небом, единичное с универсальным, наделяя современников обостренным слухом, формируя особое, музыкальное ощущение мира: «Разве мы не слышим иногда гармонии, нисходящей с неба, со скальных вершин, звучащей в волнах рек и ручьев, наполняющей темные леса и глубокие пропасти?» - писал «герольд» польского романтизма Мауриций Мохнацкий (23, с. 13). Для ранних романтиков музыка - эхо природы, звуки которого отдаются в глубинах души. В музыке - искусстве идеальном -«просветленная природа мелодически модулирует и фантазия облекает прекрасным изобилием все самое превосходное, что может предложить чувству Природа.» (17, с. 88).

А. Шопенгауэр писал: «. музыка. стоит особняком в ряду других искусств. Мы не познаем в ней воспроизведения, повторения, либо какой-либо идеи существ мира; и все-таки она - такое великое и бесконечно прекрасное искусство, оказывает такое могучее воздействие на душу человека, так полно и глубоко понимается им как всеобщий язык созерцаемого мира.» (18).

«Музыка. отличается от всех других искусств тем, что она отражает не явление, или, вернее, адекватную объективность воли, а непосредственно саму волю <.> мир можно было бы с таким же

правом называть воплощенной музыкой, как и воплощенной волей» (18), - утверждал Шопенгауэр. По его мнению, «невыразимая задушевность музыки, благодаря чему она проносится перед нами, как такой знакомый и все-таки вечно далекий рай, столь понятная и вместе с тем столь необъяснимая, основана на том, что она отражает все движения нашей глубочайшей сущности, но вне всякой действительности и без ее мучений» (18).

Романтики воскрешают и развивают пифагорейскую концепцию «гармонии сфер». Музыка, считали романтики, - истинная первооснова Вселенной, в ней можно распознать божественный порядок универсума. «Не напрасно говорят о гармонии сфер, -писал З. Красиньский. - Есть что-то музыкальное в астрономическом строении звезд, сияющих на голубом небе. Если бы Бог разрушил материю, если бы все распалось на мельчайшую пыль, на пыль идеальную, разорванную в пространстве силами движения, тогда бы все превратилось в музыку» (22, с. 7).

Как и для пифагорейцев, мир для романтиков - это музыкальный инструмент:

Мир всего лишь заколдован: В каждой вещи спит струна, Разбуди волшебным словом -Будет музыка слышна.

(Й. фон Эйхендорф. «Волшебная лоза».

Перевод А. Герасимовой)

«Есть иная, незримая лира // с тончайшей музыкой струнной», - пишет польский поэт-романтик Циприан Норвид.

Как и для пифагорейцев, для романтиков музыкальная гармония - тончайшая стихия, объединяющая космос, природу и человека. «Когда мы смотрим на звезды, - писала Беттина Брента-но, - то наши мысли начинают звучать вместе с ними, потому что мы сами относимся к семейству родственных с ними аккордов» (7, Т. 2, с. 63-64). Со звуками музыки романтики уносились в страну грез, в страну мечты, где гармония врачевала их израненные души.

Страстно выступая против догматов и канонов, против дискурсивного вмешательства в «художественный организм», отстаивая идею универсального, синкретического, интуитивного постижения мира в целостном единстве его противоречий, идею вечного творчества человека и природы, романтики обращаются к тому, что находится в движении, развитии, лишено жестких рамок и

застывших очертаний, ко всему творимому. Их больше привлекает искусство не «ставшее», но «становящееся», дающее ощущение безбрежности природы и безграничности постигающего ее духа. В живописи появляются пейзажи без горизонта, уходящие в бесконечность. Романтический критик Адам Мюллер писал о пейзажной живописи (1808): «Воздух и земля словно сливаются, они, доверительно, словно меняются местами: в облаках земля словно переходит в сторону неба, в морях и реках небо - в сторону земли, а в самой дальней дали границы сливаются, цвета бледнеют и переходят друг в друга, и уже нельзя больше сказать, что относится к небу, что - к земле» (цит. по: 2, с. 21-22).

Герой в литературе романтизма существует в бесконечных временных и пространственных измерениях. В романах любая картина природы - это воплощение бесконечности, которая раскрывается на пути героя-странника при виде любой местности: «Оба они были ошеломлены чудесным видом, который открывался, словно исполненное смятения волшебное море деревьев, рек, садов и гор, над которыми, словно сирены, звучали соловьиные песни» (Эйхендорф. «Предчувствие и действительность»).

В музыке особенно высоко ценится способность к импровизации, к свободному фантазированию, которое рассматривается как наивысший творческий акт, истинное вдохновение, ниспосланное надзвездными сферами. Теоретики романтизма считали, что фантазия стремится к бесконечности и расширяет любое содержание до абсолютной формы. В восприятии слушателей в момент импровизации «.дух музыки, пробуждаемый избранником, выражает себя в мелодии и гармонии только тайными, одному этому избраннику понятными звуками» (1, с. 95).

В эпоху романтизма ломаются старые социальные рамки бытования музыки, и исполнительская деятельность окончательно признается творческой. Появляется новый тип музыканта - гастролирующий виртуоз, пишущий для своего инструмента и видящий в композиции средство выявления собственной индивидуальности -«поэт и актер в одном лице». Виртуозы приносят на концертную эстраду новый круг образов и тем, свежесть и яркость национальной мелодики, разнообразие танцевальных ритмов, обогащают эмоциональный, колористический и ладово-гармонический мир музыки, выявляют ранее неведомые возможности инструментов. Именно в период формирования романтизма как стиля эпохи роль композиторов-виртуозов была особенно велика. Ведь «только в собственных

сочинениях можно "рубить с плеча", а виртуозное "рубить с плеча" -могущественный двигатель», - писал А.Г. Рубинштейн (11, с. 38).

В музыкальной прессе появилось совершенно невозможное ранее определение искусства выдающихся виртуозов: «ангельски-дьявольское». Яркие, эмоциональные, страстные импровизации Ф. Листа, властно захватывавшие слушателей и повсеместно вызывавшие бурю восторгов, получили в парижских журналах 30-х - начала 40-х годов такую характеристику: «Иные сравнивали его с Кассандрою, одержимою духом видений; другие с беснующимся; третьи просто с демоном, который выражает свои мучения на фортепиано и убивает свой инструмент в порывах ярости» (цит. по: 12, с. 420).

Искусство виртуозов не оставляло равнодушным никого, даже противников всего нового и «академических педантов». Приверженец строгих музыкальных канонов, немецкий композитор, руководитель певческой академии в Берлине К.Ф. Цельтер пишет И.В. Гёте о величайшем маэстро века: «Паганини с его проклятыми скрипичными концертами приводит тут в неистовство мужчин и женщин [.] он достигает в своей игре невероятного, и при этом следует заметить: эффект его игры приятен всем и совершенно неясен другим виртуозам на его инструменте. [.] Это сама скрипка. Я в первый раз представил его себе Моисеем.» (7, Т. 1, с. 271-272).

Культ музыки в ту эпоху так велик, что вся романтическая эстетика приобретает музыкальный характер. В категориях музыки рассматривались и литература, и живопись, и скульптура, и садово-парковое искусство и даже риторика. «То, что в музыке мелодия, - пишет Гёррес, - то в живописи - светотень; что в музыке гармония, то здесь - колорит [.] Монохромная светотень без колорита - все равно что в музыке ударные.» и т.п. и т.п. (20, с. 92, 96). Романтическая эстетика наполнена музыкальными образами: «. ода, дифирамб, элегия, сонет, - отмечал Жан-Поль, -только унисон, которому придана особая душа. Точно так же романс, сказка, баллада, легенда и т.д. - каждый раз несколько звуков из фуги эпоса» (20, с. 277). А. Шопенгауэр подчеркивал: «... моральная философия без объяснения природы. совершенно аналогична мелодии без гармонии. физика и метафизика без этики соответствуют гармонии без мелодии» (18).

Контрапунктическая тема романтической эстетики - необходимость сближения музыки и поэзии: «Музыка и поэзия - в детстве они играли вместе и не расставались никогда, лишь впоследствии

пути их разошлись, однако им предстоит встретиться в идеальном, когда они достигнут зрелости и совершенства» (20, с. 98).

Поэтов-романтиков больше всего занимает музыка стиха, они стремятся к тому, чтобы поэтические высказывания были подобны мелодии. «Пусть речи жар и смысл изначальный // При свете совести верном // Поставлены будут в ряд музыкальный, // Словами, подобными перлам!» - восклицает Ц. Норвид. «Язык, - пишет Гёр-рес, - перешел в поэзию в сфере чувствования, еще шаг - и поэзия растворится в музыке» (20, с. 85). Теофиль Готье, экспериментируя с музыкальной стороной стиха, пишет «Вариации на тему "Венецианского карнавала"» и «Мажорно-белую симфонию», предвосхищая символическую поэтику соответствий.

Основное настроение той эпохи очень точно выразил Жан-Поль: цель искусства - «не уничтожить и не повторить, но расшифровать действительность, в которой не может не заключаться божественный смысл» (2, с. 395).

Каждая эпоха творит свою мифологию, романтический миф носит, как правило, музыкальный характер.

Романтическим мифом заканчивает первую часть исследования «Музыка как предмет логики» А.Ф. Лосев. Именно мифологическая точка зрения, считает философ, помогает понять, «как из океана алогической музыкальной стихии рождается логос и миф» (6, с. 257). Прибегая к характерному для романтизма приему отчуждения авторского текста и передачи его условному рассказчику -«малоизвестному немецкому писателю», достаточно глубоко понимающему сущность музыкального искусства, Лосев воссоздает музыкальную Вселенную, музыкальный мир романтиков: «Мир мучительный и сладостный. мир, данный как вечное Стремление и Воля, саморазрушение и истощение и как вечное Творчество и Воскресение; мир, который насквозь есть Божество и его страстная Жизнь и Страсть, в котором растворились и синтетически воссоединились природа и человек, судьба и Божество, история и вселенские судьбы Абсолютного; наконец, мир беспринципный и вечно играющий, беспричинный и бесцельный, мир, где слиты начала и концы, где нет меры и веса, мир - капризные грезы, мир как непостоянное море снов и неустанная бездна откровений. Это - музыка и музыкальный восторг» (6, с. 268).

Для романтиков музыка - самое духовное и универсальное искусство: «Природа будто создала непосредственную связь между душою и слухом, - замечает Густав Шиллинг. - Каждое настроение проявляется своими особыми, лишь ему свойственными

звучаниями, и именно эти звуки вызывают у слушателя эмоции, из которых они возникли. Рассудок не может дать объяснения таким воздействиям; впрочем, оно и не требуется. Вот причина, по которой музыка. является фактически самым духовным из всех искусств. и понятна во все времена и всем народам мира как универсальный язык» (7, Т. 2, с. 111).

Значительная часть литературного наследия композиторов-романтиков может рассматриваться как пропаганда творчества представителей венской классической школы. Вебер, Шуман, Берлиоз, Лист и другие романтики пишут статьи о сочинениях великих венцев, создают вариации и фантазии на их темы. В числе самых популярных фортепианных произведений Листа «Воспоминания о Дон Жуане» (1841); (незавершенную «Фантазию на мотивы из опер Моцарта "Свадьба Фигаро"» и «Дон Жуан» дополнил и издал Ферруччо Бузони). Лист создает «Каприччо в турецком стиле на мотивы Бетховена» (1847), Фантазию на «Афинские развалины» Бетховена (ок. 1865), фортепианные транскрипции двух частей из «Реквиема» Моцарта, всех симфоний и «Большого септета» Бетховена, ряда его песен, включая вокальный цикл «К далекой возлюбленной». Брамс пишет «Вариации на тему Гайдна» (варианты для двух фортепиано и для симфонического оркестра), каденции к фортепианному концерту Моцарта с-шо11, и Четвертому фортепианному концерту Бетховена.

Многие композиторы-романтики были выдающимися исполнителями, руководителями музыкальных коллективов и сочинения венских классиков занимали в их репертуаре, в репертуаре возглавляемых ими коллективов видное место. Вебер начал свою дирижерскую деятельность с исполнения в 1804 г. в Бреславле оперой Моцарта «Милосердие Тита» и «Все они таковы». Руководя с 1813 г. немецкой оперой в Праге, он поставил там «Дон Жуана», «Свадьбу Фигаро», «Милосердие Тита», а также «Фиделио» Бетховена.

Под руководством Мендельсона в Дюссельдорфе, Лейпциге и Лондоне прозвучали «Времена года», «Прощальная» симфония и «Сотворение мира» Гайдна, Девятая симфония и «Торжественная месса» Бетховена. Под руководством Берлиоза в России в сезоне 1867/1868 гг. исполнялись произведения Бетховена, Гайдна и Моцарта.

В репертуаре Листа - его фантазии на темы из опер Моцарта «Свадьба Фигаро» и «Дон Жуан», переложения увертюры к «Волшебной флейте» Моцарта, Третьей, Пятой, Шестой и Седьмой симфоний Бетховена; в свои программы Лист включает фортепи-

анные сонаты и концерты Бетховена; участвует в исполнении скрипичных сонат Моцарта, скрипичных и виолончельных сонат Бетховена и его фортепианных трио. Став в 1843 г. придворным капельмейстером в Вене, Лист возобновил на сцене Веймарского театра постановки «Дон Жуана», «Волшебной флейты» и «Фиде-лио». Лист был дирижером на моцартовских торжествах в Вене. В его репертуаре как дирижера были все симфонии Бетховена. Дирижировал сочинениями венских классиков и Р. Вагнер (15).

Очевидно, что композиторы-романтики не только не отвергали творчества своих предшественников, но чрезвычайно ценили, рассматривая его как романтическое по своему существу.

Глубокая взаимосвязь творчества венских классиков и композиторов-романтиков была признана исследователями уже давно. Выдающийся немецкий музыковед Фридрих Блуме в статье «Романтизм», опубликованной в музыкальной энциклопедии в 1963 г., писал: «Единство классического и романтического столь выражено, что не было ни чисто классического, ни чисто романтического направления или периода. То, что у Гайдна и Моцарта объявляли классикой высшей марки, проникнуто очарованием романтических прелестей. Только они придают "классическому стилю" тот неописуемый аромат чувственно-характерного, единичного и "бесконечного", который составляет сущность высокой классики, и то, что появлялось у Шумана или Брамса как утонченная романтика, прочно покоится на фундаменте этого "классического стиля". Лишь после того, как в чистом горном воздухе классики расцвел голубой цветок романтики, музыкальный ландшафт достиг высшей классичности» (цит. по: 15, с. 231).

Романтизм внес огромный вклад не только в музыкальную эстетику, но и в мировую культуру. Пожалуй, наиболее емко этот вклад оценил русский философ Федор Степун: «Сущность же романтизма, главная работа, совершенная им, и главная ценность его заключается в том, что он впервые поднял весь исторический путь, пройденный человечеством, в свое сознание. Романтизм - вот основное - это культурное самосознание человечества. Индия, Греция, Рим, Средневековье, Возрождение, немецкий идеализм -все эти периоды не в историческом, а в культурном смысле, конечно, открыты, очерчены, оценены и сопоставлены впервые романтизмом. Французы, немцы, англичане, итальянцы, испанцы, греки превращены романтизмом из природно-этнографического материала в основные начала историко-культурного порядка. И вот потому-то, что романтизм есть прежде всего культурное

самосознание человечества, поэтому всякое пробуждающееся к культурной жизни самосознание народное неминуемо должно будет всегда снова и снова вспоминать о романтизме, бороться с ним и им же увлекаться» (13, с. 138).

Список литературы

1. Вакенродер В.-Г. Фантазии об искусстве. - М.: Искусство, 1977. - 263 с.

2. Гофман Э.Т.А. Собр. Соч.: В 3 т. - М.: Худ. лит., 1962. - Т. 3. - 519 с.

3. Жан-Поль. Приготовительная школа эстетики. - М.: Искусство, 1981. - 448 с.

4. Литературные манифесты западноевропейских романтиков. - М.: Изд-во Моск. ун-та, 1980. - 638 с.

5. Литературная теория немецкого романтизма: Документы. - Л.: Изд-во писателей Ленинграда, 1934. - 335 с.

6. Лосев А.Ф. Музыка как предмет логики // Лосев А.Ф. Из ранних произведений. - М.: Правда, 1990. - С. 195-390.

7. Музыкальная эстетика Германии XIX века: В 2-х т. - М.: Музыка, 19811983. - Т. 1. - 414 с.; Т. 2. - 432 с.

8. Одоевский В.Ф. Последний квартет Бетховена // Одоевский В.Ф. Повести и рассказы. - М.: Московский рабочий, 1988. - С. 110-116.

9. Одоевский В.Ф. Русские ночи. - Л.: Наука, 1975. - 319 с.

10. Ортега-и-Гассет Х. Дегуманизация искусства // Судьба искусства и культуры в западноевропейской мысли ХХ в. - М.: ИНИОН РАН, 1980. - Вып. 2. -С. 11-158.

11. Рубинштейн А.Г. Музыка и ее представители. - М.: Музгиз, 1921. - 68 с.

12. Стасов В.В. Избранные сочинения: в 3 Т. - М.: Искусство, 1952. - Т. 3. - 888 с.

13. Степун Ф. Трагедия творчества. Фридрих Шлегель // Звучащие смыслы. Альманах. - СПб: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2007. - С. 137-156.

14. Тодоров Ц. Теории символа. - М.: Дом Интеллектуальной книги, Русское феноменологическое об-во, 1999. - 384 с.

15. Хохлов Ю.Н. Венская классическая школа и музыкальный романтизм // Из истории классического искусства Запада. - М.: Эпифания, 2003. - С. 196-231.

16. Шеллинг Ф.В.Й. Философия искусства. - М.: Мысль, 1966. - 496 с.

17. Шлегель Ф. Эстетика. Философия. Критика: В 2-х т. - М.: Искусство, 1983. -Т. 1. - 479 с.

18. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. - Режим доступа: http://az.1ib. ги^Ьзре^аиег_аЛех1_0040^1ш1

19. Шуман Р. О музыке и музыкантах. - М.: Музыка, 1975. - Т. 1. - 407 с.

20. Эстетика немецких романтиков. - М.: Искусство, 1987. - 736 с.

21. Jachimecki Zd. Muzy ko logia i pismiennictwo muzyczne w Polsce. - Kraków: PWM, i948. - 62 s.

22. Krasinski Z. Listy do Delfiny Potockiej. - Poznan: Wyd-wo literackie, i930. - 582 s.

23. Mochnacki M. Pisma. - Lwow: Nakl. Ksiçgarni polskiej B. Polonieckiego, i9i0. - 328 s.

24. Piwinska M. Milosc romantyczna. - Kraków: Wyd-wo literackie, i984. - 722 s.

25. Style zachowan romantycznych. - W-wa: Panstwowy institut wydawniczy, i986. - 438 s.

НЕКОТОРЫЕ ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ КОНЦЕПЦИИ

ХХ ВЕКА

На переломе Х1Х-ХХ вв. система ценностей, определявшая художественную жизнь, утратила свою очевидность и императивность. Эсхатологическое беспокойство о будущем, вообще свойственное европейской культуре, достигло в этот период необычайной остроты. Одно за другим рождаются произведения, проникнутые апокалиптическими предчувствиями: «Гибель богов», «Закат Европы», «Смерть и просветление», «Крик». Не было единого «большого» стиля искусства. «Прошло то время, - отмечал И.Ф. Стравинский, - когда Бах и Вивальди говорили одним и тем же языком, который их ученики повторяли после них, бессознательно трансформируя его соответственно своей индивидуальности. Прошло время, когда Гайдн, Моцарт и Чи-мароза перекликались между собой в произведениях, служивших образцами для их последователей.» (8, с. 42).

«Новое переживание жизни» (В.М. Жирмунский), которое принесла с собой новая эпоха, привело к рождению многочисленных и противоречивых течений, манифестов, теорий. Экспрессионизм, импрессионизм, футуризм, абстракционизм, дадаизм, сюрреализм, символизм. Художники пытаются утвердить свою систему ценностей, свое отношение к действительности. Ницше призывает отказаться от мнимых ценностей и иллюзий, лишающих человека воли и воображения. Абсолютное принятие сущего под знаком героического пессимизма должно, по Ницше, привести к замене критических ценностей творческими. В художественной практике получают свое преломление концепции А. Шопенгауэра, Э. Гуссерля, З. Фрейда, А. Бергсона. Искусство охватило лихорадочное стремление запечатлеть мир в его динамике, в его бесконечно изменчивых ликах.

Музыкальная Европа загипнотизирована багряной медью ваг-неровского оркестра. «Трудно сейчас себе представить, - писал А. Иваньский, - размеры вагнеровского культа, который охватил на переломе столетий музыкальные сферы Европы. Мы слушали "Тетралогию", "Тристана", "Мейстерзингеров" почти на коленях, знали наизусть каждый их мотив, мы были готовы мерить вагнеровскими элементами все другие современные композиции» (13, с. 293).

В это же время звучат драматические, философские симфонии Г. Малера, которые несли в себе «бремя всей истории музыки» (Л. Ноно) и ставили самые важные и вечные вопросы бытия. Композиторы-импрессионисты постепенно переосмысливают идейно-художественное содержание позднего романтизма. Новая венская школа утверждает эмансипацию диссонанса, атонализм, додекафонию и сериальность.

Рихард Штраус, не порывая с классическими и романтическими традициями, создает новые инструментальные и театральные формы, новые средства выражения, новую музыкальную лексику, усиливая красочность и экспрессивность тембров, используя полиритмию, политональность, асимметричные построения. Макс Регер обращается к достижениям великих мастеров полифонии. Придерживаясь строгих рамок классической формы, он стремится продолжать баховскую традицию на основе современного музыкального языка.

Трагедийно-героическому пафосу вагнеровской музыки французские импрессионисты противопоставляют «отблески упоительных бесплотных видений» (В.Г. Каратыгин). В их тончайшей звуковой палитре мерцает «Лунный свет», переливается всеми цветами радуги «Игра воды», возникают «Галлюцинации в восточном стиле» и тают «Следы на снегу». Но вскоре здесь же, в Париже, «Шестерка» выступает против «чрезмерной изысканности» импрессионизма. «Прият-ностям дебюссизма» молодые композиторы противопоставляют интонации «уличной музыки» - музыку современного большого города. Идейный вдохновитель «Шестерки» Ж. Кокто в манифесте «Петух и Арлекин» (1918) ниспровергает музыкальную эстетику импрессионизма и зовет к созданию искусства, свободного от всяких иллюзий. Место очаровательной «Девушки с волосами цвета льна», призрачных «Туманов» и полуреальных «Облаков» занимают «Сельскохозяйственные машины» (Мийо).

На формирование «интонационного словаря» эпохи большое влияние оказывает и эмоциональная экстатичность скрябинской поэтики, и «языческий» неофольклоризм и неоклассицизм И.Ф. Стравинского, и музыкальные открытия Б. Бартока. Трудно перечислить

все направления, в которых вели поиски художники начала столетия. Казалось, ХХ в. создавал новый культ - культ новаций.

Творчество композиторов ХХ в. находится в центре внимания исследователей, но нам представляется гораздо более логичным дать слово самим художникам.

Антон Веберн:

КОМПОЗИЦИИ НА ОСНОВЕ ДВЕНАДЦАТИ ТОНОВ РОДИЛИСЬ ИЗ «ИСКУССТВА ФУГИ» И.С. БАХА

Какой смысл любителям заниматься элементами музыки, «загадками ее правил»? Смысл в том, чтобы за банальностями научиться видеть бездны. Тот, кто хочет приблизиться к произведениям большого искусства, кто хочет разглядывать и созерцать их, тот должен, будь он верующим или неверующим, подходить к ним так, как следует подходить к творениям природы, т. е. с должным благоговением перед лежащей в их основе тайной, перед тем неведомым, что в них заключено. В искусстве господствует закономерность, и мы должны относиться к этим законам так же, как и к законам, которые мы приписываем природе, музыка есть воспринимаемая слухом закономерность природы.

Каждому звуку сопутствуют обертоны, фактически простирающиеся в бесконечность. В своих лекциях1 я хотел бы проследить, как человек использовал это явление для создания музыкального образа, как он поставил себе на службу эту тайну природы. Говоря более конкретно: откуда взялась эта звуковая система, которой люди пользуются с тех пор, как существуют музыкальные произведения? Западноевропейская музыка, ведущая свое начало от греческой, в своем развитии до наших дней знала определенные звукоряды, принимавшие конкретные формы. Из более ранних эпох нам известны греческие и церковные лады. Как возникли эти звукоряды?

Они - следствие освоения обертонов. Как известно, сперва идет октава, затем квинта, затем терция через октаву и далее септима. Что здесь выясняется? Что квинта является ближайшим тоном, отличным от основного, т.е. состоит с ним в наиболее близком родстве. Отсюда

1 Лекции «Путь к композиции на основе двенадцати тонов» и «Путь к новой музыке» были прочитаны А. Веберном в 1931-1933 гг. перед небольшой аудиторией, которая состояла в основном из любителей музыки. Впервые они были опубликованы в 1960 г. в Вене, через 15 лет после смерти композитора. - Прим. авт.

можно сделать вывод: сам тон находится в таком же отношении к тону, лежащему на квинту ниже. Таким образом, мы имеем своего рода параллелограмм сил, «равновесие» восстановлено: силы, тянущие вверх, и силы, тянущие вниз, - равны. И вот что любопытно: тона европейской музыки происходят от первых тонов этого параллелограмма сил: с е) - g (ё, Ь) - : (с, а). В обертонах трех наиболее тесно соседствующих и родственных тонов содержатся все семь тонов гаммы. Наш семиступенный звукоряд следует объяснять именно так, и, надо полагать, именно так он и возник. Этот путь задан самой природой звуков. Диатонический ряд не был изобретен, он был обретен.

Церковные лады строились на каждой ступени звукоряда, но постепенно из них выделились два, имеющие структуру современного мажора и минора. Примечательно, что выделение этих двух церковных ладов было обусловлено потребностью в убедительном заключении композиции, потребностью в вводном тоне, отсутствовавшем в других ладах. «Таким образом, альтерации нанесли миру церковных ладов последний удар, и ему на смену пришел двуполый мир нашего мажора и минора» (2, с. 38).

В эпоху И.С. Баха мажорно-минорная система окончательно вытеснила остальные и появилось столько новых элементов, что можно было использовать все 12 звуков хроматической гаммы. У Баха мы находим все: образование циклических форм, расширение звуковых ресурсов, притом феноменальное полифоническое мышление как по горизонтали, так и по вертикали! Последнее произведение Баха - «Искусство фуги» - сочинение, ведущее в совершенную абстракцию, музыка, в которой отсутствует все, что обычно обозначается в нотах: не сказано, для пения ли оно или для инструментов, нет никаких указаний исполнителю, вообще ничего. «Это действительно почти абстракция или, я бы сказал: высшая реальность! Все эти фуги построены на одной-единственной теме, которая непрерывно видоизменяется: целая книга музыкальных мыслей, все содержание которой исходит из одной-единственной идеи!» (2, с. 48). Хотя тональность здесь еще сохраняется, это сочинение содержит элементы, подготавливающие главное в композиции на основе двенадцати тонов - замену тональности.

Наша двенадцатитоновая музыка основана на постоянном возвращении определенной последовательности двенадцати звуков - принципе повторения. Цель композиции на основе двенадцати соотнесенных друг с другом тонов - создавать все более тесную взаимосвязь. И в «Искусстве фуги» Бах стремится к максимальному единству. Все выводится из одного - из темы фуги. Все «тема-

тично». Постепенно стремление брать из темы распространилось и на «сопровождение»; началось изменение, развитие первоначально «примитивных форм». «Таким образом. тот способ мышления, которого мы придерживаемся, был идеалом композиторов всех времен» (2, с. 48).

Наше стремление к взаимосвязи, к взаимодействию само собой ведет к форме, которая широко применялась классиками и которая у Бетховена стала практически преобладающей, - к форме вариаций. Дана тема. Она варьируется. В этом смысле форма вариаций - предшественница композиций на основе двенадцати тонов. Мотивом мы называем наименьшую часть музыкальной мысли, обладающую самостоятельностью. А как выявляется самостоятельность? Через повторение. Нечто подобное мы уже находим в григорианском хорале: все строится на повторении.

Мы не можем писать по старым образцам, ибо мы прошли через эволюцию гармонического начала. Классике было свойственно концентрировать мысль в одной линии, все время дополняя ее в сопровождении. Постепенно сопровождение тоже претерпело изменения. Композиторы стремились сделать комплекс, развертывающийся параллельно с главной мыслью, носителем еще и некоего значения, придать ему большую самостоятельность. И тут решающий шаг был сделан Густавом Малером. В его сочинениях формы сопровождения превратились в ряд противообразов к главной теме, а это уже полифоническое мышление.

Мы живем в век полифонического метода, и наша композиционная техника имеет много общего с методами нидерландцев XVI в., но, разумеется, с учетом всего того, что было завоевано в процессе освоения гармонических ресурсов. Стремление к возможно более тесной взаимосвязи, а именно это отличает искусство нидерландцев, постепенно вновь утверждается в музыке, развивается новая полифония. Стиль, к которому стремится Шёнберг и его школа, предполагает новое насыщение музыкального материала, как по горизонтали, так и по вертикали.

Мы пишем в классических формах. Все созданные классиками развитые формы есть в нашей музыке. Речь идет не о воскрешении нидерладцев, не о возврате к их стилю, а о новом наполнении их форм на основе достижений классиков, о соединении этих двух вещей.

Подобно тому, как исчезли церковные лады, уступив место мажору и минору, исчезли и эти два лада, уступив место одному-единственному звукоряду - хроматической гамме. Опора на ос-

новной тон - тональность - была утрачена. Но это отразилось и на другой стороне дела: выражении мыслей. Опора на основной тон давала сочинениям основательный фундамент. Она была средством формообразования, в известном смысле - средством связи и составляла существо тональности. Однако в результате развития музыки эта опора сперва стала менее необходимой, а потом и вовсе отпала. Многозначность некоторых аккордов сделала ее излишней. Поскольку звук есть закономерность, воспринимаемая слухом, а в музыке появились вещи, которых в предшествующие века не было, и поскольку некоторые связи отпали без ущерба для слуха, то очевидно, должны были проявиться иные закономерности. Возникли гармонические комплексы такого рода, что опора на основной тон стала беспредметной. Это произошло в период между Р. Вагнером и А. Шёнбергом, первые произведения которого еще были тональными. Но в созданной им гармонии опора на основной тон стала ненужной и. рухнуло то, что от предшественников Баха до наших дней составляло основу музыкального мышления: мажор и минор исчезли. Шёнберг образно выразил это так: из двуполости возник сверхпол!

Таким образом, появилась музыка, которая, говоря популярно, использовала в До мажоре не только белые, но и черные клавиши. Постепенно система двенадцати тонов начала открывать свои тайные законы. Например, выяснилось, что слух получал удовлетворение при движении мелодии от полутона к полутону, т.е. по интервалам, связанным с хроматическими последовательностями, иными словами, при движении мелодии на основе хроматизма, а не того звукоряда, который складывался из семи ступеней. Хроматическая гамма становилась все более доминирующей -двенадцать тонов вместо семи.

Господство хроматической гаммы, хроматический характер музыкального движения поставили перед композиторами одну очень сложную проблему. Поскольку основной тон перестал быть необходимым, возникла задача не допустить преобладания какого-то тона, не допустить, чтобы путем повторения один из тонов мог «позволить себе слишком многое» (2, с. 56). Выявились любопытные особенности, которые диктовались не теорией, а требованиями слуха. Оказалось, например, нежелательным повторение какого-либо звука в теме. Следовательно, новый стиль появился не только как следствие утраты тональности, но и как ответ на объективную потребность более органичной взаимосвязи.

Разумеется, без повторения звуков композиция невозможна, иначе сочинение кончится, как только прозвучат все 12 тонов. Но ведь одновременно может звучать сто таких последовательностей! Там, где один звук начал, должны следовать остальные звуки ряда, причем ни один из них не должен повторяться. Может прозвучать и двенадцатиголосный аккорд (такие аккорды уже известны), после этого можно начинать ряд сначала.

В этом, собственно, и состоит закон: «последовательность двенадцати тонов» - и ничего больше. У мастеров нидерландской школы мелодия строилась из семи тонов, но она всегда была увязана с исходным рядом. То же самое происходит в изобретенной Шёнбергом системе композиции с двенадцатью соотнесенными друг с другом тонами. «Но почему нам было необходимо, чтобы все время пелось "одно и тоже?" Потому что нам была нужна взаимосвязь, соотнесенность элементов, а наиболее тесная взаимосвязь все же достигалась именно тем, что все пели одно и то же» (2, с. 57).

Теперь все выводится из тщательно подобранной последовательности двенадцати тонов, и на ее основе разворачивается, как прежде, тематический материал. Но большое преимущество нашего метода в том, что можно обращаться с тематическим материалом гораздо более свободно, так как связь полностью обеспечена взятым за основу сочинения рядом. Мы всегда имеем дело с одним и тем же, и лишь формы проявления все время разные. Наша концепция близка взглядам Гёте на закономерности и смысл, прослеживаемые в природе, - растение едино: корень, стебель, цветок.

Меня спрашивают, как я создал тот или иной ряд? Отнюдь не произвольно, а по определенным тайным законам. (Узы здесь жесткие, и все нужно продумать очень тщательно и очень серьезно, как при вступлении в брак.) Многие думают, что ряд создается чисто конструктивным путем, скажем так, чтобы было по возможности много интервалов. Нет, в большинстве случаев я находил ряд благодаря тому, что люди творческие называют озарением. Ряд - это и есть закон, который мы устанавливаем. Раньше, если композитор писал в До мажоре, он чувствовал себя «привязанным» к этой тональности, иначе все шло насмарку; он был обязан вернуться к основному тону, он был связан характером звукоряда. Мы же сочиняем на основе ряда, состоящего не из семи, а из двенадцати тонов, идущих в определенной последовательности. И не нужно бояться, что нашей музыке будет недоставать разнообразия, поскольку, мол, последовательность тонов ряда всегда является заданной. От основного построения, т.е. от последовательности двенадцати тонов, могут быть образованы разно-

видности. Мы применяем эти двенадцать тонов и в обратном порядке (т.е. противодвижении), и в обращении (как бы в зеркальном отражении), и, наконец, в противодвижении обращения. Это четыре формы. Что еще можно с ними сделать? Мы можем построить их на всех ступенях. Итак, 12х4=48 форм. Как раньше писали в тональности До мажор, так и мы пишем в этих 48 формах. Выбор достаточный (2).

Феруччо Бузони: МУЗЫКА ДОЛЖНА ОБРЕСТИ СВОБОДУ!

Свободным родилось музыкальное искусство, и удел его -стать свободным. Несвязанное и бесплотное, оно сделается совершеннейшим из всех отражений природы. Даже само поэтическое слово уступает музыке в бестелесности; музыка может сжаться в комок и расплыться в разные стороны, быть недвижнейшим покоем и сильнейшим бушеванием; она имеет высочайшие вершины, видимые людям, - какое другое искусство обладает этим? - и музыкальное чувство проникает в человеческую грудь с той интенсивностью, которая независима от «понятий».

Музыка передает темперамент, не описывая его, - передает со всеми движениями души, со всей живостью следующих один за другим моментов; передает там, где живописец или скульптор может изобразить только одну сторону, один миг, одну «ситуацию», и где поэт посредством слов с трудом описывает темперамент и его эволюции.

А потому изображение и описание несвойственны музыкальному искусству; этими словами мы отрицаем программную музыку, приходя теперь к вопросу о целях нашего искусства.

Абсолютная музыка! То, что законодатели под этим разумеют, быть может, есть нечто наиболее отдаленное от абсолюта в музыке. Абсолютная музыка есть игра форм без поэтической программы, в этой игре форма должна быть главным делом. Но именно форма-то и противоположна абсолютной музыке, которая получила ведь божественное преимущество, способность парить и быть свободной от условий материи. На картине изображение солнечного заката оканчивается рамой: безграничное явление природы получает четырехугольное ограничение; однажды избранный рисунок облаков остается зафиксированным навсегда. Музыка же может проясняться, затемняться, сдвигаться и, наконец, испустить

последнее дыхание, как само небесное явление; инстинкт побуждает творящего музыканта употреблять те именно тона, которые в душе человека нажимают на ту же клавишу и вызывают тот же отзвук, что и явления природы.

Напротив того, абсолютная музыка есть нечто совершенно прозаичное, нечто, вызывающее представление о правильно расставленных нотных пультах, о соотношении тоники и доминанты, о проведениях и кодах. [.] Эту музыку следовало бы скорей назвать «архитектонической», или «симметричной», или «распределенной»; она порождена тем обстоятельством, что отдельные композиторы свой дух и свое чувство вливали в форму, наиболее отвечавшую им самим или их времени. Законодатели же отождествили дух, чувство, индивидуальность тех композиторов и их время с симметричной музыкой и, наконец, не будучи в состоянии возродить ни духа, ни чувства, ни времени, удержали себе форму как некий символ, придав ей высокое значение оплота, возведя ее в религию. Композиторы искали и нашли себе данную форму, как наиболее удобное средство передать свои мысли; творцы улетели на небо, а законодатели подбирают и сохраняют оставшиеся на земле одежды Эвфориона.

* * *

Мне представляется, что каждый мотив, подобно семени, содержит в себе свой отпрыск. Из различных семян произрастают различные виды растений, отличающиеся друг от друга формой, листьями, цветением, плодами, ростом и красками.

Даже каждый экземпляр одного и того же рода растений развивается самостоятельно в отношении своей величины, своей внешности и силы. Так и в каждом мотиве уже предопределена его вполне зрелая форма; каждый в отдельности должен расцветать по-своему, хотя каждый при этом следует неизбежному закону вечной гармонии. Эта форма - несокрушима, но никогда не одинакова.

* * *

Те же импульсы, те же императивы носит в себе и мотив про-грамно-музыкального произведения; однако уже в первой фазе развития он должен формироваться - вернее сказать, искривляться -не по своему собственному закону, а в зависимости от «програм-

420

мы». Таким образом, он, уже в самом начале формации, снятый с пути естественного закона, достигает в конце концов совершенно неожиданной вершины; туда умышленно привела его не собственная организация, а программа, действие, философская идея.

И каким примитивным должно оставаться это искусство! Конечно, имеются звукописные выражения, не вызывающие недоразумений, - они-то и послужили поводом для всего принципа, - но по малому количеству своих маленьких средств они осуждены действовать лишь в весьма ограниченной области музыкального искусства. Самый ясный и понятный для всех прием - низведение звуков высшего порядка (Klang) до звуков порядка низшего (Schall), при подражании шумам природы: раскатам грома, шелесту листьев деревьев, голосу животных; уже менее ясно, символически воспринимается подражание зрительным явлениям: сверкание молний, прыжки, полет птиц; только передаточной рефлексией мозга можно понять: трубный сигнал как символ воинственности, свирель как вывеску сельской идиллии, ритм марша в смысле шествия, хорал как выразителя религиозного чувства. Если к перечисленному прибавить еще национально-характерное, - национальные инструменты, национальные песни, - то получится исчерпывающий каталог всего арсенала программной музыки. Движение и покой, минор и мажор, «высоко» и «низко» - вот общепринятые понятия, дополняющие инвентарь. Все это хорошо применять в качестве побочно-вспомогательных средств при больших рамках здания, но сами по себе эти средства так же мало могут быть названы музыкой, как восковые фигуры - скульптурными памятниками.

* * *

Правда, в музыке живыми звуками трепещут душевные состояния людей: боязнь (Лепорелло), подъем и упадок сил (последние Бетховенские квартеты), решимость (Вотан) и медлительность, уныние и бодрость, жестокость и мягкость, возбуждение и успокоение. Однако тщетны попытки перелагать в звуки нравственные качества, тщеславие, благоразумие, или выражать музыкой такие отвлеченные понятия, как истина и справедливость. Подумайте только, какими средствами можно было бы представить в музыке человека бедного, но довольного? Духовная часть - довольство - может стать музыкой; но что делать с бедностью, с этой этической проблемой, которая здесь так важна: хотя, мол, беден,

но все же доволен? Неразрешимость задачи получается потому, что «бедный» есть форма земного и общественного состояния, которой не отыскать в вечной гармонии. Музыка же как часть вселенной реет в беспредельном пространстве.

* * *

Музыкальное произведение искусства пребывает во времени и вместе с тем вне времени, и только его существо может дать нам осязаемое представление об идеальности времени, дать нам ощутить понятие, без него непостижимое.

* * *

Зададимся же целью вернуть музыку к ее первоначальной сущности; освободим ее от архитектонических, акустических и эстетических догм; предоставим ей быть чистым творчеством и чувством - в гармониях, в формах и звуковых красках (ибо творчество и чувство не являются привилегией одной только мелодии); предоставим ей следовать за линией радуги и преломлять солнечные лучи, состязаясь с облаками. Она должна быть не чем иным, как самой природой, отраженной в душе человека и вновь из нее светящейся. В самом человеке она также универсальна и совершенна, как и в мировом пространстве (1).

И.Ф. Стравинский: ПРИНЦИП ПОДОБИЯ - КОНТРАСТА И НОВАЯ МУЗЫКАЛЬНАЯ ЛОГИКА

В основе музыкального творчества лежит предварительный поиск, воля, обращенная первоначально к абстрактному, с тем, чтобы придать форму конкретной материи. Это исследование в первую очередь имеет дело с элементами звука и времени.

Музыка, связанная с онтологическим временем, подчиняется обычно принципу подобия. Другая же охотно использует контрасты. Этим двум принципам, преобладающим в творческом процессе, соответствуют основные понятия разнообразия и единообразия.

Все искусства обращаются к этому принципу. Методы полихромии и монохромии в пластических искусствах соответствуют разнообразию и единообразию. Я всегда считал, что полезнее пользоваться сходством, чем контрастом. Музыка утверждается в той мере, в какой она избегает соблазна разнообразия. Те спорные богатства, которые она при этом теряет, она возмещает подлинной прочностью.

Контраст дает непосредственный эффект. Подобие же удовлетворяет нас с течением времени. Подобие рождается из стремления к единству. Потребность в варьировании вполне законна, но не следует забывать, что единое предшествует множественному. Их сосуществование, однако, необходимо, и все проблемы искусства, как, впрочем, и любые другие, включая проблему познания и Бытия, головокружительно вертятся вокруг этого вопроса, начиная от Парменида, отрицающего возможность множественного, и кончая Гераклитом, отрицающим существование единого. Только здравый смысл и высшая мудрость заставляют нас признать и то и другое. Впрочем, наилучшей позицией композитора в данном вопросе будет осознание иерархии ценностей и необходимости сделать выбор. Разнообразие имеет ценность только как продолжение подобия. Оно окружает меня всюду. Я не боюсь, что мне его не хватит, ибо я его встречаю везде. Контраст везде. Достаточно его только увидеть. Подобие же скрыто, нужно его открыть, а это удается сделать только крайним напряжением сил. Если разнообразие меня соблазняет и я обеспокоен открываемыми мне возможностями, то подобие требует от меня более сложных решений и результаты его более значительны и более для меня ценны .

.Консонанс, сказано в словаре, есть слияние нескольких звуков в гармоническое единство. Диссонанс получается от нарушения этой гармонии в результате прибавления чуждых ей звуков. Нужно признать, что все это не очень ясно. Как только в нашем лексиконе появляется слово диссонанс, оно словно несет в себе легкий оттенок греха.

Но так же, как глаз дополняет в рисунке штрихи, сознательно опущенные художником, слух также может быть призван дополнить аккорд нереализованным разрешением. В этом случае диссонанс играет роль намека.

Все это представляет собой стиль, в котором употребление диссонанса предполагает необходимость его разрешения. Но ведь ничто не заставляет нас постоянно искать удовлетворения в отдыхе.

За последнее столетие музыка умножила примеры стилей, где диссонанс эмансипировался. Он больше не связан со своей прежней функцией. Став вещью в себе, он часто ничего не подготавливает и ни о чем не оповещает. Следовательно, диссонанс уже не является фактором порядка, а консонанс - гарантом безопасности. Музыка вчерашнего и нынешнего дня без опаски соединяет параллельные диссонирующие аккорды, теряющие уже свое функциональное значение, а наш слух воспринимает естественно эти сопоставления.

Бесспорно, что просвещение и воспитание публики не идут в ногу с развитием техники; такое употребление диссонанса приводит плохо подготовленное ухо к амортизации его реакций, вызывая состояние атонии, при котором диссонанс ничем не отличается от консонанса.

Таким образом, мы не находимся более в рамках классической тональности в школьном смысле этого слова. Не мы создали это положение вещей, и не наша вина в том, что мы оказались перед лицом новой музыкальной логики, которая была бы немыслимой для композиторов прошлого. Эта логика открывает нам глаза на богатства, о существовании которых мы даже не подозревали.

В этой стадии не менее важно подчиняться не столько новым идолам, сколько вечной необходимости укреплять музыкальную ось и признавать наличие определенных полюсов притяжения. Тональность - лишь способ ориентации музыки к этим полюсам. Тональная функция полностью подчинена силе притяжения звукового полюса. Любая музыка - лишь ряд порывов, сходящихся к определенной точке покоя. Это верно как для григорианского хорала, так и для фуги Баха, как для Брамса, так и для Дебюсси.

Этому общему закону притяжения тональная система доставляет лишь временное удовлетворение, ибо она не имеет абсолютной ценности. Так как наши полюсы притяжения не находятся более в центре замкнутой системы, каковой была тональная система, то мы можем их достичь и без подчинения церемониалу тональности. Ибо мы не веруем более в абсолютную ценность мажоро-минорной системы, основанной на том, что музыковеды называют шкалой С. (7).

Витольд Лютославский: ЭКСПРЕССИВНЫЕ ВОЗМОЖНОСТИ ОГРАНИЧЕННОЙ АЛЕАТОРИКИ

Меня не привлекает музыка, полностью подчиненная элементу случайности. Я не избегаю ответственности за свое сочинение. Напротив, я стремлюсь к тому, чтобы оно всецело зависело от меня и выражало то, что я хочу поведать другим. Предмет моих композиторских опытов - алеаторика, которую можно назвать «ограниченной», «контролируемой» или «алеаторизмом фактуры». Поясню, что алеаторическими мы называем события, процесс развертывания которых в общем виде предопределен, но в деталях зависит от случайности. Композиции, сочиненные в соответствии с данной концепцией, не выходят за рамки традиций европейской музыки.

Такой алеаторизм не меняет сущности музыкального произведения как «предмета во времени», и все же именно он кардинально влияет на ритмическую организацию и экспрессивный образ сочинения.

Одна из типичных форм ограниченной алеаторики - игра или пение ad libitum одновременно несколькими исполнителями. Для подобного исполнения характерно отсутствие общего для всех участников временного деления музыки. Я использую прием ad libitum только внутри отдельных секций формы. При восприятии целого линии, разделяющие форму на продолжительные секции, - общие для всех исполнителей. Следовательно, форма произведения полностью предопределена композитором. Разделение общего метра на ряд отдельных, независимых друг от друга временных отрезков, происходит только внутри самих секций. Однако этого совершенно достаточно, чтобы принципиально повлиять на ритмический облик музыки.

Ритмическая структура, возникающая в коллективном ad libitum, - сумма всех ритмических структур отдельных партий. Эта сумма явление более сложное, чем любая полиритмическая структура в традиционной музыке.

У меня сначала всегда возникает конкретный звуковой образ, самые значимые черты которого остаются неизменными, несмотря на коллективное ad libitum. Звуковой образ должен быть таким, чтобы нарушение порядка в следовании нот и даже групп не могло трансформировать его сути. Воплощая звуковой образ, я в принципе должен предвидеть все возможные варианты, которые предполагает

нотный текст, и этот текст нужно скомпоновать так, чтобы любые варианты не противоречили моему замыслу. Это несложно. Нужно сочинить только один вариант данного фрагмента формы - «наименее желательный». Представив эту наиболее отдаленную от моего замысла ситуацию, я могу внести поправки, чтобы быть уверенным, что все другие варианты будут ему соответствовать. Конечно, требования к исходному звуковому образу нельзя абсолютно точно определить во всех параметрах. Сочиняя в технике ограниченной алеаторики, я никогда не использовал такие ритмические фигуры, в которых незначительное перемещение одной ноты ощутимо изменило бы первоначальный образ. Безусловно, «острый» ритмический рисунок встречается в отдельных партиях, но, поскольку нет общей ритмической пульсации, эта «острота» частично нивелируется. Возникает фактура, главная черта которой - «нестабильность».

Отсутствие общего метра вызывает движение во времени, укорачивает или удлиняет отдельные элементы композиции. Преодоление общего метра дает исполнителям возможность открыть в ансамблевой музыке все те преимущества, которые традиция предназначила исключительно солистам. Например, в коллективном ad libitum возможны все виды rubato, так как характерная черта данного типа фактуры - наложение независимых друг от друга инструментальных партий, исполняемых rubato.

Музыка - не только серия звуковых событий, но и действо. Богатство, скрытое в индивидуальной психике каждого музыканта, стало элементом, который я включаю к комплекс своих композиторских средств. Этот элемент до недавнего времени игнорировался, хотя он содержит неизвестные ранее возможности. Однако я не полагаюсь на творческие способности исполнителей. Именно поэтому в моих сочинениях нет даже коротких импровизированных партий. Я сторонник четкого разделения ролей между композитором и исполнителем (16).

Оливье Мессиан: МУЗЫКА ДОЛЖНА ПОДНИМАТЬСЯ К ЗВЕЗДАМ

Я всегда был музыкантом-мелодистом. Я совершенно не согласен с мнением, что в музыке не должно быть линий, рисунка. Мелодия должна главенствовать в музыке. Как бы ни были сложны ритм и гармония, они никогда не заслонят собой мелодию и

останутся ее верными слугами. Что касается гармонии, то здесь я за красочность. Когда я слышу музыку «внутренним слухом» или в концерте, я вижу цвета. Мне кажется, что она окрашена в яркие тона - синий, красный, оранжевый, зеленый. В этом нет ничего особенного. Я вижу внутренним зрением цвета, которые у меня в сознании движутся вместе со звуками. Цветовая гамма изменяется в зависимости от мелодических и ритмических тем, комбинаций звуков и тембров. В своей музыке я всегда пытаюсь передать данное ощущение слушателям. В «Хронохромии» для того, чтобы слушатель понял ход и развитие перестановок, я окрасил мои длительности тремя способами: орнаментом, тембрами и группами аккордов. Одна длительность связана со звучаниями красного цвета, оттененными синими бликами, другая - с молочно-белым звуковым комплексом, украшенным оранжевым и окаймленным золотом, еще одна - с параллельными зелеными, оранжевыми, фиолетовыми полосами, другие - с бледно-серыми оттенками и зелеными и фиолетовыми отражениями, наконец, с ярким красным или фиолетовым колоритом.

Я также уделяю большое внимание ритму и написал о нем исследование. Для меня ритмическая музыка - это музыка, в которой отсутствуют повторения, равные деления, в которой все проистекает от движений свободных и неравных величин, поэтому меня привлекают, например, индийские ритмические модели - тала, которые я использовал в своей симфонии любви - «Турангалиле». В этом сочинении я хотел воплотить идею непреодолимой любви, которая вырастает до космических масштабов. Большая любовь - это отражение, бледное отражение, но все же отражение единственно истинной любви - любви божественной. Лила означает буквально игра, но игра в смысле божественного воздействия на космос, игра творения, игра разрушения и восстановления, игра жизни и смерти; лила означает также любовь. Туранга - это бегущее время, текучее время, текучее, как песчинки в песочных часах; туранга - это движение и ритм. Турангалила означает одновременно: песнь любви, гимн радости, времени, движению, ритму, жизни и смерти.

В большинстве моих сочинений существует некий конфликт между строгостью и свободой. Как и все мои современники, я занимался поисками и был первым, кто применил суперсерии длительностей, интенсивностей, способов звукоизвлечения, темпов. Но я остался свободным и не принадлежу ни к одной школе. Меня привлекает идея коммуникабельного музыкального языка. На эту мысль меня натолкнули египетские иероглифы, точнее способ их

расшифровки с помощью специального ключа. За основу я взял латинский алфавит, в котором первые восемь букв обозначают общепринятые названия нот. За каждой буквой латинского алфавита я закрепил определенный звук, регистр и длительность, обозначил падежные окончания, выписал мелодическими фразами прилагательные и глаголы «быть» и «иметь», чтобы музыка «читалась», как книга. Для перевода на новый язык я выбрал изречения Фомы Аквинского о явлении Святой Троицы и написал композицию для органа в девяти частях «Медитации на Мистерию Святой Троицы». Средства коммуникабельного языка я использовал и в симфонии «Из ущелий к звездам.», в III ее части, посвященной «Тому, что начертано в небесах», написав в звуковом пространстве: «СОЧТЕНО, ВЗВЕШЕНО, ИЗМЕРЕНО».

В наше время невозможно писать оперы моцартовского типа с ариями и речитативами, невозможно создать, как Бетховен, первую часть симфонии с темой, которая входит, говоря: «Я - тема!», а после развития возвращается, восклицая: «Это опять я! Я - тема, вы меня узнали?» Но я не представляю, как можно отказаться от вечного принципа развития и от принципа варьирования, тоже вечного. В своих сочинениях я использовал формы, которые нельзя считать классическими в духе XVIII в., они связаны с более далеким прошлым, например такие, как греческая триада: строфа, антистрофа, эпод.

Искренне говоря, я не верю в тональность, не верю в модальность, не верю в серию. Для меня главное в музыке - естественный резонанс. Поэтому я верю в краски, ведь краска, как и музыка, - это естественная вибрация. Все остальное придумали люди, которые пытаются из этого сделать словари, иллюстрированные многочисленными таблицами. Для меня единственная, истинная музыка всегда существовала в шумах природы: в гармонии шумящих деревьев, в ритме морских волн, в звуках дождевых капель, ломающихся веток.

Настоящий художник, по моему мнению, должен быть искусным ремесленником и истинным христианином. Высшая цель моего творчества - единение веры и искусства. Музыка должна восходить из ущелий к звездам и еще выше. прославлять Бога во всем сущем: в красоте земли, красоте неба материального и неба духовного. Моя музыка - это комментарий к теологии. Основная, самая важная идея, которую я хотел выразить, - существование истин католической веры. Воплощение истин христианства в музыке -наиболее возвышенный, наиболее серьезный, наиболее естествен-

ный, пожалуй, единственный аспект моего творчества, о котором я не буду сожалеть даже в час моей смерти. Для композиции «Цвета Града небесного» я выбрал слова из «Откровения Иоанна Богослова» о сиянии радуги и драгоценных камней, украшающих стены небесного Града. Для меня радуга - это символ мира, мудрости и вся светящаяся и звуковая вибрация. Форма этого произведения подобна розе готического собора с ее пылающими и меняющимися оттенками. Это сочинение - итог всех моих устремлений. Прежде всего устремлений религиозных, поскольку в основе произведения лежат пять цитат из Апокалипсиса. К этому добавляется идея цвета, которая преподносится уже в самом названии.

Рождение Христа и пение птиц - два подлинных явления. Первое неслышимое, но столь близкое нам. Второе - близкое, но тоже неслышимое в своем символическом стремлении к свободе, к все очищающей радости. Птицы - это жажда света, звезд, радуги и юбиляционных вокализов. И я верю, что пример птиц помог мне не потерять свободу. Я имею в виду конструктивную свободу, дающую мне во власти над собой уважение других, помогающую воплотить в творчестве восхищение перед мирозданием.

В часы тяжелых раздумий, когда все музыкальные средства выражения - классические, экзотические, античные, современные, ультрасовременные - кажутся мне беспомощными, я вспоминаю музыку, забытую в лесах, полях, горах, на берегу моря - пение птиц. Для меня - это настоящая музыка - музыка естественная, безымянная, создаваемая для удовольствия, чтобы приветствовать восход солнца, пленить возлюбленную, воспеть любовь и радость жизни. В артистической иерархии птицы, наверное, самые великие музыканты на нашей планете.

Если я выбрал учителями птиц, то лишь потому, что жизнь коротка, а музыканту намного легче записать пение птиц, чем передать гармонию ветра и ритм морского прибоя.

У себя на родине я могу без колебаний определить на слух пение 50 пород пернатых. Примерно 550 других пород, живущих во Франции и Европе, я могу определить, немного подумав, иногда заглянув в справочник, рассмотрев их в бинокль, выяснив, где они живут и как себя ведут. Мне хорошо известны некоторые птицы Северной Америки, несколько хуже - Южной Америки (там даже есть еще птицы, не внесенные в каталог). Я хорошо знаю птиц Японии, представляю себе пение некоторых птиц по пластинкам, например птиц Новой Зеландии и Австралии. Но все это ничтожно по сравнению с общим количеством птиц в мире.

Каждая порода имеет свое специфическое пение. Есть птицы, которые с рождения обладают определенным стилем, определенной эстетикой; слушая их, сразу говорят: «Это черный дрозд», «Это певчий дрозд», «Это соловей», точно так же, как, слушая классическую музыку, говорят: «Это Моцарт», «Это Дебюсси», «Это Берлиоз»! Другие птицы учатся петь у своих родителей. Так, молодые зяблики обычно с большим трудом добиваются победоносной рулады.

Пение птиц зависит от породы и индивидуального дарования. Например, черный дрозд выдумывает каждую весну определенное число тем, которые он запоминает и добавляет к предыдущим; чем он старше, тем обширнее мелодический репертуар, причем эти мелодии присущи лишь данному индивидууму.

Соловей - невероятный виртуоз, у него очень сильный голос, но он больше актер, чем певец. У соловьев стереотипные формулы.

Во Франции две гениально одаренные птицы - певчий дрозд и полевой жаворонок. Полевой жаворонок - это типичная французская птица (настолько типичная, что галлы взяли ее как эмблему), поет высоко в небе, на лету, и его песня постоянно как бы упирается в высокую ноту, ее быстрые переходы всегда обращены к этой высокой ноте, а в короткие мгновения планирующего полета песня на долгих звуках спускается к низкой ноте. Песня жаворонка развивается между этими крайними звуками, а все остальное - гирлянды, арабески. Вся песня в быстром темпе - предельно ликующая аллилуйя. Лишь музыкант может ее постичь и записать, большинство орнитологов не могут ее зафиксировать и только говорят: пение необыкновенное, записать невозможно!

Певчий дрозд - одна из самых гениальных птиц. И хотя у каждого индивидуума свои собственные изобретения, пение его легко узнать: оно носит характер заклинания, в нем обычно повторяются три строфы. Однако эти строфы не бывают одинаковыми. Певчий дрозд выдумывает одну строфу и повторяет ее три раза. На следующий день он изобретает еще десяток и каждую повторяет трижды, но после трехкратного повтора - конец, дрозд изобретает новую строфу и снова трижды повторяет ее, варьируя ритм и тембры. Каждая строфа построена на необычных ритмах, гораздо более богатых, чем наши греческие и индийские ритмы. Кроме того, между повторами звучат изумительные виртуозные приемы, например глиссандо, подобное каплям воды (как будто перебирают жемчужное ожерелье или по капле льют воду в водоем). Все это исключительно разнообразно и сложно.

Переходя от стадии исследования к композиции, я пытаюсь или создать наиболее близкий музыкальный портрет или использую птичье пение как материал. Пример первого рода - «Каталог птиц», в котором я стремился точно передать пение птицы, типичной для данного района, в окружении ее соседей, в различное время дня и ночи на фоне характерного пейзажа. Я горжусь точностью моей работы. Конечно, я невольно вносил что-то свое. Бывает, слышишь птицу-солиста и, кроме нее, в особенности на восходе, множество других птиц, ее соседей. Все вместе составляют контрапункт - от 30 до 40 голосов одновременно. В моей «Хронохромии» для большого оркестра в части под названием «Эпод» есть контрапункт из 18 голосов. Например, я записываю дрозда, вместе с которым поют зяблик, серая славка и соловей. Пометив это в своих записях, я на следующий день возвращаюсь на тоже место, чтобы записать только зяблика и серую славку, через день записываю только соловья. А потом я комбинирую эти 5, 10, 20 песен. Я никогда не пользуюсь магнитофоном. Я всегда ношу с собой нотную бумагу, множество карандашей, бинокль и карманный справочник.

Воспроизводить тембр птичьих голосов чрезвычайно трудно, но это один из источников красочности моей оркестровки: чтобы воспроизводить эти тембры, совершенно необходимы гармонические «призвуки». Когда я воспроизвожу птичье пение в оркестре или на рояле, каждая нота сопровождается комплексом звуков, которые образуют специфический тембр. Для одной птичьей песни, содержащей тысячу или две тысячи нот, нужно сочинить столько же аккордов. Это огромное напряжение для фантазии.

В IV картину оперы «Святой Франциск Ассизский», которая называется «Проповедь перед птицами», я хотел включить пение всех птиц, которых я когда-либо слышал или записывал. В этой картине звучат не только голоса птиц Италии, в частности Ум-брии, но и других стран Европы, а также Японии и Новой Каледонии. Чтобы в беседе Святого Франциска с птицами были и пернатые с далеких островов, я предпринял далекое путешествие (28 часов самолетом) на остров Куме, где услышал пение трех великолепных птиц, живущих только там и, вероятно, никому не известных. Это чудесное место. Деревья с белыми стволами, красными листьями и зелеными ветвями; море переливается разными красками - фиолетовыми, голубыми, зелеными. Морские рыбы фосфоресцируют всеми цветами радуги. Там так прекрасно, что кажется, будто находишься в земном раю.

Я не первый заинтересовался природой, до меня были Берлиоз и Вагнер, любившие горы, Дебюсси, любивший ветер, воду, облака, туманы и все самые прекрасные и поэтичные явления природы; о птицах же явно забыли. Ничего не поделаешь. Я первый записал пение птиц действительно научно и, надеюсь, действительно точно.

Мои ученики, знающие о моей орнитологической деятельности, относятся к ней с вежливым изумлением. Более прозорливые из них считают, что я нашел себе учителей, средство работать и двигаться вперед, но они не понимают всей красоты пения птиц, всей его поэзии.

Католическая вера, ритмическая техника и вдохновение, обретенное в пении птиц, - вот моя история (4; 5; 6; 15).

Эдисон Денисов: САМОЕ ВАЖНОЕ В МУЗЫКЕ - СВЕТ

В юности меня особенно увлекали так называемые абстрактные аспекты математики - топология, теория множеств, т.е. те пограничные области, где торжествует самый высокий дух мысли, где математика уже не всегда наука, а скорее и во многом больше искусство. Когда я впервые начал изучать топологию, это воображаемое пространство, которое обычное человеческое воображение даже и представить себе не может, мне казалось, что я погружаюсь туда, где исчезает мир обычных вещей. Мы попадаем в тайну, трогаем ее границы, за которыми нет человека, человеческого мышления, человеческого существования, и дальше начинается мир, в который наша мысль просто не может проникнуть и только по одной причине - дальше идет область Бога. И вот здесь-то для меня и начинается музыка в самых высших своих проявлениях - музыка духовная, истинная музыка. И я думаю, что большинство моих сочинений - это в полном смысле слова сочинения духовные, затрагивающие практически те же тайны, те же сферы человеческого мышления и существования человека, те же тайны человеческой веры, которые затрагивает и высшая математика. Практически и музыка, и математика вместе уходят в эту область Духа, где для меня нет разницы между тем и другим.

Ведь музыка - самый абстрактный вид искусства в хорошем смысле слова, как и математика в науке. У Анри Пуанкаре есть замечательная книга о математическом мышлении. Но фактиче-

ски - это книга, написанная о композиторе, о том, как композитор пишет музыку; математическое творчество не отличается принципиально от творчества композитора, художника, архитектора и т.д.

Творческая интуиция при сочинении музыки всегда находится рядом с творческим разумом: если вы возводите музыкальное здание, то его архитектура должна быть обязательно совершенной, ведь каждая ошибка здесь обязательно приведет к преждевременной смерти этого здания.

Конечно, никакой расчет сам по себе не даст духовной глубины - это никакая не гарантия, тем более если творец не ищет новых путей. Не зная старого и, в том числе старых школ «подсчетов», «вычислений», без которых не обходился, как известно, ни один настоящий мастер, и, тем более, не зная всего того, что накопилось нового в этой технике вычислений за последние десятилетия, и, тем более, тех художественных удач, в которые они вылились, я думаю найти такие пути невозможно. Снобизм по отношению к тому, что было до тебя в музыке, мне глубоко антипатичен. Для меня традиция - это та великая душа человеческая, которая столетиями живет под различными одеждами. В каком-то отношении традиция для меня восходит к самому Иисусу Христу.

Всякое новое - эмоциональное новое, художественное новое все равно приведет любого художника к необходимости работать с новыми кистями, так сказать, с новыми красками, с новыми комбинациями красок, а следовательно, и к необходимости подумать: подумать над тем, как их, например, приладить друг к другу, т. е. опять же к необходимости и по-новому вычислять все это, связывать все эти вычисления со своей эмоциональностью, подчинить их своей эмоциональности.

Меня интересовали разные типы техники. Я начал с двенадцатитоновой, спустя некоторое время заинтересовался сериальной техникой, и тут меня стал постоянно мучить вопрос: а нужно ли регламентировать сочинение таким вот жестким образом. И тогда я начал изучать технику, которая дает максимум определенной свободы - алеаторическое письмо, в частности технику групп, которая к тому времени была уже давно распространена и серьезно разработана у Штокхаузена, у Пуссера и некоторых других композиторов. Мне хотелось понять: возникли эти «ограничивающие» и «освобождающие» техники сами по себе, как нечто неожиданное, упавшее, так сказать, с неба, или у них есть какие-то первоисточники в предшествующих эпохах. Стал искать, сопоставлять одно с другим и обнаружил, что таких источников немало.

Ведь то же basso continuo - это, безусловно, был известный всем алеаторический элемент сочинения; или же импровизационные каденции солистов в концертах; потом возьмите все эти выписанные мелкими нотами rubato у того же Шопена - ведь по существу все они - расшифрованная мелизматика, которая фактически играется ad libitum.

Техника - это для меня сейчас вопрос элементарный, и в принципе она меня сегодня не интересует. Индивидуальность никогда не зависела и не будет зависеть ни от какой техники - только от таланта композитора. Меня всегда тянуло к мелодизму. Мне всегда казалось, что так называемый музыкальный авангард во многом недооценил важность мелодической интонации как микроэлемента, который несет в себе огромную информационную нагрузку. Я всегда стремился восстановить в музыке достоинство мелодической интонации.

Самые лучшие моменты творчества, когда забываешь, что пишешь музыку, когда возникает ощущение, что только стенографируешь, записываешь то, что происходит внутри тебя, как бы помимо твоей воли. Самый радостный момент творчества - это, вероятно, то, что Скрябин когда-то назвал «экстазом».

Мне кажется, что самое важное в музыке - Свет. И художник просто обязан в каждом своем творении нести этот Свет людям (12).

Яннис Ксенакис: ЭСТЕТИЧЕСКАЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ -ЭТО МНОГОЭТАЖНАЯ ПИРАМИДА

Математическая теория вероятностей составляет фундамент моей композиторской работы. Хотя я закончил политехнический институт в Афинах, но теорию вероятностей изучал совершенно самостоятельно, поскольку в то время эту теорию не преподавали, пожалуй, ни в одном учебном заведении Европы. Начал я с работ по статистике в области агрономии, поскольку теорию вероятностей нельзя полностью понять и практически применить без одновременного контакта с живой действительностью, которая управляет ее законом. От агрономии я постепенно поднимался по ступеням математической абстракции, дойдя до теории множеств.

Приехав в Париж, я начал работать в мастерской Ле Корбюзье. Я хотел делать расчеты, применяя теорию вероятностей. На-

блюдая за работой Ле Корбюзье и других архитекторов, я заметил, что у архитектуры и музыки много общих черт. Конструкция, пропорция, пространство - элементы, которыми оперируют оба этих искусства с той лишь разницей, что в архитектуре они статичны (хотя такие формы, как купол или пирамида способны к своеобразному перемещению). И в музыке, и в архитектуре, и во всех других видах искусства существует проблема - пожалуй, самая главная - перехода из одного состояния в другое: постепенное продолжительное изменение и его противоположность - резкое изменение. Именно проблема постепенного перехода от одной краски к другой вызывала у меня как композитора больше всего затруднений. В мастерской Ле Корбюзье я стал смотреть на музыкальное произведение, как на творение, помещенное в пространство. Именно там я понял, что работа архитектора требует соединения двух противоположных способов мышления: от детали, от материала и его функции - к целому, с одной стороны, а с другой -к его форме, мельчайшим реалиям, вплоть до материала. А затем одновременно от детали к общему, а от общего к детали.

Для меня это было открытием, ведь меня учили, что все в музыке начинается с детали. От мотива или темы, которая, развиваясь по каким-то правилам, создает целое. Типичный пример такого мышления - фуга, где темы и контрапункты, повторенные, трансформированные и противопоставленные по определенным правилам гармонии и контрапункта, образуют основу формы, возникающей почти автоматически. В серийной музыке то же самое: идут от готовой структуры, каковой является серия, и по пути ее повторений и пермутаций возникает целое произведение. Меня же всегда интересовало обратное движение - от общего к детали.

Идти от «общего» в музыке - значит идти от формы, мыслить формой в себе. Это нелегко, ведь когда нет составных элементов, нельзя строить целое. Если не хочешь использовать мотивы, темы, мелодии, их надо чем-то заменить. Таким элементом -«заменителем» у меня выступает «звуковая масса». Она выполняет основную роль в построении формы и ее перемещении во временное пространство.

В основе всех моих теоретических рассуждений лежат чувственные переживания. Мое восприятие природы близко восприятию Дебюсси и Мессиана. Когда я слышу какой-нибудь красивый звук, то не думаю ни о теории, ни об абстракции. Это приходит позднее, когда начинаешь анализировать структуру данного звука. А потом все происходит в таком порядке: выход из чувственного

впечатления, его «теоретизация», потом возвращение к чувству, его преображение и претворение в музыкальном произведении. Композитор поступает так, как инженер, строящий мост, - чтобы мост не завалился, он должен вначале произвести расчеты, но разве кто-нибудь думает об этих расчетах, когда осматривает мост? Так же и при создании музыки: самое главное - то, что не слышно. Звук, который кажется совершенно банальным, с акустической точки зрения - явление необыкновенно сложное.

Такие области науки, как логика и математика, с одной стороны, а искусство - с другой, скорее всего просто условные названия, не раскрывающие сути понятий. Над сущностью произведения искусства доминирует то, что находится на его поверхности. В искусствах визуальных - скульптуре или живописи - это формы и краски, которые лишь часть произведения, и часть не столь важная. Настоящая действительность - эстетическая и пластическая - гораздо богаче. Это многоэтажная пирамида, которая заканчивается очень высоко, на территории ядерной физики. То же самое можно сказать о точных науках, о физике или логике. По-моему, они раскрывают только самый общий контур действительности.

Зададим себе два вопроса: можно ли исследовать искусство, используя, например, логику или физику? И, наоборот, можно ли на логику или физику смотреть «эстетически»? На оба вопроса я отвечаю утвердительно. Я считаю, что эти области не находятся в противоречии, а взаимно дополняют друг друга. С такой позицией многие не согласны, так как она не соответствует привычным взглядам, сложившимся в XIX в. Я убежден, что в недалеком будущем докажут соответствие действительности именно данной точки зрения. Будет создана теория универсальной формы, опирающаяся на исследование форм, существующих в природе. Впрочем, такие исследования уже ведутся. Пионером в этой области был Эйнштейн. Он обратил внимание на то, что меандры реки, рассматриваемые из окна самолета, представляют собой произведение искусства. Но их эстетическая ценность зависит от астрономических и геологических явлений.

Такая закономерность характерна и для музыки. Возможно, скоро многие структуры, используемые в музыке, будут признаны ошибочными. Наука определит, что, как и в природе, существует всего несколько типов и в то же время бесконечное множество вариантов, которые являются источником всякого рода отличий, всего эстетического богатства отдельных произведений искусства (14).

Альфред Шнитке: ПОЛИСТИЛИСТИКА - ЭТО ХУДОЖЕСТВЕННОЕ ВОПЛОЩЕНИЕ СВЯЗИ ВРЕМЕН

Коллажная волна современной музыкальной моды представляет собой лишь внешнее выражение нового плюралистического музыкального сознания, в своей борьбе с условностями консервативного и авангардного академизма, перешагивающего через самую устойчивую условность - понятие стиля как стерильно чистого явления.

Огромное количество разнообразных приемов полистилистики в современной музыке еще не поддается классификации, примеры сознательного использования элементов «чужого» стиля бесчисленны. Единственное, что представляется возможным на сегодняшний день, это наметить два полярных принципа использования «чужого» стиля: принцип цитирования и принцип аллюзии.

Принцип цитирования давно известен и проявляется в целой шкале приемов - от воспроизведения стереотипных микроэлементов стиля иной эпохи или иной национальной традиции (мелодические интонации, гармонические последовательности, кадансо-вые формулы) до точных переработанных цитат или псевдоцитат.

Сюда же можно отнести и технику адаптации - пересказ чужого нотного текста собственным музыкальным языком (аналогично современным адаптациям античных сюжетов в литературе) или же свободное развитие чужого материала в своей манере.

И, наконец, сюда же относится цитирование не фрагментов, но техники чужого стиля, например, воспроизведение форм, ритмики, фактуры музыки XVII-XVIII и более ранних веков у неоклассиков (Стравинский, Шостакович, Орф, Пендерецкий и многие другие) или приемов хоровой полифонии ХГУ-ХУ1 вв. в сериальной и постсериальной музыке. Примеры: весь А. Веберн, начиная с ор. 21, К. Штокхаузен («Группы», «Моменты»), Х. Хенце («Антифоны»), С. Слонимский («Антифоны»), Э. Денисов («Солнце инков», «Итальянские песни»), Б. Тищенко (Соната N 3), А. Волконский («Сюита зеркал»).

Так возникают полистилистические гибриды трех-четырех и более стилей. Например, «Аполлон Мусагет» Стравинского, античный неоклассицизм которого конкретно ассоциируется (как признает сам автор) с Люлли и Глюком, Делибом и Штраусом, Чайковским и Дебюсси.

Иногда взаимопроникновение элементов индивидуального и чужого стилей столь органично (как в «Аполлоне Мусагете» Стравинского), что стирается граница, отделяющая цитату от аллюзии.

Принцип аллюзии проявляется в тончайших намеках и невыполненных обещаниях на грани цитаты - не переступая ее. Классификация здесь невозможна, возможны лишь примеры: неоклассицизм как 30-х годов, так и современный - вспомним Стравинского или Турецкого, у которых почти весь нецитатный текст окрашен стилистикой прошлого (неуловимая парадоксальность Стравинского, например, вся построена на игре ассоциаций и намеренном смешении музыкальных времен и пространств). Следует также указать на широкое применение стилистических намеков и аллюзий в инструментальном театре (Кейдж, Кагель) или тончайшие флюиды полистилистики в музыке столь противоположных композиторов, как Булез и Лигети, или - в нашей стране - Денисов, Сильвестров, Губайдулина.

Но допустимо ли слово «полистилистика» по отношению к неуловимой игре временных и пространственных ассоциаций, неизбежно навеваемых музыкой? Ведь в скрытом виде полистилистическая тенденция существует и существовала в любой музыке, ибо музыка стилистически стерильная была бы мертвой. Так стоит ли об этом говорить?

Говорить необходимо, потому что в последнее десятилетие полистилистика оформилась в сознательный прием - даже не цитируя, композитор заранее планирует полистилистический эффект, будь то эффект шока от коллажного столкновения музыкальных времен, скольжение по фазам музыкальной истории или тончайшие, как бы случайные аллюзии.

Для широкого проникновения сознательно-полистилистической манеры в музыку последнего десятилетия есть предпосылки как технологические (кризис неоакадемизма 50-х годов с пуристскими тенденциями сериализма, алеаторики, сонористики), так и психологические (усиление интернациональных контактов и взаимовлияний, изменение представлений о времени и пространстве, «полифонизация» сознания в связи с возрастающим потоком информации и «плюрализация» искусства - вспомним хотя бы термины «стереофония», «полиэкран», «мультимедиа» и т.д.).

Элементы полистилистики существовали в европейской музыке издавна - не только открыто в пародиях и пастиччо, фантазиях и вариациях, но и в недрах моностилистических жанров (хотя бы образные контрасты музыкального театра или концепционно-драматического симфонизма). Но степень сознательности примене-

ния полистилистики не выходила за рамки «вариаций» на тему такого-то или «подражания такому-то». Прорыв к полистилистике обусловлен свойственной развитию европейской музыки тенденцией к расширению музыкального пространства (одноголосие - многоголосие - полифония - гармония - гомофония - смешанные типы фактур - мажороминорный лад - модуляция в другие тональности -многотемные формы - хроматизация мажороминора - атонализм -политонализм - «алеаторика» - «сонористика» и т.д. и т.п.).

Диалектически дополняющая тенденция - к возрастанию органического единства формы - выявляет законы освоения этого нового музыкального пространства. Особенность сегодняшней ситуации в том, что найдено еще одно измерение музыки, но неизвестны его законы. Неизвестны законы стилистической полифонии и пределы ее восприятия слухом, а так же законы стилистической модуляции. Неизвестно, где границы между эклектикой и полистилистикой, между полистилистикой и плагиатом. Есть и иные сложности. Может быть, полистилистика снимает абсолютную, внеассоциативную ценность произведения, порождая опасность музыкальной литературщины. Повышаются требования и к общей культуре слушателя - ведь игра стилей должна быть им осознана как намеренная. Но при всех сложностях и возможных опасностях полистилистики очевидны и ее достоинства: расширение круга выразительных средств, интеграция «низкого» и «высокого» стилей, «банального» и «изысканного», т.е. более широкий музыкальный мир и общая демократизация стиля. Субъективная страстность авторского высказывания подкрепляется документальной объективностью музыкальной реальности, представленной не только индивидуально-отраженно, но и цитатно.

Возникают новые возможности для музыкально-драматического воплощения «вечных» проблем - «войны и мира», «жизни и смерти» и т.д. Так, в опере Б.А. Циммермана «Солдаты» полистилистика подчеркивает актуальность основной идеи произведения для всех времен - это протест не только против конкретной немецкой военной машины XVIII в., но и против милитаризма вообще и всегда. Именно полистилистичность музыки (где индивидуальный стиль автора переплетается с григорианским и протестантским хоралами, приемами полифонии XIV-XV вв., джазом, конкретной музыкой и т.д.) делает сюжетные ситуации типичными не только для сюжетного времени.

Вряд ли можно найти столь же убедительное музыкальное средство художественного выражения «связи времен», как полистилистика (10).

София Губайдулина, Луиджи Ноно: ФИЛОСОФИЯ ЗВУКА

Во все времена композиторы стремились проникнуть в тайну музыкального звука. Александру Скрябину, Алоису Хабе, Джа-чинто Шелси свойственно философско-мистериальное восприятие звука. Таких композиторов, как Николай Рославец, Артур Лурье, Николай Обухов, Эдгар Варез и Луиджи Ноно объединяет идея магического «созидания» звука. Серьезно изучали временные, пространственные и психофизические характеристики звука Ян-нис Ксенакис, Пьер Булез, Карлхайнц Штокхаузен...

Представляем концепцию звука русского композитора Софии Губайдулиной и итальянского маэстро Луиджи Ноно.

София Губайдулина:

По-моему, самое сильное из желаний нашего века - проникнуть в глубину, во внутреннее пространство звука. Одновременно это проникновение в глубину человеческой души, в неизвестность ее существа. Поиск микротоновых звучаний приближает нас к сути звука: ведь один-единственный звук содержит в себе весь существующий звуковой мир - количество обертонов в звуке бесконечно. В высочайшем регистре они образуют все возможные микротоны. И, конечно, жизнь внутри этой бесконечности может иметь магический смысл.

Внутренняя согласованность в соотношении обертонов звука изначальна. Между тем, живя внутри этого звучания, можно найти пути перехода из одного состояния в другое с помощью артикуляции и добиться тем самым преображения акустического звучания в символ, иначе говоря, в сгусток смыслов. В этом отношении меня особенно привлекла идея перехода обычного, тривиального звука в звук-флажолет: густо и экспрессивно окрашенный основной тон превращается в обертон с помощью другого типа прикосновения.

Метафора этого перехода очень прозрачна и привлекательна: звук может быть по- земному экспрессивным, «слишком человеческим». Но стоит только по-другому прикоснуться к тому же самому месту струны, чуть-чуть изменить ракурс, и мы перено-

симся с земли на небо. Обыденное, тривиальное становится небесным, может быть, даже сакральным.

Внутренне согласованный, экспрессивный звук, освоен в обыденной музыкальной практике. К нему как бы привыкло сознание. Это усвоенное звучание становится со временем тривиальным - нашей человеческой обыденностью. И только связи, соотношения звуков дают нам новый, неожиданный смысл. Жить смыслом, возникающим из звуковых отношений, или жить звуком, его свойствами и процессами внутри него - две разные вещи. Говоря о переходе от экспрессивного тона к флажолетному, я подразумевала именно один звук, который, однако, обладает свойством, способностью взмывать вверх по вертикали - к небу, к духу (9, с. 37-38).

Луиджи Ноно:

Звук рождается сам по себе, из наполненной смыслом тишины, и является свободным во всех отношениях: и от жесткой шкалы темперации, и от регулярного ритма, и даже от человеческой способности воспроизводить и воспринимать неслышимое и неразличимое (электроника позволяет легко оперировать и микроинтервалами, и звучностями вплоть до семи piano, которые можно встретить и в партитурах композиторов прошлого, но которые при обычном оркестровом исполнении практически невоспроизводи-мы). Звук столь содержателен сам по себе, что нет нужды в много-звучии; при помощи современной техники звучанием одного голоса или инструмента можно заполнить огромный зал. Тишина столь же музыкальна, сколь и звук, и порою между ними нет точной границы - выдающийся исполнитель способен дать звук без атаки, возникающий из таинственного ниоткуда и уходящий в никуда. В результате и артист, и по-настоящему чуткий слушатель должен в идеале ощутить себя как бы внутри звука, стать частью музыкального пространства. Электроника при этом не вытесняет и не подавляет человека, а, напротив, расширяет его творческие и перцептивные возможности, позволяя увидеть невидимое (мельчайшие градации плотности звука на экране соноскопа) и услышать неслышимое (так, при студийных экспериментах обнаружилось, что микрофон фиксирует не только предельно тихое звучание флейты Фаббричани, но и биение сердца музыканта) (3, с. 50).

Карлхайнц Штокхаузен: МУЗЫКАЛЬНОСТЬ - НАИВЫСШАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ

18 июля 1980 г. во «Франкфуртер Альгемайне» была опубликована анкета, на вопросы которой отвечал Карлхайнц Шток-хаузен. Впоследствии композитор назвал эту публикацию своим автопортретом и включил ее в один из томов своих литературных сочинений. Лапидарные ответы Штокхаузена дают достаточно ясное представление о мировоззренческих установках и эстетических предпочтениях величайшего музыканта ХХ в.

Что представляется Вам величайшим несчастьем на свете?

Мятеж Люцифера

Где бы вам хотелось жить?

В раю

Как вы представляете себе совершенное земное счастье?

В виде совершенного музыкального произведения Какие ошибки Вам легче всего простить?

Человеческие («простительные каждому») Ваши любимые литературные герои?

Генрих фон Офтердинген, Йозеф Кнехт Ваш любимый исторический персонаж?

Аполлоний Тианский Ваши любимые литературные героини?

Семь принцесс (Низами) Ваш любимый художник?

Матиас Нитхарт, Амброджо Лоринцетти, Пауль Клее Ваш любимый композитор?

Господь Бог Какие качества вы цените в мужчине? Доведение дела до конца

Какие качества вы цените в женщине?

Tremolo con glissandi

Какую добродетель Вы считаете наивысшей?

Музыкальность

Ваше любимое занятие?

Композиция

Кем или чем Вам хотелось бы быть?

Большим взрывом

Основная черта вашего характера?

Спиральность

Ваш основной недостаток?

Вечно ношу в себе новые замыслы

Что Вы превыше всего цените в друзьях?

Полифоничность

Что лично Вы считаете счастьем?

Музыкальность всего человечества

Какая должность или профессия лучше всего соответствовала бы Вашему призванию?

Композитор галактики Ваш любимый цвет?

По понедельникам - серебристо-зеленый, по вторникам -геранево-красный, по средам - светло-желтый, по четвергам -голубой, по пятницам - оранжевый, по субботам - иссиня-черный, по воскресеньям - золотой.

Ваш любимый цветок?

Лотос и лилия

Ваша любимая птица?

Гаруда

Ваш любимый автор? Прозаик?

Хазрат Инайятхан, Шри Ауробиндо, Низами Ваш любимый поэт?

Неизвестный автор «Апокалипсиса Варуха», «Вознесения Моисея», «Завета Левина» и «Песни Песней»

Ваши любимые герои в реальной жизни?

Мои сыновья Маркус и Симон

Ваши любимые исторические героини?

Ева, Дева Мария, св. Цецилия

Ваши любимые имена?

Сирисусу, Хума

Что Вы считаете самым отвратительным?

«Мьюзик»

Каких исторических лиц Вы презираете больше всего?

Сатану, Каллигастию

Какие военные подвиги вызывают Ваше наибольшее восхищение?

Победы архангелов Михаила и Гавриила

Какая реформа вызывает у Вас наибольшее восхищение?

Реформа Христа

Каким природным даром вы хотели бы обладать?

Вечным здоровьем

Ваше теперешнее состояние духа?

Как перед премьерой: дух ясен, вся команда на местах, к вознесению готов!

Ваш девиз?

Утром: Господь, Ты еси всецелостность; галактики - твои члены, солнца - твои клетки, планеты - твои молекулы, а мы -

твои - атомы. Наполни же нас своим светом! Днем: без страха -дальше! Вечером: любить же, право, не грешно.

Чего Вам менее всего хотелось бы?

Быть оставлену Богом

Как Вам хотелось бы умереть?

В сопровождении ангела смерти вернуться к первоначальному бессмертию.

Свобода творений пробуждает надежду, открывая бессмертному духу мир будущих музыкальных космических путешествий.

Как беспомощны эскадры наших аккордов, ищущих путь к Солнцу, Луне и звездам, к Сириусу, Юпитеру и Нептуну, к Сатурну и Лунной Еве из Света, по сравнению с мечтой о мировой безграничности красок!

К. Штокхаузен. 1988. (11)

Список литературы

1. Бузони Ф. Эскиз новой эстетики музыкального искусства. Репринтное воспроизведение издания 1912 г. - Казань, 1996. - 55 с.

2. Веберн А. Лекции о музыке. Письма. - М.: Музыка, 1975. - 143 с.

3. ХХ век. Зарубежная музыка: Очерки и документы. - М.: Музыка, 1995. -Вып. 2. - 126 с.

4. Екимовский В.А. Оливье Мессиан: Жизнь и творчество. - М.: Сов. композитор, 1987. - 303 с.

5. Мелик-Пашаева К.Л. Творчество О. Мессиана. - М.: Музыка, 1987. - 208 с.

6. Самюэль К. Беседы с Оливье Мессианом // Сов. музыка. - М., 1982. - № 2. -С. 104-109.

7. Стравинский И.Ф. О музыкальном феномене // Стравинский И.Ф. Статьи и материалы. - М.: Сов. композитор, 1973. - С. 23-33.

8. Стравинский И.Ф. Статьи и материалы. - М.: Сов. композитор, 1973. - 527 с.

9. Холопова В.Н., Рестаньо Э. София Губайдулина. - М.: Сов. композитор, 1996. - 331 с.

10. Шнитке А. Полистилистические тенденции в современной музыке // Холопова В.Н., Чигарева Е.И. Альфред Шнитке. - М.: Сов. композитор, 1990. -С. 327-331.

11. Штокхаузен К. Анкета // Чаплыгина М.А. Музыкально-теоретическая система К. Штокхаузена. - М.: Министерство культуры РСФСР, 1990. - С. 63-64.

12. Шульгин Д.И. Признание Эдисона Денисова: По материалам бесед. - М.: Композитор, 1999. - 438 с.

13. Iwanski A. Wspomnienia: 1881-1939. - W-wa: PWI, 1968. - 573 s.

14. Jannis Xenakis o swojej genealogii i ideologii twörczej // Ruch muzyczny. - W-wa, 1981. - R. 25, N 19. - S. 3-4, 9.

15. Kaczinski T. Messiaen o swojej operze // Ruch muzyczny. - W-wa, 1984. - R. 28, N 3. - S. 13-15.

16. Lutoslawski W. O roli elementu przypadku w technice komponowania // Lutoslawski W. Materialy do monografii zestawil Stefan Jarocinski. - Kraköw: PWM, 1967. - S. 29-36.

С.А. Гудимова МУЗЫКА В КОНТЕКСТЕ КУЛЬТУРЫ

Сборник статей

Оформление обложки И.А. Михеев Компьютерная верстка Н.В. Афанасьева Корректоры М.П. Крыжановская, А.А. Чукаева

Гигиеническое заключение № 77.99.6.953. П. 5008.8.99 от 23.08.1999 г. Подписано к печати М^П - 2017 г. Формат 60х84/16 Бум. офсетная № 1. Печать офсетная Усл. печ. л. 26,25 Уч.-изд. л. 24,0 Тираж 300 экз. Заказ № 93

Институт научной информации по общественным наукам РАН,

Нахимовский проспект, д. 51/21, Москва, В-418, ГСП-7, 117997 Отдел маркетинга и распространения информационных изданий Тел.: +7 (925) 517-3691 E-mail: inion@bk.ru

Отпечатано в ИНИОН РАН Нахимовский проспект, д. 51/21 Москва, В-418, ГСП-7, 117997 042(02)9