CC BY
164
О. М. Рындина
МУЗЕЙ И СОВРЕМЕННАЯ ЭТНИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА
Культура народа задает предметную область этнографии, или этнологии уже по определению дисциплины. При всем многообразии современных подходов к пониманию и сущности этноса, образующих широкий спектр мнений, от признания его объективной данностью до объявления психологическим конструктом, инвариантным остается следующее положение. Во все времена и во всех регионах мира существовали общности, сложившиеся на основе культуры. Осознание общности их членами позволяет придавать ей статус этни-ческой1. Таким образом, этнос и культура - понятия комплементарные.
В этнологии принято разграничивать понятия «культура этноса» и «этническая культура». В первом делается акцент на сочетании универсальных и специфических культурных элементов, во втором - на индивидуальных, своеобразных, присущих определенному этносу или группе этносов. Этническая культура включает в себя две сферы - материальную и духовную. Первая призвана преобразовывать биофизическую среду, в том числе и самого человека, вторая - воздействовать на его психику с целью регуляции поведения. Каждая из сфер, в свою очередь, членится на две подсистемы, в результате чего структура этнической культуры приобретает четырехчленность. Культура, включающая орудия труда, связана с созданием продукта, культура жизнеобеспечения - его потреблением, соционормативная культура - регулированием поведения, когнитивная - способами познания мира2. Взаимопроникновение подсистем сообщает многоплановость отдельным элементам культуры, вещам и явлениям, а также их сложноорганизованным сочетаниям, образующим крупные области - хозяйство, семейный быт, верования, обряды, мифология, фольклор, декоративноприкладное искусство и др.
Предложенная в отечественной науке структурная характеристика культуры в качестве методологии может быть применима при обращении к традиционным, доиндустриальным обществам. Этническая культура в них функционирует по определенным законам. Наиболее существенными из них представляются следующие. Во-первых, в механизм ее воспроизводства заложен принцип прецедента, т.е. повторения последующими поколениями норм, регулирующих жизнь изначально, извечно. Во-вторых, указанный принцип активно действует на уровне семейного быта, задавая общий ритм культуре повседневности. В-третьих, гарантом стабильности во многом выступает предметно-бытовая среда. Каждая культура вырабатывает присущую только ей «грамматику» предметного мира, в значительной мере
1 Тишков В. А. Реквием по этносу: Исследования по социально-культурной антропологии. М., 2003. С. 96.
2 Маркарян Э. С. К общей характеристике культуры и ее жизнеобеспечивающей функции // Культура жизнеобеспечения и этнос. Ереван, 1983. С. 36.
определяющую поведение людей. В-четвертых, узловые блоки коллективной памяти, на которых покоится картина мира, кодируются в ритуале и передаются с его помощью. Таким образом, инкультурация в традиционном обществе охватывает бытовую и обрядовую сферы. В качестве воспитателей выступают семья и коллектив сородичей. Этническая культура постигается разумом и чувствами, закрепляется в навыках.
Адаптируясь к условиям индустриального общества, этническая культура вырабатывает иные способы функционирования и формы выражения. Представляется, что одна из наиболее серьезных ее трансформаций связана с нивелированием этнической специфики на бытовом уровне, в подсистеме жизнеобеспечения, т.е. жилище, пище, утвари, одежде. Стремительно исчезает вещный мир этнической культуры, а вместе с ним и вся система отношений, регулируемая в культуре с помощью предметов-символов. Традиционные нормы «предметного поведения» человека сказываются лишь в избирательном подходе к использованию изделий массового производства и в особенностях их использования3. Предметы традиционно-бытовой сферы либо пребывают в невостребованном состоянии в кладовых, шкафах или сундуках, либо переходят в разряд «фольклоризмов» - вторичных форм этнической культуры, выполняющих эстетическую функцию4.
При исчезновении этнической специфики из предметной повседневности воссоздание смыслового поля культуры через вещи-символы происходит в музейных уголках. Показательно, что они создаются при школах, где ведется обучение на национальном языке, центрах национальной культуры, домах культуры в поселках, где компактно расселены этнические сообщества. Держатся такие уголки на энтузиазме создателей, но примечательно то внимание, которое им уделяют представители этнических диаспор, пополняя музейные коллекции семейными реликвиями, хранящими память об ушедших поколениях. Соприкосновение с этнической культурой на предметном уровне значительно усиливает эффект от знакомства с ней, поскольку подключает к нему чувственное восприятие, оживляет, точнее овеществляет фольклорные сюжеты и образы. Островки народного быта становятся центрами единения диаспоры, как правило, именно здесь собираются ее представители для проведения национальных и светских праздников. Важно и то обстоятельство, что в музейных уголках отражается локальный вариант этнической культуры, что превращает их в объект, особо притягательный для этнографического изучения.
Не только и не столько музейные уголки, сколько статусные музеи призваны сегодня служить средством трансляции этнической культуры молодым поколениям. Для этого существуют все условия.
Наиболее широко распространенная разновидность музеев - краеведческие. Их сеть в нашей стране создавалась в 1920-е гг. Как правило, в них рано оформилась этнографическая тематика. Например, один из первых директоров Томского краевого музея М. Б. Шатилов уделял этнографии и комплектованию этнографических фондов особое внимание. Научноисследовательская деятельность, включающая в себя, прежде всего, полевые экспедицион-
3 Байбурин А. К. Некоторые вопросы изучения объективированных форм культуры // Памятники культуры народов Европы и европейской части СССР. Л., 1982. С. 14. (Сборник Музея антропологии и этнографии. Вып. 38).
4 Чистов К. В. Народные традиции и фольклор. Очерки теории. Л., 1986. С. 52-53.
ные сборы, привела к концентрации в музейных фондах значительного объема вещественных источников по традиционно-бытовой сфере культуры различных народов. Благодаря хранительской деятельности музея выявленный в экспедициях и собранный материал тщательно сберегается, что значительно увеличивает срок бытования предметов. Экспозиционно-выставочная деятельность презентует хранящиеся в фондах музейные предметы, возвращая их в нашу повседневность, но уже в преображенном виде. Если точно выверены научные реконструкции, то предлагаемые экспозиции и выставки несут не только мощный познавательный, но и экспрессивный заряд, воскрешая память о давно минувших днях и делах у одних поколений и срабатывая на уровне подсознательно-чувственного восприятия у других. «Если не будете ходить в музей, перестанете понимать русские сказки», - говорит своим молодым слушателям сотрудница Музея г. Северска, авторитетный исследователь русской культуры П. Е. Бардина. Фразу можно продолжить: «Если перестанете понимать русские сказки, перестанете быть русскими», поскольку именно в сфере ментальности, согласно научным разработкам, кристаллизуется этничность. Наконец, культурнообразовательная деятельность музея, предполагающая проведение массовых развлекательных зрелищ, что особенно актуально сегодня по причине явно недостаточного финансирования музейной отрасли, также способствует приобщению к традициям этнической культуры.
Сокращение до минимума этнической специфики в бытовой сфере культуры сместило акцент в пользу духовной. Эту тенденцию Ю. В. Бромлей отметил уже в 1970-е гг.5, а сегодня ее с полным правом можно охарактеризовать как трансформацию этнической культуры в условиях модернизации.
Современные формы выражения духовной культуры этноса различны, но одно из первых мест, безусловно, занимает фольклор. Выступления самодеятельных и профессиональных фольклорных коллективов сегодня презентуют этническую культуру наиболее зрелищно, образно, эмоционально. Правда, при этом следует иметь в виду весьма существенное изменение этнических традиций. Раньше они были сопряжены с локальной спецификой: жилище, одежда, пища, обряд, танец, песня, музыка, - все обладало своеобразными чертами применительно к определенной местности и варьировало за ее пределами. Понятие «этническая культура» было весьма собирательным и включало множество локальных вариантов. Современный фольклор, как правило, имеет дело с «обобщенными» формами традиции, т.е. общенациональными6. Они лишены местного колорита и превратились в символ всего народа, оттеняющий его своеобразие на фоне других этнических культур. Неслучайно многие зрелищно-массовые мероприятия в музее, особенно связанные с презентацией народной культуры, предполагают привлечение фольклорных коллективов. Их выступления в интерьере музейных экспозиций многократно усиливают эффект воздействия обеих форм трансляции информации.
5 Бромлей Ю. В. К вопросу об особенностях этнографического изучения современности // Советская этнография. 1977. № 1. С. 7.
6 Чистов К. В. Народные традиции и фольклор. С. 54.
Декоративно-прикладное искусство всегда служило мерилом ценностных ориентаций, свойственных этнической культуре, и зрелищной формой их воплощения. Сегодня оно представлено, прежде всего, народными художественными промыслами. Творчество народных мастеров основано на многовековых канонах эстетизации предметного мира и одновременно обогащает их новыми стилевыми признаками и содержанием. Изделия народных художественных промыслов презентуют народную традицию в осмыслении ее автором-создателем. Сбор коллекций по современному декоративно-прикладному искусству принадлежит к числу приоритетов в фондовой работе краеведческих и части профильных музеев. По этой причине музеи лучше всего отражают и этот срез современной этнической культуры.
Основополагающим элементом традиционной культуры был ритуал. По определению А. К. Байбурина, он хранил «ядерные фрагменты памяти» и гарантировал передачу информации в практически неизменном виде за счет сакрализации ритуального действа7. Специфика этнической культуры концентрировалась именно в ритуале в силу его синкретического характера: обряд вбирал в себя слово, действие, песню, музыку, танец, вещный мир в виде культовой атрибутики. В современных условиях функции ритуала в определенной мере перешли к воссозданным национальным праздникам, фестивалям, дням национальной культуры. Они практически лишены сакральности, но по-прежнему предполагают обращение к истокам этнической культуры. Сценарии подобных праздников, как правило, разрабатываются представителями учреждений культуры или национальной интеллигенцией. В основу праздника обычно кладется важный ритуальный сюжет культуры, в который вводятся как присущие ему традиционные элементы, так и инновационные формы их интерпретации. В зависимости от соразмерности традиции и новации праздник может быть отнесен к одной из следующих форм, выделенных К. В. Чистовым. Квазиподобной, если его сюжетная канва наполнена действами и персонажами, слабо связанными или вовсе не связанными с традициями этнической культуры. Обобщенной, если праздник ориентирован на образцы, лишенные субэтнической окраски и универсальные для всего этноса или условно обобщенные замыслом режиссера. Регенерированной, если этнографически верно, с учетом локальной специфики, воссозданы ключевые моменты праздника8.
В любом случае, однако, праздник становится преемником ритуала. Подобно последнему, он выполняет когнитивную функцию, только речь в данном случае идет не столько о трансляции основополагающих блоков мироздания, сколько о приобретении знаний о своем народе и его культуре. Нередко именно эта информация становится определяющей в контексте этнической идентичности. Праздники, приобретающие статус этнического маркера, как и ритуал, выполняют функцию консолидации этнической общности. Наконец, народные праздники, восходящие к истокам традиционной культуры, становятся сегодня символом этнокультурной специфики и презентуют ее. Все сказанное можно с полным правом отнести и к музейным праздникам, воссоздающим обрядово-праздничную сферу этнической
7 Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993. С. 11.
8 Чистов К. В. Народные традиции и фольклор. С. 48-54.
культуры. Для их проведения задействованы инновационные технологии, к которым особенно восприимчива молодежь. Кроме того, музейный праздник, вовлекая посетителя в действо, превращает зрителя в участника и тем самым усиливает восприятие, подключая к нему мощный канал эмоциональных впечатлений, образность.
Как уже отмечалось выше, приобщение к этнической культуре в традиционном обществе осуществлялось на семейном уровне. Здесь усваивались язык, этика взаимоотношений, ценностные ориентации, эстетические нормы, трудовые навыки, свойственные этносу или субэтносу. При этом процесс инкультурации был основан в большей степени на навыке подражания, нежели на осмысленном воспроизведении увиденного или услышанного. В условиях модернизации данный механизм функционирования этнической культуры также претерпел существенные изменения. Приобщение к этнической культуре сегодня осуществляется не столько через семью, сколько через деятельность специализированных общественных организаций, и в первую очередь национально-культурных объединений разного уровня, а также курирующих их деятельность органов государственной власти и местного самоуправления. В роли трансляторов выступают национальные школы и классы, где ведется обучение родному языку, этнической истории и культуре. Хранилищем информации об этносе и особенно этнической диаспоре служат периодические издания, выпускаемые национально-культурными объединениями. Деятельность последних вбирает в себя многие направления по сохранению этнической культуры и занимает важное место в системе трансляции этнической культуры. К числу организаций, наделенных современностью особыми полномочиями в области сохранения и передачи этнической культуры, бесспорно, принадлежат и музеи.
Как видим, этническая культура сегодня во многом предстает в ином, нетрадиционном виде. Она динамична, подчас трудноуловима и трудноузнаваема. Смена традиций происходит на протяжении не столетий, а жизни одного поколения. В презентации и передаче узловых блоков культуры активно задействованы национальные праздники, основанные на обобщенных формах этнических традиций. Сферой культуры, концентрирующей в себе этническую специфику, стала духовная, наиболее представительной формой ее выражения - деятельность фольклорных коллективов. Целям сохранения и трансляции этнической культуры служат общественные и государственные организации. Механизм трансляции действует преимущественно на уровне осознания. Указанные направления трансформации этнической культуры наделяют музеи особым статусом в деле сохранения и трансляции культурного потенциала человечества, накопленного им в течение тысячелетий и этнически окрашенного.
