2. Аристотель. Об искусстве поэзии. М.: Государственное издательство художественной литературы, 1957.- 184 с.
3. Аристофан. Лягушки. (пер. под ред Шульца Ю.) // Античная комедия. РостовнаДону, 1997.
4. Аристофан. Комедии. / Аристофан; пер. К. Полонской // Собр. соч.: в 2 т. - М.: Искусство, 1954. - Т. 1. - 449.
5. Этика Аристотеля / с прил. "Очерка истории греческой этики до Аристотеля" Э.Радлова. СПб: «Обществ. Польза», 1908 г. 207 с
6. Аристотель. Никомахова этика / Аристотель. - М.: Наука, 2003. - 430 с.
7. Фрейденберг, О.М. Поэтика сюжета и жанра. / О.М. Фрейденберг. - М., 1997.
8. Менандр. Герод. Комедии. Мимиамбы. Античная драматургия. Греция. М. Искусство 1984г. 296 с.
9. Плавт. Избранные комедии. / Плавт; пер. А. Артюшкова - М.: Художественная литература, 1967. - 661 с.
Колесникова О.Ю., к.филол.н.
доцент
кафедра «Иностранных языков для профессиональной
коммуникации» Скворцова М.Л., к.ф.н.
доцент
кафедра иностранных языков для профессиональной коммуникации
МГТУ им. Г.И. Носова Российская Федерация, г. Магнитогорск МОТИВ «ПОРОК» В ДРАМАТУРГИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ Аннотация: В статье рассматривается трансформация понятия «порок» в этике и воплощение его в качестве мотива в системе драматургического произведения эпохи Возрождения.
Ключевые слова: эпоха Возрождения, макиавеллизм, Ф. Бэкон, английская драма конца XVI - начала XVII вв.
Средневековье создало свою драму: пьесы, изображавшие эпизоды из Ветхого завета и Евангелия, моралите и комедийные сценки фарсового типа. Аскетическое учение о пороках как страстях или греховных помыслах (чревоугодии, блуде, жадности, печали, гневе, унынии, тщеславии и гордости) было запечатлено в моралите - официальном мировоззрении эпохи.
В западной традиции последовательность основных пороков со временем менялась. Григорий Великий поставил гордость на первое место, рассматривая ее как корень всех прочих пороков. Фома Аквинский использует другую последовательность: лень, зависть, гнев, уныние, жадность, чревоугодие, блуд. Изменения были связаны с переходом от раннехристианской практики публичного покаяния к тайной исповеди в
1215 году.
В эпоху Возрождения в искусстве на смену аскетизму средневековья пришли комедии, проникнутые любовью к жизни и ее радостям. «Мандрагора» Макиавелли, написанная между 1513 - 1520 гг., открывает традицию жанра комедии нравов в эпоху Возрождения. В этой комедии находят отражение философские взгляды автора на оправданность применяемых средств для выполнения поставленной задачи. По его мнению, цель оправдывает средства. Если она достойна, то все средства для ее достижения хороши: «жестокость применена хорошо в тех случаях - если позволительно дурное называть хорошим». 94
Лигурио - приживал и парасит, - становится центральным героем, который безнравственными средствами добивается поставленной цели. В образе этого персонажа автор показывает общество, лишенное нравственных идей, нравственных людей. По его мнению, каковы люди, таковы и средства, приносящие успех, таков и тот, кто способен добиться успеха.
Лигурио «когда-то поверенный в брачных делах, прихлебатель в богатых домах» берется склонить к измене добропорядочную замужнюю даму. Обманом и подкупом ему удается добиться своей цели. Служитель церкви в комедии - не самый строгий страж нравственности: за определенную плату он согласен уговорить женщину изменить мужу.
Макиавелли показал, каким должен быть человек, рассчитывающий на успех. Главным было не сковывать себя какими-либо нравственными соображениями - успех оправдает все.
Чувству крушения привычных ценностей, растерянность и беспокойство, охватившие общество способствовали и открытия Коперника, который разрушил представления о мироздании, и ставший необычно популярным к концу XVI века скептицизм Монтеня, и учение Макиавелли, которое читателю XVI века представлялось популярной хрестоматией цинизма и авантюризма, откровенным прикрытием хищнических аппетитов, царивших в обществе.
Также большую роль играли размышления Ф. Бэкона (1561-1626) и его концепция «естественной» морали. Он строит свою этику, исходя из рационально понятных посюсторонних жизненных устремлений и аффектов человеческой личности. Бэкон по-своему делал в Англии то же самое, что несколько раньше во Франции - Монтень и Шаррон. Бэкон создает и провозглашает «естественную» философию, философию материализма: два человеческих стремления - к знанию и могуществу - находят здесь свою «золотую середину» Аристотеля. Именно Бэкон со своим поворотом к опытному знанию помогает увидеть комические несообразности жизни. Обращаясь к примерам реальной, даже обыденной жизни, Бэкон пытался разобраться в путях, средствах и стимулах человеческого поведения,
94 Макиавелли Н. Избранные сочинения. М., 1982. С. 96.
подлежавшего той или иной моральной оценке.
Определяя источники нравственности, Бэкон утверждает доминирующую роль общего блага перед индивидуальным, деятельной жизни перед созерцательной, общественного престижа перед личным удовлетворением. Наряду с тезисом «общее благо превыше всего» Бэкон развивает и другой - «человек сам кузнец своего счастья». 95 Надо только уметь разумно определять значение и ценность всех вещей в зависимости от того, насколько они способствуют достижению наших целей - богатства, общественного положения и престижа. Для Бэкона, в отличие от его последователей, имеет принципиальное значение, какими средствами все это будет достигаться. Средства достижения целей он делит на «честные и нечестные», однако, порицая последние, он признает, что «человек, посвятивший себя целиком заботам об устройстве собственного благосостояния, может более кратким путем и быстрее упрочить свое положение и богатство. Ведь в жизни происходит то же самое, что и в путешествии, где самый короткий путь всегда грязнее и неприятнее, а лучший путь оказывается, как правило, окольным» (С. 386). Люди серьезные, степенные, отстаивающие свои убеждения вызывают у него симпатию, но и здесь он признает, что они «.. .по большей части добиваются уважения, но не счастья и успеха» (С. 387).
Тогда каким же должен быть человек, согласно взглядам философа, состоявшийся в жизни? Прежде всего, он должен занимать высокое положение или стремиться к нему: «Во всех наших действиях мы должны так внутренне настроить и подготовить себя, так расставить в своем уме и подчинить друг другу все наши намерения и цели, чтобы в случае, если нам не удастся в каком-нибудь деле добиться высшей степени успеха, мы могли бы, однако, вплотную приблизиться к ней или в крайнем случае занять хотя бы третью от вершины успеха ступеньку». (С. 382) Однако, Бэкон признает, чтобы достичь высокой должности и тем более на ней удержаться, человеку необходима такая черта характера, как тщеславие: «Люди, которым присуще известное тщеславие, скорее берутся за государственные дела» (С. 384). Он же, преследуя собственную выгоду, должен обладать способностью «искусно и с достоинством показать себя перед другими с лучшей стороны, умело подчеркивая свои достоинства, заслуги и даже удачливость и, наоборот, искусно маскируя свои пороки, недостатки, неудачи и поражения, подробно останавливаясь на первых, выставляя их в выгодном свете и стараясь скрыть или найти подходящее оправдание для вторых». (С. 384)
Более того, Бэкон предлагает три основных способа для сокрытия наших недостатков: предосторожность, приукрашивание и наглость. По мнению философа, наглость - постыдное средство, но «оно и самое надежное, и самое эффективное» (С. 391) и состоит в том, чтобы заявлять о
95 Бэкон Фр. Сочинения в двух томах. М., 1971. Т.1 С.381, 485. (Цитаты из сочинений Бэкона приводятся по этому изданию с указанием страницы в тексте).
своем полном презрении и пренебрежении к тому, чего на самом деле человек не в состоянии достичь. Однако есть и другого рода наглость «еще более постыдная, чем эта» (С.392). Речь идет о том, чтобы вопреки сложившимся представлениям недостатки представлять в качестве своих «выдающихся достоинств в том, что является твоим слабым местом» (С. 392); а для того, чтобы легче внушить эту мысль остальным, Бэкон советует «изображать себя неспособным даже в том, в чем на самом деле ты являешься достаточно сильным» (С. 393). Обладание всеми этими качествами говорит «о немалом уме» их обладателя. Так же их владелец должен обладать чувством юмора, ведь: «Шутка часто помогает прийти к истине, недостижимой иным путем». (С. 396)
Итак, чтобы быть достойным членом общества, человеку необходимо занимать высокое положение или прилагать все усилия для его достижения. Для этого существует целый арсенал разрешенных и порицаемых средств. Но если человек настойчиво стремится к своей цели, то «твердость даже порокам придает достоинство» (С. 398). Такие черты характера, как тщеславие и наглость, являются необходимыми атрибутами преуспевающего гражданина. Это человек «... мастер своей судьбы...», способный определить: «... значение и ценность вещей в зависимости от того, насколько они способствуют достижению им своих целей и своего счастья» (С. 421), который заботится «об этом непрестанно, а не от случая к случаю» (С. 422). Именно такой человек становится избранником фортуны, ему прощаются его неблаговидные пути, если они заканчиваются успешно: «Пока философы спорят, что является главным - добродетель или наслаждение, ищи средства обладать и тем, и другим». (С. 456) Двойственность Бэкона при попытке оправдания «новой» морали естественна: еще сказываются нравственные установки прошлого, но веяния нового времени уже дают себя знать. Бэкон понимает, что новому экономическому строю необходим и новый тип человека, который будет всеми способами, часто не совсем праведными, стремиться к финансовому благополучию. И он оправдывает такого человека, но только в случае его успешности.
Подобные воззрения определенным образом трансформировались в английской драме конца XVI - начала XVII вв. Атмосфера сомнений и разочарований заставила английских драматургов переосмыслить сложившиеся ценности и попытаться найти новые, уточнить свое отношение к обществу и человеку. Само общество изображалось теперь в сатирическом, гротескном обличии.
Порок тщеславия и честолюбия у Шекспира и Бена Джонсона имеет под собой материалистическое основание, как и у Бэкона. Создавая характеры, драматурги основываются на требованиях, предъявляемых реальной жизнью.
Шекспир в комедии «Двенадцатая ночь» показал порок честолюбия,
ханжества, мстительности, присущие современному обществу, и являющиеся «источниками трагического».96 Воплощением этого порока является дворецкий Мальволио. Его возмущает то, что люди веселятся, развлекаются, любят. Сам он имеет одну страсть - честолюбие. Он мечтает жениться на Оливии и грезит о титуле графа, который даст ему возможность ощутить власть над домочадцами графини: «. и тут на меня находит каприз; я медленно обвожу всех взглядом, словно говорю, что хорошо бы им знать свое место, как я знаю свое.».97 В образе спесивого ханжи Мальволио драматург также высмеивает пуритан, добивавшихся закрытия театров и протестовавших против театральных представлений.
Другой порок показан в комедии Шекспира «Венецианский купец», где на фоне карнавальной обстановки Венеции происходит столкновение доверия и благородства и жестокости, алчности, корысти и обмана. В пьесе противопоставлены одни герои, ценящие самоотверженную дружбу другим, подчиняющим все человеческие отношения собственническим интересам. Антонио, заняв деньги у ростовщика Шейлока, не может вернуть деньги вовремя и предстает перед судом. Жестокий Шейлок требует согласно векселю за неуплату долга фунт мяса самого Антонио. «Отнимая у меня деньги, вы отнимаете у меня жизнь», - восклицает Шейлок в зале суда. Не только для Шейлока деньги значат много, И для Антонио, и для Бассанио торговые операции, деловая схватка, интересы выгоды не безразличны. Они руководствуются ими. Деньги значат многое и для Порции, и для Джессики.
Б. Джонсон (1573 - 1637) продолжает в своих комедиях показывает всеобщую бездуховность и коррупцию. В своей комедии «Вольпоне» (1605), написанной вслед за «Венецианским купцом» Шекспира, Бен Джонсон обращается к власти денег, где изобразил полный распад прежних нравственных устоев, место которых занял меркантильный расчет. Вельможа Вольпоне, неотделимый от сложившейся в обществе системы духовно-материальных отношений, успешно использует эту систему в своих целях. Поняв, что блеск золота «затмевает солнце» и «подчиняет себе добродетель, честь и славу»98, Вольпоне притворяется умирающим, чтобы выманить побольше денег и подарков от людей, надеявшихся стать его наследниками. С помощью этой интриги драматург показывает сатирическую панораму нравов, где человеческие чувства отца и сына, мужа и жены приносятся в жертву алчности, а правосудие цинично оправдывает негодяев, наказывая невиновных.
Т. Мидлтон (1580 - 1627) в своих сатирических комедиях продолжал традиции Джонсона, по-своему трансформируя их. Если у Джонсона в «Вольпоне» непредвиденный поворот действия приводил к благополучной
96 Аникст. А. Двенадцатая ночь, или Что угодно. // Английская комедия ХУП-ХУШ веков. М., 1989. С.743.
97 Шекспир У. Двенадцатая ночь, или Что угодно // Английская комедия XVII XVIII веков. М., 1989. С.
93.
98 Джонсон Б. Вольпоне // Младшие современники Шекспира. М., 1986. С.412.
развязке: порок наказывается, добродетель торжествует, то комедия Мидлтона «Невинная девушка из Чипсайда» (1611 - 1613) имеет совсем иное завершение. Гротескно изображены в пьесе алчные и тщеславные родители девушки, стремящиеся выдать ее замуж за подходящего жениха. В их образе комедиограф изобразил лицемерных пуритан (вслед за шекспировским Мальволио из «Двенадцатой ночи»). Также осмеянию подверглись и аристократы: разорившийся развратник сэр Уолтер Хорхаунд, желавший поправить свои дела выгодной женитьбой, и циничные горожане: Олуит жил на деньги сэра Уолтера и потворствал его связи с собственной женой. В финале пьесы Олуит не только не получает по заслугам, но. Узнав, что его покровитель разорен, выгоняет его из дома и начинает вместе с женой строить планы о том, как они будут жить, сдавая в наем дом, богато обставленный сэром Уолтером. Таким образом, самый отвратительный из всех сатирических героев пьесы преуспевал, и, не стесняясь в средствах, находил выход из любых обстоятельств.
Показывая болезненные странности человека, комедиографы в своих комедиях выполняют ту задачу, решение которой Бэкон считал необходимой для успешного существования в рамках данного общества. Драматурги сумели точно рассмотреть сложные социальные процессы, характерные для Англии того времени, и показать их нравственное воздействие на современников. Циничный макиавеллизм в исполнении их персонажей выглядел еще более жизненно и правдиво.
Использованные источники:
1. Гусейнов, А.А. Этика: словарь изречений и афоризмов / А.А Гусейнов. -М.: Высшая школа, 1995. - 430 с.
2. Аристотель. Об искусстве поэзии. М.: Государственное издательство художественной литературы, 1957.- 184 с.
3. Аристофан. Лягушки. (пер. под ред Шульца Ю.) // Античная комедия. РостовнаДону, 1997.
4. Аристофан. Комедии. / Аристофан; пер. К. Полонской // Собр. соч.: в 2 т. - М.: Искусство, 1954. - Т. 1. - 449.
5. Этика Аристотеля / с прил. "Очерка истории греческой этики до Аристотеля" Э.Радлова. СПб: «Обществ. Польза», 1908 г. 207 с
6. Аристотель. Никомахова этика / Аристотель. - М.: Наука, 2003. - 430 с.
7. Фрейденберг, О.М. Поэтика сюжета и жанра. / О.М. Фрейденберг. - М., 1997.
8. Менандр. Герод. Комедии. Мимиамбы. Античная драматургия. Греция. М. Искусство 1984г. 296 с.
9. Плавт. Избранные комедии. / Плавт; пер. А. Артюшкова - М.: Художественная литература, 1967. - 661 с.