CC BY-NC-ND
31
МОРАВСКАЯ ЦЕРКОВЬ В ЛАДАКХЕ. ВКЛАД МОРАВСКИХ БРАТЬЕВ В РАЗВИТИЕ ЯЗЫКА ЛАДАКХИ
Первые моравские братья (то есть члены Моравской церкви, протестантской деноминации, выросшей из движения гуситов) прибыли в Ла-дакх в 1855 г. А в 1885 г. они основали миссию в г. Лехе (столице Ладак-ха), которая существует и по сей день. Моравские братья начали изучать классический тибетский язык для того, чтобы перевести на него Священное Писание. Когда же миссионеры поняли, что одного тибетского недостаточно для успешной проповеднической деятельности, они принялись за изучение местного языка ладакхи. Стремление моравских братьев перевести Библию на ладакхи способствовало развитию его письменной нормы. А.Г. Франке (1870-1930) был первым, кто серьезно изучал ладакхи и другие местные языки. Труды Франке, посвященные исследованиям местных наскальных надписей, исторических документов и фольклора, также имеют немалое научное значение. Первые ладакхцы-христиане стремились укоренить «истинную веру» среди своих соотечественников. Новообращенные ладкхцы пытались создать особую форму тибетского христианства - своего рода синтез христианства и буддизма. Эти попытки, помимо прочего, также способствовали развитию письменных норм языка ладакхи.
Ключевые слова: Ладакх, язык ладакхи, Моравская церковь, Г.Е. Еш-ке, А.Г. Франке, Джозеф Герган, Элия Тсетан Пхунтсог, перевод Библии на тибетский язык, «Тибетское христианство».
Деятельность христианских миссионеров среди разных племен и народов мира - интересная и поучительная страница в истории межкультурных контактов. На западноевропейских языках истории миссионерства посвящена обширная научная литература . На рус© Комиссарук Е.Л., 2012
169
ском языке литература на данную тему гораздо беднее. В данной статье речь пойдет о деятельности христианских миссионеров (моравских братьев) в Ладакхе, который исторически есть часть тибетского культурного мира, но в наши дни входит в качестве административной единицы в штат Джамму и Кашмир Республики Индия.
«Моравские братья» - лишь одно (и неофициальное) имя той своеобразной христианской деноминации, которая официально именует себя на латыни Unitas Fratrum (что можно перевести как «Братское единение»), а на английском - Moravian Church (Моравская церковь; точнее: The Moravian Unity of the World Wide Moravian Church)2. В немецком языке употребляются названия Evangelische Brüder-Unität (Евангельское братское единение) и/или Herrnhuter Brüdergemeine (Братская община гернгутеров)3.
История Моравской церкви восходит к XV в4. В 1457 г. «недобитые» последователи Яна Гуса (как известно, сожженного в 1415 г.) основали в городке Кунвальд (тогда - в Богемии, ныне это территория Чешской республики) - под покровительством короля Богемии Иржи (Георгия) из Подебрад (который и сам был умеренным гуситом) - религиозную общину, получившую имя Unitas Fratrum. В своих религиозных воззрениях «братья» сохраняли верность гуситской традиции, получившей развитие в сочинениях Яна (Иоанна) Рокицана (ок. 13961471), архиепископа Пражского, и Петра Хельчицкого (ок. 1390 - ок. 1460). В 1467 г. «братья» формально разорвали отношения с Римом и стали протестантско-реформаторской церковью avant la lettre. Unitas Fratrum существовала в чешских землях до начала XVII в., но после подавления восстания чешских сословий в 1621 г. «братья» были почти полностью изгнаны из пределов Священной Римской Империи . Их последним епископом был не кто иной, как Ян Амос Коменский (1592-1670), с 1621 г. живший в изгнании. В 1722 г. религиозный реформатор граф Николаус Людвиг фон Цинцендорф (1700-1760) приютил в своих владениях, в Саксонии, некоторое количество моравских братьев, которые основали поселение под названием Herrnhut (букв. «Господня обитель»). Отсюда возникло немецкое имя для общины «Herrnhuter Brüdergemeine», по-русски - гернгутеры. В доктриналь-ном отношении гернгутеры были и остаются близки к лютеранам, но сохраняют организационную обособленность. В XVIII-XIX вв. общины моравских братьев (гернгутеров) стали возникать и расти также и за пределами Западной Европы, прежде всего - в Америке, а также на
170
территории Российской Империи, больше всего - в Прибалтике7. Уже в 1722 г. моравские братья начали свою миссионерскую деятельность и на иных континентах, которая постепенно приобретала все больший размах . В XIX в. миссионеры-гернгутеры появились и в Ладакхе .
Ладакх (по-тибетски \a-dwags - «страна горных перевалов») расположен на крайнем северо-западе Республики Индия и в наши дни граничит с Китаем (точнее - с Тибетским районом Китая) и с территориями, контролируемыми Пакистаном. Ныне площадь Ладакха составляет 86 900 км2., а население - примерно 270 000 человек. Это один из самых высокогорных населенных районов мира с перепадом высот от 2750 м. над уровнем моря в Каргиле и до 7672 м. на вершине горы Сасир-Кангри. Здесь находятся самый высокогорный в мире автомобильный перевал Кардунг-ла (5600 м.) и самый холодный после Оймякона населенный пункт - Драсс.
В истории Ладакха немало белых пятен10. Так, мы располагаем крайне скудной информацией об истории Ладакха до образования независимого княжества в X в. Возможно, в первом тысячелетии н. э. все население нынешнего Ладакха говорило на дардских языках. Об этом свидетельствуют как данные (антропологов), так и некоторые топонимы. Сейчас здесь проживает лишь одно дардоязычное меньшинство (в западной части Ладакха, между деревнями Хану и Марол, с центром в Да (Дха)) . На языке ладакхи жители этих поселений называются брок-па , а их язык - брок-скат. Лингвисты считают этот язык диалектом шина (одного из крупных дардских языков) .
Появление княжества Ладакх связано с крушением Тибетской империи в 842 г. Продолжительные междоусобицы и борьба за власть, последовавшие за смертью великого императора Сронтсана Гампо (или Сонгцэн Гампо - Srong-btsan sGam-po, годы правления: 617 - ок. 650) привели к тому, что Нйима-гон (sKyid-lde Nyi-ma-mgon), его прямой наследник, в сопровождении нескольких знатных родов из центрального Тибета в последней четверти Х в. отправился на запад и установил свою власть в регионе, который находится на восточной границе нынешнего Ладакха. У Нйима-гона было три сына, между которыми он поделил свои владения. Одному из них, Спалки-гону (dPal-gyi-mgon), достался Мар-юл (верхний Ладакх). Строго говоря, именно Спалки-гон стал родоначальником династии, правившей в Ладакхе до завоевания его Гулабом Сингхом, раджой Джамму, в 1842 г. В 1846 г. Гулаб Сингх стал первым махараджей Кашмира. А когда в
171
1947 г. при разделе британской Индии раджа Хари Сингх (потомок Гулаб Сингха) должен был решить, присоединять Кашмир к Индии или к Пакистану, он выбрал Индию. Так Ладакх стал частью Республики Индия.
Первоначально в планы моравских братьев не входило посещение, а тем более основание миссии в Ладакхе, но судьба распорядилась иначе.
В 1853 г. два моравских миссионера, Вильгельм Гейде (Wilhelm Heyde) (1825-1907 гг.) и Эдуард Пагелл (Eduard Pagell) (1820-1883 гг.), отправились в Монголию, куда они планировали попасть через Россию. Не получив разрешения от российских властей, миссионеры обогнули на корабле Африку и попали в Индию. Оттуда они намеревались продолжить свое путешествие в Монголию, однако непроходимые горные перевалы навсегда задержали их в Гималаях, где они и основали первое поселение моравских братьев.
Гернгутеры всегда уделяли большое внимание изучению естественных наук и приобретению практических навыков, которые могли пригодиться миссионерам во время дальних странствий и жизни в непривычных условиях. Наряду с греческим, латынью и историей религии в школах «Братского единения» изучали зодчество, механику, медицину, различные ремесла и многое другое. Все эти знания очень пригодились Гейде и Пагеллу, когда в 1856 г. они осели в поселке Ки-лонг (Kyelang) провинции Лахоул (Lahoul). Они сами держали скот, сажали фруктовые деревья и даже построили ирригационную систему, чтобы получать хорошие урожаи, что было совсем не просто в условиях высокогорья. Любопытно, что выращивание картофеля в Ладак-хе и долине Кулу началось с экспериментов Вильгельма Гейде, который привез с собой немного клубней картофеля из Европы.
Если мы обратимся к дневникам, письмам и отчетам моравских братьев, работавших в Ладакхе, то заметим, что уже на начальных этапах они уделяли довольно большое внимание изучению местной культуры, обычаев и языка. Миссионеры понимали, что проповедническая деятельность будет успешна только в том случае, если они будут говорить на понятном и привычном для местных жителей языке, отталкиваясь от понятий и образов, которые уже сформировались в их религии и культуре. А это требовало колоссальной работы по изучению классического тибетского и еще никем не освоенного ладакхи и других местных языков. Особенно успешно языковые штудии начали
172
развиваться со времени пребывания в Ладакхе Г.А. Ешке, имевшего лингвистическое образование и знавшего по разным данным от 14 до 20 иностранных языков, среди которых были арабский, персидский и санскрит . Ешке присоединился к Гейде и Пагаллу в 1857 г., чтобы возглавить отделение Моравской церкви в Килонге.
Труды Ешке можно разделить на три группы. К первой группе относятся его учебники и пособия по разговорному языку, предназначенные для общения миссионеров с местным населением в повседневной жизни. Во вторую входят его лингвистические изыскания, а также словари и грамматики классического тибетского языка. И в отдельную, третью группу можно выделить перевод Библии, ради чего, собственно, и было затеяно столь основательное изучение тибетского языка.
В работе над переводом Ешке руководствовался принципом: не создавать новой непонятной лексики, а придерживаться уже имеющейся буддийской терминологии. Это должно было, по мнению миссионера, сделать христианские идеи доступнее для местного населения. Ешке надеялся, что используя привычные для буддистов понятия, он сможет поместить эти понятия в христианский контекст, где они, будучи оторванными от родной буддистской почвы, вскоре обрастут новыми, христианскими коннотациями. Идея эта была утопична и привела в итоге скорее к созданию особой формы тибетского христианства, нежели к созданию тибетского словаря христианских терми-
15
нов .
Так, например, Ешке долго искал подходящий тибетский аналог для слова «Бог», которому нет прямого аналога в буддийских текстах. Слово «lha» не устраивало его, потому что это скорее значит «дух», «божество» и совсем не отражает идею о высшем Боге-Творце. В конце концов Ешке остановился на слове «kong-chog» (dkong-mchog) , которое используется миссионерами и по сей день. «Kong-chog» значит «драгоценный», «совершенный», «абсолютный». Слово «kong-chog-sum» («sum» значит «три») было использовано тибетцами для перевода санскритского термина «tri-ratna» - «три драгоценности», что для тибетцев и других народов, исповедующих буддизм, значит «Будда, Дхарма и Сангха».
Ешке аргументировал свой выбор следующим образом: «...Так как для каждого тибетца в слове "kong-chog" отражается идея о сверхъестественной силе, присутствие которой он чувствует в своем
173
сердце и происхождение и свойства которой в той или иной мере связывает с вышеупомянутой триадой [Буддой, Дхармой и Сангхой], мы имеем полное право использовать слово "kong-chog" также и для обозначения Бога. Однако высшая концепция, которую Библия связывает с этим словом, а именно идея о персонализированном абсолюте и всемогущем существе, будет постепенно представлена и упрочнена с
17
распространением христианской религии» .
Ешке и дольше работал бы над своим переводом Библии в Ладак-хе, если бы не суровый климат и не слишком аскетичный образ жизни, которые довели миссионера до ревматизма и нервного расстройства и вынудили его после одиннадцати лет, проведенных в Гималаях, вернуться в Гернгут в 1868 г. На родине Ешке продолжал работать над карманным словарем тибетского языка и следил за переизданием своего перевода первых книг Нового Завета.
Эстафету в изучении тибетского и ладакхи у Ешке принял другой выдающийся исследователь и миссионер - Август Герман Франке (August Hermann Francke, 1870-1930 гг.) . Он стал одним из первых изучать историю Ладакха, местный фольклор и наскальные надписи. С 1925 г. Франке был профессором тибетского языка в Берлинском университете.
Франке прибыл в Лех 8 июня 1896 г. К этому времени миссия в Ладакхе существовала уже более сорока лет и насчитывала три основных центра: в Пу, Сатледже и Лехе. Однако ни один из этих центров не мог похвастать значительным количеством местных жителей, обращенных в христианство. Основные проблемы, которые препятствовали миссионерской деятельности, были связаны с тем, что христианство, с одной стороны, и буддизм, исповедуемый большинством жителей Ладакха, с другой, - слишком далеки друг от друга. К тому же миссионеры не располагали достаточным знанием местного языка, чтобы доступно донести до местных жителей Слово Божие. На протяжении всей своей миссионерской деятельности Франке постоянно приходилось преодолевать эти препятствия. Помимо всего прочего, новообращенные христиане сталкивались с серьезным социальным давлением со стороны как буддийских монахов, так и буддистов-мирян. К факторам, препятствующим миссионерской деятельности, нужно отнести также и суровый горный климат, к которому были не привычны европейцы. Миссионеры, и особенно их дети, страдали от разных болезней, не редко приводивших к смерти. Так, миссионер
174
Эдуард Пагелл и его жена умерли в Пу в 1883 г., а миссионеры Карл Маркс (Karl Marx) и Фридрих Адольф Редслоб (Friedrich Adolf Redslob) умерли в Лехе в 1891 г.
Однако моравские братья, несмотря на все тяготы и лишения, выпадавшие в Гималаях на их долю, они были непоколебимы в своем стремлении проповедовать христианство и не желали оставлять Ла-дакх. Лех был для них особо важным стратегическим пунктом, так как это был сравнительно большой город и столица княжества, через которую проходили торговые пути из Индии в Тибет и Синьцзян (тогда известный европейцам как «Китайский Туркестан»).
Франке был полон энтузиазма и решительности и всеми возможными средствами старался способствовать распространению и укоренению христианства в Ладакхе. Своей основной задачей он считал изучение местного языка, так как главную причину неудач своих собратьев он видел в том, что они не могли донести христианские идеи до местного населения на доступном для него языке. Благодаря работе современного британского исследователя Джона Брея (John Bray) мы располагаем перепиской Франке и миссионерского совета, которая сейчас находится в архивах Гернгута и Лондона19. На протяжении почти всей его жизни в Ладакхе основным корреспондентом Франке был гернгутский епископ Бенджамин Ла Троуб (Benjamin La Trobe). Франке не только посвящал его во все события, происходившие в Ладакхе, но и делился с ним личными переживаниями и соображениями по поводу продвижения миссии в этом регионе. Благодаря этой переписке и исследованиям Джона Брея, проведенным в миссионерских архивах, мы имеем возможность более подробно рассмотреть жизнь и разностороннюю деятельность Августа Франке.
В письме от 24 ноября 1897 г. Франке описывает свои повседневные занятия в Лехе, которые включали в себя воскресные проповеди, пение гимнов и чтение литании раз в две недели. Каждый день Франке давал уроки английского и арифметики в миссионерской школе и три раза в неделю посещал дома нехристиан. В его обязанности также входило следить за сбором метеорологических показаний для британской администрации и заниматься закупкой дров для миссии. Для собственного удовольствия он начал учить хиндустани и занялся буддийскими штудиями.
В феврале 1899 г. Франке предложили переехать в новую миссионерскую ставку в Кхалатсе (Khalatse). Это поселение, сейчас больше
175
известное как «Кхалси» (КЬаЫ), расположено на главной дороге из Леха в Шринагар и находится ниже Леха почти на 300 м. (1000 футов), что означает гораздо более теплый климат. Поэтому миссионер с радостью принял предложение о переезде, надеясь поправить здоровье своей семьи (его жена и дети постоянно болели и никак не могли привыкнуть к суровому горному климату). Франке построил дом в западной части деревни, куда переехал 1 июля 1899 г. (сейчас это часть школьного городка Моравской миссии).
Как и в Лехе, он продолжал здесь свою миссионерскую деятельность, проповедуя в Кхалатсе и выезжая в ближайшие деревни; он преподавал в местной школе, работал над переводом Библии и составлением учебных текстов и пособий для изучения ладакхи. Время, проведенное в Кхалатсе, пожалуй, можно считать самым интересным, но и самым сложным периодом в жизни Франке. Обращение в христианство местных жителей продвигалось с большим трудом. Несмотря на относительно благоприятный (для данного региона) климат, большинству жителей приходилось бороться за выживание, особенно в периоды засухи. Многие были должниками монастыря Ламаюру ^атауига), в подчинении которого находились эти земли, поэтому миссионерам было не так-то просто переманить ладакхцев на свою сторону, хотя, помимо всего прочего, принятие христианства всегда сулило и материальную выгоду. Каждое воскресенье Франке проводил службу на ладакхи. Вначале, когда у церкви еще не было паствы, состоящей из местных жителей, служба была рассчитана на нехристиан. Подготовка службы на ладакхи была одним из основных дел Франке и требовала немало времени.
В первые дни своего пребывания в Кхалатсе Франке и его жена довольно часто посещали дома местных жителей в надежде на то, что, заведя разговор на бытовые темы, они так или иначе смогут затронуть вопросы религии и поговорить о христианстве. Казалось, крестьяне довольно приветливо встречали миссионеров и были открыты для беседы, однако потом выяснилось, что они искренне считали социальную активность Франке следствием недостаточной его занятости и даже безделья. Узнав это, миссионер решил, что лучший выход из сложившегося положения - сконцентрироваться на литературной деятельности: «От жителя Килонга я слышал о том, что свет, горевший в комнате Ешке до поздней ночи, впечатлял людей. Поэтому я решил,
176
что тоже смогу победить злое предубеждение людей благодаря письменной работе» .
Франке был очень высокого мнения о сделанном Ешке переводе Нового Завета на упрощенный классический тибетский и даже присоединился к группе моравских братьев, которые должны были перевести Ветхий Завет в таком же стиле. Франке было поручено перевести Первую Книгу Самуила. В то же время Франке был твердо уверен в необходимости перевода хотя бы части Библии на местные диалекты, чтобы сделать ее более доступной для простого народа. Вместе с Джозефом Герганом (Joseph Gergan) и другими местными помощниками он перевел на ладакхи Евангелие от Марка, которое было опубликовано в Калькутте Британским и Иностранным Библейским Обществом (the British and Foreign Bible Society - BFBS) в 1908 г.21.
Описав в общих чертах историю пребывания моравских братьев в Ладакхе, попробуем теперь более детально рассмотреть их вклад в развитие местного языка. Начало этой деятельности было положено еще самыми первыми миссионерами, которые в основном работали с классическим тибетским. Основатели миссии, Хайде, Пагелл и Ешке, приняли весьма обдуманное решение переводить Библию и другую христианскую литературу на упрощенный классический тибетский -чос-скад (chos skad - «язык дхармы»), а не на разговорный пхал-скад (phal skad - «разговорный язык») 22.
На то были довольно веские причины. Прежде всего, местные диалекты сильно разнились от деревни к деревне, поэтому перевод на разговорный язык был бы понятен очень ограниченному числу людей. К тому же любая литература на разговорном языке не могла восприниматься серьезно ни монахами, ни образованными мирянами, так как вся религиозная и научная литература писалась исключительно на чос-скаде. Это грозило тем, что великие идеи христианства обесценятся или не будут замечены вовсе. В любом случае разговорный язык не располагал необходимыми средствами для того, чтобы передавать христианскую терминологию, поэтому, чтобы хоть как-то решить эту задачу, миссионерам приходилось для перевода христианских понятий заимствовать термины из буддистских классических текстов.
Как и его предшественники, Франке начал с изучения чос-скада, но вскоре понял, что этого не достаточно для того, чтобы общаться с простыми людьми. В сентябре 1896 г. он написал: «Я занимаюсь языком каждый день и достиг необходимого уровня, чтобы дважды чи-
177
тать литанию и час вести песнопения с молитвами. Но в повседневном общении мой язык все еще беден, потому что разговорный язык сильно отличается от церковного и не имеет литературы как таковой. Приходится отдельно заучивать каждое слово, а на это нужно время <...> Плохо то, что ничего не написано на разговорном языке и мы не имеем в распоряжении всех тех вспомогательных средств, которые до-
23
ступны при изучении европейских языков» .
Франке был уверен, что неудачи миссии в проповеднической деятельности во многом были связаны с недостаточным вниманием к разговорному языку. В письме к Ла Троубу от 11 декабря 1896 г. он размышляет о причинах этих неудач: «Это связано не только с бессердечием людей, но и в значительной мере с тем, что они до сих пор не понимают нас как следует. Язык наших проповедей - не самый сложный церковный язык, но и он полон религиозных терминов и абстрактных понятий, которые доступны только посвященным и совсем не понятны нехристианам. То, что наши христиане понимают его, -результат многолетней практики. Только человек, который прожил в
24
стране много лет, может говорить понятно для нехристиан» .
Франке предлагал реформировать школьное образование и ввести преподавание ладакхи. В своей статье о школах в Лехе25 Франке доказывал, что классический тибетский непригоден для повседневного использования, приводя, среди прочего, такой пример: когда жители Ладакха пишут письмо, они начинают и заканчивают его стандартными формулами на классическом тибетском, но сам текст письма пишут на языке, приближенном к разговорному, не обращая внимания на традиционную грамматику и орфографию. «Мы должны стремиться к тому, чтобы превратить диалект ладакхи в письменный язык и учить читать и писать на нем» , - утверждал Франке, и это его утверждение предвосхищает нынешние дебаты о роли ладакхи в образовании. Далее Франке писал: «Если школьники освоят его (то есть письменный язык на основе разговорного - Е.К.) в достаточной мере, тогда их уже можно обучать чтению на классическом языке <.. .> Совершенно ясно, что на переработку учебного плана может уйти целая жизнь миссионера. Для этого нужно будет составить орфографический словарь диалекта, грамматический справочник, в котором бы устанавливалась разница между диалектом и классическим языком, и, наконец, сборник текстов для чтения. Конечно, это колоссальный
27
труд, но дело того стоит» .
178
Вдохновленный этой идеей, Франке продолжал совершенствоваться в ладакхи и, освоив его в достаточной мере, принялся за издательскую деятельность. Под его руководством были опубликованы школьные учебники, сборник библейских историй и стала печататься ежемесячная газета на ладакхи. Газета называлась «La dvags kyi ag bar» («Ладакхская газета») и была первым тибетоязычным периодическим изданием в Гималаях. Однако миссия не всегда поощряла столь активную деятельность Франке по изучению и продвижению местного языка, считая, что это отвлекает его от перевода Библии. Так, например, несмотря на все усилия Франке, миссия отказалась выделить средства на издание составленного им ладакхи-английского словаря. Но благодаря помощи британских властей, в приложении к «The
Journal of the Asiatic Society of Bengal» был опубликован его грамма-
28
тический справочник ладакхи .
Лингвистические интересы Франке вывели его за пределы религиозно-миссионерской деятельности, о чем свидетельствует его увлечение фольклором на ладакхи. Особенно увлек Франке эпос о Гесере («Гесериада»)29. В письме от 2 марта 1900 г. Франке объясняет Ла Троубу, что подвигло его к тому, чтобы начать записывать народные сказания: «Дело было так: я услышал, что одна девочка умеет сказывать [«Гесериаду»], поэтому в определенные часы я приглашал ее на свои занятия за плату. Пока я работал над проповедями, она диктовала сказания школьному учителю». В ответ на это Ла Троуб высказывал свои сомнения, действительно ли стоит уделять столько времени и внимания исследованию фольклора, а не переводу Библии. На это Франке возражал, что изучение устной традиции очень помогает его переводческой деятельности, так как значительно расширяет словарный запас. Однако тут вряд ли можно совсем исключить чисто исследовательский азарт Франке, в котором его упрекал Ла Троуб. Но, так как миссионеру успешно удавалось совмещать проповедническую и научную деятельность, старшие соратники на многое закрывали глаза, хотя и не всегда были довольны чрезмерным увлечением Франке местным языком и культурой.
Про язык, на котором сказывалось предание о Гесере, Франке писал так: «Нам казалось, будто это иностранный язык, но позже мы увидели, что все слова, использующиеся в народных сказаниях абсолютно понятны всем местным жителям. Тогда мы осознали, что не говорим на настоящем тибетском, но на немецком с тибетскими сло-
179
вами. Поэтому я уверен, что фольклор представляет неоспоримую ценность для миссионера, ведь благодаря ему мы учимся тому, как
30
нам следует говорить» .
Изучение обычаев и нравов ладакхцев привело Франке к тому, что он начал сравнивать свою культуру и культуру Ладакха и искать параллели между ними. Прежде всего это было необходимо для того, чтобы обнаружить такие аспекты местной культуры, которые могли бы сочетаться с христианством и которые можно было бы использовать во время миссионерской деятельности. Например, он нашел схожие сюжеты о хитрой лисе как в ладакхском, так и в европейском фольклоре. Франке считал также, что у эпоса о Гесере много общего с североевропейскими эпическими сказаниями. Впервые он опубликовал свои теории в журнале «Allgemeine Missions-Zeitschrift». В статье он доказывал, что «Гесериада» родственна мифу об Эдде31. Своего второго сына Франке назвал Вальтер Зигфрид Дондруб (Walter Siegfried Dondrub). Дондруб - это имя одного из героев эпоса о Гесере. В письме к Ла Троубу Франке объяснил, что «Дондруб» - это тибетский вариант имени «Зигфрид» .
С самого начала миссионеры понимали, насколько христианские идеи чужды жителям Ладакха, и осознавали необходимость изучения местного языка, чтобы как можно яснее передать суть этих идей. Несмотря на колоссальный труд, проделанный первыми миссионерами по переводу христианской литературы на упрощенный чос-скад и на пхал-скад, переводы все же оставались переводами, а не оригинальными произведениями, созданными специально с расчетом на местное население. Не только язык этих переводов оказывался искусственным, но и сам способ подачи информации был европейским, а значит, чуждым для ладакхской публики. Церковь нуждалась в местных энтузиастах, которые были бы способны и готовы донести Слово Божье в более привычных для местных жителей словах и образах. Одним из первых и выдающихся христиан-ладакхцев, на долю которому выпало сыграть эту роль, был Джозеф Герган (Joseph Gergan)33.
Джозеф Герган родился в долине Нубра (северный Ладакх) около 1878 г. Его отец, Герган Сонам Вангьял (Gergan Sonam Wangyal), бывший монах из Лхасы, переселился в Ладакх примерно за 20 лет до рождения сына. Слово «Герган» (dge rgan), ставшее семейным именем (фамилией), значит «учитель». По семейным преданиям, Герган был учителем Панчен-ламы, но внутренние политические интриги в Лхасе
180
вынудили его бежать из Тибета. Сонам Вангьял познакомился с христианством и миссионерами по их трактатам, а в конце 1880-х он уже переехал в Лех, чтобы помочь Ф.А. Редслобу (F.A. Redslob) в его работе над переводом Библии. Позже Джозеф вспоминал, что отец перестал повторять буддийские мантры и благодарил Господа перед едой34. Однако крещен он не был. Умер Сонам Вангьял в начале 1890-х годов, благословив сына на помощь моравским братьям.
Джозеф Герган был выдающейся личностью - и человеком, открытым к переменам и нестандартным решениям. Он помогал Франке в его исторических исследованиях и публиковал собственные трактаты на христианские темы, что особенно интересно, так как это одни из немногих тибетоязычных произведений, созданных местными христианами. Но главным делом своей жизни Джозеф Герган считал перевод Библии на тибетский язык. Полный текст перевода был опубликован в 1948 г., через два года после смерти переводчика.
Для своего перевода Герган выбрал упрощенный чос-скад, следуя традиции Ешке и Франке. Но так как оба миссионера экспериментировали еще и с разговорным ладакхи, то, опять же по их примеру, Джозеф в 1919 г. опубликовал и свой перевод на ладакхи Евангелия от Марка35. Во вступлении к переводу он описал грамматические принципы, на которых был основан его перевод, и попытался объяснить разницу между чос-скадом и пхал-скадом (нынешние переводчики Евангелия на ладакхи продолжают традицию, начало которой было положено именно этим переводом). Джозеф рассчитывал на то, что его перевод будет более доступен простым людям. Однако все обернулось совсем иначе: использование разговорного языка в качестве письменного многими было воспринято настороженно, даже враждебно, и не нашло ожидаемого отклика среди населения.
В последние пятнадцать лет жизни Джозеф Герган работал со своим зятем Элия Цетаном Пхунцогом (Eliyah Tsetan Phuntsog, 19081973 гг.), который принял крещение в 1934 г. Будучи одновременно тибетцем и христианином, Цетан много размышлял о том, почему же христианство так и не может окончательно прижиться в Ладакхе. В своей работе «A Christian Tibet» он выделят три основные причины. Во-первых, ладакхцы-христиане переняли манеры миссионеров в формах приветствия, одежде и еде, тем самым «они роют ров между собой и своими соотечественниками, образуя новую социальную
181
группу». Во-вторых, способы поклонения Богу моравских братьев: литургии, пение гимнов (и их мелодии) и то, что христиане молились сидя, - всё это было крайне непривычно для местных жителей. В-третьих, имена, приобретенные ладакхцами после крещения, делали их «иностранцами в собственной стране» . Сам Цетан своей главной задачей считал создание более «тибетской» формы христианства, которую могли бы принять его соотечественники. Вся его литературная и общественная деятельность была направлена на осуществление этой задачи. Например, Цетан предложил миссионерам, супругам Виттоз изучать такие тексты, как «100 000 песен Миларепы», чтобы они могли лучше познакомиться с буддистской культурой и с буддистским образом мысли. Сам он писал пьесы, стихи и песни на христианские темы, но в традиционном ладакхском стиле . Некоторые его песни можно было петь на мотивы традиционных ладакхских мелодий.
Как и А.Г. Франке, Цетан Пхунцог считал необходимым повысить грамотность в Ладакхе. В 1930-е годы он работал с Рахулом Сан-критьяяном над созданием учебников по тибетскому языку, которые были опубликованы при содействии Ассоциации Молодых Буддистов (Young Men's Buddhist Association - YMBA), превратившейся позже в Буддистскую Ассоциацию Ладакха (Ladakh Buddhist Association -LBA)40. В ходе этой работы Цетан пришел к выводу, что сложная система письма классического тибетского сама по себе препятствует распространению грамотности. Как уже упоминалось, Герган перевел на ладакхи Евангелие от Марка; в переводе он сохранил систему суффиксов и постфиксов классического языка, хотя и в упрощенной форме. В стремлении упростить систему письма Цетан решил шагнуть еще дальше и предложил упразднить непроизносимые префиксы, суффиксы и постфиксы. Более того, для тех звуков, которые раньше передавались определенными сочетаниями букв, он ввел по одной букве. В дальнейшем он планировал создать стандартизированный словарь и единую наддиалектную грамматику, которая объединила бы различные диалекты Ладакха. Используя подобную грамматическую систему, Цетан перевел отрывки из Евангелий от Марка и Луки. Однако его языковая реформа вызвала крайнее неодобрение со стороны буддистов Ладакха. Среди прочего он предлагал упразднить заглавное «А» и заменить его на «а-chung», то есть а-прописное, так как его легче писать. Но дело в том, что «А»-заглавное используется в священной буддистской мантре «Om mani padme hum», и буддисты сочли это
182
предложение посягательством на их религиозные чувства, после чего последовало несколько публичных выступлений против Цетана Пхунцога. В итоге его реформа так и не вышла за пределы малочисленного христианского сообщества, и ему пришлось от нее отказаться. Даже внутри христианской общины реформы Цетана Пхунцога не были полностью реализованы. Его внук, Джозеф Дева Кундан, продолжает работать над переводом Евангелий на ладакхи. На вопрос, каких грамматических и орфографических правил он придерживается при переводе, Джозеф ответил, что больше ориентируется на ладакхи-английский словарь, составленный Абдул Хамидом и продолжает использовать обе буквы «а» тибетского алфавита . Он признал, что часто бывает нелегко решить, стоит ли полностью следовать фонетике при написании того или иного слова или все же частично сохранить орфографию чос-скада, однако непроизносимые префиксы и суффиксы он старается упразднять.
Разумеется, Ладакх - отнюдь не единственный регион, где христианские миссионеры принимали активное участие в развитии местных языков. Следуя принципу, что Библия должна быть написана на понятном простому народу языке, миссионеры во многих частях света нередко создавали и саму письменность для языка, на который планировали перевести Священное Писание.
Так, например, в Бирме христианские миссионеры в XIX в. первыми кодифицировали языки качинов (самоназвание - цзинпо) и каренские языки и создали письменность (на основе латиницы) для некоторых из этих языков. Тем самым, помимо прочего, миссионеры подготовили почву для этнической консолидации прежде разрозненных кланов и родов. Христиане-качины и христиане, говорящие на каренских языках, стали самыми рьяными борцами за обретение автономии внутри Бирмы .
Подобно миссионерам в Бирме, Герган и Цетан Пхунцог работали над созданием местного письменного языка в Ладакхе. Если следовать аналогии с вышеназванными этническими меньшинствами в Бирме, то деятельность христиан должна была бы способствовать развитию этнического самосознания ладакхцев. Однако - в отличие от этнических меньшинств Бирмы - в Ладакхе уже была устоявшаяся религиозная письменная традиция, реформация которой воспринималась местными жителями неодобрительно, а иногда даже враждебно. Оказа-
183
лось, что для ладакхцев гораздо важнее отождествлять себя с буддиз-
46
мом, нежели с языком, на котором они говорят .
Моравским братьям так и не удалось выполнить свою основную миссию - обратить Ладакх в христианство. Взрослое христианское население этого региона никогда не превышало 150 человек, а моравская церковь в Ладакхе и по сей день остается крайне малочисленным и довольно замкнутым сообществом . Но зато моравские братья внесли большой вклад в изучение тибетского языка, языка ладакхи, местной культуры и истории. Их труды легли в основу многих других лингвистических, антропологических и исторических исследований.
В последние 30-40 лет в Ладакхе с новой силой разгорелись споры вокруг языка ладакхи, его статуса и соотношения с классическим тибетским языком. Буддистская Ассоциация Ладакха (ЬВА) и Буддистская Культурная Ассоциация Гималаев (НСВА) ведут активную борьбу за то, чтобы ладакхи (теперь часто именуемый бхоти) был официально признан одним из языков Индии, перечисленных в VIII главе Конституции. На ладакхи стала появляться художественная литература, и возобновилась полемика о необходимости преподавать ладакхи в школах, начало которой было положено А.Г. Франке еще в начале прошлого века. Сегодня языковые проблемы касаются уже не только членов христианской общины, но также и буддистов, и мусульман. Теперь всем жителям Ладакха придется сообща решать эти проблемы, и, возможно, опыт, накопленный моравскими братьями, будет востребован более, чем прежде.
_Примечания
См., например, Neill S. A History of Christian Missions. 2nd ed. The Pelican History of the Church. London: Penguin Books, 1990. Vol. 6. (Rev. for the 2nd ed. by Owen Chadwick, gen. ed.); Reifler H.-U. Handbuch der Missiologie. Nürnberg: Verlag für Theologie und Religionswissenschaft, 2005; Sievernich M. Die christliche Mission: Geschichte und Gegenwart. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2009.
См. официальный сайт: URL: http://www.unitasfratrum.org/ (дата обращения: 05.12.2011).
См. официальный сайт: URL: http://www.ebu.de/brueder-unitaet/ (дата обращения 06.12.2011). Во французском принято название «Église (évangélique) morave», в испанском - «Iglesia (Evangelica) Morava», в чешском - «Jednota bratrskâ». В русской литературе встречаются разные
2
3
184
наименования: моравские (или богемские, или чешские) братья или же гернгутеры.
На западных языках литература по истории моравской церкви весьма обширна. См., например: Hamilton J.T. and Hamilton K.G. History of the Moravian Church: The Renewed Unitas Fratrum, 1722-1957, Bethlehem: Interprovincial Board of Christian Education, 1967.; Hutton J.E. A History of the Moravian Church. London: Moravian Publishing Office, 1909 (есть электронные версии в интернете); Larangé D.S. La Parole de Dieu en Bohême et Moravie. La tradition de la prédication dans l'Unité des Frères de Jan Hus à Jan Amos Comenius. Paris: L'Harmattan, 2008; Rican R. The History of the Unity of the Brethren / Transl. by C. Daniel Crews. Bethlehem: The Moravian Church in America, 1992. На русском языке литература о моравских братьях крайне скудна.
См.: Левченков А.С. Последний бой чешского льва. Политический кризис в Чехии в первой четверти XVII века и начало Тридцатилетней войны. Спб.: Алетейя, 2007 (о моравских братьях - см. с. 33-37).
См. о нем: Freeman A.J. An Ecumenical Theology of the Heart: The Theology of Count Nicholas Ludwig von Zinzendorf. Bethlehem: The Moravian Church in America, 1998.; Lewis A.J. Zinzendorf the Ecumenical Pioneer. London: SCM Press Ltd., 1962; Weinlick J. R. Count Zinzendorf: The Story of his Life and Leadership in the Renewed Moravian Church. Bethlehem: The Moravian Church in America, 2001 (1st ed. 1956).
Наиболее известным поселением гернгутеров в России была, очевидно, Са-репта, основанная в 1765 г. по указу Екатерины II - южнее тогдашнего Царицына. Теперь это часть города Волгограда. См. Lächele R. Die Herrnhuter-Kolonie Sarepta und die Mennonitensiedlung Chortitza. Wolgograd, 2001. См., например, Baudert S. The advanced guard: 200 years of Moravian missions, 1732-1932. London: Moravian Book Room, 1932; Hutton J.E. A History of the Moravian Missions. London: Moravian Publication Office, 1922; Schulze A. 200 Jahre Brüdermission. Herrnhut: Verlag der Missionsbuchhandlung, 1932. Bd. 1-2. О миссионерской деятельности моравских братьев в Ладакхе см.: Bray J. The Moravian Church in Ladakh. The First Forty Years 1885-1925 // Recent Research on Ladakh. History, Culture, Sociology, Ecology. Proceedings of a Conference held at the University Konstanz 23-26 November 1981 / Ed. by D. Kantowsky, R. Sander. München: Weltforum-Verlag, 1983; Bray J. Christianity in Ladakh. The Moravian Church from 1920 to 1956 // Acta Biologica Montana. Ladakh, Himalaya occidental: ethnologie, écologie. Recent Research on Ladakh №2 / Ed. by C. Dentaletche and P. Kaplanian. Pau (Centre Pyrénéen de Biologie et Anthropologie des Montagnes), 1985; Bray J. A History of the Moravian Church in India, The
185
4
5
6
7
8
9
Himalayan Mission. Moravian Church Centenary 1885-1985. Leh, 1985; Meier G. The Moravian Church's Educational Work in Lahul, Kinnaur and Ladakh 18561994 // Recent Research on Ladakh No. 7. Proceedings of the Seventh International Association for Ladakh Studies Held in Bonn/Sankt Augustin 12-15 June 1995 / Ed. by T. Dodin, H. Räther. Delhi: Motilal Banarsidass, 1997; Römer S., Erhard F.X. „Die Kanonen des Feindes gleichsam auf ihn selber richten." Interkulturelle Auseinandersetzungen der Herrnhuter Brüderunität im Westhimalaja // Zentralasiatische Studien (ZAS) (36), 2007; Tobdan, Dorje C. Moravian Missionaries in Western Trans-Himalaya: Lahul, Ladakh, and Kinnaur. New Delni: Kaveri Books, 2008.
10. Об истории Ладакха см., например, Petech L. The Kingdom of Ladakh c. 950842 A.D. Roma: IsMEO, 1977; Rizvi J. Ladakh - Crossroads of High Asia. Oxford: Oxford University Press, 1996.
11 Petech L. The Kingdom of Ladakh c. 950-842 A.D. Roma: IsMEO, 1977. P. 7.
12 О брокпа см., например, Francke A.H. Wer sind die Brogpas? Nebensächliches von einer Missionsreise // Herrnhut 32, 1899, №52. Pp. 413-415; Rizvi J. Op. cit. Pp. 129-130, 166-167; см. также: URL: http://en.wikipedia.org/wiki/ Brokpa_(Ladakh) (дата обращения: 10.12.2011).
13. См., например, Edelman D.I. The Dardic and Nuristani Languages. Moscow, 1983.
14 См. Bray J. Heinrich August Jaeschke: Pioneer Tibetan Scholar // The Tibet Journal, vol. 8, №1, Dharamsala, 1983. Pp. 50-55; см. также: URL: http://de.wikipedia.org/wiki/Heinrich_August_J%C3%A4schke (дата обращения 15.12. 2011).
15 Более подробно про «тибетское христианство» см. Bray J. Towards a Tibetan Christianity? The Lives of Joseph Gergan and Eliyah Tsetan Phuntsog // Tibetan Studies Vol. 1. Proceedings of the 6th Seminar of the International Association for Tibetan Studies. Fagernes 1992 / Ed. by Per Kv®rne. Oslo: Institute for Comparative Research in Human Culture, 1994.
16. Ср. «1. konjok commonly used to translate God. 2. colloquial interj "By God!" or "I swear, it's true!" 3. Koncok a personal name [Tib]». - Norman R. A Dictionary of the Language Spoken by Ladakhis (Unpublished draft), 2010.
17. Jäschke H.A. A Tibetan-English Dictionary with Special Reference to the Prevailing Dialects. London: Routledge and Kegan Paul, 1881. Pp. 10. Здесь и далее переводы иноязычных текстов принадлежат автору статьи.
18. О Франке см., например, Meier G. A.H. Francke - A "Brother in Spirit" to Alexander Csoma de Körös // Recent Research on Ladakh 4 & 5: Proceedings of the Fourth and Fifth International Colloquia on Ladakh / Ed. by H. Osmaston, P. Denwood. Delhi: Motilal Banarsidass, 1996; см. также: URL:
186
http://en.wikipedia.org/wiki/August_Hermann_Francke_(Tibetologist) (дата обращения: 16.12.2011).
19. См.: Bray J. August Hermann Francke's Letters from Ladakh 1896-1906. The Making of a Missionary Scholar // Studia Tibetica et Mongolica (Festschrift Manfred Taube). Indica et Tibetica 34 / Ed. by H. Eimer, M. Hahn, M. Schetelich and P. Wyzlic. Swisttal-Odendorf, 1999.
20 Francke to La Trobe 2 March 1900 - цит. по: Bray J. Op. cit. P. 9.
21 Francke A.H. The Gospel of St. Mark in Ladakhi. Calcutta: British and Foreign Bible Society (Calcutta Auxiliary), 1908.
22. Подробнее об этих двух понятиях см, например: Zeisler B. Why Ladakhi must not be written - Being part of the Great Tradition: another kind of global thinking // Lesser-Known Languages of South Asia. Status and Policies, Case Studies and Applications of Information Technology (Trends in Linguistics, Studies and Monographs, 175) / Ed. by A. Saxena and L. Borin. Berlin, New York: Mouton de Gruy-ter, 2006.
23. Francke to Buchner, 23 September 1896 - цит. по: Bray J. Op. cit. P. 11-12.
24 Ibid.
25 Francke A.H. Die Schulen von Leh // Herrnhut №21 (27 May 1898). P. 164-166; №23 (3 June 1898). Pp. 171-173; №24 (10 June 1898). Pp. 180-181. То же в английском переводе: Francke A.H. Schools in Leh (English translation by G. Reifenberg) // Ladakhi Histories / Ed. by J. Bray. Leiden: Brill, 2005. P. 281-292.
26. Francke A.H. Die Schulen von Leh, Herrnhut No. 23 (10 June 1898). P. 180-181. В английском переводе: Francke A.H. Schools in Leh. Leiden, 2005. P. 281-292.
27. Ibid.
28. Francke A.H. Sketch of Ladakhi Grammar // Journal of the Asiatic Society of Bengal. Vol. 70, part 1. Extra №2, 1901; Репринт: Francke A.H. Ladakhi and Tibetan Grammar. Delhi: Seema Publications, 1979.
29. См. публикации (оригинальные тексты с переводами или пересказами содержания на немецком и английском языках): Francke A.H. Die vorbuddhistische Religion Tibets // Allgemeine Missions-Zeitschrift 28 (1901). Pp. 579-584; Francke A.H. The Spring Myth of the Kesar-Saga // Indian Antiquary 30 (1901). Pp. 329341; 31 (1902). Pp. 32-40, 147-157; Francke A.H. Der Frühlings- und Wintermythus der Kesarsage. Beiträge zur Kenntnis der vorbuddhistischen Religion Tibets und Ladakhs // Suomalais-ugrilaisen Seuran toimituksia / Mémoires de la Société Finno-Ougrienne 15. Helsingfors: Société Finno-Ougrienne, 1902; Francke A.H. A Lower Ladakhi Version of the Kesar Saga. Tibetan text; English abstract of contents; notes and vocabularies. Calcutta: Asiatic Society of Bengal, 1905-1941 (reprint ed.: New Delhi: Asian Educational Services, 2000).
187
30 Francke to La Trobe, 1 June 1900 - цит. по: Bray J. Op. cit. P. 14.
31 Francke A.H. Die vorbuddhistische Religion Tibets // Allgemeine MissionsZeitschrift 28 (1901). Pp. 579-584.
32. Francke to La Trobe, 6 December 1899 - цит. по: Bray J. Op. cit. P. 19.
33. См. о нем, например: Bray J. Towards a Tibetan Christianity? The Lives of Joseph Gergan and Eliyah Tsetan Phuntsog. Oslo, 1994.
34 Gergan J. The Supreme Spectacle of the Human Soul / Typescript translated by Walter Asboe. [n.d.] Moravian Church House Archive, London (цит. по: Bray J. Op. cit. P. 2).
35 The Gospel of St Mark in Ladakhi / Tr. by J. Gergan. Lahore: British and Foreign Bible Society, 1919.
36. Tsetan Phuntsog. A Christian Tibet // Yar-ked (Moravian Institute silver jubilee souvenir). Rajpur: Privately printed, 1988.
37. Bray J. August Hermann Francke's Letters from Ladakh 1896-1906. Op. cit. P. 6
38. См., например, написанное им жизнеописание Христа: Tsetan Phuntsog. Skyabs mgon ye shui' sku tse zhal thang. Aarau: Schweizerischen Bibelgesellschaft, 1958.
39. Рахул Санкритьяян (Rahul Sankrityayan), настоящее имя - Кедарнатх Панде (1893-1963), известный индийский исследователь буддизма; в 1930-х гг. жил и работал в СССР. См. о нем: Machwe P. Rahul Sankrityayan. New Delhi: Sahitya Akademi, 1978; см. также: URL: http://en.wikipedia.org/wiki/Rahul_Sankrityayan (дата обращения: 20.12.2011). См. еще: Van Beek М. Rahula Sankrityayana and the History of Buddhist Organisation in Ladakh // Ladakh Studies, 2001.
40. Nawang Tsering Shakspo. Ladakhi Language and Literature // Ladakh Himalaya Oriental. Ethnologie, Ecologie (Acta Biologica Montana 5) / Ed. by C. Dendaletche and P. Kaplanian. Pau: Centre Pyrénéen de Biologie et Anthropologie des Montagnes, 1985 Pp. 199-206.
41 Abdul Hamid. Ladakhi-English-Urdu Dictionary with an English-Ladakhi index. Leh, Ladakh: Melong Publication, 1998.
42. Беседа с автором данной статьи (август 2011, Лех).
43. См., например: URL: http://en.wikipedia.org/wiki/Jingpho_language (дата обращения: 22.12.2011).
44. См., например: Касевич В. Б. Каренские языки // Большая Российская энциклопедия. М., 2009. Т. 13.
45 Bray J. Op. cit. P. 9.
46. Ibid. P. 10.
47. Ibid. P. 9.
188
