CC BY
13
Человек, имеющий четкие и светлые мысли, окружает себя как бы панцирем из светящейся материи, через который не могут проникнуть толпящиеся вокруг мыслеобразы. Через светлый панцирь могут проходить только светлые мысли.
Мысль, допущенная в сознание, всегда стремится проявиться в действии. Она может долго находиться в сознании человека, чтобы затем внезапно воплотиться в действие при благоприятных условиях. Поэтому надо знать свои мысли и не давать овладеть собой тем, которые уже не соответствуют достигнутой ступени.
Когда человек мыслит, то по созвучию связывает себя с определенными слоями Тонкого Мира. В результате тонкое тело человека насыщается элементами их этих слоев. Поэтому в очищении тонкого тела от элементов грубой низшей материи главную роль играет мысль.
Мысль является главной двигательной силой в Тонком Мире.
Очень сильна объединенная согласованная мысль человечества. Всенародные моления имели значение, так как горячая и искренняя молитва сильно влияет на то, во имя чего совершается. Созидательные энергии человечества как огромного коллектива действуют мощно. Так будем повторять: ПУСТЬ МИРУ БУДЕТ ХОРОШО!
Список литературы:
1. Письма Е.И. Рерих. 1932-1955 гг. Т. 2. - Новосибирск, 1993. - 511 с.
2. Амонашвили Ш.А. Чтобы дарить Ребенку искорку знаний, Учителю надо впитать море Света // Три ключа. - 2010. - Вып. 12. - С. 9.
3. Психическая энергия и здоровье / Сост. Т.С. Купава - 4-е изд., испр. -М.: МЦР, Мастер-банк, 2007. - 216 с.
4. Медицина Агни Йоги / Гл.ред. Е.А. Тарасенко. - Минск: Звезды гор, 2010. - 688 с. - (УЧЕНИЕ ЖИЗНИ).
5. Агни Йога: в 3 т. - М.: АСТ; Донецк: Сталевар, 2006.
МОЧЬ ПОМОЧЬ - СЧАСТЬЕ
© Моисеенко В.Ф.*
Местная общественная организация книголюбов «Содружество «Белые лебеди», г. Уфа
Помогайте везде, где может рука проникнуть.
Везде, где может мысль пролететь.
[Иерархия, § 434].
В стремлении бескорыстно помочь проявляется и развивается внутренняя культура личности. Там, где это стремление уже окрепло, сле-
* Инженер-конструктор ОАО УМПО КО ОГМех.
дует задуматься над проблемой помощи, и отличать заботливость от беспокойства, уметь сострадать. Мысль добра - действенная помощь. Живая Этика отмечает: «Преодолевать себя в себе - лишь половина задачи, надо еще научиться преодолевать в себе и других, их слабости и недостатки». Нужно учиться правильно рассчитывать свои силы для духовной помощи обществу.
Ключевые слова Живая Этика, доброта, мысль добра, психическая энергия, жаление, сострадание, жертва, заботливость, беспокойство, счастье, взаимопомощь.
1.Что есть счастье?
«Счастье есть радость» [13].
«Стремление бескорыстно помочь - прекрасно. Каждый приверженец Света должен поощрить и утвердить это лучшее стремление человеческого сердца. Но там, где это стремление уже окрепло, там следует задуматься над проблемой помощи» [14, с. 160].
«Жизнь здесь на земле есть подвиг самоотвержения и даяния, и не нам взвешивать, мало или велико наше приношение, - мы должны искренне давать то, что можем, на общую пользу, - великая чистая радость заключается в этом Служении» [12].
2. Что есть добро, чем отличается добро от доброты?
«Творение добра должно быть настолько естественным состоянием человека, что не нужно и говорить о таком назначении» [3, § 324].
«И если добро должно стать синонимом Общего Блага, то слово доброта должно быть забыто. Учение Живой Этики говорит нам, что доброта не есть благо. «Доброта есть суррогат справедливости. Человек, не отличающий малое от большого, ничтожное от великого, не может быть духовно развитым». Конечно, на каждом плане степень того или иного явления оценивается сознанием человека по уровню его развития.
Добро на низшем плане может стать злом на плане высшем и на оборот» [з, § 186].
«Чертополох в саду нетерпим, так же нетерпимо зло в жизни. Но если зоркие глаза отличают тропинку добра, следует ее оберечь. Пусть она будет длинна и узка. Пусть она будет местами заросшей, но каждое зерно добра сохраните. Пусть птицы добра не всегда поют понятно, но каждый звук добра уже драгоценен» [3, § 519].
«Нужно помогать везде и во всем. Если препятствия к помощи будут заключаться в разделении политическом, или национальном, или кружковщине, или в веровании, то такие препятствия недостойны человечества. Помощь во всех видах оказывается нуждающимся. Нельзя смотреть на цвет волос, где грозит опасность. Нельзя расспрашивать о веровании, когда нужно спасать от пожара.
Все Заветы указывают насущность безусловной помощи. Ту помощь можно считать вдохновением истинным» [3, § 519].
3. Как отличить заботливость от беспокойства?
«Надо уметь отличать заботливость от бесполезного и никчемного беспокойства. Надо вырвать этого отравителя из сердца. Надо научиться не реагировать на то, что обычно вызывает у людей беспокойство. Нельзя беспокойством помочь ни себе, ни людям. Но отравить атмосферу вокруг и заразить им других очень легко... Когда вражеская стрела попадает в панцирь спокойствия, она, подобно бумерангу, возвращается к пославшему ее. Спокойствие утвержденное, вызывает в окружающих совершенно особое чувство, как бы трепет перед необычным. Недопустимо, в угоду нелепым условностям и желанию подыгрываться к людям, утрачивать чувство спокойствия и реагировать на состояние окружающих им в унисон.
Много теряют люди из-за этого ложного стремления являть вид беспокойства, или волнений, или переживаний только потому, что собеседник корчится в проявлениях астральных эмоций. Слишком уж велика плата за подобное внешнее сочувствие. Непоколебимым спокойствием внутри и снаружи можно много больше людям помочь, когда они обуреваются подобными чувствами» [9, § 396].
«От храма заглянем и в подвал. Сумеем удержать в себе не только парение, но и сострадание.
У каждого человека есть открытая рана. Только психическая энергия может нащупать эту боль. Каждое изучение высшей энергии научит и открытию помощи. Так же и желание помочь должно быть воспитано» [3, § 556].
4. О сострадании.
4.1. Сострадание - кузница мощи.
«Есть одно качество - сострадание. Не пожалеем ничего, чтобы его приобрести. Его можно назвать кузницей мощи, ибо оно победило мир. Им и будем восходить» [11, § 4А].
«... Потребуется много врачей исцелять человечество. Эпидемии психические увеличиваются наряду с телесными. Явление сострадания может вооружить врачей на борьбу неотложную. Около сострадания имеются некоторые родственные чувства, но среди них сострадание лишено эгоизма. Даже жаление может быть горделивым. Даже милосердие может быть не лишено самости, но сострадание приходит к больным, принимая на себя всю тягость боли. Оно изучает причину боли и подает психическую энергию, оздоровляющую негодную психологию. Конечно, следует понимать психические заразы в широком значении.
Люди вступают на путь смятения, и в таком состоянии они делаются беспомощными. Требуется много доброй силы, чтобы поддержать, не обидеть и выразить надежду в самых простых и понятных словах. Больной, как правило, бывает эгоистом, и не следует дать ему понять, что его порок замечен. Поистине, сострадание - самое нежное и отзывчивое чувство. ... Мыслитель утверждал: «Сострадание есть венец Будущего» [4, § 864].
«Можно ли сострадать людям, не утрачивая собственного равновесия, и, не теряя благодаря этому, возможности действенно помочь? И можно, и должно. Именно в момент обращения за помощью со стороны нуждающегося в ней, необходимо, прежде всего, удержать собственное равновесие. Сочувствовать и сострадать можно, не теряя себя в чужих переживаниях. Если слепой, то есть омраченный духом, поведет слепого, оба упадут в яму. В себе преодолевается и побеждается чужое неуравновесие, и тогда помощь будет явной, светоносной и действенной» [10, § 532].
«Преодолевать себя в себе - лишь половина задачи, надо еще научиться преодолевать в себе и других, их слабости и недостатки.
Повторяю еще раз: при неудачном жалении, жалеющий и жалеемый -оба покрываются облаком мрака и погружаются в беспросветное. Но тягость другого приняв на себя и трансмутировав (т.е. изменив, преобразовав) ее в своем сознании, можно помочь конструктивно и возвысить сознание того, кому оказывается помощь» [6, § 311].
«Сострадание многому учит. Через сострадание постигается мир страдающего существа и возрастает огненная сила, когда сострадание становится действенным и выражается в оказании помощи.
Когда рождается желание помочь, возможности всегда неизменно приходят» [8, § 309].
4.2. Как проявлять сострадание?
«Сострадание же вследствие своей действенности, целесообразней проявить к людям, которые хотя бы на примитивных позициях различают где Свет, а где тьма. Уже к их проблемам, жизненным заботам можно подходить сострадательно.
Пусть даже вы с ним пребываете на разных уровнях сознания, но если человек настроен на добро, то он заслуживает вашего сострадательного, действенного отношения к себе. Так как ему будет дано понять и принять ваши предложения по выходу из затруднительного положения, именно ему легче всего помочь, не насилуя его свободную волю. Сострадание в том и состоит, что направляет нас снисходить до уровня сознания подошедшего и помочь ему. Величайшим примером в этом служит сострадание Учителей, нисходящих ко всякому в помощи, в ком есть наличие добра.
Как нет двух одинаковых песчинок в куче песка, так и нет двух одинаковых сознаний, а сотрудничество, содружество предполагает соединение людей с совершенно разным уровнем сознания, где главным критерием будет стремление к общему благу, и только взаимное сострадание может дать построение. При этом сострадание не должно быть подаянием убогому и слабому, не должно насиловать сознание ближнего, а терпеливо находить место ему.
Мы все разнимся по уровню сознания и как важно, приняв уважение, выслушать и понять, что хочет сказать человек. Именно снисхождение к людям является обычной вежливостью, а сотрудничество является тем самым сосудом сострадания.
Вмещение, понимание другого человека очень сходно с состраданием, так же как взаимоуважение и дружелюбие.
Иногда после разговора с человеком у каждого из нас возникает чувство, что мы сделали что-то неправильно, были не совсем сострадательны. Ведь не всегда нам удается сразу правильно оценить свои поступки. Поэтому может быть дан совет: «Если ваши слова и действия красивы, то можно надеяться, что они были правильны» - поможет вам.
Надо стремиться к тому, чтобы каждое наше действие, слово были красивы» [18, с. 4].
5. Как правильно оказывать помощь?
«Иногда прекрасное желание помочь приносит не только уродливые, но подчас обратные, губительные следствия; ведь очень часто помощь, не доведенная до конца, наносит непоправимый вред. Значит, желающий помочь должен, прежде всего, заботится о том, чтобы его желание, было во что бы то ни стало, проведено в жизнь. Возьмем пример: вы решили спасти человека от грозящей ему опасности, но спасаемый сильно задел ваше самомнение, и желание помочь растворилось в обиде.
«Ну и пусть погибает», - решает незадачливый спаситель, у которого желание помочь оказалось много слабее низкого свойства. Значит, помогающий должен идти прямо, не обращая внимания ни на какие обстоятельства, отвлекающие его от цели. Ведь у помогающего должно быть много врагов, и они всегда постараются воспрепятствовать его добрым намерениям.
С другой стороны, каждая помощь должна быть оказана умело, чтобы помогающий не уподобился медведю, убившего пустынника, желая охранить его сон от мухи. Помощь должна быть соразмерна, иначе говоря, соизмерима. Также и способы оказания помощи должны быть внимательно обдуманны и взвешены для отобрания наилучшего. Время помощи должно быть подходящим. Обстоятельства, затрудняющие оказание и принятие помощи, должны быть изучены. Преступно покинуть человека, не доведя помощи до конца. Ведь ведомый вами по неизвестной ему тропе и покинутый на полпути окажется в еще худшем положении, чем прежде.
Очень часто случается, что помогающий выбирает способ помощи, который был бы очень хорош для него самого, но не принимает во внимание, что этот способ абсолютно не подходяще для другого. Ведь очень часто самое легкое для одного будет самым трудным для другого, и наоборот.
Сознание находящегося в состоянии, требующем помощи, принимается во внимание в первую очередь» [15, с. 160].
6. Психическая энергия - огонь духа, которым можно делиться.
«Действительная помощь всегда совершается за свой счет и обычно
влечет за собою расход психической энергии. Такая помощь требует той или иной степени самопожертвования, так как принимается на себя боль или тягость того, кому оказывается помощь, и трансмутируется на огнях своего сердца.
Если на себя ничего не берется, то и помощь оказывается недействительной. И надо уметь отдавать свою силу. Мало желающих принимать на себя чужую боль, когда и своих тягостей с избытком.
Но каждый истинно помогающий обязательно должен поступиться чем-то своим. Если он к этому готов, помощь будет эффективной. Многие готовы помогать на словах. Ни к чему такая помощь» [7, § 355].
«И, даже не оказывая сознательно устремленной помощи, каждое соприкосновение с людьми обычно влечет за собою утрату некоторого количества психической энергии по закону действия сообщающихся сосудов. Светоносная аура - благо для окружающих, хотя это ими не признается. Редко сознательно, но часто бессознательно люди поглощают психическую энергию носителя Света. Часто бывает так, что помогать им бесполезно, так как полученная ими энергия будет быстро израсходована на никчемные действия или эмоции. Надо научиться помогать мудро, то есть осмотрительно и целесообразно» [9, § 704].
«Если кому-то вы не в силах помочь или изменить нежелательные условия жизни, то самым лучшим выходом из создавшегося положения будет хранить спокойствие и не дозволять ненужным эмоциям и переживаниям отягощать сознание. К чему переживать, если нельзя помочь. Не бесчувственностью это будет, но сохранением сил. Трудно не переживать за близких, если они мучаются, но даже и тут хранить равновесие необходимо. Сострадание не означает утрату равновесия. Сострадание помогает». /12, 10.06.71./
«Надо обратить внимание на то, что, после небольшого разговора с некоторыми людьми, разговора, не затронувшего никаких духовных вопросов, вас вдруг будут благодарить. За что? Бессознательно, ощутив излучение вашей ауры и восприняв от нее Свет, они, сами того не зная, будут благодарить за него, но не за сказанное слово. Несение Света в ауре своей считается уже подвигом жизни. Насколько это трудно, знает каждый несущий в сердце своем это неугасимое пламя. И надо достичь такого состояния, чтобы никакие личные переживания, огорчения и даже страдания не уменьшали светоносности ауры, и надо, чтобы охрана этой светоносности и заградительной сети была постоянной» [8, § 470].
7. Мысль добра - действенная помощь.
«Почему надо ждать каких-то особых условий, когда помочь другу можно, просто поделившись с ним своим светом. Одно желание сердечно помочь уже оказывает какую-то помощь. Доброе отношение к человеку всегда благотворно воздействует на него. И даже не нужно слов. Незримый, но мощный молчаливый обмен постоянно происходит между людьми, входящими в соприкосновение друг с другом» [8, § 50].
«Нужно ли защищать человека, который не может защитить себя сам, и прибегать при этом к помощи мысли? Допустимо ли это?
Неужели отдадите близкого или беспомощного человека или самого себя на растерзание темным. И если темные, подражая носителям Света, на-
чинают действовать мыслью, то и им противопоставить можно только лишь сильную, тренированную мысль. Учитесь действовать мыслью, и действовать только во благо» [8, § 543].
«Никто не знает, кому помогло его добро. Можно предположить, что мысль добра достигает определенное лицо, но это будет лишь предположением.
Мысль, может быть, очень помогла кому-то, нам неизвестному. Такая мысль будет посланцем добра, и человек спасенный не будет знать своего спасителя, и признательность его обратится к Высшему Миру. Когда он хочет выразить свою восторженную признательность, он посмотрит вверх, в вечное Горнило Творящей Мысли» [3, § 325].
«Хорошо в течение дня также подумать и о других и как-то и чем-то помочь им. Столько горя кругом и столько нуждающихся в помощи, в слове ободрения и поддержки. Не только вам, но и другим тяжело, далеким и близким. И какое-то доброе дело всегда можно сделать в течение дня. Так, день, мимо идущий, можно провести с пользою не только для себя, но и для других» [11, § 138].
«Служение может не выражаться в действиях внешних, но проходить под знаком внутренней активности. Пример тому - отшельники в далеких горах.
. Далекого друга так легко поддержать мыслью, насыщенной энергией сердца. И не только друга, но и людей посторонних, и целые группы людей, и даже народы.
... Многому и многим Помогаем Мы мыслью (говорит Владыка в Гранях Агни Йоги). Учитесь и вы, следуя Нашему примеру, действовать мыслью, особенно когда окружающие условия другого вида деятельности не позволяют» [10, § 601].
8. О жертве. Что есть жертва?
«Вся жизнь во вселенной подчинена Закону жертвы от Вечного Несказуемого к человеку и до малой травинки на земле.
... Жертва - это лишь возможность. Нам, проверить себя, а Учителям увидеть нас, нашу самостоятельность.
Нужно радоваться если в жизни от нас требуется жертва, значит, мы нужны и в нас верят» [17, с. 7].
«Жертва и помощь творятся втайне, такова природа этих действий. Только Высший Мир знает, кто кому помог. На списках нетленных записаны жертвы. Прекрасен закон сокровенной жертвы сердца» [3, § 197].
«Каждая жертва должна идти от сердца, а не по расчету, она должна быть радостна и не вызывать даже внутреннего сожаления. Истинная жертва идет от свободной воли человека, а не по принуждению, через насилие. Никто из нас не имеет права требовать от ближнего жертв и тем более укорять его, если он этого сделать не может. А каждый приносящий жертву должен сам взвесить искренность своего поступка, весы у каждого за пазухой.
Иногда возникает вопрос, кто для нас является примером, на кого мы должны равняться.
Конечно, примером жертвенного пути являются для нас Учителя, которые своим духовным подвигом заслужили возможность покинуть Землю, уйти на другие более духовные планеты, но остались, взяв на себя ответственность за духовное развитие землян.
Приходя к нам, и встречая с нашей стороны чаще всего сопротивление, они приходят вновь и вновь» [17, с. 7].
«Теперь вы можете понять размеры Великой Жертвы, принесенной и все еще приносимой этими истинными Спасителями Человечества. Они поклялись выдержать бой с иерофантом зла и остаться со страдающим человечеством на Земле до конца ее существования» [15, с. 385].
«Научимся понимать надземные условия и, главное, - поймем великий труд невидимый.
Но уже знаете, как не знают покоя Силы Высшего Мира. Такая светлая Мощь пусть ведет каждого путника в ночной час» [3, § 106].
9. «Будьте как свет солнца и песнь птицы»!
«Глухие и слепые, но могущие прозреть, порою нуждаются в помощи большей, чем знающие и прозревшие. Потому не удивляйтесь и не огорчайтесь, что касания Учителя становятся реже - слишком нужда велика и голод среди глухих и слепых» [11, § 39].
«Слепые, глухие и бедные духом, утерявшие ориентир пути, исстрадавшиеся, усталые, забывшие о ценности духа - беспросветен и горек их путь. Шагом обреченных идут они к пропасти, и бездна ждет их, раскрыв свою жадную пасть. Но не Дадим торжествовать бездне (Взывают Учителя). Не для нее заблудшее стадо, ибо в нем заблудшие сыны Света, забывшие о первородстве своем. О спасении Говорю, ибо настала пора последняя. На нее Указую и Взываю к молчащему сердцу человечества. Идет время, и новые лучи озарят Землю. Куда пойдут глухие и ослепшие? Надо указать Путь, во имя сострадания надо. И открыть глаза, и омыть, и утешить, и пасти. Придут они, утерявшие, придут, придут толпами и попросят хлеба Жизни - не смерти, которым питались, но Жизни. Дай, накорми и утешь. Во имя сострадания. И прими на себя тягость их. Это путь Бодхисатвы... (т.е. Спасителя рода человеческого). Не избранным светит солнце, а для всех. Обо всех, обо всех надо думать, ибо должны уподобиться солнцу и стать как солнце.
«Будьте как свет солнца и песнь птицы».
В радости о будущем понесем в мир любовь и сострадание» [11, § 4А].
Список литературы:
1. Учение Живой Этики. Аум. - Новосибирск: Издательский центр РОССАЗИЯ СибРО, 2009. - 432 с.
2. Учение Живой Этики. Иерархия. - Новосибирск: Издательский центр РОССАЗИЯ СибРО, 2010. - 424 с.
3. Учение Живой Этики. Сердце. - Новосибирск: Издательский центр РОССАЗИЯ СибРО, 2010. - 332 с.
4. Учение Живой Этики. Надземное. - Новосибирск: Издательский центр РОССАЗИЯ СибРО, 2010. - 492 с.
5. Абрамов Б.Н. Грани Агни Йоги. 1960 г. - Новосибирск: Предприятие «Алгим», 2011. - 520 с.
6. Абрамов Б.Н. Грани Агни Йоги. 1964 г. Том II. - Новосибирск: Предприятие «Алгим», 1994. - 400 с.
7. Абрамов Б.Н. Грани Агни Йоги. 1968 г. Том II. - Новосибирск: Предприятие «Алгим», 1994. - 400 с.
8. Абрамов Б.Н. Грани Агни Йоги. 1969 г. Том III. - Новосибирск: Предприятие «Алгим», 1994. - 314 с.
9. Абрамов Б.Н. Грани Агни Йоги. 1970 г. Том IV. - Новосибирск: Предприятие «Алгим», 1994. - 320 с.
10. Абрамов Б.Н. Грани Агни Йоги. 1971 г. Том V, - Новосибирск: Предприятие «Алгим», 1994. - 320 с.
11. Абрамов Б.Н. Грани Агни Йоги. 1972 г. Том II. - Новосибирск: Предприятие «Алгим», 1994. - 400 с.
12. Письма Е.И.Рерих: в 2 т. - Новосибирск: Изд-во «ВИКО», Предприятие «АЛГИМ» 1993 г.
13. Рерих Н.К. О вечном. - М.: Политиздат, 1991. - 462 с.
14. Уранов Н.А. Огненный подвиг. - 4-е изд. - Рига; М., 2010. - 578 с. -(части I и II).
15. Рыженко А.И., Толмачев Н.Г. Агни Йога. Справочник: в 3-х т. Т. 1. -Харьков: Торсинг, 2002. - 720 с.
16. Живая Этика как творческий импульс космической эволюции: Материалы Международной научно-общественной конференции. 2011. - М.: МЦР, Мастер-Банк, 2012. - 496 с.
17. Журнал «Святогор». - 2000. - № 2.
18. Журнал «Святогор». - 2000. - № 3.
САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ И ЕГО РОЛЬ В ФОРМИРОВАНИИ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ
© Разумова Л.Т.*
Местная общественная организация книголюбов «Содружество «Белые лебеди», г. Уфа
«Вместо того, чтобы проклинать темноту, лучше зажги одну маленькую свечу», - говорил Конфуций. Духовная культура - это дос-
* Заместитель начальника отдела информации по геологии и недропользованию углеводородного сырья Башкирского Филиала ФБУ ТФГИ по Привожскому Федеральному округу.
