CC BY
30
*пщ
П/Ц^^си
О.И.Величко
МИРОВОЙ ЭКОНОМИЧЕСКИЙ КРИЗИС И ПУТИ ЕГО ПРЕОДОЛЕНИЯ ГЛАЗАМИ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ
1 Бенедикт XVI 2006: 47.
Социальное учение католической Церкви, первые положения которого были сформулированы более ста лет тому назад, успешно развивается, обогащаясь новыми тезисами и аргументами. Оно нашло отражение в энцикликах всех понтификов ХХ в., в документах Второго Ватиканского Собора (1962—1965 гг.) и епископских конференций различных стран, в трудах Папских советов, наконец, в научных разработках многих исследовательских центров, созданных на всем пространстве католического мира. Социальная доктрина католицизма — современная интеллектуальная конструкция, воспринимаемая как руководство к действию католическим корпусом священства и мирян численностью более миллиарда человек. Она обращена не только к католикам и другим христианам, но и к представителям нехристианских конфессий, а также ко всему секуляризирующемуся миру. «В сегодняшней сложной ситуации, не в последней степени из-за нарастающих экономических процессов глобализации, — писал Бенедикт XVI уже в первой своей энциклике в декабре 2005 г., — социальная доктрина Церкви стала системой основополагающих принципов, которая предлагает верные подходы, применимые далеко за пределами церковной общины: эти подходы — с учетом дальнейшего развития — должны быть предложены в духе диалога со всеми, кто обеспокоен будущим мира, в котором мы живем»1.
Обращение к миру и его проблемам — историческая традиция социального учения католицизма. В пору его возникновения, в последней трети XIX в., Церковь усматривала важнейший вызов времени в ужасающем положении наемных рабочих и пыталась найти средства для облегчения их жизни. Организуются первые христианские профсоюзы; Ватикан разрешает католикам (правда, с большими оговорками) принимать участие в деятельности партий. В первой половине ХХ столетия, эпохе войн и революций, идеи «депролетаризации пролетариата» и «примирения классов», выдвинутые Церковью в противовес светским общественным концепциям, не пользовались сколько-нибудь заметным успехом, зато вторая половина века ознаменовалась победным шествием теории и практики «социального партнерства», рожденных при явном, даже преимущественном влиянии христианского социального учения.
Католическая социальная доктрина противопоставляет себя социализму (и коммунизму), с одной стороны, и либерализму — с другой.
! Компендиум 2006: 20.
'' Там же: 26.
Неприятие первого связано с тем, что он, по мнению Церкви, не уделяет должного внимания достоинству и правам личности; отрицание второго — с его проповедью безграничного, безответственного индивидуализма. В условиях нынешнего экономического кризиса это разграничение — при всем многообразии оттенков — проявляется особенно рельефно.
Церковь выдвигает на первый план моральные аспекты происходящего в мире и верит в успех нравственного совершенствования человека и человечества. «Люди все яснее понимают, — говорится в недавно разработанном Папским советом «Справедливость и мир» «Компендиуме социального учения Церкви», — что связаны единой судьбой, которая предполагает всеобщую ответственность, вдохновленную целостным и солидарным гуманизмом. Человечество видит, что единство судьбы зачастую обусловлено и даже навязано техникой и экономикой, и чувствует потребность в более высоком нравственном сознании, направляющим общий путь. Потрясенные многочисленными технологическими новациями, люди нашего времени горячо желают, чтобы прогресс устремлялся к истинному благу человечества — сегодняшнего и завтрашнего»2.
Из множества определившихся и формирующихся вызовов начала XXI в. составители «Компендиума» выделили три главнейших. Первый из них — «граница и соотношение между природой, техникой и нравственностью», которые характеризуются как «вопросы, решительно взывающие к личной и коллективной ответственности при выработке стилей поведения, учитывающих, что такое человек, что он может сделать и кем должен быть». Второй вызов — «необходимость понимать и управлять плюрализмом и различиями на всех уровнях: мысли, морального выбора, культуры, религиозной принадлежности, философии человеческого и социального развития». Наконец, третий вызов, имеющий особое значение в условиях охватившего мир экономического кризиса, — «глобализация, значение которой шире и глубже, чем только экономический аспект, потому что с ней в истории открылась новая эпоха, затрагивающая судьбу всего человечества»3.
О пристальном внимании католической Церкви к этому третьему вызову свидетельствует, в частности, новогоднее «Послание к празднованию Всемирного Дня Мира-200 9» Бенедикта XVI, а также его речь на приеме дипломатического корпуса 8 января. Новогоднее послание Папы пронизывает вынесенная в подзаголовок мысль: «Бороться с бедностью, созидать мир». «Борьба с бедностью, — подчеркивается в нем, — включает в себя внимательное рассмотрение сложного феномена глобализации. Такое рассмотрение важно уже с точки зрения методологической, так как оно побуждает использовать плоды исследований, проводимых экономистами и социологами в отношении многих аспектов бедности. Ссылка на глобализацию должна, однако, приобрести также духовный и нравственный смысл, рекомендуя смотреть на бедность в осознанной перспективе участия всех в едином божествен-
4 Бенедикт XVI 2008: 17.
5 Там же.
6 Компендиум 2006: 242.
' Там же: 243.
Там же.
9 Бенедикт XVI 2008: 17.
ном замысле, в призвании к созиданию единой семьи, где все — индивидуумы, народы и нации — регулируют свои поступки в соответствии с принципами братства и ответственности»4. При этом Бенедикт XVI делает упор на недостаточность материальной дефиниции бедности для осознания безотлагательной необходимости борьбы с ней: «Мы знаем, что существуют нематериальные виды бедности, которые не являются прямыми и автоматическими последствиями материального недостатка. Например, в богатых и развитых обществах существуют феномены маргинализации, бедности взаимоотношений, нравственной и духовной бедности: речь идет о внутренне дезориентированных личностях, которые переживают разные формы трудностей, несмотря на экономическое благополучие»5.
На сложный характер глобализации и необходимость активной общественной позиции христиан указывал еще предшественник нынешнего Папы Иоанн-Павел II: «Итак, вызов заключается в том, чтобы обеспечить глобализацию в солидарности, глобализацию без маргина-лизации»6.
Традиционно ставя человека в центр социального учения Церкви, Иоанн-Павел II четко сформулировал тезис: «Солидарность, адекватная эре глобализации, требует защиты прав человека»7. «Следует с сожалением отметить, — писал он, — что нередко международное сообщество колеблется в исполнении своей обязанности соблюдать права человека. Эта обязанность относится ко всем основным правам и не допускает произвольного выбора, который привел бы к дискриминации и несправедливости в различных формах. В то же время мы с тревогой замечаем, что образуется зазор между серией „новых" прав, утверждаемых в технологически развитых обществах, и элементарными правами человека, которые до сих пор не реализуются, особенно в недостаточно развитых регионах: я имею в виду, например, право на пищу, питьевую воду, жилище, самоопределение и независимость»8.
Бенедикт XVI развивает дальше тезисы своего предшественника, уделяя особое внимание явлениям, высвеченным кризисом: «В нынешнем глобальном мире становится все более очевидным, что мир созидается лишь в случае, когда всем гарантируется возможность разумного роста: действительно, искажения несправедливых систем рано или поздно предъявляют счет всем. Поэтому только безумие может побудить строить позолоченный дом, вокруг которого царит пустыня или деградация. Глобализация сама по себе неспособна созидать мир, и во многих случаях, напротив, она порождает разделения и конфликты. Скорее, она раскрывает потребность: потребность быть направленной к достижению глубокой солидарности, которая нацелена на благо каждого и всех»9.
Католическая теоретическая мысль и научная публицистика выделяют три главные причины нынешнего кризиса, который трактуется не только как экономический, но и как нравственный: несовершенство мировой финансовой системы, усугубленное различного рода злоупо-
' Компендиум: 245.
11 Бенедикт XVI 2008: 12.
Компендиум: 245.
13 Die Tagespost. Jan. 2009.
треблениями, социальная безответственность бизнеса и распространившееся повсеместно пренебрежение нравственными нормами, грозящее дегуманизацией общества.
Об угрозах, связанных с процессами, происходящими в финансовой сфере в условиях набирающей силу глобализации, говорилось еще в «Компендиуме социального учения Церкви». Констатируя, что «создание системы, получившей название „глобальный рынок капиталов", имело благотворные последствия, поскольку большая мобильность капиталов облегчила производителям доступ к ресурсам», его составители вместе с тем отмечали, что «возросшая мобильность увеличила и риск финансовых кризисов»: «Существует опасность, что развитие финансов — а финансовые трансакции далеко опередили по объему реальные — будет все более замыкаться на себе, теряя связь с реальной основой экономики. Финансовая экономика, замкнутая на себе, неизбежно противоречит своим целям, поскольку обрубает собственные корни»10.
На опасные для производительной сферы деформации в области финансов обращает внимание и Бенедикт XVI: «Недавний кризис демонстрирует, что финансовая активность порой управляется логикой чисто автореферентной и не принимающей во внимание — в долгосрочной перспективе — общее благо. Выравнивание целей глобальных финансовых операторов в краткосрочной перспективе сокращает возможности финансов осуществлять свою функцию моста между настоящим и будущим в поддержку создания новых возможностей производства и труда на долгий период. Выровненные финансы в краткой и кратчайшей перспективе становятся опасными для всех, в том числе и для тех, кому удается получать выгоду в период финансовой эйфории»11.
В социальной доктрине католической Церкви обозначен ряд конкретных мер по улучшению современной финансовой системы. К их числу относятся прежде всего обеспечение прозрачности финансовых потоков и установление общественного контроля, то есть тех или иных форм регулирования. «Внезапное ускорение некоторых процессов: огромное повышение ценности портфелей, управляемых финансовыми учреждениями, и быстрое преумножение новых и изощренных финансовых инструментов, — говорится в «Компендиуме социального учения Церкви», — обостряет как никогда потребность в формировании институциональных решений, способных действенно укреплять стабильность системы, не снижая ее потенциал и эффективность. Необходимо установить нормативные рамки, которые позволят защищать стабильность на всех уровнях»12.
Бенедикт XVI разделяет всеобщую обеспокоенность дестабилизацией мировой экономики, ростом диспропорций и бедности, будучи убежден, что «сегодня наше будущее более чем когда-либо поставлено на карту, так же как и судьба нашей планеты и ее жителей, в первую очередь молодых поколений, которые получают в наследство серьезно скомпрометировавшую себя экономическую систему и явно больную общественную структуру»13. По его мнению, в современном «все более
14 http:// www. radiovaticana. org/rus/Articolo. asp?c=268119.
15 http:// www.bogoslov.ru/ text/388401/ index.html.
16 Die Tagespost. Apr. 2009.
17 Ibidem.
взаимозависимом мире необходимо сотрудничество богатых и развивающихся стран посредством совместных решений». Считая, что только такое сотрудничество способно вывести мировое хозяйство из кризиса, он возлагает надежды на христианскую любовь к ближнему, «которая не терпит несправедливости и лишений, которая не может успокоиться, пока нищета и голод не будут преодолены. Эта цель не амбициозна и не утопична, но является непреложным требованием для всего международного сообщества»14.
Экономические проблемы стали основной темой дискуссии на встрече Бенедикта XVI с клириками Римской епархии 26 февраля 2009 г. Излагая свое понимание причин кризиса, Папа выразил убеждение, что его истоки кроются в общих недостатках социально-экономической системы, основанной на алчности, эгоизме и поклонении прибыли: «Мы должны осудить эту систему со всем мужеством, но также и со всей компетентностью, потому что в морализаторстве нет пользы, если оно не подкреплено пониманием реальности, которое необходимо нам, чтобы осознать, что конкретно можно сделать, чтобы изменить ситуацию». Глобальная экономика нуждается в реформировании, подчеркнул он, но при этом нельзя забывать, что «справедливости нельзя добиться только экономическими реформами, хотя они и необходимы; справедливость осуществима лишь тогда, когда есть праведники»15. По мнению Папы, для преодоления нынешних проблем в экономике личные добродетели каждого человека не менее важны, чем институциональные изменения.
30 марта 2009 г., за три дня до открытия саммита «большой двадцатки» в Лондоне, Бенедикт XVI направляет письмо премьер-министру Великобритании Гордону Брауну с призывом ко всем участникам встречи объединить усилия, чтобы «пережить это время глубокой рецессии и реформировать, а также существенно укрепить систему регулирования и структурной политики, дабы подобный кризис не повторился в будущем». В письме особо подчеркивается, что совместные действия по борьбе с кризисом увенчаются успехом только в том случае, если «все будут избегать решений, продиктованных национальным эгоизмом или протекционизмом»16.
Учитывая, что в Лондоне собираются лидеры ведущих стран мира, производящих 90% всего мирового ВВП, Бенедикт XVI счел необходимым привлечь их внимание к положению тех, «чьи голоса не слышны на исторической сцене», ибо они «больше всего страдают от воздействия кризиса, хотя совершенно не виноваты в его возникновении. Их положение жертв кризиса противоречит элементарной справедливости». Не случайно большой раздел письма посвящен этическим вопросам. В очередной раз отметив, что центральным элементом кризиса является «явный недостаток этики в экономических структурах», Папа констатировал, что «этика — находится не „извне", а именно „внутри" экономики и что экономика не может функционировать, если не имеет в себе этического компонента»17.
18 ИОр:// www. га4юуа(1сапа. ог&/гш/АМгсо1о. asp?c=284315.
19 Компендиум 2006: 123.
20 Иоанн-Павел II 2003: 120.
21 Компендиум 2006: 123.
22 JoИannes Райи II 1988: 71.
23 Магх 2008.
1 мая, в праздник Св. Иосифа-работника, Папа вновь затронул тему экономического кризиса. Сделав, как всегда, акцент на этической стороне проблемы, он говорил о главенстве человеческой личности в экономических отношениях и приоритете труда по отношению к капиталу, при том что в современной экономике труд и капитал дополняют друг друга18.
Христианская традиция, как отмечается в «Компендиуме социального учения Церкви», «никогда не признавала право на частную собственность абсолютным и неприкосновенным»19. Напротив, она всегда рассматривала это право в контексте более широкого права всех пользоваться благами творения: право частной собственности подчинено праву на общее пользование, всеобщему предназначению благ20. Согласно социальной доктрине католицизма, принцип всеобщего предназначения благ не противоречит праву собственности, но указывает на необходимость подчинения последнего определенным правилам, «ведь частная собственность, какие бы конкретные формы ни принимали связанные с ней режимы и юридические нормы, по сути, есть только инструмент для соблюдения принципа всеобщего предназначения благ, а значит, в конечном счете, не цель, а средство»21.
По мнению многих католических авторов, развертывание нынешнего кризиса во многом является следствием недостаточной социальной ответственности капитала. В социальной доктрине католицизма понятие общественного долга капитала неразрывно связано с представлением о социальной справедливости. Справедливость — это вовсе не некий «договор» между людьми, гораздо большую роль здесь играет солидарность. Лишь способность и готовность к солидарному действию может открыть выход из кризиса, ибо, как предостерегал еще 20 лет назад Иоанн-Павел II, «справедливость подвергается серьезной угрозе ввиду распространения тенденции руководствоваться исключительно критериями пользы и обладания»22.
Проблемы кризиса, а также современного капитализма вообще широко обсуждаются на различных уровнях католической иерархии и паствы. Только за кризисные месяцы 2008—2009 гг. вышли десятки книг и статей на эту тему, написанные сотрудниками церковных исследовательских центров и кафедр моральной теологии теологических факультетов университетов. Заметное место в их ряду занимает книга известного специалиста по социальной этике, многие годы преподававшего социальное учение Церкви, архиепископа Мюнхена и Фрайзинга Райнхарда Маркса23. Название книги — «Капитал» — не лишено претенциозности, особенно если учесть, что ее автор — однофамилец основоположника научного социализма. При всем том книга интересна тем, что содержит критику современных тенденций в развитии капиталистического мира. Примечательно, что ее презентация проходила под лозунгом: «Капитализм без человечности, солидарности и справедливости аморален и не имеет будущего».
24 Здесь и далее цит. по: Die Tagespost. 2008.
Okt.
25http:// www.profile.ru/ items/?item=27367.
Предисловие к книге написано в форме письма к Карлу Марксу, в котором автор сопоставляет свои взгляды с утверждениями последнего. Разумеется, архиепископ выступает пропагандистом социального учения католической Церкви, одновременно признавая, что его оппонентом двигали «те же самые интересы: желание вскрыть и заклеймить позором социальную несправедливость, дать слово бедным и эксплуатируемым, тем, кто не имеет в обществе никакого лобби, и выступить в защиту их прав»24. Нужно заметить, что Р.Маркс сразу же отмежевывается от «практического» социализма ХХ в. и, несмотря на все проблемы мировой капиталистической системы, считает невозможным введение централизованного планового хозяйства, будучи убежден, что торжество этой идеи «было бы катастрофой». Его идеалом остается «социальное рыночное хозяйство», которое он и защищает от крайностей современного капитализма.
В то же время Р.Маркс во многом разделяет взгляды К.Маркса как критика капитализма. Он полностью признает правоту его прогноза относительно превращения капитализма в мировую систему и углубления пропасти между бедностью и богатством. Приводя цифры фантастического роста имущественного расслоения в развитых странах и во всем мире, Р.Маркс заключает: «Фактически вопрос заключается в том, как наши свободные общества западного полушария хотят выжить, если они, с одной стороны, пропагандируют демократию и политическое равенство, а с другой — поддерживают экономическую структуру, в которой постоянно возрастает неравенство в распределении материальных благ и жизненных шансов». Развитие событий после наступления кризиса, подчеркивает он, заставляет людей все меньше доверять системе, в которой получающие миллиардные доходы предприниматели позволяют себе сокращать рабочие места. «Международный финансовый кризис показывает, как сильно анонимный капитал уже сегодня определяет нашу судьбу», — констатирует Р.Маркс и отмечает, что в итоге «прибыль приватизируется, а убытки обобществляются».
Выступая против «ничем не ограниченного капитализма» в убеждении, «что мы должны сформировать в нашем мире не только эффективные, но и справедливые социальные отношения», архиепископ завершает свое «письмо»-предисловие цитатой из патриарха социальной доктрины католической Церкви Освальда Нелль-Бройнинга: «Католическое социальное учение видит в Марксе своего великого противника; оно выражает ему свое почтение».
Не вызывает сомнений, что выход в свет этой книги связан с необычайным интересом к главному исследованию «старого» Маркса, переиздаваемому в последние месяцы на Западе многотысячными тиражами. Католическое социальное учение откликается на этот своеобразный идеологический вызов, пытаясь предостеречь против возрождения марксистской общественной практики, несостоятельность которой доказана крахом огромной социалистической системы25.
26 Die neue Ordnung 2008: 403.
1 Die Tagespost. 2009. Febr.
28 Ibidem.
29 См. Die Tagespost. Okt. 200S — Apr. 2009.
30 Die Tagespost. 2009. Apr.
Отношение адептов социального католицизма к либерализму менее однозначно. Безграничный либерализм начала ХХ в., считают они, был виновником великого кризиса 1929—1933 гг. Реакцией на него стал так называемый ордолиберализм, связанный с именами блестящей плеяды экономистов Фрайбургской школы — Александра Рюстова, Вильгельма Репке, Вальтера Ойкена, Франца Беме, Альфреда Мюллер-Ар-мака, разработавших теорию «упорядочения» (государственного ограничения) индивидуалистической свободы и по праву считающихся «отцами-основателями» социального рыночного хозяйства. Такого рода либерализм трактуется социальным учением католицизма как одна из необходимых составляющих современного общества. Вместе с тем оно не только не приемлет ничем не сдерживаемый либерализм наших дней, но и ведет против него активное наступление. «Наш экономический строй поставлен на карту прежде всего потому, что он очутился в кильватерной струе глобальных игроков и дерегуляторов, — уверен редактор и издатель теоретического католического журнала «Ди нойе Орднунг» профессор В.Окенфельс. — Идеальный тип „глобальных игроков" соответствует чуждому морали капитализму, который не имеет ничего общего с социальным рыночным хозяйством в истинном смыс-ле»26. Либерализм, настаивающий на исключительной роли индивидуальной ответственности в экономике, несовместим с католическим социальным учением. Как отмечалось на дортмундском католическом форуме «За социальную справедливость в XXI в.» в феврале 2009 г., «и в период кризиса государственная социальная политика обязана создавать благоприятные условия для деятельности каждого»27. Участники форума говорили также о необходимости совершенствования современной модели хозяйствования, с тем чтобы она могла обеспечивать баланс между мировой экономикой и национальными хозяйственными и социальными системами28.
Сторонники католического социального учения сходятся в том, что беспредельный и бесконтрольный либерализм себя исчерпал. Католическая пресса пестрит заголовками: «Алчность пожирает душу», «Стремление к быстрой прибыли — причина кризиса», «Эндшпиль либерализма»29 и т.п. В работах католических авторов рассматриваются разные варианты выхода из кризиса, но главное направление рассуждений: необходимо более глубокое проникновение христианских ценностей в повседневную жизнь, осознание того, что человеческое достоинство несовместимо с безграничной жаждой личной прибыли, с равнодушием к слабым и бедным, с пропагандой преимущества силы. «Только то общество, в котором живы ценности Просвещения, гуманизма и христианства, может подняться из кризиса укрепившимся», — уверен министр экономики ФРГ Карл-Теодор цу Гуттенберг30.
По мнению теоретиков социальной доктрины католицизма и многих католических иерархов, очевидная несостоятельность сегодняшнего либерализма дает социальной доктрине католической Церкви и пропагандируемому ею социальному рыночному хозяйству новый
31 Die neue Ordnung 2008: 403.
32 Здесь и далее цит. по: Papst Benedikt XVI2009.
шанс. Эта мысль отчетливо просматривается, в частности, в поздравлении, направленном Бенедиктом XVI руководителю крупнейшего католического исследовательского центра ФРГ профессору Антону Раушеру в связи с его 80-летием. Указав на важный вклад, внесенный Раушером «в формирование руководствующейся верой, согласной с совестью ответственной деятельности, пережившей все идеологии», Папа отметил, что «после краха последних вновь обращаются к христианской социальной доктрине; она находит широкий спрос, так как предлагает новую действительность в противоположность свободному от морали прагматизму и либерализму»31.
Законченная и подписанная Бенедиктом XVI 29 июня 2009 г. энциклика «Caritas in veritate» («Любовь в истине») обозначила новую веху в развитии и углублении социального учения католицизма. По установившемуся канону энциклика содержит множество ссылок на прежние социальные послания, а также детальный анализ обстоятельств их появления, то есть своего рода исторический очерк развития католического социального учения. «Идеологически абсолютизировать технический прогресс или грезить утопией о возвращении человечества к изначальному природному состоянию — не что иное, как пытаться отделить прогресс от моральной оценки и тем самым от нашей ответственнос-ти»32, — подчеркивает Папа и, выделяя главное в прежних энцикликах, обращает особое внимание на необходимость и благотворность социальной ответственности каждого и всех вместе.
Послание Папы объемом около четырех печатных листов состоит из вступления, шести глав и заключения. Во вступлении Бенедикт XVI подробно анализирует взаимосвязь понятий «любовь» и «истина», воплотившихся в социальной практике прежде всего в понятиях справедливости и общего блага. Первая глава посвящена энциклике Павла VI «Populorum Progressio», которую, по ее значению для развития социального учения Церкви, нынешний Папа ставит в один ряд с «Rerum Novarum» Льва XIII. Названия других глав свидетельствуют о том, как внимательно всматривается Его Святейшество в современность: «Развитие человека в наше время», «Братство, экономическое развитие и гражданское общество», «Развитие народов, права и обязанности, окружающая среда», «Сотрудничество во всемирной семье человечества», «Развитие народов и техника».
Говоря о причинах и уже обнаружившихся следствиях нынешнего кризиса, Бенедикт XVI делает вывод о безотлагательной необходимости укрепления гуманитарной составляющей современного развития: «Различные аспекты кризиса и путей его преодоления, а также возможности нового развития в будущем становятся все более и более взаимосвязанными, они взаимно обусловлены и требуют приложения больших усилий для достижения взаимопонимания и нового гуманистического синтеза. Сложность и тяжесть современного экономического кризиса порождают немалую озабоченность, но мы должны со всем реализмом, доверием и надеждой принять на себя новую ответственность, к чему
призывает нас ситуация в мире, которому необходимо глубокое культурное обновление и переоткрытие ценностей, на которых может быть построено лучшее будущее».
Обращаясь к вопросу о возможностях и пределах рынка как организующего начала экономики, Бенедикт XVI подчеркивает важность социального аспекта хозяйствования: «Если рынок подчинен лишь принципу равноценности обмениваемых товаров, он не в состоянии заботиться о социальной солидарности, в которой нуждается, чтобы хорошо функционировать. Без отмеченной солидарным и взаимным доверием деятельности внутри рынка он не может полноценно осуществлять свою хозяйственную функцию. Ныне это доверие утрачено, и это очень тяжелая потеря». Вместе с тем в энциклике обозначены, что само по себе необычно для подобного документа, некоторые конкретные меры, направленные на повышение социальной полезности рынка. По мнению Бенедикта XVI, помимо ориентированных на прибыль частных фирм и различного рода государственных предприятий, должны быть созданы разнообразные производственные объединения, ставящие социальные цели. Только плодотворное взаимодействие всех этих составляющих рынка, отмечает Папа, способно «цивилизовать экономику», вывести ее за пределы прибыли как самоцели.
Вновь и вновь Бенедикт XVI развивает мысль о социальной справедливости, подходя к предмету с нескольких сторон: «Социальное учение Церкви всегда утверждало, что справедливость должна быть присуща всем фазам экономической деятельности, поскольку она связана с человеком и его потребностями. Освоение ресурсов, финансирование, производство и потребление неизбежно имеют моральные следствия. Таким образом, таковые сопутствуют каждому экономическому решению». В связи с этим он указывает на необходимость согласования конкурирующих моделей развития — национальных, региональных и т.д. — посредством договоров, справедливых законов и налаженных механизмов распределения. Обеспечить это, с его точки зрения, может все большее проникновение в хозяйственную жизнь христианской этики.
Особое внимание в энциклике уделено проблемам взаимодействия различных общественных сил как внутри национального организма, так и в межстрановых отношениях и роли в нем «субъективного фактора». Подчеркивая, что развитие человечества включает в себя сложный «взаимообмен между культурами», Папа предостерегает от бездумного стремления нивелировать разнообразие культур. Чрезвычайно опасными представляются ему и попытки коммерциализировать культуру в целом.
Генеральным направлением выхода из нынешнего кризиса Бенедикт XVI считает действенную помощь слабым странам и экономикам со стороны сильных. В том же ключе он рассматривает и феномен миграции. Мир может вывести из кризиса только социальная солидарность: «Система социальной солидарности, основанная на гораздо большем, чем сегодня, участии и выстроенная органически, что пред-
полагает меньшую бюрократизацию, но не меньшую координацию, способствовала бы привлечению многих дремлющих ныне сил для пользы солидарности».
В заключительной части послания Папа вновь призывает отказаться от недооценки морального фактора, столь пагубно отразившейся на положении дел в мире: «Развитие вовсе не состоит в первую очередь из деятельности человека. Ключ к развитию — прежде всего понимание того, что техника лишь расширяет горизонты человеческой деятельности, но не является самоцелью. Человеческая свобода лишь тогда становится свободой в собственном смысле слова, когда в ответ на волшебство техники человек принимает решения, продиктованные моральной ответственностью».
* * *
Социальное учение католицизма иногда упрекают в том, что оно не содержит четкой альтернативы существующему положению вещей и не предлагает конкретных инструментов преодоления нынешнего кризиса. Прежде всего, это не совсем справедливо, ибо некоторые конкретные меры — честность, прозрачность в ведении дел — им предложены. Но главное, его ключевой принцип — утверждение общего блага при уважении интересов и прав личности — определяет направление для размышлений на эту важную тему.
Библиография Бенедикт XVI. 2006. Бог есть любовь. Энциклика Верховного
Понтифика Бенедикта XVI. — Гатчина.
Бенедикт XVI. 2008. Послание Его Святейшества Бенедикта XVI к празднованию Всемирного Дня Мира 1 января 2009 г. — Ватикан.
Иоанн-Павел II. 2003. Centesimus annus // Иоанн-Павел II. Сочинения. Т. II. — М.
Компендиум социального учения Церкви. 2006. — М.
Benedikt XVI. 2009. Enzyklika Caritas in veritate von Papst Benedikt XVI (http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/encyclicals/ documents/hf_ben-xvi_enc_20090629_caritas-in-veritate_ge.html).
Die neue Ordnung. 2008. № 6.
Die Tagespost. 2008—2009.
Johannes Pauls II. 1988. Enzyklika Sollicitudo rei socialis Papst Johannes Pauls II. — Freiburg.
Marx R. 2008. Das Kapital. — München.
