Научная статья на тему 'Мифологический трикстер Южной Африки'

Мифологический трикстер Южной Африки Текст научной статьи по специальности «Литература. Литературоведение. Устное народное творчество»

CC BY
92
47
Поделиться

Аннотация научной статьи по литературе, литературоведению и устному народному творчеству, автор научной работы — Петров Никита Викторович

Рецензия на книгу: Котляр Е. С. Мифологический трикстер Южной Африки. — М.: Ин-т мировой литературы им. А. М. Горького РАН, 2013. — 352 с.

The mythological trickst er of Southern Africa

Review of: Kotliar, E. S. (2013). Mifologicheskii trikster Iuzhnoi Afriki [The mythological trickster of Southern Africa]. Moscow: Institut mirovoi literatury im. A. M. Gor’kogo RAN. 352 p. (In Russian).

Текст научной работы на тему «Мифологический трикстер Южной Африки»

Н. в. петров

Петров Никита викторович

канд. филол. наук, старший научный сотрудник, Лаборатория теоретической фольклористики,

ШАГИ РАНХиГС Россия, Москва, 119571, пр-т Вернадского, 82 Тел.: +7 (499) 956-96-47 Е-mail: nik.vik.petrov@gmail.com

мифологический трикстер южной Африки

Рецензия на книгу: Котляр Е. С. Мифологический трикстер Южной Африки. — М.: Ин-т мировой литературы им. А. М. Горького РАН, 2013. — 352 с.

В «пазках дядюшки Римуса» Дж. Харриса (Joel Chandler Harris, «Uncle Remus: His Songs and His Sayings», 1880) есть много историй про то, как более слабый, но сообразительный и хитрый Братец Кролик обманом спасается от пытающегося поймать его Братца Лиса. То Кролик скажет, что отправляется за укропом к обеду, и таким образом сбежит от Лиса, думавшего пообедать Кроликом; то упросит Лиса бросить его в терновый куст и тем самым вырвется из лап врага. Почему ему это удается? Потому что он — обманщик, хитрец, ловкач, плут. Он добивается своих целей при помощи ловких трюков, обводит своего противника или конкурента вокруг пальца. Трикстер — персонаж мифов о происхождении природных и культурных объектов. Он может выступать как в человеческом облике, так и в животном обличье. В мифологии так называемой Черной Африки (написанные в США «Сказки дядюшки Римуса» заимствуют некоторые сюжеты и образы из афроамериканского фольклора) животных-трикстеров довольно много. Это Паук у народов лимба, бете, коно, аньи, Богомол у бушменов, Черепаха у буллу, бафиа, баса, секиани, фон, йоруба, Заяц у ираку, бушменов, камба, нсенга, лучази, тив, мунданг, хадза, Гиена или Шакал у готтентотов, сомали, руанда, ила, бамбара, Лис у фульбе, ге-реро, Антилопа у исанзу, конго, саката, луба, дуала, Обезьяна у конго, Свинья у маконде, Суслик у капсики, Лягушка у тангале, Петух у хауса, Ястреб у нзаколе, Королёк у конго.

Текстам о мифологическом трикстере, зафиксированным у народов койсанской группы Южной Африки, посвящена книга известного специалиста по фольклору и литературе Африки доктора филологических наук,

© Н. В. ПЕТРОВ

главного научного сотрудника отдела литератур стран Азии и Африки Института мировой литературы им. А. М. Горького РАН Елены Семеновны Котляр.

Книга чрезвычайно функциональна: это одновременно справочник по истории собирания фольклора в Южной Африке, энциклопедия сведений о мифологии койсанских народов, сборник текстов о мифологическом трикстере, словарь мифологических терминов и указатель мифологических мотивов.

В первой главе, сравнительно небольшой по объему, — «Краткие сведения по этнолингвистической классификации койсанских народов» (с. 7-11) — приводятся основные теории этнических групп применительно к населению Африки, говорящему на «щелкающих» языках (click-speaking). В частности, согласно каталогу замечательного исследователя койсанского фольклора Зигрид Шмид, выделяются южные бушмены (/Xam, ^Khomani, //Kh'au, //Khwegi, !Khong etc.); северные бушмены (West-!Khung, //Kh'au-//'en, Nogau, !'O-khung, Sekele, Ost-!Khung, Zhu-/hoasi); центральные бушмены (Nharo, //Ganakhoe, G/wi, Khoe, Tshwe, Hai-//om, Namib-Bushmen); койкоин (готтентоты — Khoikhoi): кое Кейпа (КЪоё), гриква (Griqua), !кора (корана, Koraqua), нама (Namagua); дама (дамара, Damara).

Вторая глава, «Литература по теме: история вопроса» (с. 7-30), посвящена истории исследования южноафриканского фольклора. Особое внимание Котляр уделяет Вильгельму Иммануилу Блику и его неизменному партнеру Люси Кэтрин Ллойд, а также продолжившей их работу над кой-санскими текстами дочери В. Блика Доротее Френсис Блик — это записи от бушменов /кам и !кунг, готтентонов кора и корана, сделанные в 18701911 гг. (с. 20-25)1. Заслуга этих исследователей и собирателей заключается прежде всего в фиксации редчайших фольклорных текстов /кам. Их записи принадлежат к числу ранних, тексты богаты на детали и подробности. Шесть информантов /кам — бушмены-заключенные (осужденные за вынужденную кражу скота, за столкновения с европейскими фермерами, согнавшими аборигенов с их исконных земель), с которыми в течение 14 лет работали В. Блик и Л. Ллойд, дали уникальнейший материал для понимания мифологических воззрений народа, практически исчезнувшего с лица земли.

В изучении языка и фольклора народов Южной Африки Е. С. Кот-ляр выделяет два периода: середина XIX в. — вторая половина XX в. (от Вильгельма Блика до Лорны Маршалл) и конец XX в. (Роджер Хевит, Ме-ган Бизеле, Зигрид Шмидт, Матиас Гюнтер, Алан Барнард, Пиппа Скот-нес и т. д.). Как справедливо пишет автор, «доля исследования фольклора в литературе койсанских народов сравнительно невелика, что объясняется как политическими и экономическими причинами <...>, так и тем, что

1 Более подробно об этих исследователях и о записанных ими текстах см.: [Deacon, Dowson 1996].

в "западной" науке фольклор изначально рассматривался как часть этнографии; фольклористика в том понимании, как она развивалась в России, так и осталась принадлежностью российской научной традиции» (с. 30). Собственно, эта книга должна восполнить пробел в изучении фольклора и мифологии койсанских народов.

В центральной и самой большой по объему третьей главе «Мифология койсанских народов: центральный образ — мифологический трикстер» (с. 31-129) детально анализируются архаичные мифы различных бушменских групп, где основное внимание уделяется похождениям трикстера. У южных бушменов это Цагн (/Kaggen, Cagn); у северных — Хуве (Huwe, Uwe, Uue), Тсуе (/Xue), Гцуба (/Xuba), Хише (Hishe); у северо-восточных — Тора (Thora), Дзимо (Dzimo). Котляр анализирует мифы, посвященные происхождению природных явлений, небесных тел, смерти, разного цвета кожи, социального неравенства и низкого социального статуса бушменов, брачных правил, а также мифы о начале сексуальных отношений. В результате такого исследования становится понятно, что в мифологии бушменов оригинально, а что заимствуется. Так, некоторые сюжеты заимствовались бушменами от банту, например происхождение людей и животных из-под земли. Более архаический сюжет о двойном творении (когда животные были людьми «древнего народа») в результате сосуществовал с более новым сюжетом Субсахарской Африки о происхождении людей из норы в земле, из дерева (с. 39-40).

Е. С. Котляр подчеркивает архаический характер мифов, записанных от народов койсанской семьи. Эта типологическая древность (по сравнению с другими мифологиями народов Субсахарской Африки) устанавливается благодаря образу центрального персонажа — одновременно и демиурга, культурного героя, дурня и трикстера. В стадиально же более поздних мифологиях функция трикстера обособляется. Это очень верный вывод, но преувеличением можно назвать мысль Котляр, что «трикстер койсанских народов заключает в себе зачатки всех мифологических и сказочных образов, отпочковавшихся от этого архаического образа в стадиально более поздних мифологиях» (с. 43).

В этой же главе исследователь дает подробные энциклопедические очерки о трикстерах. Цагн — центральный персонаж мифологии бушменов /кам, которого представляют в виде кузнечика-богомола (Mantis religiosa). Цагн — демиург, он создал луну и тьму, антилопу канну, антилопу кааму, дал животным окраску. В очерке приводятся основные мотивы повествований, в которых действует Цагн (заживляет раны медом, заживляет свои раны с помощью воды, сидит между рогов антилопы каамы, воскрешает своего сына, убитого бабуинами, обладает даром всеведения, видит магические сны, нарушает нормы брака, ведет себя как дурень и т. д.). Далее анализируются нарративные схемы мифологических текстов, где действует Цагн. Таким же образом построены очерки о других трикстерах — о Кагне (Cagn) у бушменов гор Малути (с. 64-67), о Тсуе (/'Xue) у бушме-

нов !кунг (с. 67-68), о великом колдуне Хейсебе (Heiseb) у дамара, корана, койкоин (с. 68-100), о Кауха — центральном мифологическом персонаже бушменов !кунг Ботсваны (с. 199-102), о Гара, Пате, Би, Кори-Дрофа и Писамборо бушменов нхаро и !кунг Ботсваны (с. 103-106).

Отдельно следует отметить важный аспект исследования: Е. С. Котляр пытается понять, каким образом архаические мифологические представления переакцентируются, встраиваются в мифологию Нового времени, ориентируясь на юмористическую и комическую ипостась трикстера (с. 118-123). Важным оказывается и упомянутое автором замечание З. Шмидт, что аборигены Южной Африки адаптировали около 90 сюжетов европейского фольклора.

Вероятно, одной из самых важных частей книги Котляр является приложение, где собраны большинство текстов койсанских народов о мифологическом трикстере и варианты этих текстов (с. 138-282). Всего в книге опубликованы 134 текста на 100 сюжетов. Каждый текст имеет паспорт (указано, от кого текст записан, в какой книге опубликован), лексический и сюжетно-мотивный комментарий. Кроме того, в конце каждого текста дается перечень мотивов2, которые в этот текст входят и которые отмечаются ссылками на указатели Томпсона [Th.], Утера [ATU], на каталог повествований койсанских народов Шмидт [Schmidt 1989] и на указатель африканских мифологических сюжетов и мотивов, выделяемых самой Котляр [Котляр 2009].

Приведем образец публикуемого текста (с. 220):

60. О первых бушменах (текст бушменов нхаро Ботсваны) Животные прежде были людьми. Они были людьми, а мы в прежние времена были животными — и они ели нас*. Но бог изменил это, потому что наше мясо не было вкусным. Оно было горьким. Бог понял, что эти животные не хороши. Они не вкусные. Они не годятся в пищу. «Я должен все это поменять и сделать из них людей», — подумал он.

А первые люди, которые теперь стали животными, были хороши, они были вкусными. Они и были первыми бушменами. Но бог все переменил** [Guenter 1989, p. 42]. [Mot. A1180. Establishment of present order; A1702 Creation of animal by creator; A1210. Creation of man by creator; A1710. Creation of animal through transformation; A1715. Animals from transformed man; D100. Transformation: man to animal; A1611.3.1. Origin of Bushmen]. * Первый порядок творения: животные были людьми. ** Современный вариант сюжета о превращении людей «древнего народа» в животных (и, соответственно, первых животных — в людей) отличается от традиционного не только упрощенностью причины великих перемен (горькое и вкусное мясо) и отсутствием мотива вины людей «древнего народа» (людоедство), но и заменой мифологического трикстера богом.

2 Это чрезвычайно облегчает работу с текстом и позволяет сразу же найти нужные фрагменты. См. такую же работу с текстами в [ВккЪап et а1. 2006-2010].

В конце книги приводится алфавитный указатель сюжетов и мотивов, упоминаемых в тексте (с. 295-317). Именно такая система указателей (каталог мотивов, ассоциированных с международными указателями сюжетов и мотивов и алфавитный указатель в конце книги) является чрезвычайно удобным инструментов для работы с текстами.

Терпеливого читателя ждет еще один бонус — «Глоссарий: термины, реалии, понятия» (с. 283-291), составленный Е. С. Котляр. В глоссарии объясняются неясные неспециалистам слова, обозначенные в тексте курсивом.

Такая работа по систематизации фольклора Южной Африки была бы невозможна без предварительной каталогизации содержательных элементов текстов африканского фольклора, что и было осуществлено Е. С. Котляр ранее (см.: [Котляр 2009]). Опираясь на основные мифологические тексты, автор делит материал на две большие части: 1. Сотворение и устройство мира, создание людей; 2. Происхождение смерти. Безусловно, такое разделение (в целом, большая часть выделенных Е. С. Котляр семантических элементов мифологических нарративов соответствует группе A. Mythological Motifs в указателе Стита Томпсона [Th. 1955-1958] и не показывает всего многообразия африканского материала, но позволяет вычленить типичные для африканского фольклора мифологические сюжеты и блоки мотивов. Единицами указателя являются 1) краткое (иногда расширенное) резюме текста, 2) название народности, племени или региона записи мифа, 3) ссылка на источник публикации текста, 4) отсылки к соответствующим или похожим мотивам и сюжетам в других указателях, 5) мотивы, которые выделены исследовательницей в данном тексте.

В конце книги приводится сводный список сюжетов и мотивов в алфавитном порядке с указанием на резюме текстов, где эти элементы встречаются (с. 260-289). Космогония, антропогенез, этиология социума и личности представлены в 507 текстах и в более чем 20 сюжетных группах, которые, в свою очередь, разделяются на более чем 600 сюжетов и мотивов:

I. Сотворение и устройство мира, создание людей.

1. Сотворение мира (77 текстов).

2. Происхождение небесных тел и явлений (45 текстов).

3. Происхождение первого человека (57 текстов).

4. Происхождение рас, народов и племен (15 текстов).

5. Происхождение животных (29 текстов).

6. Происхождение домашних животных (14 текстов).

7. Происхождение растений и земледелия (24 текста).

8. Происхождение огня (35 текстов).

9. Происхождение рельефа (11 текстов).

10. Происхождение воды и водоемов (20 текстов).

11. Происхождение обычаев, установлений, занятий племен, ремесел, социальных различий (29 текстов).

II. Происхождение смерти.

1. Двое посыльных с противоположным сообщением (о вечной жизни и о смерти) (19 текстов).

2. Спор о смерти или вечной жизни (11 текстов).

3. Причина появления смерти — нарушение запрета бога (35 текста).

4. Выбор между жизнью и смертью (14 текстов).

5. Смерть в наказание за проступок (14 текстов).

6. Смерть из-за разногласий в первой семье о необходимости воскрешения (21 текст).

7. Духи предков и «нижний мир» (13 текстов).

8. Смерть в наказание людям за игры в похороны, несерьезное отношение к смерти и шутовство (5 текстов).

9. Персонификация смерти (17 текстов).

10. Притчи (2 текста).

Чтобы дать читателю представление о том, как устроен этот чрезвычайно полезный для фольклориста и африканиста инструмент, приведу пример (с. 237, текст № 456, группа «Смерть из-за разногласий в первой семье о необходимости воскрешения», тематический блок II, «Происхождение смерти»):

456. Возможность воскрешения была утеряна по вине одной из жен. Прежде люди могли возрождаться к жизни после смерти, пока одна из двух жен из ревности не помешала воскреснуть другой. Поэтому в мире стала господствовать смерть (руанда [Abrahamsson 1951, p. 62]). [Mot. T257. Jealous wife (husband); F1041.1.9. Death from jealousy; E186. Failure at resuscitation].

Мотив: ревность одной из жен, помешавшей другой жене воскреснуть, стала причиной того, что воскрешение невозможно. Мотив: вина женщины в том, что возможность воскрешения утеряна.

Как мне представляется, «Указатель африканских мифологических сюжетов и мотивов» Е. С. Котляр позволяет исследователю прежде всего понять, что именно типично для мифологии африканских народов, а что уникально; происхождению каких элементов Вселенной и человеческого социума посвящена большая часть текстов. Например, мифы о сотворении мира и человека занимают соответственно 22 и 16% от всех текстов группы I. Наиболее популярными в группе II («Происхождение смерти») оказываются нарративы о том, что причиной смерти является нарушение запрета бога (23% от 151 текста этой группы), а уникальными (3% от 151 текста) — о том, что смерть дана людям в наказание за несерьезное к ней отношение (мифы коронго, серер, эве, каниока и бушменов, говорящих на языке нама). Теперь этот указатель доступен и в электронном виде, снабжен гиперссылками и сопутствующими указателями (см.: http://www. ruthenia.ru/folklore/kotlyar).

Подводя итоги, надо сказать, что книга Е. С. Котляр «Мифологический трикстер Южной Африки» является на сегодняшний день одним из самых интересных исследований по мифологии койсанских народов (а на русском языке — единственным), написанных в русле традиционной фольклористики, а тексты и справочный аппарат, составленные исследователем на высочайшем научном уровне, помогут вписать койсанские мифологические рассказы о трикстере в более широкий научный контекст — см., например, постоянно пополняющийся каталог мифологических сюжетов и мотивов Ю. Е. Березкина «Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам» (http://www.ruthenia.ru/ fo1k1ore/berezkin).

Литература

Котляр 2009 — Котляр Е. С. Указатель африканских мифологических сюжетов и мотивов. М.: Вост. лит., 2009. 302 с.

ATU — UtherH. J. The Types of International Folktale. Part 1-3. Helsinki: Academia Scientia-rum Fennica, 2004 (Folklore Fellows Communications; Vol. 184).

Birkhan et al. 2006-2010 — Motif-index of German Secular Narrative Literature from the Beginning to 1400 / Ed. by H. Birkhan et al: 7 vols. Berlin; New York: De Gruyter, 2006-2010.

Deacon, Dowson 1996 — Voices from the Past: /Xam Bushmen and the Bleek and Lloyd Collection / Ed. by J. Deacon, Th. A. Dowson. Johannesburg: Witwatersrand Univ. Press, 1996. 300 р.

Th — Thompson S. Motif-index of Folk-Literature: A Classification of Narrative Elements in Folktales, Ballads, Myths, Fables, Medieval Romances, Exempla, Fabliaux, Jest-Books, and Local Legends. Rev. and enl. ed. Bloomington: Indiana Univ. Press, 1955-1958.

Schmidt 1989 — Schmidt S. Katalog der Khoisan-Volkserzählungen der südlichen Afrikas. Bd. 1-2. Hamburg: Buske, 1989.

The mythological trickster of Southern Africa

Petrov, Nikita V.

PhD (Candidate of Science in Philology), Senior Researcher, Laboratory of

Theoretical Folklore Studies, School of Advanced Studies in the Humanities, The

Russian Presidential Academy of National Economy and Public Administration

Russia, Moscow, 119571, Prospect Vernadskogo, 82

Tel.: +7 (499) 956-96-47

E-mail: nik.vik.petrov@gmail.com

Review of: Kotliar, E. S. (2013). Mifologicheskii trikster Iuzh-noi Afriki [The mythological trickster of Southern Africa]. Moscow: Institut mirovoi literatury im. A. M. Gor'kogo RAN. 352 p. (In Russian).

References

Kotliar, E. S. (2009). Ukazatel'afrikanskikh mifologicheskikh siuzhetov i motivov [Index of African types and motifs]. Moscow: Vostochnaia literatura. 302 p. (In Russian).

ATU — Uther, H. J. (2004). The types ofinternational folktale, part 1-3. Helsinki: Academia Scientiarum Fennica. (Folklore Fellows Communications; Vol. 184).

Birkhan, H. et al. (eds.). (2009) Motif-index of German secular narrative literature from the beginning to 1400, vols. 1-7. Berlin; New York: De Gruyter, 2006-2010.

Deacon, J., Dowson, Th. A. (eds.) (1996). Voices from the past: /Xam Bushmen and the Bleek and Lloyd Collection. Johannesburg: Witwatersrand Univ. Press. 300 p.

Th — Thompson, S. (1955-1958). Motif-index offolk-literature: A classification of narrative elements in folktales, ballads, myths, fables, medieval romances, exempla, fabliaux, jest-books, and local legends. Revised and enlarged edition. Bloomington: Indiana Univ. Press.

Schmidt, S. (1989) Katalog der Khoisan-Volkserzälungen der südlichen Afrikas, 2 vols. Hamburg: Buske. (In German).

Petrov, N. V. (2015). The mythological trickster of Southern Africa. Shagi / Steps, 1(2), 235-242