CC BY
223
УДК 113 Т-23
Татаровская Ирина Геннадьевна
кандидат филологических наук
научный сотрудник Учреждения РАН Института Африки РАН tatarovskaya@mail.ru
Картина мира и ее основные элементы в мифологии народов Тропической и Южной Африки
Аннотация:
В африканской мифологии выделяется некий метафизический уровень, где определяются исходные начала построения мира. Началом возникновения вселенной был хаос, из которого появляются первоэлементы бытия. Они выступают в мифологии народов Тропической и Южной Африки как чувственно-воспринимаемые вещи, символы и демиурги. Автор рассматривает картину мира в африканской мифологии как человекомерную (антропо-тео-нату-ралистическую).
Ключевые слова: мифология народов Тропической и Южной Африки, первоэлементы, хаос, космос, космогонические мифы, картина мира, человекомерная (антропо-тео-натуралистическая) картина мира, метафизические начала в африканской мифологии, символ, зооморфные предки, тотем, теогония.
Основные элементы бытия - это умопостигаемые начала всего существующего. Они представлены как в мифологии разных народов, так и в различных философских учениях. Например, в древнегреческой философии учение о первоэлементах вначале появилось в виде учения об «архе». Фалес началом всего существующего считал воду Анаксимандр - воздух, а Гераклит - огонь. Впервые, учение о бытии как таковом, возникло в школе Парменида. В мифологии африканских народов мы тоже находим описание основных элементов бытия мира.
Согласно африканской мифологии, возникновению вселенной предшествует состояние небытия, неупорядоченности, отсутствие жизни и других определенных существ. Это состояние мира со времен древнегреческой философии известно под названием хаос. Согласно африканской мифологии в самом начале возникновения вселенной существовала некая сила или сущность, которая дала нача-
108
ло, толчок к возникновению мира. Например, фульбе (Сенегал, Гвинея, Камерун) представляли хаос в виде большой капли молока. В космогоническом мифе народа нгала (ДРК, РК, Габон) говориться:
«В начале существовал Kungulinguiende, источник начала и
конца.
Kungulinguiende создал Мота Kungulinguiende - значение и форма вселенной.
Мота Kungulinguiende породил Yamikoko - пробуждение вселенной.
Yamikoko создал Рай - факел мира или восходящее солнце» [1, р. 91].
В мифах бамбара (Мали) описывается понятие хаоса как вневременной первоначальный этап, который предшествует стадии сотворения. Они считают, что мир произошел из пустоты, наделенной движением, - «гла». «Гла» породила звучащий двойник, в результате появилась пара - «гла гла». «Гла гла» породила «зо сумале», т.е. «холодную ржавчину», образовавшую твердые и блестящие вещества. После ряда движений и трансформаций между обеими «гла» произошел взрыв; он создал твердое и мощное вещество, которое, вибрируя, стало спускаться. Благодаря этой вибрации возникли знаки, они должны были расположиться на еще не созданных предметах, чтобы их обозначать. От «гла» отделилось человеческое сознание и перешло на предметы для пробуждения у них самосознания и наименования их. В ходе сотворения также появились дух Йо, 22 основных элемента и 22 витка спирали. Эти витки спирали «размешали» Йо, в результате чего возникли звуки, свет, все существа, все действия, все чувства [2, с. 161]. Таким образом, появился упорядоченный мир, космос.
Особое место среди космогонических мифов народов Африки занимают мифы догонов (Мали). Их мифология отличается сложностью и эклектицизмом, развитой мифологической символикой. Мифы имеют большое число вариантов. Один из вариантов космогонического мифа догонов повествует о рождении вселенной из хаоса, как и во многих других мифах народов мира. Органическое развитие мира из хаоса происходит из первичного, мирового, космического яйца Амма, которое покоилось ни на чем. Оно имело форму маленького просяного зернышка «по». А «по» - основной первоэлемент мира, по мнению догонов.
Если мы говорим о некоторых метафизических началах в мифологии народов Тропической и Южной Африки, то необходимо ответить на вопрос, каким образом в мифологии этих народов содержаться некие «сущности». В философской литературе, начиная с древнегреческой философии, мир познается как в виде чувственного по-
знания отдельной вещи, так и в виде каких-то абстрактных чувствен-но-невоспринимаемых идей или понятий.
По мнению многих авторов (Ф.В. Шеллинг, Э. Кассирер, Л. Леви-Брюль и других), мифологическое мышление - это символическое мышление. В символическом мышлении отражается в специфической форме определенная, своеобразная сущность окружающего мира в виде элементов хаоса, космоса, социального бытия, жизни каждого отдельного человека, не живой и живой природы.
В символическом мышлении первоэлементы, как части космоса выступают в мифологии народов Тропической и Южной Африки в трех ипостасях: 1) как чувственно-воспринимаемые вещи; 2) как символы; 3) как демиурги.
Чувственно-воспринимаемые вещи - это единичные вещи и явления, которые мы воспринимаем при помощи наших органов чувств. Так, в мифологии народов бассейна реки Конго небо воспринимается не только как конкретная вещь, которую мы видим своими глазами, но еще в виде определенного символа. В мифологии народов Конго небо выступает в качестве первоэлемента и творца мироздания. Оно символизирует бессмертие, благополучие и счастье. К содержанию этого символа можно отнести то, что на небе живут добрые духи и боги. Многие африканские мифы рассказывают, что на заре времен люди жили на небесах вместе с верховным богом, но затем они чем-то рассердили его и были изгнаны на землю. Антиподом небу выступает земля. Она - носительница действенного начала. Земля как элемент мифологического мышления символизирует плодородие, а также место скорби, где человека ожидают разные тяжелые испытания. Ее почитали и боялись, так как считалось, что она могла наслать на людей голод и смерть. Поэтому, чтобы не осквернить землю, у некоторых африканских народов вождь не имел права ступать на землю босой ногой, запрещалось садиться на нее и есть упавший продукт.
Гилозоистическая по своей природе мифопоэтическая традиция многих африканских народов описывает происхождение космоса по аналогии с биологическим рождением. Лега (ДРК) считают, что все существующее в мире является продуктом репродуктивного акта неба igulu и земли nsi [3, р. 27]. Земля является носителем женского начала, а небо - мужского. После акта каждый член пары удалился, храня на себе часть созданных им элементов. Следовательно, дети неба - это звезды, солнце и луна, а дети земли - деревья, насекомые, рыбы, птицы, животные и люди. Лега выделяют еще один элемент - это пар, который появляется при взаимодействии воды и огня, двух основных элементов всего сущего. Пар или дыхание выполняет живительную функцию. Так живой человек отличается от мертвого
110
тем, что он дышит, т.е. обладает дыханием. Пар ассоциируется с основным показателем жизни человека и животных.
Существование двух первоэлементов в качестве источника создания вселенной находим и в китайской мифологии. Один из мифов повествует об изначальной массе слитых воедино неба и земли, внутри которой зарождается Пань-гу (первопредок). В конфуцианских сочинениях творение начинается с того, что чистое ци становится небом, а мутное ци - землей. Таким образом, хаос представляет собой слитую массу нескольких стихий, которые дают начало возникновению вселенной. Вероятно, в мифологии народа лега, изначально, тоже присутствовало понятие хаоса как сгустка энергий. Но постепенно это понятие исчезло, и на смену ему пришли два первоэлемента - земля и небо.
В мифе «Сотворение мира» рассказывается, что «Тьма нависла над землей, а земля вся сплошь была покрыта водами. Мбом-бо, белый великан, владычествовал над этим хаосом. Однажды он ощутил нестерпимую боль в желудке и изрыгнул солнце, луну и звезды» [4, с. 16]. Таким образом, солнце, луна и звезды предстают в этом мифе как чувственно-воспринимаемые вещи.
Во многих африканских мифах повествуется о времени тьмы, с которым было покончено благодаря солнцу. Солнце символизирует мужское начало. Оно несет свет во тьму и этим приносит жизнь. Ему в Африке приписывают живительную силу. У многих народов Африки солнце является богом. Например, дуала (Камерун) после захода солнца молятся богу солнца Лоба, а йоруба (Нигерия) называются детьми солнца «ому орун» [5, с. 67].
Луна имеет особый символический смысл в мифологии народов Тропической и Южной Африки. Она, согласно древним поверьям, воздействует на все стороны человеческого существования, на все живое в природе. Луна у разных народов Африки может символизировать как мужское, так и женское начало. Она также является символом смерти. Луна в мифологии африканских народов связана с водой и плодородием. Поэтому к ней обращались с мольбами. Ее просили о ниспослании плодородия полям, женщинам - детей, здоровья - всем людям. У сандаве (Танзания) луна - мать мироздания, у бушменов (Ботсвана, Намибия) и готтентотов (Ботсвана, Намибия, ЮАР) выступает в образе старика.
Элементы как символы и как своеобразные обобщения эмпирических данных отражают свойства вида, которые соотнесены с какими-то свойствами человека, животного и других явлений природы, т.е. они в образной форме отражают видовую сущность какой-либо области окружающего мира. Согласно Аристотелю, существуют три вида реальностей: чувственно-воспринимаемые вещи, вид и род как абстрактные обобщения. В мифологии народов Тропической и Юж-
ной Африки, в символической форме их мышления отражены, кроме чувственно-воспринимаемых вещей (первая сущность по Аристотелю), еще и видовая сущность в форме символов.
Как символический прообраз исходного начала вселенной в мифологии догонов (Мали) космическое яйцо Амма состояло из четырех овальных, слитых друг с другом частей или ключиц. Эти ключицы были прообразом четырех элементов: воды «ди», воздуха «оньо», огня «яу» и земли «мине» [6, р. 61]. Амма в каждой из четырех своих частей вызывает взрыв, который является «причиной существования». Затем он создает знаки, придающие всему миру цвет, форму и материю. Они дают душу и жизненную силу всему
Вода служит основой, формой и материей жизненной силы мира, источником движения и устойчивости бытия. Она представлена в мифологии догонов в образе божественных близнецов Номмо. Номмо пребывают в любой воде, они сами вода - вода морей, океанов, рек, озер, вода дождей и т.д. Без Номмо не могла быть создана земля, так как бог вылепил землю при помощи воды и вода является жизненной силой земли. Вода присутствует во всех вещах и наполняет их жизнью. Кровь является жизненной силой любого существа, так как тоже состоит из воды. Гора, камень, дерево существуют, потому что и в них есть вода - жизненная сила.
Вода символизирует в африканской мифологии женское начало. Поэтому женские жертвенники и алтари очень часто сооружались у ручьев или озер. Она также символ плодородия. Идея о «родстве» воды и женщины стала основой крайне разветвленной системы мифологических образов и ситуаций.
Огонь - один из элементов вселенной - символизирует чистоту. Поэтому его широко используют в разных обрядах. Огонь считается мужским началом. У многих африканских народов получение огня было исключительно мужским занятием, к которому женщины не допускались. Запрещалось даже раскрывать им «секрет» этого дела.
Тело человека, согласно мифологии догонов (Мали), как микрокосмос состоит из четырех элементов: воды (кровь и телесные жидкости), воздуха (дыхание), земли (скелет) и огня (животное тело). Происходит постоянный взаимообмен между внутренними выражениями этих элементов и их внешними аспектами.
Третий способ рождения мира связан с деянием демиурга. В наиболее архаичных мифах демиург выступает в облике зооморфного или зооантропоморфного предка. Представления о тотемических предках сохранились в мифологии бушменов (Ботсвана, Намибия) и пигмеев (Центральная Африка). Главным персонажем бушменской мифологии является Цагн. Он характеризуется как творец, демиург, прародитель, культурный герой. Цагн тесно связан с миром животных. Его отождествляют с богомолом или саранчой, а его жену - с
112
даманом или тоже с саранчой [7, с. 452]. От них произошел дикобраз, который не решается жить со своим отцом, «всепожирающим», из страха быть съеденным им. От него и от квамманы происходит умный ихневмон, который помогает своему деду саранче и открывает его злодеяния. Цагн сделал тьму, разорвав пузырь антилопы, но когда стало слишком темно, он бросил свой башмак в небо и приказал ему превратиться в луну Так как на башмаке была пыль земли бушменов, то месяц красный, а холодный, потому что башмак был из простой кожи, как считают бушмены. Согласно мифологическим представлениям бушменов, Цагн вызывает жизнь и смерть, он хозяин дождя и животных, так как именно он создал всех животных и птиц. В качестве культурного героя он научил людей изготавливать ловушки, капканы и оружие.
В мифологии бушменов не только творец имеет зооморфные признаки. Небесные светила бушмены также наделяют именами животных. Так, пояс Ориона они называют тремя самками черепахи, висящими на палке; Южный Крест - львицами; Магелланово облако - каменным козлом. Своих предков они наделяют зооантропоморф-ными признаками, это полулюди-полуживотные. До наших дней дошли наскальные изображения предков бушменов.
Схожие мифологические представления находим у пигмеев (Центральная Африка). Каждый род имеет свой тотем, с которым связывается происхождение рода. Этот тотем в большинстве случаев - животное, реже - растение. С ним связаны строгие табу: пищевые запреты, запрет прикасаться или встречаться со своим тотемом. Демиург выступает в мифологии пигмеев в виде зооморфного предка. Например, у пигмеев канго творец Мунгу отождествляется со змеей-радугой, а у пигмеев мбути лесное божество Торе часто выступает в зооморфном или зооантропоморфном виде. Он предстает в их мифологии в образе леопарда, шимпанзе или в виде существа с остроконечной головой, покрытого густой шерстью. Торе живет на небе. Он убивает молнией, посылает болезни и смерть людям. Он создал все, в том числе и первого человека Пуко-Пуко.
Пережитки тотемических верований встречаются в мифологии почти всех африканских народов. Даже те народы, где тотемизм сохранился в пережиточном виде, считают, что нет человека без тотема. У многих народов Африки в качестве символа племенной группы выступает животное, которое почитают. Например, у мандинго (Западный Судан) тотемными животными служат питон, крокодил, черепаха и другие, у йоруба (Нигерия) роды носят название слона, обезьяны, барана и другие. Многие животные окутаны легендами и связанными с ними суевериями. По мнению зулусов (ЮАР), души умерших живут в змеях. Если змея заползает в дом, это означает, что она
божество этого дома. У большинства африканских народов развит культ змеи, и даже абиссинцы до обращения своего в христианство молились большой змее. Некоторые животные считаются связанными с вождями, царями. Это слон, лев и, в большей степени, леопард. Многие тотемические представления африканцев ныне утеряны и забыты, однако сохранились отдельные суеверия и обычаи, которые держатся в быту.
Мифы, где демиург выступает в образе зооморфного предка, встречаются редко у народов Тропической и Южной Африки. В мифе «Слово» [8, p. 42-47] народа вапангва (Танзания) муравьи являются одними из творцов мира, а в мифе «Сотворение человека»[9, с. 1421] - жаба. Все живые существа возникли из пепла жабы. Она попыталась соперничать с луной, и луна ее сожгла, но в ее чреве остался один зародыш, из которого выросла маленькая жаба. Она тоже стала участвовать в первотворении вместе с луной. Все животные и люди были созданы жабой, а луна попыталась их преобразить. У каждого жабьего создания есть ее начало и это начало несет смерть и человеку, и всякой живой твари. Таким образом, животные и некоторые элементы мира, как например луна, выступают в качестве не только символов, но и демиургов вселенной. По мнению Е.М. Мелетинского, "сюжет создания мира из тела убитого живого существа ...имеет своим прототипом жертвоприношение» [10, с. 202-203].
Космогонические мифы с зооморфными предками - творцами, вероятно, были у многих народов Тропической и Южной Африки, что доказывается наличием в их мифологии многих тотемических представлений и развитой животной мифологией. Образ зооморфного творца сменяется богом в виде некоего антропоморфного существа. Однако и в этих мифах наблюдаем преемственность представлений, например, имена тотемных животных, могут употребляться в качестве почтительного наименования божества.
В мифологии народов Тропической и Южной Африки Ndjambi / Nzame является творцом мира и всего сущего, он считается отцом предков, т.е. речь идет о теогоническом сотворении мира. Слово Nzambi обозначает создатель мира, бог. Самый распространенный способ рождения мира связан с деянием божества. В мифе народа фан (Габон) так описывается рождение мира: «В начале существования мира не было ничего, никакого человека, никаких животных и растений, ни неба, ни земли, ничего, был только бог, и звали его Nzame. Он существовал в трех лицах: Nzame, Mebere и Nkwa. В начале Nzame создал небо и землю; небо он оставил себе. Суша и вода были созданы отдельно друг от друга. Nzame создал все сущее: небо, землю, луну, звезды, животных, растения, все, что есть»[11, p. 18-23]. В этом мифе речь идет об акте творения мира богом Nzame, однако, каким образом и из чего бог осуществляет рождение космоса и жиз-
114
ни, не говориться. Это характерная черта многих космогонических мифов народов Африки.
Согласно одному из вариантов космогонического мифа догонов (Мали), бог «Амма создал землю, небо, воду и духа Номмо. Он окружил водой змею... Амма породил хамелиона (ogoginne); черепаху (kiru); духов Yeban, которые поселились на скалах; маленьких Andoumboulou, которые стали жить в горах, на деревьях и других растениях; духов Gyinou, которые разместились на больших деревьях; ящерицу Geo; хищников; горлицу; льва; гиену; леопарда; сову Все эти создания были бессмертны. Затем Амма создал все вещи, мужчин, женщин и детей» [12, p. 49].
Другой миф догонов повествует о том, как Амма создал солнце и луну Он слепил солнце из глины, которую обжигал до тех пор, пока она не раскалилась докрасна. Затем он обернул ее восемь раз красной медной спиралью. Таким же образом он сделал луну, но немного меньше, и обвил спиралью из белой меди. Под светом солнца были созданы люди с темным цветом кожи, а под светом луны - люди с белой кожей. Звезды - это глиняные шарики, которые Амма бросил в пространство. Землей стал сжатый Аммой и пущенный им в пространство ком глины, который принял форму женского тела. Таким образом, Амма в этом мифе выступает как великий гончар. Образ «великого гончара» встречается в мифах народа бауле (Кот-д'Ивуар). Бауле считают, что бог Ньяме слепил из пыли, смоченной водой, большой круг и положил его в большое болото, которое и теперь еще со всех сторон окружает землю. Гончарное производство способствовало рождению представлений о том, что мир был вылеплен из глины при помощи гончарного круга. Поэтому, изготовление гончарных изделий сопровождалось произнесением магических заклинаний и проведением обрядов, которое также сопровождалось рассказом мифов о сотворении мира.
Ни в одном из африканских мифов не дается описание бога, и сами африканцы затрудняются описать свое высшее существо. Конго (ДРК, РК, Ангола) говорят: «Незачем искать бога, у него же нет тела». У африканских народов, насколько это известно, нет изображения или физических воплощений Бога. Это служит доказательством того, что для них Он - особая субстанция. Для отражения этой природы бога некоторые народы, например ланго в Уганде, сравнивают его с ветром или воздухом. Одно из наиболее ярких описаний бога в качестве «духовного начала» находим у пигмеев, в традиционном гимне: В начале был бог, Сегодня есть бог, Завтра будет бог. Кто может сделать образ его? Нет тела у него.
Он - слово, слетающее с уст.
Это слово! Его больше нет,
Оно ушло, но все же живет!
Да так - и бог! [13, p. 34-35].
Однако у некоторых африканских народов есть пословицы, которые характеризуют бога не как духовное начало. Например, «Nzambi Mpungu создал нас из своих ногтей и пальцев» (нтанду). Вероятно, такое видение бога ново для африканцев и связано с приходом в Африку христианства.
Большинство народов Тропической и Южной Африки верят, что реально существующий земной мир был создан богом Ndjambi и его потомками. Считается, что бог постоянно продолжает свою «работу» в отношении Вселенной. Например, тив (Нигерия) говорят: «Бог непрестанно творит».
Бог - человек - природа в сознании африканца - синкретическое целое, в котором центральное место занимает человек. Небесные светила, животные обладают человеческими свойствами и выполняют волю человека. Человек, вместе с другими элементами космоса, порожден богом, но он во многом в своей жизни независим от него, а иногда приходит в противоречие с ним. Поэтому картину мира в африканской мифологии можно рассматривать как челове-комерную или антропо-тео-натуралистическую.
Таким образом, в космогонических мифах народов Тропической и Южной Африки можно проследить порядок сотворения вселенной, который имеет последовательное выполнение определенных действий, а также иерархию лиц, участвующих в акте творения мира. Сотворение вселенной представляется нам следующим образом: вначале был хаос, затем появляются первоэлементы мира, которые порождают землю и небесные светила. Постепенно небесные светила превращаются в мифологии в солярные божества, божества - громовники. Затем в акте творения начинают принимать участие зооморфные божества. Они выполняют функцию творца животных, растений, человека. Часто в мифах они помогают солярным богам (Луне) устраивать мироздание. На смену зооморфным божествам приходят антропоморфные.
Ссылки:
1. Moubouyi R. Les descendants de Djangadula fils de Bangala / / La voix des ancentres. Proverbs, legends et totems Gabonais. Libreville, 1986.
2. Котляр Е.С. Бамбара мифология // Мифы народов мира. М., Т. 1. 1987.
3. Ngandu-Myango Malasi. Mutanga: La corde a proverbs des Lega
116
du Kivu-Maniema (Congo). Gent (Belgium), 2000.
4. Сотворение мира // Сын ветра. Сказки Центральной и Южной Африки. М., 1989.
5. Овузу Х. Символы Африки. М., 2006.
6. Griaule M., Dieterlen G. Le renard pale. T.1. Cyapitre I. Paris,
1965.
7. Ратцель Ф. Религиозные представления//Африка. М., 2005.
8. Word // The Origin of Life and Death. African creation myths. London; Ybadan; Nairobi, 1966.
9. Волшебный цветок. Сказки Восточной Африки. М., 1987.
10. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 2006.
11. The Origin of Life and Death. African creation myths. London; Ybadan; Nairobi, 1966.
12. Glose des mythes. Creation du monde // Griaule M. Masques Dogons. Chapitre I. Paris, 1938.
13. Mbiti J. African religions and philosophy. London; Ibadan; Nairobi, 1969.
