CC BY
69ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
МИФ И РЕЛИГИЯ - ИСТОЧНИКИ ПРОТОФИЛОСОФИИ Субанбекова М.Ш.
Субанбекова Мээрим Шамшидиновна — кандидат философских наук, и. о. доцента, кафедра философии и гуманитарных дисциплин, факультет гуманитарных знаний, Кыргызский государственный университет им. И. Арабаева, г. Бишкек, Кыргызская Республика
Аннотация: миф и религия - два главных проявления человеческого духа, историко-философские значения которых заключались в концептуальном рассмотрении гносеологических процессов человеческого (общественного) сознания. В генезисе и при становлении понятийного отношения к объективной действительности, они функционировали в неразрывном (слитном) единстве, что и послужило онтологическим основанием гносеологического содержания, понятийного статуса -«религиозно-мифологического» (мифорелигиозного).
Ключевые слова: миф, мифология, религия, мифологическое мировоззрение, религиозное мировоззрение, философия, философское религиоведение.
Противоречие между мифом и религией особого рода. Оно никогда не может быть разрешено окончательно. Однако напряжение, возникающее между полюсами этого противоречия, -источник развития философии. Их противоположность всегда ставила и ставит перед людьми множество парадоксальных логической парадигмою вопросов от возникновения мира до соотношения добра и зла. Избирая тот или иной вариант решения коренных проблем существования материального (и вне материального) мира, человек формулирует тем самым определенную картину мира, мифа, религии, философии, естествознании.
XXI век породил новые виды тенденции, одной из наиболее интересных и загадочных является значительная активность глубинных мифологических и религиозных пластов познания. По существу в нашу повседневную жизнь вошли и утвердились, особенно в постсоветский период, казавшиеся давно исчезнувшими суеверия, оккультизм, магия, спиритизм, колдовство. Их масштабы в силу определенных причин возросли настолько, что появилась потребность в их институционализации, в частности в условиях демократизации общественных отношений, создаются ассоциации астрологов.
В массовом сознании не понятные для индивидуума аспекты вне субъективного мира, вновь оказались, наполненными сверхъестественными явлениями. Более того, в системе духовной культуры возникла и постоянно усиливается своеобразная тенденция к образованию синкретических ментальных структур, в которых причудливо сочетаются элементы, принадлежащие к совершенно различным, разделенным громадной исторической дистанцией и потому в принципе несовместимым порой чуждым друг другу формам сознании - мифологии, религии и философии. Такая тенденция приобретает черты масштабного культурного феномена и есть все основания для утверждения, что в системе духовной культуры рельефно очерчиваются границы целостного корпуса мифологии как особого способа духовного освоения мира. Особенно сильна тенденция мифической парадигмы относительно истоков и судеб человеческой цивилизации, организации и населенности Вселенной, взаимодействий человеческой цивилизации с «над (вне) человеческими разумами» во Вселенной. Подобная характеристика для
метафизической традиции трактовки мифологических проблематик, интерпретации из-за отсутствия адекватной научно-обоснованной, историко-философской оценки протофилософских явлений, в конечном счете, привела к логической незавершенности понятийной мифологии.
В XXI веке религия в ряде случаев, стала идеологией политики субъектов оборванных отношений как мировоззрение, мироощущение и вера. В частности, после логичного объяснения разрушения командно - тоталитарной системы во многих постсоветских странах она выставляется, чуть ли не как единственная всеспасительница духовной жизни народа. И это в двадцать первый век, характеризующийся развертыванием научно-технических революций, реальным взлетом и возвышением в глобальном масштабе роли науки, рационализма и разума.
Глубокие онто-гносеологические причины подобных явлений «массового» сознания находятся не в концептуализации сущностных практического понятия «мифа» и «религии», историко-логические корни которых содержатся в противоречивой природе протофилософии.
Некоторые особенности мифологического мышления могут сохраняться в массовом сознании рядом с элементами подлинно философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики. В наши дни религиозные мифы христианства, иудаизма, ислама и других ныне существующих религий продолжают использоваться церковью, разными социальными и политическими силами для внедрения и поддержания религиозного сознания (идей смирения, терпения, загробного воздаяния и др.), а иногда и в политических целях, чаще всего в реакционных (например, используемая сионизмом концепция «избранного народа»). Все это надо иметь в виду при обращении к мифам, вошедшим в состав ныне существующих религиозных систем и сохраняющим, но в очень трансформированном виде связь с древними мифологическими представлениями, которые служили в ряде случаев питательной почвой не только собственно религиозной идеологии, но и народного творчества, фольклорных мотивов[6, с. 401] .
Подход к мифу, определение его места в прошлом и настоящем, требует строгого соблюдения историзма. Мифология как форма общественного сознания, появление и господство которой было связано с определенным уровнем развития производства и духовной культуры, как ступень сознания, предшествующая научному мышлению, исторически изжила себя. Поэтому попытки апологетики и возрождении мифа как действующей системы в современном обществе несостоятельны.
Важно отметить, что методология изучения мифологии как исторического типа мировоззрения и/или одной из форм общественного сознания должна базироваться на принципах диалектического и исторического материализма. Для такого исследовательского подхода к решению проблем мифологии необходимо следование принципам историзма, внимание к содержательным, идеологическим проблемам мифологии, подчеркивание ее мировоззренческой основы. Таким образом, мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира.
Следует подчеркнуть, что в религии осуществлено своеобразное соединение бытийно-онтологического и сверхъестественного, умозрительно - метафизического подходов мифологии. Из мифологии человеческой жизни религиозные взгляды и учения вошли транцедентность Абсолюта, а также об устройстве человека и мира, человек родился на земле, темная душа (душа тень) одного из его умерших предков, должна соединиться со светлой душой (дшу-духа) любого другого предка, обитающей в мире небесном. Согласно ветхозаветным мифам, Бог, вылепив из глины по своему образу и подобию человеческое тело, вдыхает затем в него живую душу.
В эпоху разложения первобытнообщинного строя и возникновения классового общества необходимо охарактеризовать как освобождение мысли от мифа и религии. Эта перемена точки зрения поразительна. Она переносит проблемы, с которыми человек сталкивался в природе, из области веры и поэтической интуиции, в интеллектуальную сферу. Появилось возможность критической оценки мифологии и религии и, стало быть, возможность постоянного проникновения в природу вещей. Мифологическая форма внутренне именно с начальными этапами философствования (прото - философия). Постановка вопроса, откуда возникли и как родились боги, перестают в рассуждения о рождении мира, небесных тел, земных и небесных стихий, о структуре мира. Например, у Гесиода, идея о первоначальном хаосе, из которого возникает земля и в какой-то момент рождается Мировой океан: Фалес его идеи перетолкует философии. Философия, заимствовав вопросы у мифологии, религии, сформулировала их в более «чистой» спекулятивной форме. Ранняя греческая философия с поразительной смелостью игнорировала предписанные традицией святыни мифологических и религиозных представлений.
45
Мифология оказала влияние на формирование героического эпоса, прежде всего через образ культурного героя. Именно этот образ послужил, видимо, исходным материалом, из которого впоследствии были «вылеплены» модели эпических героев.
В мифологическом типе мировоззрения отношения не синтезируются, а отождествляются, вместо «законов» выступают конкретные унифицированные образы, часть функционально тождественна целому. Весь космос построен по единой модели и артикулирован посредством оппозиции «сакрального» (священного, т.е. мифически релевантного, концентрированного, с особым магическим отпечатком) и «профанного» (эмпирического, текущего) [1, с. 411] .
Религиоведение здесь начинает тесно соприкасаться с литературоведением, фольклористикой, языкознанием и теорией коммуникаций. В этой связи уместно привести утверждение А. Боннара о том, что «греческая религия ... в сущности ... и есть фольклор. Различие, которое теперь проводят между религией и фольклором, вероятно, имеет смысл, когда касается такой догматической религии, как христианство, но совершенно его утрачивает, когда его относят к античным религиям». Поскольку материал исследования (корпус текстов) фольклористики и религиоведения здесь полагается совпадающим, а сама религия понимается как «вера вообще», то такой подход ведет к родовому смешению, отождествлению категорий «мифа» и «религии».
Изучение путей трансформации архаического мифа позволяет обнаружить в нем истоки различных видов творческой деятельности, что объясняет и длительность существования в культуре, и значение мифологических образов в сфере искусства, литературы. Особенно важным представляется исследование преобразования древних мифологических представлений в религиозные верования. Выявление закономерностей возникновения религиозных воззрений на базе мифологических позволит приблизиться к пониманию того, почему потребность в вере является неустранимой; вскроет некоторые факторы, способствующие образованию догматичного мышления.
Протофилософские формы идеологии отражали общественное бытие в рамках и контексте обыденного мировоззрения, мифологии, религиозно-мифологических форм познания. Органически единые и взаимосвязанные идеи, в которых отражены определенные общественные отношения, элементы общественного сознания, порождают некоторые сложности при раскрытии сущности протофилософских форм идеологии, что, однако, только подогревает интерес к ним и актуализирует проблему историко-философского анализа содержания донаучных форм идеологии. По нашему глубокому убеждению, определение особенностей идеологии кыргызского народа, процесса ее становления, последовательное и разумное применение ее специфических моментов при решении идеологических и прочих проблем, становятся таким же важным орудием, как использование экономических, политических и других стимулов в развитии, способные оказать сильное воздействие на процесс становления национального сознания.
Список литературы
1. ЛосевА.Ф. Философия. Мифология. Культур, 2001. С. 411-412.
2. МукасовЫ.М. Из истории философской мысли кыргызов, 2003. С. 52-53.
3. Нарынбаев А.И. Возникновение и развитие философии как науки в Кыргызстане, 2000. С. 132-133.
4. Невелева С.Л. Мифология древнейшего эпоса, 2004. С. 565-566.
5. Островской Е.П. Буддийский взгляд на мир, 1994. С. 401-402.
6. ПланкМ. Миф и религия, 2008. С. 188-189.
