CC BY
19Вартаньян Э.Г.
д.и.н., профессор, Кубанский государственный университет
vartaneg@yandex.ru
МЕЖКУЛЬТУРНЫЕ СВЯЗИ ИНДИЙСКОГО СУБРЕГИОНА В КОНТЕКСТЕ РАЗВИТИЯ ЯЗЫКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ: ИСТОРИЧЕСКИЙ АСПЕКТ
Ключевые слова: Индия, Пакистан, санскрит, урду, фарси, бенгали, литература, синтез, взаимовлияние.
Keywords: India, Pakistan, sanskrit, urdu, farsi, bengali, literature, synthesis, mutual influence.
В истории, политике, культуре сложилось традиционное разделение мировой цивилизации на два самостоятельных, но взаимодействующих мира - Запад и Восток. Связующим звеном между ними является Россия как часть Востока и Запада, призванная к синтезу высоких духовных достижений Запада и Востока. Если Восток отличается мощными духовными и культурными корнями, то у Запада особый акцент на человеческую личность. С точки зрения В.С. Соловьева, «глубинный, небиблейский Восток, в лице, прежде всего Индии и Китая, преподал человечеству один важный духовно-философский урок: опыт тысячелетней истории Востока отразил драму человеческого духа, еще не осознающей своей относительной независимости перед лицом природных космических стихий, и платой за это оказалось, с одной стороны, порабощение человеческого индивида силами внешней природы и социальными условиями, а с другой, стремление обрести начатки самостояния человеческого духа перед огромной Вселенной на путях нравственного совершенствования (особенно это отчетливо выразилось в буддизме)»1.
В ХХ в., особенно после Второй мировой войны, неевропейские культуры стали занимать все большее место в гуманитарных исследованиях. В науке стала усиливаться тенденция к рассмотрению проблем во всемирном масштабе. В этом контексте интересно проследить развитие и взаимодействие литературных языков Индии. Автор данной статьи обращается к духовному опыту Индии в контексте изучения проблем межкультурных связей, в частности, роли языка и литературы в духовном развитии субрегиона.
Один из важнейших языков Индии - санскрит. Как пишет А.С. Бархударов, «санскрит полномерно представляет в индийском культурном мире высшие формы индийской культуры»2. Роль санскрита в истории индийской культуры сопоставима с ролью латыни в истории европейской культуры. В Европе латынь была постепенно побеждена живыми романскими, германскими, славянскими и другими европейскими языками. В Индии санскрит был со временем оттеснен новыми индоевропейскими и дравидскими языками. Чем же отличается этот процесс от европейского?
С. Д. Серебряный выделяет четыре особенности в процессе развития индийских языков3. Во-первых, письменное употребление получили представители, по крайней мере, двух промежуточных этапов языковой эволюции того же семейства - среднеиндийские языки «пракриты» и «апабхранша»4, - предшественники новоиндийских языков; во-вторых, мусульмане, которые с XIII в. по XVIII в. политически господствовали в большей части Индии и принесли с собой два языка ислама: арабский и персидский (фарси), которые, подобно санскриту, приобрели в Индии значение «классических». Арабский был в Индии в основном языком теологии, традиционной мусульманской учености и в меньшей степени языком художественного творчества. Персидский же несколько веков был в Индии официальным языком исламских государств и языком богатой литературы, которую создавали как местные уроженцы, так и переселенцы из Ирана и государств Средней Азии5. В Индии не было компактного этноса, «носителя» литературы на фарси, но индийская персоязычная литература - это историко-культурный феномен; в-третьих, в отличие от Европы в Индии не сложились «национальные» государства, где бы новые языки могли получить поддержку властей. В XVI-XVII вв. почти весь континент, за исключением крайнего юга, был объединен империей Великих Моголов, официальным языком которой был персидский, а в XVIII-XIX вв. - Британской Индией, в которой господствовал английский язык. Вплоть до XIX-XX вв. санскрит для индусов, арабский и персидский для мусульман, затем английский для европеизированной интеллигенции были в Индии языками высших уровней культуры, подобно латыни в средневековой Европе. В XIX-XX вв. на живых индийских языках стали формироваться литературы в современном смысле этого слова; в-четвертых, древние пласты в Индии зачастую не вытеснялись полностью, а, так или иначе, сосуществовали с пластами более поздними и даже современными, например, ведическая словесность, созданная в основном во II-I вв. до н.э. или древнеиндийский эпос («Махабхарата», «Рамаяна», пурны и т.д.). По популярности и значимости с «Махаб-
1 Соловьев В.С. Лекции по истории философии // Вопросы философии. - М., 1989. - № 6. - С. 93.
2
Бархударов А.С. Развитие индоарийских языков и древнеиндийская культурная традиция. - М.: Наука, 1988. - С. 102-103.
3 Серебряный С. Д. Понятие «особая литературная общность» с точки зрения индолога // Народы Азии и Африки. - М., 1987. -№ 2. - С. 39-40.
4 Зограф Г. А. Языки Индии, Пакистана, Цейлона и Непала. - М.: Изд-во Восточной литературы, 1960.
5 Алиев Г.Ю. Персоязычная литература Индии. - М.: Наука, 1968.
харатой» и «Рамаяной» не могут соперничать никакие произведения современной индийской литературы. В этом контексте, вероятно, можно говорить об общности между санскритской литературой и новыми индийскими литературами.
В ХШ-Х1У вв. одним из значительных центров культурной жизни Индии был Дели, где благодаря переселенцам из Ирана и Средней Азии стала развиваться индо-мусульманская культура. Вместе с иммигрантами в Дели получил распространение персидский язык, который в Делийском султанате стал языком поэзии, науки, официальным языком государства. Многие поэты султаната писали на фарси. Родство литератур хинди и урду (урду - разговорный язык, «язык базара») обусловило существование авторов, которые писали и на одном, и на другом языках. Например, персоязычный поэт Амир Хосров Дехлеви (Хусро), который жил во второй половине XIII - первой четверти XIV в., писал тексты на языке, который он называл хиндави, на самом деле являвшимся предшественником современных хинди и урду1.
Для культуры Индии Х'УТ-Х'УП вв. характерно господство идей синтеза двух основных культур - мусульманской и индусской. Литература эпохи Абкара (1542-1605) была не только придворной, но и народной, она появлялась на многих языках и в различных жанрах. Придворная литература создавалась на фарси и на урду. Наибольшей популярностью среди индийских поэтов, писавших на фарси, пользовались Файзи (Абуль-Файз-Хинди; 1547-1595) и Мирза Бедиль (1644 -1721). С исчезновением в Индии фарси как государственного языка Мирза Бедиль фактически был забыт, но его стихи нашли вторую родину в Средней Азии2.
Наибольшее влияние имела в Х'УТ-Х'УП вв. поэзия бхакти. Бхакты призывали к борьбе против кастовых перегородок, провозглашали равенство людей перед богом, осмеивали правителей и богачей. Эти гуманистические идеи выражались в религиозной форме. Крупнейшими поэтами-бхактами были Сур Дас, Мукундорама Чокроборти, Тулси Дас, чья «Рамаяна», написанная на различных наречиях хинди, распевалась на индусских праздниках. В XVII в. идея бхакти развивалась в поэзии маратхов и сикхов.
В Дели, при дворе Великих Моголов, в XVIII в. окончательно сформировался урду как литературный язык. «Классический период» литературы урду - XVIII-ХIХ вв. В основе урду - арабско-персидская графика, а словарь его насыщен заимствованиями из персидского и арабского языков. Крупнейшие поэты урду создавали произведения также и на фарси, а значительная часть читательской аудитории была билитературна.
Первым поэтом, который стал писать стихи на урду, был Мирза Галиб (1797-1869), хотя он прекрасно знал фарси и писал на нем. Вместе с Мирзой Талибом наступала эпоха урду, теперь уже не только «языка базара», но и языка администрации и поэзии. Мастерство и талант Галиба позволили ему создать подлинные шедевры, которые обессмертили его имя. Знаменит он и своими «Письмами», представляющими прекрасный образец эпистолярного стиля и прозы на языке урду3. Как и сама эпоха, в которой жил Галиб, творчество его сложно и противоречиво. В поэте сочетались, как пишет Н.В. Глебов, «вдохновенный ниспровергатель религиозных догм и признанный толкователь Корана, склонявшийся перед королевой Викторией и удельными князьями Индии, и гордый певец мятежного духа свободы; могольский аристократ, среди близких друзей которого были сторонники англичан и идейные руководители восстания 1857-1859 гг., непримиримые ваххабиты, проповедник идей суфизма, веданты, неоплатонизма и философии ибн Сины, мыслитель, горячо приветствовавший новые веяния Запада»4. В Дели создана Академия Мирзы Гали-ба, изучающая его жизнь, произведения, вклад в индийскую культуру.
Примечательно, что в переходе индийских авторов с фарси на урду положительную роль сыграли англичане, поскольку стремились упростить контакты между населением и колониальной администрацией, сменившей моголь-ских чиновников. В связи с этим новых чиновников учили хиндустани в формах хинди и урду, даже для нужд обучения этих чиновников известным авторам заказывалось создание произведений на индийских языках5. В частности, появилась одна из первых повестей на урду - работа Мир Аммана «Сад и Весна». Мир Амман в 1801 г. поступил на службу в колледж Форт-Уильяма (в 1856 г. переименован в «Президенси колледж») в Калькутте, где обучались будущие сотрудники Ост-Индской компании. Мир Амману было поручено написать книгу на «чистом индийском наречии (хиндустани), на котором разговаривает между собой народ на базаре: индусы и мусульмане, дети и подростки, знатные и простые»6. В результате появилась его изящная повесть «Сад и Весна». В типографии колледжа было напечатано около 50 книг на урду.
Хинди и урду - одни их крупнейших литературных языков Южной Азии. Хинди в 1947 г. был объявлен государственным языком Индии, урду - государственным языком Пакистана.
В сентябре 1937 г. Мухаммед Али Джинна, общепризнанный лидер Всеиндийской Мусульманской лиги, направил нескольким видным деятелям литературы урду письма с приглашением принять участие в 25 ежегодной сессии Мусульманской лиги. Удивительно, казалось бы, что на такое сугубо политическое мероприятие, которое сыграло в дальнейшем немаловажную роль на пути создания государства Пакистан, были приглашены известные деятели литературы. Но дело в том, что эта сессия Всеиндийской Мусульманской лиги явилась определенной вехой в исторической судьбе языка урду. М.А. Джинна считал, что единственным «кандидатом» на роль общенационального языка мусульман Индии является язык урду, и он предпринимал максимум усилий для того, чтобы состоялось официальное признание такого его статуса. Поэтому приглашение на сессию известных деятелей в области урду было логичным
1 Ашрафян К.З. Дели. История и культура. - М.: Наука, 1987. - С. 79.
2
Антонова К.А., Бонгард-Левин Г.М., Котовский Г.Г. История Индии. - М.: Мысль, 1973. - С. 234.
3 Ашрафян К.З. Указ. соч., с. 213.
4 Глебов Н.В. Жизнь и творчество Мирзы Галиба // Мирза Галиб - великий поэт Востока. - М.: Наука, 1972. - С. 34.
5 Котин И.Ю, Ислам в Южной Азии. - СПб.: Азбука-классика, 2005. - С. 107.
6 Мир Амман. Сад и весна. - М.: Изд-во Восточной литературы, 1962. - С. 3-4.
шагом. М.А. Джинна писал: «Сейчас в Индии нет проблемы, которая не была бы политической, тем более это касается проблемы языка»1. А на митинге в Дакке 21 марта 1947 г. он резко сказал: «Я хочу заявить вам ясно и четко, что официальным языком Пакистана будет язык урду и никакой другой. Если кто-то будет подстрекать вас к выступлению против этого, знайте, он - враг Пакистана. Без единого официального языка ни один народ не может иметь прочный фундамент для своего единства и не может самовыразиться как сложившаяся нация. История других стран служит примером тому. Повторяю, что официальным языком Пакистана может быть только урду»2. Хотя основным рабочим языком М.А. Джинны был английский, он часто выступал на урду, постоянно совершенствуясь в нем. Еще один штрих, проливающий свет на непримиримость М.А. Джинны по политическим вопросам, особенно по вопросу о создании государства Пакистан - отзыв о М.А. Джинне британского министра по делами Индии с 1917 по 1922 г. Эдвина Монтегю: «Очень умный человек, до зубов вооруженный диалектикой и настаивающий на своей полной программе... Челмсфорд (вице-король Индии. - А. С.) пытался спорить с ним и был повержен на обе лопатки.Конечно, если у такого человека не будет возможности управлять собственной страной, это оскорбительно»3.
Литература на хинди и урду относится к числу наиболее развитых и богатых литератур на субконтиненте. Взаимоотношения между этими двумя языками и литературами сложны. И хинди и урду как литературные языки опираются практически на одну и ту же разговорную форму языка, чаще всего именуемую хиндустани. Этот разговорный диалект сложился в районе Дели, который многие века был столицей разных индийских государств.
В XIX в. урду стал основным языком делопроизводства в Северной Индии. Знали этот язык не только мусульмане, но и образованные индусы. Среди видных авторов литературы урду Х1Х-ХХ вв. есть и индусские имена. Однако со второй половины XIX в. урду стал основным средством выражения нового мусульманского самосознания в Северной Индии.
Новое же индусское самосознание создало для себя во второй половине XIX в. другой литературный язык, основанный на той же разговорной основе, что и урду, но использующий другую графику (деванагари) и черпающий лексику из санскрита, это язык индусов - хинди. С установлением британского господства и преобразованиями, проводимыми англичанами в Индии в XIX в., в идейной сфере нарастают, с одной стороны, освободительные тенденции, с другой стороны - тенденции к англофильству и готовность признать культурное превосходство англичан. Эти процессы обусловили взаимопроникновение идей религиозной реформации и просветительства, пересмотр отношения к словесному творчеству, осознание его роли в политической и общественной жизни страны, в решении просветительских задач. Расширение кругозора образованной части индийской интеллигенции, знакомство с европейской художественной литературой и публицистикой, развитие печатного дела раскрыли перед индийской интеллигенцией новые перспективы. Возникла необходимость в создании нового литературного языка, каковым стал хинди в XIX в.
Хинди со временем стал одним из основных литературных языков Северной Индии. Термином «литература хинди» в современной индологии принято обозначать совокупную традицию словесности, объединяющую две исторические фазы ее развития в Северной Индии: литературу средневековья и новую литературу на хинди. На протяжении тысячелетий эта словесность формировалась на генетически родственных современному хинди региональных новоиндийских языках. Основой его стал разговорный диалект кхари боли (район Дели и Мирута) в его ранней, смешанной с урду форме, известный под названием «хиндустани». Распространение хиндустани как межнационального языка коммуникации и развитие его литературной формы сопровождалось вытеснением языков средневековой словесности на периферию. В настоящее время эти языки сохранились в статусе местных диалектов, объединяемых в группы «западного» и «восточного» хинди .
Становление языка и литературы хинди происходило в противоборстве с языком и литературой урду, что отражает сложную историю взаимоотношений индусов и мусульман в Северной Индии. Некоторые индийские политики, философы пытались примирить и объединить индусов и мусульман и ратовали за преодоление дуализма хинди - урду, призывая культивировать некий срединный язык, например, М. Ганди называл срединным языком хиндустани, но ему не удалось добиться компромисса. Хинди и урду - разные литературные языки. Но были двуязычные писатели и поэты. Например, крупнейший прозаик в литературах хинди и урду Премчанд (1880-1936). Он принадлежал к тому слою индусов, которые служили в британской администрации, хорошо знали урду и хинди, писали на двух языках. Первоначальное образование Премчанд получил на урду и первые свои произведения писал на урду, потом перешел на хинди. В дальнейшем почти все его произведения публиковались на хинди и урду5. Есть еще и такой феномен: поэт может создать газели в традициях литературы урду, но если он не перегрузит стихи арабо-персидской лексикой и опубликует их на деванагари, то такие газели могут быть восприняты и читателями литературы хинди. Таким образом, литература хинди образует некую общность с литературой урду, но при этом и с литературой на «малых» языках хиндоязычного ареала. Например, известный поэт и прозаик на хинди Нагарджун и известный поэт и прозаик на языке майтхили Ятри - один и тот же человек по имени Вайдьянатх Мишра (1908-1998), пишущий на своем родном языке майтхили и на хинди (он писал стихи и на санскрите)6. То есть можно сказать, что «малые» языки хиндоязычного ареала вырастают в немалой степени под воздействием хинди.
1 Васильева Л. «Битва» за урду // Азия и Африка сегодня. 1997. - № 8. - С. 39.
2 Там же, с. 41.
3 Суворова А. Из переписки Джинны и Ганди // Азия и Африка сегодня. 1997. - № 8. - С. 32.
4 Очерки истории литератур Индии. - СПб.: СПбГУ, 2014. - С. 32.
5 Серебряный С. Д. Указ. соч., с. 42.
6 ГГ^
Там же.
Бенгальская литература создана народом, ныне населяющим штат Западная Бенгалия (Республика Индия) и Республику Бангладеш. Появление первых образцов бенгальской словесности относится к X-XII вв. Основными источниками формирования литературной общности в этом регионе явились культовая поэзия на классическом санскрите и магадхи-апабхранша, а также устное песенно-поэтическое творчество. Процесс синтеза индийской и мусульманской культур оказался чрезвычайно благоприятным для развития повествовательных форм бенгальской словесности, таких как переводы-переложения санскритских эпических поэм.
В XVIII в. в Бенгалии продолжалось развитие средневековых поэтических жанров. Сюжеты и формы литературы оставались традиционными, но развивался язык, сравнения становились более жизненными. Первым бенгальским писателем нового типа был Рам Мохан Рай (1772-1833)1. Он развил бенгальскую прозу, основал журнал и писал статьи на разные социальные темы. Раммохан Рай участвовал в культурологических дискуссиях2, в частности, в споре «ориенталистов» и «англицистов» в первой трети ХК в., который завершился в 1835 г. победой «англицистов»3. Спор шел по вопросу о распространении в Индии образования западного типа. Вестернисты были убеждены в необходимости распространения в Индии современного английского образования, поскольку это позволяло привлечь к сотрудничеству в управлении страной представителей местного населения.
В конце ХК в. бенгальская литература дала миру великого писателя общемирового масштаба, первого в Азии лауреата Нобелевской премии по литературе Рабиндраната Тагора (1861-1941). Значение творчества Р. Тагора по содержанию и объему далеко выходит за пределы Индии. Именно благодаря Р. Тагору современная индийская литература стала восприниматься как литература мирового уровня. Особенность его таланта заключается в том, что, прекрасно знакомый с мировой культурой, Р. Тагор ориентировался исключительно на основы национальной культуры. О популярности Р. Тагора в России можно судить по воспоминаниям Николая Рериха: «Как сразу полюбили Тагора! Казалось, что самые различные люди, самые непримиримые психологи были объединены зовом поэта!»4.
Бенгальцы в качестве чиновников британской администрации доминировали в соседних этнических районах, в частности в Ассаме и Ориссе. Языки ассамский и ория, близкие к бенгальскому, воспринимались бенгальцами как местные диалекты. Патриотам Ассама и Ориссы пришлось вести борьбу за языковую и литературную независимость от Бенгалии и они добились успеха, но ассамская и орисская литературы развиваются под сильным влиянием бенгальской, а образованные ассамцы и ориссцы двуязычны и билитературны.
В ХХ в. в бенгальской литературе произошел раскол. С XIII по ХИ вв. власть в Бенгалии принадлежала мусульманам, в ХК в., когда складывалась современная бенгальская культура и литература, ведущую роль в Бенгалии играли индусы. То есть бенгальская литература в основном выражала самосознание бенгальцев-индусов. Мусульманская элита Бенгалии пользовалась преимущественно языком урду. Что касается Восточной Бенгалии, которая с 1947 г. была частью Пакистана, а в 1971 г. стала независимой Народной Республикой Бангладеш, то среди бангладешцев существуют разные точки зрения на соотношение понятий «бангладешская литература» и «бенгальская литература» -одни акцентируют единство литературы на бенгальском языке, другие предпочитают подчеркивать отличия между ними. Отличия, конечно, есть, в том числе сказываются различия между индусскими и мусульманскими традициями. Некоторые бангладешские авторы сравнивают соотношение бангладешской и бенгальской литератур с соотношением различных англоязычных литератур, например, американской и английской.
На языке маратхи в XVIII в. возникло много героических песен, в которых пересказывалась история Махараштры со времен национального героя маратхов Шиваджи. Язык маратхи был в тот период, пожалуй, самым развитым литературным языком Индии. В первые десятилетия ХК в. была проведена большая работа по изучению грамматического и лексического строя литературного маратхского языка. В этой связи обращает на себя внимание библиотека Сарасвати Махал в Танджавуре. Она расположена во дворце маратхских раджей, в центре дворцового комплекса. Библиотека обязана своей славой Шри Сарфоджи (или Сарабходжи) II Махарадже (1798-1832), хотя не он создал эту библиотеку, но сделал ее признанной сокровищницей искусств и знаний. Существуют сведения о том, что Шри Сар-фоджи отправился в паломничество в Бенарес и там пожелал навестить местного раджу. Тот, чтобы доставить удовольствие гостю, заговорил с ним о тамильской поэзии и поинтересовался, располагает ли Сарфоджи рукописями Ту-руккурала, представляющими собой выдающийся тамильский поэтический памятник. Интерес бенаресского раджи к проблемам тамильской культуры настолько поразил танджавурского правителя, что тот тут же отдал распоряжение заняться сбором манускриптов. В библиотеку Сарфоджи стали стекаться рукописи на многих индийских языках: санскрите, маратхи, тамильском, телугу и других. Это были связки пальмовых листьев - основного писчего материала в средневековой Индии. Материал этот быстро ветшает, подвергается разрушительному воздействию влаги, хорошо горит, служит пищей для насекомых и т.д. Поэтому деятельность Сарфоджи по сбору манускриптов, их сохранению, систематизации, переписке была исключительно важной для всей индийской культуры. Причем в его коллекции были не только книги на пальмовых листьях, но и на бумаге с красочными иллюстрациями. Здесь можно увидеть богато орнаментированные листы с гимнами «Ригведы», текстами «Махабхараты», «Рамаяны», «Бхагавадгиты» с изумительными миниатюрами5. Хранящиеся в библиотеке книги на языке маратхи в большинстве своем написаны на бумаге,
1 Скороходова Т. Раммохан Рай. Родоначальник бенгальского Возрождения. - СПб.: Алетейя, 2008. - С. 170.
2
Рашковский Е.Б. Научное знание, институты науки и интеллигенция в странах Востока Х1Х-ХХ вв. - М.: Наука, 1990. -
С. 65.
3 Вартаньян Э.Г. Деятельность британских колониальных властей в Индии в области просвещения и культуры // Russian Eurasian studies. 2021. - Vol. 5. - P. 123.
4 Каландарова М.С. Рабиндранат Тагор в Советском Союзе // Азия и Африка сегодня. 2011. - № 3. - С. 52.
5 Дубянский А. Жемчужина Танджавура // Азия и Африка сегодня. 1991. - № 1. - С. 48.
изготовлявшейся вручную. Маратхские правители поощряли это ремесло и стремились использовать бумагу в первую очередь для развития словесности на родном языке. Среди книг на маратхи немало произведений, созданных самими правителями или придворными поэтами, а также переводы на маратхи с индийских языков - санскрита, хинди, тамильского и других. Переводческой деятельностью занимался и Сарфоджи, он способствовал развитию в Индии книгопечатания. Коллекция Сарфоджи отражает энциклопедические интересы ее создателя. Помимо индийской классики на разных языках в ней представлены философия, религия, грамматика, астрология, музыка, медицина, политика, естественные науки. Интерес европейских исследователей к собранию Сарфоджи возник в ХК в. В начале 1870-х гг. в библиотеке Сарасвати Махал работал индолог А. Бернелл, первым составивший каталог санскритских рукописей библиотеки. С тех пор интерес ученых к библиотеке не угасает. В настоящее время библиотека - крупный научно-исследовательский центр Южной Индии1. Сарфоджи был образованнейшим человеком своего времени. Помимо нескольких индийских языков он владел латынью, греческим. французским, английским и стал первым индийцем - членом Королевского Азиатского общества, основанного английским ученым Уильямом Джонсом в 1784 г.2.
Из южноиндийских литератур наиболее развитой была тамильская. В ней продолжалась средневековая традиция комментирования санскритских текстов. Воспоминания о славных веках древней Индии было для тамильцев XVIII и начала ХК в. средством национального самоутверждения.
Подводя итог можно подчеркнуть, что литература урду развивалась в колониальной Индии как единый процесс. В ходе же раздела Индии в 1947 г. на два государства - Индостан и Пакистан, многие беженцы-мусульмане перебирались в Пакистан, а индусы и сикхи двигались им навстречу в Индостан. Среди известных пакистанских писателей были те, кто заявил о себе еще до создания этого государства. Уже поэтому не могло быть речи о какой-то особой пакистанской литературе. Но через несколько лет стало возможным говорить о произведениях, написанных на языке урду, как о литературе разделенного народа3. На протяжении более 70 лет происходило становление пакистанской литературы урду, постепенное обособление литературного языка Пакистана от индийского урду. Возникли и ширятся различия в тематике основных направлений литературы, сказывается разница в культурно-лингвистических ориента-циях Индии и Пакистана.
Современные литературы Индии воплощают одну из основополагающих идей индийской культуры - единство в многообразии. Это связано с единым культурным и историческим наследием Индии, важным компонентом которого является санскритская словесность. Литература санскрита на протяжении всей своей истории взаимодействовала с литературой на других языках и диалектах Индии и обогащала их. В формировании новоиндийских литератур велико влияние региональных фольклорных традиций, разных исторических условий, самобытности духовной культуры, что обусловило своеобразие развития литератур на разных региональных языках.
Среди индийской элиты в конце ХХ - начале XXI в. определенное распространение получила теория трехпо-люсного мира. Согласно этой концепции, Европа - это прошлое мировой цивилизации, США - её настоящее, а Индия и Китай - будущее. Некоторые индийские политологи призывают своих амбициозных коллег меньше гадать о великодержавном будущем Индии и задуматься о ее сегодняшних кричащих проблемах - нищете и бедности сотен миллионов людей, не искорененной неграмотности, пропасти между бедными и богатыми4. И опять хочется обратиться к философии В.С. Соловьева, который отмечал, что Европа заразила весь остальной мир идеями духовной, интеллектуальной, социальной свободы и эта проблематика всечеловечна, потому не может быть решена одним лишь Западом в отрыве от всего остального мира, несмотря на различия цивилизаций. Проблемы органичной взаимосвязи трех сфер человеческой жизни - духовной, интеллектуальной и социальной - по всечеловеческой их сути «одинаково значительны и настоятельны как для Запада, так и для Востока»5.
1 Дубянский А. Жемчужина Танджавура // Азия и Африка сегодня. 1991. - № 1. - С. 49.
2 Вартаньян Э.Г. Указ. соч., с. 123-124.
3 Сухочев А. Литература урду: обретение собственного лица // Азия и Африка сегодня. 1997. - № 8. - С. 43.
4 Листопадов Н.А. Индийская мозаика: залог великого будущего // Азия и Африка сегодня. 2012. - № 2. - С. 37.
5 Соловьев В.С. Западники, западничество // Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. - СПб.: Семеновская Типолитография (И.А. Ефрона), 1894. - Т. 12, кн. 23. - С. 243-244.
