CC BY
13настоящие противоположности это не бытие и ничто, а бытие и инобытие бытия - вечное бытие Логоса и становящееся и текущее бытие конкретных вещей.Очень символично, показательно и доказательно, с точки зрения бытия общения, то, что Гераклит наделяет свой Логос «теми же самыми определениями, посредством которых Парменид описывает своё Сущее» [2,с.3]. Его Логос так же «един и единствен, бесконечен и совершенен, существует вне времени и пространства» [2,с.3]. И пусть Логос Гераклита «проявляет себя не в устранении всякого различия между вещами», как Сущее Парменида, а «в заострении этого различия до противоположности и противоречия». Разве это не две стороны одного и того же бытия общения! Одной и той же диалектики общения!
С точки зрения поиска мышлением основания для самого себя, учение Гераклита о бытии не ближе к истине, чем онтология Парменида. А если учесть, что категория бытия есть результат поиска «сознанием» собеседника для себя в своём собственном бытии, то основателем науки логики следовало бы считать Откровение, а не какое-то из «сознаний», беседующих с Ним. «Тем более что само её название происходит от слова «Логос», являющегося символом Откровения и Его инобытийного присутствия в бытии «сознания».
Библиография
1. Лебедев А.В. Фрагменты ранних греческих философов. Часть I, От эпических космогоний до возникновения атомистики. - М.: Наука, 1989.
2. Майданский А.Д. Учение Парменида о бытии в истории логического мышления / Философское наследие античности. - Таганрог, 1999.
УДК 27-75
Полетаева Татьяна Александровна, кандидат философских наук, заведующая учебно-методическим отделом Белгородской духовной семинарии (с миссионерской направленностью), Россия, г.Белгород [email protected]
Межконфессиональный диалог в христианском образовании как воссоздание пространства любви и истины
Аннотация.В статье рассматриваются проблемы межконфессионального диалога в современных условиях. Особый акцент делается на проблематичности ведения диалога Православной Церкви с протестантским миром по причине его стремительной либерализации. Подчеркивается, что, несмотря на это, возможности диалога с протестантами все же остаются и могут быть реализованы в сфере христианского образования. Приводится пример организации такого диалога с преподавателями-пресвитерианами из США на базе Белгородской духовной семинарии. В статье также рассматривается опыт католиков ученых из папского университета в Кракове по организации и проведению международных конференций по русской религиозной философии, что можно определить как еще один вариант межконфессионального диалога в сфере христианского образования.
Ключевые слова: межконфессиональный диалог, библейские исследования, перевод Библии, семинар по лингвострановедению, международная конференция, русская религиозная философия, сотрудничество ученых-философов.
Poletaeva Tatiana Alexandrovna,PhD, head of educational and methodical department Belgorod Theological seminary (with missionary orientation),Russia, Belgorod
Interfaithdialogue in Christian education as a recreation of space
of love and truth
Abstract.The article deals with the problems of interfaith dialogue in the modern world. Particular emphasis is done on uncertainty of making of dialogue of the Orthodox Church with the protestant world because of its rapid liberalization. It is emphasized that, in spite of this, the possibility of dialogue with Protestants still remain and can be realized in sphere of Christian education. An example of such dialogue with teachers -Presbyterians from the United States on the base of the Belgorod Theological Seminary is given. The article also examines the experience of scientists from the Catholic Pontifical University in Krakow on organization and holding of international conferences on Russian religious philosophy, that can be defined as another variant of interfaith dialogue in sphereof Christian education.
Keywords: interfaith dialogue, Bible study, Bible translation, seminaron linguo cultural studies, international conference, Russian religious philosophy, cooperation of scientists - philosophers.
В современную эпоху межконфессиональный диалог имеет свои особенности: с одной стороны, в Русской Православной Церкви его официальное направление ясно сформулировано Святейшим Патриархом Кириллом в докладе на XX Всемирном русском народном соборе 1 ноября 2016 г. Святейший Патриарх в этом докладе подчеркнул, что в настоящее время только Католическая Церковь сохраняет верность евангельским христианским ценностям. Поэтому межконфессиональный диалог Русской Православной Церкви остается только с католиками. Полноценному же диалогу с западным протестантским миром препятствует, по словам Святейшего Патриарха, «растущий ценностный разрыв между Россией и странами западной цивилизации, которого не было даже во времена холодной войны. В ту пору Запад был еще един и не ставил под сомнение христианские основы своей идентичности. А в СССР, несмотря на декларативный атеизм советского государства, во многом доминировали христианские ценности и традиционная этика, сформированная в христианском обществе» [1]. Именно эта общая база - христианская в своем основании - была основой и межконфессионального диалога.
Хорошо известно, что, начиная с 60-х гг. XX в. Русская Православная Церковь участвовалав диалоге с западными христианами - протестантами в рамках экуменического движения, потому что она видела свою миссию в этом движении как миссию проповеди Православия на международном уровне и потому что были одинаковыми христианские ценности. В наше время значительная часть западного христианства отошла от этих евангельских нравственных ценностей из-за стремительной либерализации протестантского мира, связанной с традиционной для протестантского мышления тенденцией приспосабливать христианское вероучение под стандарты светского общества, в протестантских церквах стал происходить явный отход от христианских оснований нравственности. Яркие примеры- это благословение в протестантской среде так называемых «однополых союзов» и посвящение в пасторское и епископское достоинство женщин.
Современный англиканский пастор Гордон Кендал признается, что в Англиканской Церкви специфика христианского мировоззрения англикан заключается в разнообразии вплоть до расхождения взглядов. В последние десятилетия Англиканская Церковь, насчитывающая 70
миллионов человек, переживает тяжелый кризис в результате образования модернистского движения, пытающегося заменить ключевые положения канонического христианского учения[2].
Неудивительно поэтому в таких условиях прекращение полувекового диалога Православной Церкви по сближению с протестантскими церквами на основе общей вероучительной основы.
С другой стороны, было бы несправедливо забыть важный вклад именно представительницы епископальной церкви США (ветви англиканской церкви) - переводчицы И. Хэпгуд- в развитие межконфессионального диалога с Православной Церковью в конце XIX- началеХХ вв.Интересно, что плодами этого диалога до сих пор с благодарностью пользуются англоязычные православные приходы Православной Церкви Америки, проводя богослужения на английском языке.
И. Хэпгуд знала множество языков, включая русский, в том числе и разговорный. Познакомившись с православным богослужением, переводчица была настолько воодушевлена его красотой, что изучила церковнославянский язык. Оставаясь верной епископальной Церкви, она стала жить «в атмосфере православия и, в частности, занималась переводами православных богослужебных текстов <...> в результате одиннадцатилетних трудов (1895-1906), опубликовала <...> свой обширный труд Service Book of the Holy Orthodox CatholicChurch» [3]. Этот труд И. Хэпгуд был высоко оценен православным священноначалием, которое благословило служить православную всенощную и литургию именно по этой книге на двух языках, а затем только по-английски. Особенно актуальным этот перевод оказался для российского православия в Америке, где церковное богослужение на английском языке стало совершаться вскоре после 1872 г. - после того, как епископская кафедра была переведена из Новоархангельска на Аляске в Сан-Франциско, а затем в 1905 г. - в Нью-Йорк. С этого времени роль английского языка как языка православного богослужения еще больше возросла.
И. Хэпгуд перенимала тексты Св. Писания для литургического прочтения изБиблии Короля Иакова (KingJamesBible), за исключением Псалтири. Благодаря использованию языка Библии Короля Иакова перевод И. Хэпгуд заметно отличался от предшествующих, совсем неприспособленных к пению переводов с церковнославянского языка на английский. Таким образом, благодаря переводческому таланту пресвитерианки И. Хэпгуд Библия короля Иакова в Америке была «включена в православное богослужение и прочитывается всякий раз, когда положены паремии, Апостол и Евангелие, т.е. (например, в
монастырской практике) ежедневно» [3]. Кроме того, именно Библия Короля Иакова доныне представляет собой текстологическую основу для чтения Св. Писания дома или в православных учебных заведениях в Америке при изучении вероучительных библейских истин.
Также интересно отметить, что, несмотря на процессы секуляризации, в протестантских англоязычных Церквах до сих пор интерес к Библии остается. Так, Библия короля Иакова громко читается в некоторых Англиканских церквах в Соединенном Королевстве Великобритании и в их Епископальных копиях в Америке. Именно этот вариант Библии наиболее широко распространен как в США, так и в Британии [4, с.245].При этом важно отметить, что в связи с тем, что английский язык в наше время является языком международного общения, темп его развития устанавливаетсяименно в Америке, поэтому в такой ситуации Библия короля Иакова становится интегральной частью религиозных культур Британии и Америки, причем, интересно, что, как свидетельствуют англоязычные лингвисты, «во многих случаях разговорный английский в Америке ближе к языку Библии короля Иакова, чем британский английский» (!) [4, с.247].
Впрочем, есть также свидетельства, что до сих пор «в некоторых удаленных уголках Великобритании еще и сегодня можно встретить людей, чья речь отличается изысканностью и красотой, притом что практически ничего кроме Авторизованной версии (т.е. Библии короля Иакова - Т.П.) они в своей жизни не читали» [5, с.83].
Что можно заключить из вышеизложенного? Очевидно, что пока остаются в пост-протестантской Европе и Америке протестанты, читающие Библию, причем именно Библию короля Иакова, остается надежда на продолжение межконфессионального диалога хотя бы с этими группами протестантовв сфереобразования. Нельзя отсекать от приобщения к источнику Истины, т.е. к Православию, весь протестантский мир.
Примером, подчеркивающим возможность развития такого межконфессионального диалога в сфере образования, является опыт сотрудничества Белгородской духовной семинарии (с миссионерской направленностью) с представителями пресвитерианской церкви Джоном и Деборой Берджесс, преподавателями Питтсбургской семинарии в США, в рамках образовательных проектов в 2012 и 2016 гг.:проекта по рецензированию англо-русского сборника Но1уВе1одопе, а также проектапроведения учебно-практических семинаров на английском языке по лингвострановедению со студентами очного отделения Белгородской духовной семинарии, и помощь руководства Белгородской духовной семинарии в организации научно-исследовательской работы
профессора ДжонаБерджессапо изучению темы старчества в советский период на территории Белгородской области. Характерно при этом упомянуть, что Джон Берджесс достаточно хорошо выучил русский язык и изучает процессы возрождения Русской Православной Церкви не по публикациям, а встречаясь уже более 10 лет в живом диалоге с представителями разных духовных заведений и учреждений Русской Православной Церкви. В свой приезд в Россию в феврале 2016 года, будучи в Белгороде, профессор, в частности,рассказал о том, какие проблемы существуют в протестантских общинах США в последние десятилетия: среди молодежи появляется все больше и больше людей, которые уже не принадлежат определенным протестантским деноминациям, хотя и называют себя верующими христианами.
Таким образом, мы можем видеть, что перспективы у межконфессионального диалога с протестантами остаются и имеют место быть именно в сфере христианского образования.
Что же касается современного межконфессионального диалога с Католической Церковью, то издесь диалог осуществляется успешно в сфере христианского образования. В качестве конкретного примера можно назвать активную деятельностьФилософского факультета Папского университета Иоанна Павла II в Кракове по организации ежегодных научных международных конференций по русской религиозной философии, которые проводятся с 2010 года.
Характерным является состав участников краковских конференций. Каждый год они собирают вместе множество ученых-философов из России, Беларуси, Украины, Польши, Италии, Германии и других европейских стран. Организаторы краковских конференций считают, что русская религиозная философия XIX и XX вв. имеет большое значение для христианского богословия и философии. Русские мыслители, укорененные в традиции отцов Церкви, «избегали богословского дуализма, который так глубоко проник в западную мысль. Такие философы, как Петр Чаадаев, Алексей Хомяков, Владимир Соловьев, Евгений Трубецкой, Павел Флоренский, Сергей Булгаков, Николай Бердяев, Георгий Флоровский и Алексей Лосев, развивали уникальные взгляды на отношения между религией и культурой, наукой, философией и социальной жизнь, которые в последнее время стали исчезать в современном западном дискурсе» [6]. Организаторы считают, что благодаря краковским конференциям они смогут вернуть эти проблемы в контекст современного философского и богословского диалога на западе в эпоху пост-секулярной эры.
Краковские конференции сопровождаются изданием серий сборниковExOrienteLux: NewPerspectivesonRussianReHgюшPЫlosophers.
Эти сборники, по замыслу их издателей, должны иметь интерес для тех, кому небезразлична русская традиция, но также и для другой философской и богословской аудитории.
Так, усилиями Папского университета в Кракове в наше время происходит формирование пространства для дискуссии между западными и русскими философами. Издание на английском языке по следам краковских философских конференций статей русских современных ученыхснимает важную проблему, существующую с публикациями по русской философии на русском языке. Когда русские пишут о русской философии, они пишут именно на русском языке, и, следовательно, их попытки остаются обычно неизвестными для всего остального мира. В сборниках, издаваемых по следам краковских конференций, публикуются не только русские, но и западные авторы. Издатели убеждены, что этими сериями постепенно создается новый современный «ландшафт» русской философии в западном философском пространстве, который, в конечном итоге, восстановит свежесть и глубину темных сторон западной философии.
Каковы плоды этих конференций?Можно судить по названиям: в 2010 году состоялась конференция «Символизм в русской культуре», в 2011- «Метафизика и литература в русской культуре вХ1Х и XX вв.», в 2013 году - «Рецепция русской мысли вХ1Х и XX вв. в Европе», в 2014 - «Религия и культура в русской мысли», в 2015 - «Русская религиозная философия и постсекуляризм», в 2016 - «Петр Чаадаев: между любовью к отечеству и любовью к истине», в 2017 году - «Алексей Хомяков: мы и соборность».
Характерно признание организаторов конференции: «Специфичность русской религиозной философии позволяет нам углубиться в интерпретацию современного мира, избегая ловушки позитивистского мышления, а также исследовать богословские и философские интуиции русских мыслителей, кажущиеся, по прошествию лет, все более своевременными и актуальными» [6].
Подводя итоги, можно сказать, что сотрудничествоправославных деятелей и ученыхс протестантскими деятелями и ученымив сфере библейских исследований, переводческой и образовательной деятельности, ас католическими учеными - в сфере развития миссии
о и 1 1 г\ и
русской религиозной философии на Западе - можно назвать реальной альтернативой разъединению конфессий в настоящее время, шагом вперед, который совершается мыслящими людьми России, Западаи протестантской Америки для создания пространства любви и истины и выведения пост-христианского общества из пустыни модерна и светской просвещенности.
Библиография
1. Св. Патриарх Кирилл (Гундяев). Доклад на XX Всемирном русском народном соборе.[Электронный ресурс] - Режим доступа: http://www.patriarchia.ru/db/text/4656210.html
2. Гордон Кендал. Англиканская церковь. [Электронный ресурс] - Режим доступа: http://www.religare.ru/2_1322.html
3. Верещагин Е.М. Библия короля Иакова и Библия митрополита Филарета: сходства перевешивают различия // Библия короля Иакова: 1611-2011. Культурное и языковое наследие / отв. ред. д-р филол. наук Е.Б. Яковенко. - М.: БукиВеди, 2013. - 250 с. - С. 172-200.
4. GordonCampbell. TheKingJamesVersioninthemodernworld // БиблиякороляИакова: 1611-2011.Культурное и языковое наследие / отв. ред. д-р филол. наук Е.Б. Яковенко. - М.: БукиВеди, 2013. - 250 с. -С. 244-249.
5. Конурбаев М.Е. Библия короля Иакова: литературный плагиат, политический манифест или библиографическое открытие? // Библия короля Иакова: 1611-2011.Культурное и языковое наследие / отв. ред. д-р филол. наук Е.Б. Яковенко. - М.: БукиВеди, 2013. - 250 с. - С.75-85.
6. Krakow meetings: Krakow conferences on Russian Philosophy. [Электронный ресурс] - Режим доступа: http://krakowmeetings.eu/idea
УДК 81/266
Полетаева Татьяна Александровна, кандидат философских наук, заведующая учебно-методическим отделом, доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин БДС (с
м/н),
Россия, г.Белгород [email protected]
Феномен KingJamesBible: вопросы истории создания, исследований и применения
