CC BY
148
Д.М. Армстронг
ЛЬЮИС И ТЕОРИЯ ТОЖДЕСТВА
Я хочу обсудить важную статью Дэвида Льюиса «Аргумент в пользу теории тождества», опубликованную в Journal of Philosophy в 1966 г. Это была его первая публикация, и в ней указано, что он из Гарвардского университета. Это значит, что статья была написана, когда он еще был аспирантом. И в самом деле сохранилась экзаменационная работа Дэвида, датированная 1 мая 1965 г., под названием «Как установить теорию тождества», с его пометкой, что это экзаменационная работа для курса по метафизике Дональда Уильямса, весна 1965 г. Она мало отличается от опубликованной статьи. (Я крайне признателен Стефании Льюис за предоставление мне копии этой экзаменационной работы, а также комментариев Уильямса и письма, написанного в то время Дэвидом Смарту.)
Стефания помогла мне докопаться и до других вещей. В 1950—1960-е гг., во время творческого отпуска отца, работавшего в Оберлин-Колледже, Льюис прервал свои студенческие занятия в Свартморе и отправился с родителями в Оксфорд. Он думал специализироваться по химии, но уже интересовался философией. Оказавшись в Оксфорде, который в то время провозглашал себя авангардом мировой философской революции, Льюис решил посвятить год философии. Он был приписан к Обществу Св. Екатерины; его наставником, к слову, был Айрис Мэрдок (также, к слову, мы скоро увидим, что возможный мир, в котором Дэвид Льюис не стал философом, не так уж далек от нашего).
Из Оксфорда Дэвид вынес, в частности, неизменное уважение к концептуальному анализу. Думаю, что оно особенно заметно в его работе о каузальности. Его контрфактуальное объяснение каузальности, поначалу прозрачное и простое, крайне усложнялось именно потому, что он хотел найти такое объяснение, которое охватывало бы все нюансы обыденного понятия причины. И хотя без каузальности нам не обойтись, в дальнейшем я не буду говорить о Льюисовой теории каузальности. В своей философии сознания он действительно придавал центральное значение понятию каузальности, но здесь он трактовал его как элементарное понятие.
Одним из понятий, которые наверняка привлекли его внимание в Оксфорде, было понятие сознания. Книга Райла «Понятие сознания» появилась в 1949 г. В 1959 г. в Оксфорде мало кто
пошел дальше нее1. Многих не удовлетворяли объяснения Райла, но, похоже, почти ни у кого не было представления о том, как найти более широкую перспективу, которая могла бы оказаться более плодотворной при размышлении о сознании. В Оксфорде так и начинали с книги Райла. Верно, конечно, что в 1956 г. У.Т. Плейс, сам в прошлом оксфордский студент, опубликовал статью «Есть ли сознание некий процесс в мозге?» Но она появилась в The British Journal of Psychology, и никто из философов, похоже, не обращал на нее особого внимания, пока Плейс не привлек на свою сторону Джека Смарта (это случилось в Аделаиде, Южная Австралия). Смарт развил его теорию в работе «Ощущения и процессы в мозге», опубликованной в 1959 г. в Philosophical Review и получившей широкую известность. Интересно, что в своей статье Льюис не упоминает работу Плейса, думаю, что он ознакомился с ней уже после Окфорда. В то время он, вероятно, не знал и статью Смарта. Но он уже был физикалис-том, возможно вследствие его раннего увлечения наукой. Если вы физикалист и если единственная доступная недуалистическая современная философская работа о сознании — это книга Райла, то вы будете отталкиваться от Райла, прочитывая его как философского бихевиориста. Именно этим путем пошли Плейс, Смарт и я сам. И мы знаем, что Льюис, зачительно более молодой и способный, чем мы, по-видимому, выбрал тот же путь: «Я экс-райловец и храню часть его наследства» (Lewis, 1994. Р. 412). Однако путь к материализму «центральных состояний»2 проложил Плейс.
Так или иначе, но осенью 1963 г. Смарт вел семинар для аспирантов по пространству и времени как внештатный преподаватель в Гарварде. Льюис посещал занятия Смарта и заинтересовался им. Тогда, а может, и раньше он мог бы увидеть его статью. Куча времени для написания экзаменационной работы для Дональда Уильямса, которая, с небольшими изменениями, стала его первой публикацией.
Здесь надо упомянуть об одном моменте, в трактовке которого он оставался с Плейсом и Смартом. Тождество, которое он доказывал, ограничивалось, как он говорил, «опытными данны-
1 Ничего не изменилось и в 1962 г., когда Брайан Мэдлин и я вели в Оксфорде семинар, посвященный защите теории тождества. Не считая приятного исключения в виде Энтони Клинтона, тамошние философы разве что вздевали брови — оксфордская версия недоуменного взгляда.
2 Полезное выражение, введенное Гербертом Фейглом, физикализм которого, правда, был не столь последовательным, как у Льюиса и других сторонников теории тождества (РеЛ, 1958, перепечатана с дополнениями в 1967 г.).
ми». Позже, однако, он неявно вышел за эти пределы к ментальным состояниям вообще, к примеру, в «Ненормальной и марсианской боли». Но, несмотря на это, Льюис сразу значительно усовершенствовал теорию тождества, хотя сейчас я должен сделать небольшое отступление, чтобы пояснить суть этого усовершенствования.
С времен статьи Смарта было ясно, что для успеха теории тождества наше понятие сознания должно было содержать некий «тематически нейтральный» компонент. Ведь в чем, в конце концов, состояло главное возражение большинства философов в связи с тезисом, что ментальные состояния являются состояниями нашего мозга, когда они впервые слышали его в изложении Плейса и Смарта? В том, что наши ментальные понятия задолго предшествовали какому-либо знанию о связи ментального с нашим мозгом. Что же, спрашивали они, в этих понятиях сознания и мозга могло в таком случае послужить оправданием подобного отождествления? Эту проблему можно выразить и несколько иначе. Мы имеем прямой доступ к ментальным состояниям, по крайней мере в нашем собственном случае (фатальная проблема для философского бихевиоризма). Мы не испытываем их в качестве состояний мозга. Но тогда в качестве чего мы испытываем их? И как то, что мы испытываем, может отождествляться с состояниями мозга?
Я не думаю, что Плейс всерьез рассматривал эту проблему. Смарт пошел чуть дальше. Он сказал (если взять для иллюстрации его собственный пример остаточных образов): когда человек говорит: «Я вижу желтовато-оранжевый остаточный образ апельсина», — он говорит что-то вроде: «Происходит нечто подобное тому, что происходит, когда мои глаза открыты, я не сплю и передо мной лежит хорошо освещенный апельсин, т.е. когда я действительно вижу апельсин». Важность выражения «происходит нечто подобное тому, что происходит» в том, что оно тематически нейтрально (фраза, заимствованная Смартом у Райла). Оно дает болванку, на которой можно выбить мозговые процессы (или, разумеется, что-то, что не является процессом в мозге). В этом, на мой взгляд, значительный вклад Смарта в развитие теории тождества.
Дэвид, однако, суммирует ответ Смарта следующим образом: «...констатации опыта имеют в итоге форму "то, что происходит во мне, подобно тому, что происходит во мне... сопровождаемое спецификацией типичных стимулов опытных данных или реакций на них"». Это уже перетряхивание ответа Смарта, превращающее его в ответ Льюиса. Стимулы и реакции — это каузальные понятия, а Смарт, судя по всему, и не думал о каузальности. И даже если сказанное им можно истолковать как имеющее
6 ВМУ, философия, № 5
отношение к стимулам, реакции им вовсе не упоминаются. А введение реакций — громадное изменение и весьма востребованное улучшение. Кроме того, Льюис тотчас продолжает: «Я хочу со всей ясностью добавить, что [спецификация типичных стимулов к опыту или реакций на него] может быть дифференцированным логическим набором клауз, если это необходимо; что... [эта спецификация] должна специфицировать типичные причины или действия опыта, а не просто то, что сопровождает его; что эти типичные причины и действия могут включать другие данные опыта; и что эта формула применима не только к отчетам об опыте от первого лица». С его гениальным умением находить краткие и содержательные формулировки он суммирует свою позицию тезисом, что понятие ментального состояния (не будем больше ограничиваться опытом) есть понятие того, что играет определенную каузальную роль. По сути та же идея, но без столь полезной всеобъемлющей фразы «каузальная роль» примерно в это же время была обозначена в Австралии Брайаном Мэдлином (1967, см. особенно часть 2) и мной (1966, 1968).
Как только мы обращаемся к каузальности, у нас возникают серьезные надежды на избавление теории тождества от нестыковок. Пусть ментальные понятия будут чисто каузальными понятиями, понятиями о состояниях и процессах, специфицируемыми исключительно разностью, сложностью и взаимностью своих каузальных ролей. Но пусть они будут привязаны, так сказать, к человеческим и другим животным телам, привязаны как состояния и процессы, каузально опосредующие стимулы и реакции1.
Этот взгляд на ментальное по крайней мере гораздо более правдоподобен, чем анализы ментального, предлагавшиеся философским бихевиоризмом. Сам я по-прежнему считаю, что он близок истине, хотя теперь я не так уверен, что это объяснение есть лишь концептуальный анализ. (А вот Дэвид никогда не колебался в своей вере, что здесь имеется лишь концептуальный анализ.)
Но допустим, вы признаете это. Тогда, конечно, становится в высшей степени вероятно, что то, чем являются эти каузально дефинированные состояния и процессы по своей природе, то, чем являются эти вещи, осуществляющие каузальный труд опосредования стимулов и реакций, есть чисто физические состояния
1 Важной проясняющей моделью является сравнение Брайаном Мэдлином ментальных состояний и процессов с генами, рассматриваемыми в качестве пустых, ибо они неизвестны, факторов. Они, конечно, каузальные факторы, идущие от генов родительских организмов («стимулов») и в свою очередь производящие макроскопические характеристики имеющего их организма («реакции») (МеШт, 1969, статья, впервые прочитанная в Оксфорде).
и процессы в мозге. Именно поэтому Льюис называет свою статью «Аргументом в пользу теории тождества». Именно поэтому он отрицает воззрение, что уже одни оккамистские соображения должны решить вопрос в пользу теории тождества и против дуализма, — линия, к которой, в частности, тяготел Смарт. Как только мы признаем учение о «ментальном как, в сущности, каузальном», так — поскольку мы уже знаем, что мозг играет важную каузальную роль в наших реакциях на стимулы, — естественным образом возникает гипотеза, что физический мозг есть носитель всех каузальных способностей сознания. Оккамистские соображения, как можно предположить, возникают лишь при допущении, что мозг, возможно, делает не всю работу.
Далее, кажется очевидным, как говорит Льюис, что мы имеем здесь случайное тождество. То, что выражает ментальную каузальную роль, могло бы и не выражать ее, и причинность могла бы исходить из чего-то другого, к примеру, из чего-то духовного. В «Ненормальной и марсианской боли» (1980), которая является прекрасной кодой его первоначальной работы, он делает вывод, что слово «боль», к примеру, не является жестким десигнатором. Можно быть в состоянии того, что он называет марсианской болью, когда понятие боли остается тем же, но боль не является процессом в мозге. И можно иметь то, что он называет ненормальной болью, когда процесс в мозге остается тем же, что и в нашей боли, при совершенно иной каузальной роли этого процесса. Теория тождества достаточно эластична, чтобы допускать подобные возможности.
Так что, на мой взгляд, он оставил теорию тождества в очень неплохой форме. Вы можете, конечно, оспаривать чисто каузальный анализ ментальных понятий. Но если вы принимаете этот анализ, весьма сложно не сделать следующий шаг.
ЛИТЕРАТУРА
Armstrong D.M., 1966. «The Nature of Mind». Arts, (Proceedings of The Sydney University Arts Association), 3, 37—48. Reprinted in Mind/Brain Identity, ed. C.V. Borst. London: Macmillan, 67—79, 1970.
Armstrong D.M., 1968. A Materialist Theory of the Mind. London: Routledge & Kegan Paul. Reprinted 1993, with an additional preface, Routledge.
Feigl, Herbert, 1967. The «Mental» and the «Physical»: The Essay and a Postscript. Minneapolis: University Press. The essay originally appeared in the Minnesota Studies in the Philosophy of Science, Vol. ll, ed. Herbert Feigl, Michael Scriven, and Grover Maxwell, University of Minnesota Press, 1958.
Lewis, David, 1966. «An Argument for the Identity Theory». Journal of Philosophy, 63, 17—25. Reprinted, with additional material, in David Lewis,
Philosophical Papers, Vol. 1. New York: Oxford University Press, 1983, 99-107.
Lewis, David, 1980. «Mad Pain and Martian Pain». In Readings in the Philosophy of Psychology, Vol. 1, ed. Ned Block. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 216-222. Reprinted in David Lewis, Philosophical Papers, Vol. 1. New York: Oxford University Press, 1983, 122-132.
Lewis, David, 1994. «Reduction of Mind». In A Companion to the Philosophy of Mind, ed. Samuel Guttenplan, 412-431. Oxford: Basil Blackwell.
Medlin, Brian, 1967. «Ryle and the Mechanical Hypothesis». In The Identity Theory of Mind, ed. C.F. Presley, University of Queensland Press, 94-150.
Medlin, Brian, 1969. «Materialism and the Argument from Distinct Existences». In The Business of Reason, ed. J.J. Macintosh and S. Coval, London: Routledge & Kegan Paul.
Place U.T., 1956. «Is Consciousness a Brain Process?» British Journal of Psychology, 47, 44-50.
Ryle, Gilbert, 1949. The Concept of Mind. London: Hutchinson.
Smart J.J.C., 1959. «Sensations and Brain Processes». Philosophical Review, 68, 141-156.
Перевод с англ. B.B. Васильева
