CC BY
349
B. А. Франц, канд. полит. наук, доцент, кафедра управления персоналом и психологии, Уральский федеральный университет
имени первого Президента России Б. Н. Ельцина,
C. В. Франц, канд. филос. наук, доцент, кафедра политологии
и организации работы с молодежью, Уральский государственный педагогический университет, г. Екатеринбург, Россия, [email protected]
ЭВОЛЮЦИЯ ПОНЯТИЯ «СОЗНАНИЕ
В КЛАССИЧЕСКОЙ И НЕКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
»
У проблемы сознания длительная история, как в философии, так и психологии. Современные представления о сознании восходят к философии Нового времени, в рамках которого начали формироваться основные понятия этого феномена. Немецкая классика продолжила эту тенденцию.
В немецкой классической философии понятие «сознание» (как и самосознание) становится «общеупотребительным». Оно фигурирует в названии философских работ, отдельных глав, в содержании текстов, например, у И. Фихте цикл лекций назван «Факты сознания по отношению к теоретической способности». В нем философ так описывает разум и сознание: «... разум... проявляется и действенно обнаруживается в сознании, но без понимания оснований, т. е. в смутном чувстве;. проявление религии в ясном сознании. не есть вещь и не проявляется в какой-либо вещи, но есть сознание, замкнутое в себе сознание.»1. Как видим, у Фихте сознание в смутном виде — аналог античного Логоса, сознание ясное — имеет
Философия и психология окончательно поделили зоны влияния: первая продолжила теоретизировать, а последняя начала экспериментировать.
качестве синонима (ум, понимание, убеждение и т. п.).
Немецкая классика, как и в предыдущий период, ориентирована гносеологически и критически. Ее критической направленностью мы обязаны философии И.Канта («Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности к суждению») и глубокому кризису традиционной рационалистической метафизики, сделавшей попытку переосмыслить свои основания в рамках естественнонаучной парадигмы.
Учение о познании — исходный пункт кантовской критической философии. Отрицая односторонность сенсуализма и рационализма, Кант создал гносеологическую концепцию, в которой выделил основания и уровни человеческого познания, соответствующие его познавательным способностям: чувствам, рассудку и разуму. Положив в основу знания доопыт-ные (от лат. априорные) всеобщие и необходимые формы, он для каждого уровня определил соответствующие формы познания (на-
средневековый трансцендентный смысл. Однако к XVIII в. понятие «сознание» стало употребляться и трактоваться более широко, чем в предыдущие эпохи, — как в оригинальном для него значении, так и в
пример, для чувственности — пространство и время и т. д.) Детализировав процесс познания, структурировав его, философ подтвердил тот факт, что невидимый процесс индивидуального мышления может быть
объектом научного исследования и категориального описания.
Фихте, как и Кант, считал, что философия должна ориентироваться на исследование условий познания, -быть знанием о знании, т. е. наукоучением. Философская система, созданная Фихте и изложенная в основных сочинениях («Науко-учение», «Назначение = человека» и др.), — описание механизма формирования сознания и самосознания. Исходное положение в ней — категория «Я», не тождественная индивидуальному «Я», это возвысившееся до сознания всеобщее, мировое «Я». Это не мышление какого-то определенного человека, а Всеобщее мышление, проявившееся в отдельной личности. Основные положения теоретического наукоучения Фихте выглядят так: 1) «Я», полагающее само себя; 2) «Я», полагающее «Не-Я»; 3) «Я», полагающее себя через «Не-Я». Осознав себя, затем инаковость мира себе и, наконец, обретя себя через инаковость, «Я» постигает свою сущность через свою противоположность. Сознание у Фихте — динамическое образование, самопознание — процесс бесконечный. Философ утверждает: «Сознание действительного мира вытекает из потребности действования, а не наоборот — потребность действования из сознания мира; эта потребность есть первое, сознание мира есть производная...»2.
Какова же цель самопознания? Достижение свободы, считал Фихте. Его заслуга в разработке проблемы сознания состоит в том, что он описал процесс его формирования как саморазвивающийся.
Специфику философского подхода к исследованию процесса мышления и проблемы сознания продемонстрировал Г. Гегель. Если в Новое время в философию из науки проникли механистические и эмпирические идеи, то в классический период философия продемонстрировала торжество «абстракционизма» и диалектики. В лице Гегеля она поднялась до непостижимых «вершин» сознания и самосознания. Философская система Гегеля — объективный идеализм, центральное ее понятие — Абсолютная идея, эволюционирующая до Абсолют-
Трансформированное феноменологической редукцией,
«Я» существует как чистое, субъективное, предварительное условие опыта.
ного духа. Абсолютная идея символизирует «универсум в его полноте, безусловную, конкретную и личностную всеобщность (т. е. субстанцию и субъект одновременно)» («Философский энциклопедический словарь»). Способ ее существования — циклическое развитие («самопознание»), состоящее из трех «витков»: уровней логического и природного и стадии духа («Энциклопедия философских наук»). На первом этапе («Наука логики») Идея познает себя в форме понятий (количества, качества, степени, меры; тождества, различия, основания и др.), устанавливает логические закономерности понятийного мышления и утверждает в нем свое бытие. Философ утверждает, что «... разум... дух и природа имеют всеобщие законы, согласно которым протекает их жизнь, и совершаются их изменения. <и признает>, что определения мысли обладают также и объективными ценностью и существованием»3. Продвигаясь от «бытия» к осознанию собственной «сущности» в форме произведенных «понятий» (разделы «Науки логики»), Идея демонстрирует единство субъективного и объективного (отношение Идеи как субъекта к самой себе как к объекту).
В своей философии Г. Гегель устанавливает соотношение таких разрозненных в философии понятий, как «дух», «душа», «знание» и «самосознание»; определяет психологию как науку, которая занимается не душой, а духом; излагает свое понимание структуры психики. Он утверждает, что благодаря вере в Бога через человека Субъективный дух входит в сферу мирского существования в качестве «субстанции государства, семьи и т. д.» (т. е. объективируется). Он же обретает свободу (становится Абсолютным) в творческой деятельности человека: в искусстве, религии и философии — конкретном духе народов. По сути, «Философия духа» — диалектико-идеалистическое учение об индивидуальном и общественном сознании, подробно впоследствии охарактеризованное классиками марксизма. А в целом «Энциклопедия философских наук» — изложение Гегелем своего понимания действительности как «опыта сознания».
Концепция Гегеля, поскольку человек в ней стал средством, а не целью, была подвергнута основательной критике Л. Фейербахом. Именно человек у него стал центром философской системы (антропологии). Человек Фейербаха — материальный объект и мыслящий субъект, существо родовое. Сознание человека, согласно Фейербаху, имеется лишь там, где субъект способен понять свой род, свою сущность («Сущность христианства»). Формируется сознание в процессе чувственного познания природы и общения людей друг с другом (на уровне Я-Ты). Фейербах подчеркивал, что мышление, в отличие от чувственного познания, опосредовано, следовательно, сознание — продукт коллективный, материализованный в речи, отражающий реальную действительность.
В целом немецкая классика сделала проблему сознания и самосознания одной из центральных в философии, усилиями Гегеля выявила формы общественного сознания и рассмотрела его с идеальной стороны, а в лице Фейербаха вновь возвратило человеку.
Что касается основоположников марксизма (К. Маркса, Ф. Энгельса, В. И. Ленина), они также внесли свой вклад в разработку проблемы сознания, указав на роль труда (деятельности) в формировании сознания. Объективируясь в продуктах своей деятельности, считали марксисты, человек совершенствуется физически, нравственно и духовно, развивает сознание и психику. Это положение стало отправной точкой в исследовании человеческого сознания не только в философии, но и отечественной психологии. Марксисты также высказали убеждение в классовом характере сознания.
В постмарксистский период в решении проблемы сознания произошли существенные изменения, в том числе благодаря развитию науки, включая и психологию. Философия и психология окончательно поделили зоны влияния: первая продолжила теоретизировать, а последняя начала экспериментировать.
В постклассической философии ХХ в. выделились три основные направления (объединившие ряд философских школ и концепций), которые построили новые модели сознания. Во-первых, это экзистен-
циально-феноменологическое направление (представленное феноменологией, экзистенциализмом и философской герменевтикой), во-вторых, аналитическое (представленное логическим позитивизмом и линг-вофилософскими концепциями), в-третьих, социально-критическое (представленное функционалистами, теорией тождества и западными марксистами).
Первая модель, принадлежащая феноменологии, возникла и развилась в Германии и Франции. Ее главными представителями были Франц Брентано («Психология с эмпирической точки зрения»), Эдмунд Гуссерль («Логические исследования», «Идеи», «Картезианские размышления»), Мартин Хайдеггер («Бытие и время»), Жан-Поль Сартр («Бытие и Ничто») и Морис Мерло-Понти («Феноменология восприятия»). Феноменологи обогатили теорию сознания новыми идеями и дефинициями.
Одно из таких понятий — «эпохе», хотя и возникает в античной философии, но приобретает новое значение в феноменологии Гуссерля, где выступает как средство, с помощью которого предмет или положение выключаются из обычных эмпирических связей. Эпохе состоит
в устранении путем феноменологической редукции всех теоретических суждений о пространственно-временном мире, благодаря чему сознанию открывается сам «смысл» (сущность) =
предмета. Подобно Де- Сознание то мифологизируют, карту, Гуссерль придер- то стараются измерить.
живается взгляда на то, -
для всех остальных акты представления, акты суждения, акты любви и ненависти). У Гуссерля интенциональность трактуется как существенное свойство всех актов сознания, которое конституирует его. С помощью интенции Гуссерль провел различие между
что «Я» в принципе могло бы существовать, даже если бы не было внешнего мира. Трансформированное феноменологической редукцией, «Я» существует как чистое, субъективное, предварительное условие опыта. Феноменологически «Я» представляет собой трансцендентальное Эго.
Феноменологически интерпретируются у представителей этого направления и некоторые фундаментальные структуры сознания, а именно сам ментальный акт и его содержания («ноэзис» и «ноэма»). Ноэма — это то, что воспринимается, вспоминается. Ноэзис же — действительный акт восприятия или воспоминания. В классической теории различие между ними не выявляется. Однако как только производится феноменологическая редукция, сущностные структуры сознания различаются a priori с помощью рефлексии.
Переосмысливается и учение об ин-тенциональности. Сама идея интенцио-нальности возникла у средневековых схоластиков как целесообразность, осмысленность чувственного и духовного познания. У Гуссерля и Брентано интенциональность — предметность, соотнесенность чувств с вызвавшим их «объектом». Исходя из типологии отношений сознания к предмету, Брентано создал свою классификацию психических феноменов (базовые
ментальными и физическими явлениями.
Фактически феноменология стала методологией, позволившей открыть «смысл» предмета, определить Я как трансцендентальное Эго, различить сущностные структуры сознания, классифицировать психические феномены, провести различие между ментальными и физическими явлениями.
Еще один представитель первого направления — французский философ Анри Бергсон. Уже в первой работе «Опыте о непосредственных данных сознания» он сформулировал основную идею своего учения о сознании — идею его континуальности, основанную на утверждении о существовании психологического времени как сущности сознания. Для Бергсона сознание есть непрерывное взаимопроникновение состояний, причем сам термин «состояние» условен, поскольку в сознании, на его взгляд, невозможно выделить отдельные состояния — именно в силу континуальности их потока, где все состояния «сплавляются» друг с другом и в каждом из них отражается вся душа, все сознание. Сознание нераздельно, целостно, многослойно, многоуров-нево, и путь вглубь — путь к подлинности. Длительность — это то, что обнаруживается непосредственной апперцепцией в конце движения вглубь сознания от поверхностных его уровней, утверждает Бергсон.
Английского философа Бертрана Рассела также причисляют к сторонникам первого направления в философии. На гносеологические взгляды Рассела оказала влияние статья Джемса о сознании («Существует ли сознание?»). Исходным пунктом учения Джемса было понимание сознания как слитного, недифференцированного «потока непосредственных ощущений и впечатлений», возникающего на ос-
нове непрерывных нервных возбуждений. В зависимости от внимания и интереса человек может разрывать этот исходный «поток сознания» на отдельные части и строить свой «чистый опыт» — материал для создания «реальности». Джемс депсихологизи-рует сознание, поскольку считает, что образы предметов внешнего мира, имеющиеся в сознании человека, — физиологические состояния, а не отражение объективно существующего материального мира.
Рассел начинает с того, что отмечает ужасную неясность понятия «сознание». Определения сознания, которые подвергаются его критике, используют в качестве вспомогательных понятия «восприятие», «интроспекция», «память» и «знание». Философ вырабатывает свою собственную версию сознания («Анализ сознания»), которую называет теорией «нейтрализма» (нейтрального монизма). Он старается примирить противоположные тенденции в современной ему философии в отношении сознания. В его трактовке ментального используется понятие «непосредственное интроспективное знание», которое и есть то «целостное» состояние сознания, когда в нем фиксируется единство психического, физического и физиологического.
И в континуалистской теории сознания Бергсона, и в непосредственном интроспективном знании Рассела слышны позитивистские «отголоски» физических теорий сознания.
Во втором направлении вместо модели сознания создается модель языка. Аналитическая тенденция в гносеологии представлена работами позднего Витгенштейна и американских прагматических аналитиков Куайна, Гудмена и Селларса. Разрабатывая прагматическую концепцию значения, аналитики на передний план выдвигали коммуникативную функцию языка, а функцию репрезентации трактовали как производную от нее. В их случае квазисубъектом познания оказывалась надындивидуальная -
языковая игра (форма жизни), производящая эпистемическую очевидность («картину мира»), первичную и предпосылочную относительно всех рациональных представ-
В современной философии в отношении проблемы сознания не больше ясности, чем в начале ее осмысления.
лений индивидуального сознания. Языковые симулякры порождали симулякры сознания и мифологизировали его.
Примером второго подхода к интерпретации сознания также является логический бихевиоризм (Людвиг Витгенштейн, член Венского кружка Карл Гемпель, американский философ Гилберт Райл). Его представители утверждали, что сознание не является чем-то иным, помимо поведения (под «поведением» подразумевалось доступное общему наблюдению телесное поведение). Они были убеждены, что ментальное может быть сведено к поведенческому, а то, в свою очередь, принять соответствующую языковую форму выражения. Только в том случае, если наша психологическая терминология станет обозначать внешнее поведение, она станет обладать значением, — полагали би-хевиористы. Логических бихевиористов различают между собой по вопросу «почему это должно быть так?» Некоторые из них полагают, что истинность или ложность можно определить, если они будут одновременно и утверждениями о поведении (психологические утверждения). Другие же придерживаются мнения, что психологические понятия имеют место в нашем языке, поскольку существуют общедоступные критерии для их употребления. Однако, так или иначе, все логические бихевиористы сходятся в том, что, если наш психологический язык не будет описывать поведение, он вообще будет «не о чем». Другими словами, сознание у них — это непосредственно «высказанная» рефлексия.
Логический бихевиоризм в философии и бихевиоризм в психологии (Д. В. Уотсон и В. Ф. Скиннер) следует различать. В психологии он представляет собой исследовательский метод, а не учение. Психоло-ги-бихевиористы объясняют человеческое поведение как совокупность ответов на стимулы, которые воздействуют на личность.
И, наконец, третье направление, представленное функционализ-- мом. Функционализм (Хилари Патнэм и Дэвид Льюис) — это теория, в которой ментальное состояние отождествляется с функциональным состоянием. Функциональное состояние — это состо-
яние, которое можно индивидуализировать или выделить благодаря его каузальным отношениям, скажем, сенсорными данными на входе (sensory input) и некоторое поведение на выходе (behavioural output). Всю совокупность каузальных отношений называют «каузальной ролью» этого состояния. Быть в конкретном ментальном состоянии — значит играть конкретную функциональную роль. Функционалисты считают, что ментальные состояния — это физические состояния, и личность представляет собой лишь очень сложный физический объект. В определенном смысле функционализм напоминает механицизм.
К становлению физикалистских концепций сознания, в том числе и концепции тождества, причастны такие философы, как Левкипп, Гоббс, Ламе- -
три, Гольбах, Карнап, Шлик и Рейхенбах, позднее к ним примкнули У. Т. Плейс («Является ли сознание процессом мозга?», 1956) и Герберт Фейгл («"Ментальное" и "физическое"», 1958) — авторы теории тождества (сам термин «теория тождества» впервые употребил психолог Е. Г. Боринг в 1933 г.). В 1959 г. к ним присоединился Дж. Смарт («Ощущения и процессы мозга»).
Г. Фейгл еще в начале 50-х гг. заявил, что состояния сознания — это состояния мозга, которые могут быть сведены к физическим процессам и физиологически измерены по естественным законам. Часть приверженцев теории тождества предпочитают называть эту теорию материализмом центральных состояний. Среди них Б. Медлин и Д. Армстронг и др.
Как видим, неклассический подход в философии и психологии к сознанию сохранил дихотомию оценок: сознание то мифологизируют, то стараются измерить. В настоящее время появились новые направления исследования4: философия психологии (Д. Деннет, Д. Фодор, Ч. Чихара), теория действий, когнитология, социоби-ология и др., которые не обходятся без исследования феноменологии человеческого восприятия и коммуникации и используют для этого междисциплинарный подход. Они представлены такими имена, как
Философия больше не претендует на познание сущности (сознания), она отошла и от логоцентризма, стала плюралистичной и дискурсивной.
Я. Хинтикка, Д. Феллесдаль, Г. Кастанеда, Дж. Серл, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Делез, Ж. Лакан, П. де Ман. Возникает «конвергированная» философия с различными методами, обсуждающая проблему сознания, познания и деятельности, роль интенциональ-ных понятий в рамках современной теории языка, статус языкового сообщества в познании, осознание взаимосвязи научных теорий и культурного самосознания. Эта конвергенция происходит и между аналитической и континентальной (хотя в конце ХХ в. она явно стала английской, немецкой, французской, итальянской и т. п. со своими особенностями) философией.
Как видим, в современной философии в отношении проблемы сознания не больше ясности, чем в начале ее осмысления. Научные данные (особенно в области психологии) заставляют философию постоянно находиться в поиске: точных понятий, идей, теорий. Однако, поскольку философия рефлексивна, и ей отводится роль теоретика и методолога в освещении проблемы сознания, она все больше демонстрирует свои постнекласси-ческие наклонности. Философия больше не претендует на познание сущности (сознания), она отошла и от логоцентризма, стала плюралистичной и дискурсивной.
Оказались бесперспективными поиски сознания в мозгу. Продолжаются исследования взаимосвязи сознания и языка. Кажутся спорными как традиционные, так и новейшие попытки идентификации сознания с психическими актами или физиологическими отправлениями. Однако само их наличие свидетельствует о сохраняющемся в философии стремлении к онтологизации феноменов сознания.
V
1. Фихте И. Факты сознания по отношению к теоретической способности / Назначение человека. Науко-учение: Пер. с нем. - Мн.: Харвест, М.: ACT, 2000. С. 11.
2. Там же. С. 84.
3. Гегель. Наука логики / Энциклопедия философских наук: В 3 т. - М., 1975. Т. 1. С. 104.
4. Прист С. Теории сознания [Электронный ресурс] URL: http://www.klex.ru/2gn (дата обращения: 05.05.2012).
