CC BY
1695
Вестник Челябинского государственного университета. 2010. № 31 (212). Философия. Социология. Культурология. Вып. 19. С. 61-64.
С. М. Ли
ЛЮБОВЬ КАК СОЦИАЛЬНЫЙ ФЕНОМЕН
В данной статье любовь рассматривается в социальном смысле, который заключается в понимании ее как одной из фундаментальных характеристик человеческого бытия, важнейшей составляющей человеческого духа, возникающей в процессе общественного развития человека и связанной с отношениями между людьми. Особое внимание уделяется изучению следующих социально значимых функций любви: консолидирующей, репродуктивной, социализирующей, нравственно-воспитательной и функции духовного общения.
Ключевые слова: любовь, чувство, личность, общество, социальный феномен.
Среди многочисленных феноменов человеческого существования особое место занимает любовь. Находясь в центре жизненных потребностей и интересов человека, любовь задает его отношение к миру, формирует личность и является одной из фундаментальных характеристик его бытия. В человеческом обществе любовь объединяет людей в их совместных мечтах и стремлениях, а, следовательно, выполняет роль движущей силы жизни, придавая ей смысл, насыщенность и глубину.
В научных интерпретациях любовь толкуется по-разному. Вот одно из ее определений: «Любовь - универсалия культуры субъектного ряда, фиксирующая в своем содержании глубокое индивидуально-избирательное интимное чувство, векторно-направленное на свой предмет и объективирующееся в самодостаточном стремлении к нему»1. Существенным в этом толковании любви, на наш взгляд, являются именно ее избирательность и иррациональность, поскольку любовь -«это свободное, неподвластное ни внешнему принуждению, ни разуму проявление человеческого существа, экзистенциальное, а не рассудочно-рациональное отношение к человеку, предмету, знанию, деятельности, природе, отечеству»2. Именно эти характеристики данного чувства ставят любовь в ряд явлений исключительных и объясняют тот факт, что «мы можем только приближаться к пониманию любви, но выразить в полном знании то, что есть любовь, нам не дано»2.
Сложность в описании феномена любви многие ученые связывают с ее изначально неправильной интерпретацией. В частности, Л. Е. Балашов разграничивает любовь-чувство и любовь-деятельность. С его точки зрения, как чувство любовь противоположна ненависти
и проявляет себя во всех сферах существования человека. В главном же своем значении любовь выступает именно как деятельность ума, души и тела: «В основе любви-чувства и любви-деятельности лежит одно и то же стремление - к гармонии, единству, красоте (прекрасному)»3. Большая путаница в определении феномена любви, с точки зрения ученого, происходит как раз потому, что исследователи часто забывают об этих двух сторонах любви и понимают ее однобоко, чаще только как чувство-страсть. Кроме того, существуют и крайности в оценке любви для жизни в целом. Без сомнения, «любовь имеет величайшую ценность, так как она является одним из самых сильных источников положительных эмоций, наслаждения и радости»4, тем не менее, нельзя допускать ее абсолютизации, чтобы не стать жертвой любви.
Концепции любви как социального феномена уходят своими корнями в античную философию. Общеизвестно изречение Аристотеля, назвавшего человека «социальным животным» из-за свойственной ему потребности в принадлежности и стремлению к созданию длительных и близких отношений с другими людьми. Позднее эта особенность человеческой натуры была интерпретирована исследователями в качестве чувства, которое «выражается в социально формируемом стремлении быть максимально полно представленным своими личностно-значимыми чертами в жизнедеятельности другого»5, то есть в качестве чувства любви.
Безусловно, любовь в человеческом обществе является первичной социальной связью. В течение жизни каждый индивид вступает в сложные и многообразные отношения с другими членами социума, образуя различные социальные группы. В малых или первич-
ных группах, таких, как семья или дружеский союз, отношения между людьми носят интимный, личностный и доверительный характер и основаны на чувствах любви, надежности, признания, товарищества и личной значимости. Соответственно любовь как фактор продолжения рода или просто как фактор общения выполняет функцию первичного связующего звена между обществом и личностью.
Очевидно, что в мире человеческих взаимоотношений любовь может выступать в разнообразных проявлениях. Наряду с другими социальными феноменами она имеет множество объектов. Бытие человека включает половую любовь, братскую любовь или любовь к ближнему, любовь к природе, к любимому делу и т. д.6.
Наиболее труднодоступной и уникальной по своему характеру является эротическая или половая любовь мужчины и женщины друг к другу, то есть именно то, что наиболее часто подразумевается под словом «любовь». Поэтому большинство современных исследований проблемы любви основаны на том, что любая ее теория должна начинаться с вопроса
о сущности человека и его существовании.
В социологическом словаре Р. Кенинга эротическая любовь трактуется как «высшая форма человеческой близости», включающая в себя несколько вариантов возможных отношений: флирт, романтическую любовь, половой союз или сексуальную зависимость, любовные отношения в смысле духовной общности, любовные отношения в форме санкционированного законом института бра-ка7. Такой подход, безусловно, отличается рациональностью, однако является достаточно спорным в части несоответствия названных человеческих отношений с изначально данным автором определением любви. Общим же для столь разнородных любовных отношений оказывается проявление в них как естественной, так и социальной природы человека, отражающей материальную (общественное бытие), и духовную (общественное сознание) сферы социальной жизни.
Социальность любви является одним из основных критериев классификации, предложенной отечественным исследователем данной проблематики А. А. Ивиным. Согласно его теории, любовь как родовое явление охватывает девять «ступеней» или «кругов»: эротическая любовь и любовь к самому себе; любовь к ближнему, включая сыновью и ро-
дительскую любовь; любовь к человеку вообще; любовь к богу, родине, жизни; любовь к природе; любовь к истине, добру, прекрасному; любовь к свободе, творчеству, славе, власти; любовь к игре, общению, путешествиям и т. п.; пристрастие к пище и т. д. В движении от первого «круга» к последнему происходит снижение эмоциональности, интенсивности любви, уменьшается количество охватываемых ею людей, а сама любовь уступает место пристрастиям и влечениям. С точки зрения исследователя, социальность любви, напротив, увеличивается в связи с уменьшением ее непосредственности и конкретности. Она намного более выражена в любви к богатству или власти, нежели в эротической любви или любви к себе8.
Интересным также является и утверждение ученого о зависимости иерархии различных видов любви от конкретного типа общества. А. А. Ивин рассматривает различные формы и модусы любви в структуре индивидуалистического и коллективистического обществ. В индивидуалистическом обществе, считает он, на высшей ступени находится эротическая любовь и любовь человека к самому себе, что «является предпосылкой его существования как личности и, значит, условием всякой иной его любви»9. В коллективистическом обществе иерархия видов любви иная. Основную роль играет тот тип любви, который связывает его членов единой целью. Например, в коммунистическом обществе на первый план выходит любовь к делу построения нового совершенного во всех отношениях государства, а в средневековом - любовь к Богу, подчиняющая себе все остальные виды любви.
С этой точкой зрения нельзя не согласиться, поскольку способность любить у индивида в той или иной культуре зависит от влияния, которое эта культура оказывает на формирование характера среднего человека10. Следовательно, глубокая социальная связь между индивидуальным чувством любви и традициями, нормами, ценностями каждого конкретного общества является очевидной.
Безусловно, способность любить у человека напрямую зависит и от особенностей его семейного воспитания. Развитость человеческих качеств любящего, его возможности и таланты, уровень психической защищенности определяются родительской любовью. Как указывалось выше, современная наука с
понятием семьи связывает понятие первичной социальной группы, характеризующейся определенной локализацией, структурой и специфическими социальными функциями11. Любовь же является нравственной основой единения полов и создания брачного союза, и в этом смысле она может быть понята как способ выживания человеческой популяции. Каждое из отношений, основанных на любви, столь же многогранно, многосторонне в социальном плане, как семья или брак. С другой стороны, любовь представляет собой более сложную систему отношений, чем семья. Она объединяет не только супругов и их детей, но может служить и фундаментом для объединения любой социальной общности.
Следовательно, любовь не только определяется культурой, но и является ее основой, поскольку способствует единению одного человека с другим, объединяет семьи, нации и народы, и, в итоге, служит действенным фактором для объединения всего человечества.
С вопросом о сущности, понятии и происхождении любви тесно связана проблема функций, которые она выполняет в обществе. На основании проведенного анализа и в зависимости от конкретного вида любви можно выделить ее следующие социально значимые функции: консолидирующую, репродуктивную, социализирующую, функцию духовного общения, нравственно-воспитательную и др.
Консолидирующая функция любви является одной из основных для понимания значимости данного явления в жизни любого социума. Огромная энергия объединения присутствует в каждой из многочисленных разновидностей любви: эротическая любовь сближает мужчину и женщину и побуждает их для создания брачного союза; родительская любовь и любовь детей к родителям сплачивает семью; любовь к Родине является фундаментом национальной консолидации и т. д.
Репродуктивная функция любви основана на ее понимании в качестве первичной основы семьи и обусловлена необходимостью продолжения человеческого рода. Эта функция любви «реализуется в полном смысле лишь в своем триединстве: как любовь к родителям, любовная связь и как любовь к детям»12. Только такое триединство любви делает возможным воспитание полноценного человека.
Социализация как процесс становления личности предполагает приобретение опыта путем вхождения в социальную среду, си-
стему социальных связей. Следовательно, социализирующая роль любви заключается в формировании личности и становлении «Я-концепции».
Трудно переоценить значение любви в качестве фактора духовного общения людей. Как высшее духовное чувство любовь - одна из фундаментальных и общих тем в мировой культуре и искусстве. Именно в любви полностью реализуется потребность человека в духовном единении. Любовь может быть одним из самых сильных источников положительных эмоций, счастья, радости и наслаждения.
На духовной составляющей любви основывается и ее нравственно-воспитательная функция. По словам известного педагога С. Л. Соловейчика, «будем учить детей любви: научатся любить людей, будет что и кого любить - они сами научатся ненавидеть тех, кто посягает на любимое и дорогое»13. Следовательно, воспитывать - значит пробуждать способность любить. Но любовь является не только целью воспитания, но и его основой. Любовь, духовная близость и общение родителей - фундамент всего воспитательного процесса.
Таким образом, любовь - сложный социально-духовный феномен, который может быть понят только в широком контексте всей истории развития человеческого общества. Уникальность любви состоит в присущих ей, органически слитых между собой личных, духовных, индивидуальных, социальных, интимных и общепринятых черт. Соотношение этих характеристик, доля разумного и иррационального, физического и духовного в любви - вечная тема философских размышлений.
Социальный смысл любви заключается в ее понимании как одной из фундаментальных характеристик человеческого бытия, важнейшей составляющей человеческого духа. возникающей в процессе общественного развития человека и связанной с отношениями между людьми.
Примечания
1 Всемирная энциклопедия : Философия. Минск : Соврем. литератор, 2001. С. 588-590.
2 Краткий философский словарь / А. П. Алексеев, Г. Г. Васильев [и др.]. М. : ТК Велби : Проспект, 2007. С. 196.
3 Балашов, Л. Е. О любви. М., 2001. С. 5.
4 Там же. С. 21.
5 Головин, С. Ю. Словарь практического психолога. Минск : Харвест, 1998.
6 См.: Яннарас, Х. Вариации на тему «Песни песней» (Эссе о любви) // Яннарас Х. Избранное. Личность и Эрос. М. : РОССПЭН, 2005.
7 См.: Konig, R. Worterbuch der Soziologie. Stuttgart, 1968.
8 См.: Ивин, А. А. Многообразный мир любви // Философия любви : в 2 ч. Ч. 1. М., 1990. С. 10.
9 Ивин, А. А. Философия истории. М., 2000. С. 474.
10 См.: Фромм, Э. Душа человека. М., 1992. С.153.
11 См.: Яннарас, Х. Вариации на тему...
12 См.: Балашов, Л. Е. О любви. С. 9.
13 Соловейчик, С. Л. «Агу» и «бука» // Новый мир. 1985. № 3. С. 195.
