CC BY
1
УЛЬТУРНО-ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЕ МОДЕЛИ СОВРЕМЕННОСТИ В ПРОЕКЦИИ ГУМАНИЗАЦИИ ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ
УДК 141
http://doi.org/10.24412/1997-0803-2023-6116-6-11 В.А. Ремизов
Московский государственный институт культуры, Химки, Московская область, Российская Федерация, e-mail: remizov1941@mail.ru
В.С. Садовская
Московский государственный институт культуры, Химки, Московская область, Российская Федерация, e-mail: shupik49@mail.ru
О.В. Ремизов
Московский государственный институт культуры, Химки, Московская область, Российская Федерация, e-mail: oremizov@mail.ru
Аннотация: В статье сопоставляются англо-саксонская и евразийская развивающаяся цивилизаци-онная модель, оцениваются перспективы их развития. Если англо-саксонская модель в современной кризисной ситуации характеризуется воссозданием колониальных принципов, однополярностью, популяризацией трансгуманизма, гендерным нигилизмом, потребительством и забвением гуманистических основ личностной свободы, то евразийская цивилизационная модель в качестве становящейся актуализирует принципы многополярности, примата общественных интересов и ценно-
РЕМИЗОВ ВЯЧЕСЛАВ АЛЕКСАНДРОВИЧ - доктор культурологии, профессор, Заслуженный работник высшей школы Российской Федерации, эксперт Управления научной работой, Московский государственный институт культуры
САДОВСКАЯ ВАЛЕНТИНА СТЕПАНОВНА - доктор педагогических наук, профессор, Заслуженный работник культуры Российской Федерации, декан факультета дополнительного образования, Московский государственный институт культуры
РЕМИЗОВ ОЛЕГ ВЯЧЕСЛАВОВИЧ - доцент кафедры режиссуры театрализованных представлений, Заслуженный работник культуры Российской Федерации, Московский государственный институт культуры
REMIZOV VYACHESLAV ALEXANDROVICH - DSc in Cultural Studies, Professor, Honored Worker of the Higher School of the Russian Federation, Expert of the Department of Scientific Research, Moscow State Institute of Culture
SADOVSKAYA VALENTINA STEPANOVNA - DSc in Pedagogy, Professor, Honored Worker of Culture of the Russian Federation, Dean of the Faculty of Further Education, Moscow State Institute of Culture
REMIZOV OLEG VYACHESLAVOVICH - Associate Professor at the Department of Directing Theatrical Performances, Moscow State Institute of Culture
© Ремизов В. А., Садовская В. С., Ремизов О. В., 2023
= Теория и история культуры ■Иг 1
стей, справедливости, созидающего взаимодействия, устойчивости, разумного потребления, согласия и мира. Вывод об объективности перехода человечества на вторую цивилизационную модель развития обосновывается авторами при помощи культурфилософских положений Ф. Ницше, О. Шпенглера, Н. А. Бердяева, А. Тойнби, А. Маслоу, Ю. Хабермаса и др. В анализ вовлечены данные авторов Глобального доклада ООН по устойчивому развитию и материалы Всемирного экономического форума (Швейцария, Давос, январь 2023 г.). Рассматриваются тренды современного культур-философского дискурса при исследовании цивилизационного процесса. Уточнены характеристики позитивного направления цивилизационного процесса в проекции гуманизации общественного развития от общества всеобщего потребления к сообществу равноправного творческого социокультурного созидания, где ценностями выступают просвещенный традиционализм, разумный рационализм, взаимоуважение, общечеловеческий диалог и многополярность.
Ключевые слова: культурно-цивилизационный узел современности, англо-саксонская модель цивилизации, евразийская развивающаяся цивилизационная модель, созидающее творческое взаимодействие, новое «осевое время».
Для цитирования: Ремизов В. А., Садовская В. С., Ремизов О. В. Культурно-цивилизационные модели современности в проекции гуманизации общественного развития // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. 2023. №6 (116). С. 6-11. ЬИр:/Моь огд/10.24412/1997-0803-2023-6116-6-11
CULTURAL-CIVILIZATIONAL MODELS OF MODERNITY IN THE PROJECTION OF FACTORS OF ITS RESOLUTION
Vyacheslav A. Remizov
Moscow State Institute of Culture, Khimki, Moscow region, Russian Federation, e-mail: remizov1941@mail.ru
Valentina S. Sadovskaya
Moscow State Institute of Culture, Khimki, Moscow region, Russian Federation, e-mail: shupik49@mail.ru
Oleg V. Remizov
Moscow State Institute of Culture, Khimki, Moscow region, Russian Federation, e-mail: oremizov@mail.ru
Abstract: The article compares the Anglo-Saxon and developing Eurasian civilizational models and assesses the prospects for their development. If the Anglo-Saxon model in the modern crisis situation is characterized by the recreation of colonial principles, unipolarity, popularization of transhumanism, gender nihilism, consumerism and forgetting the humanistic foundations of personal freedom, the Eurasian model actualizes the principles of multipolarity, the primacy of public interests and values, justice, creative interaction, sustainability, reasonable consumption, consent and peace. The authors substantiate the conclusion about the objectivity of humanity's transition to the second civilizational model of development with the help of cultural and philosophical provisions of F. Nietzsche, O. Spengler, N. A. Berdyaev, A. Toiby, A. Maslow, J. Habermas and others. The authors of the UN Global Report on Sustainable Development and materials of the World Economic Forum (Switzerland, Davos, January 2023) are involved in the analysis. The trends of modern cultural-philosophical discourse in the study of the civilization process are considered. The char-
acteristics of the positive direction of the civilization process in the projection of humanization of social development from the society of universal consumption to the community of equal creative socio-cultural creation, where the values are enlightened traditionalism, reasonable rationalism, mutual respect, universal dialogue and multipolarity.
Keywords: cultural-civilizational knot of modernity, Anglo-Saxon model of civilization, Eurasian developing civilizational model, creative interaction, new "axial time".
For citation: Remizov V. A., Sadovskaya V. S., Remizov O. V. Cultural-civilizational models of modernity in the projection of factors of its resolution. The Bulletin of Moscow State University of Culture and Arts (Vest-nik MGUKI). 2023, no. 6 (116), pp. 6-11. (In Russ.). http://doi.org/10.24412/1997-0803-2023-6116-6-11
Среди современных социокультурных проблем выделяются две, носящие всеобщий характер: проблема цивилизационного выбора и проблема предела культурного потребления. Неслучайно Президент России В. В. Путин на ежегодном заседании Валдайского дискуссионного клуба (2023 г.) отмечал, что сегодня имеются две цивилизационные модели. С одной стороны, рационально-консервативная, англо-саксонская с апелляцией к пресловутым «правилам» в духе неоколониализма. И другая, связанная со следующими шестью принципами: 1) не возводить искусственные барьеры на пути общения людей; 2) разнообразить мир, не навязывая чужих правил, никто не должен решать за других или от имени других принимать решения; 4) укреплять всеобщность мира и безопасности на базе уважения интересов и больших, и малых стран; 5) утверждать справедливость для всех без эксплуатации одних другими; 6) обеспечивать всеобщий доступ к благам культуры и цивилизации вне агрессии, создавать равноправие без деления на сильных и подчиненных [6, с. 2]. Вторая - набирающая силу евразийская цивилизационная модель.
Впрочем, две отмеченные проблемы взаимосвязаны. В свое время К. Ясперс обосновал концепт «осевого времени», которое он представлял как социокультурный разворот в выборе личностного и цивилизационного пути развития, чем обусловлены важнейшие вехи становления человечества. Прежде всего, речь шла о зарождении и развитии древнегреческой цивилизационной и социокультурной системы, породившей интеллектуалов-
гигантов Сократа, Платона, Аристотеля, во многом определивших дальнейшее циви-лизационное развитие [1].
Есть все основания предположить, что и сегодня в начале XXI века на базе конкуренции культурных ценностей происходит некий исторический «отбор» цивилизаций. Он все больше сдвигается в сторону тех моделей, которые нацелены на многополярность, поли-центричность, на равноправие и взаимоуважение, на отказ от модели потребительского общества, культурного глобализма, абсолютизации «свободы выбора» и пресловутого курса «отмены» с его санкциями, субъективными запретами и кросс-гуманитарными трендами в стилистике ЛГБТ. Здесь уместно сослаться на адепта либерального цивилизационного развития Ю. Н. Харари, который, тем не менее, заявляет об исчерпанности этой модели в условиях технологической революции, уточняя, что «...скорее всего...(потребуют-ся).. .новое «мировоззрение», «возникновение новых социальных и политических моделей» [13, с. 37].
В обостренной форме кризисную ситуацию западной модели выразил еще Ф. Ницше, который отмечает в работе «Рождение трагедии из духа музыки: эллинство и пессимизм» (1873), что в условиях индустриального общества нарастает культ рационализма, ведущий к стандартизации (в том числе и в духовной сфере), к гедонизму и потребительству [9, с. 553, 557]. Ницше выступал против так называемого «сократического начала» с его культом «здравого смысла», под воздействием которого обесценивается жизненная сила
Теория и история культуры
и стихийная страстность бытия [9, с. 528, 532, 533]. Ницше видит, как деградация культуры сочетается с ценностями массового человека - представителя толпы, не стремящегося к «высшим смыслам», не дорожащим традиционными ценностями, а культивирующим мир своих удовольствий (сегодня - «индустрия наслаждений»). Он также отмечал отход от ответственности (сегодня - «безличная свобода») и долга, что сопоставимо с современным концептом карьеры, а не служения [4, с. 10-11].
Обратим внимание на то, как в учении А. Маслоу характеризуются человеческие потребности, в которых обнаруживает себя лишь субъективное и сугубо личностное. Но когда А. Маслоу говорит о ценностях, то здесь возникает вопрос об общественных смыслах, которые так или иначе ограничивают субъективное. В этом смысле некоторые ученые, в том числе профессор Б. М. Сапунов, делают акцент на ограничительной функции культуры, которая превращает воспитание и самовоспитание личности в «осознанное самоограничение» [11, с. 7].
Широко известна позиция О. Шпенглера, работа которого в оригинале звучит более значимо - «Закат Запада». Он отмечает, что с односторонним рационализмом Европа утрачивает душу культуры. Уточним, что уже в начале ХХ века это выразилось в упадке образования, легитимизации извращений, мировых войнах, которые готовят Западу гибель. Культура декаданса, сегодня в облике постмодернизма, как верно отмечает Шпенглер, ведет к ослаблению национального организма, разрушению его «морфологии» - внутреннего устройства и здоровья нации. Справедливости ради следует отметить, что данное явление по-своему характеризовали и Н. А. Бердяев Н. А., и С. Л. Франк, и Ф. А. Степун. Впрочем, упадок западной цивилизации отмечали и славянофилы, и Достоевский Ф. М., тем не менее, высоко ценившие «старые камни Европы». Вторит О. Шпенглеру в ХХ веке и А. Тойнби, отмечая, что Запад неадекватно отражает цивилизационные «вызовы»
и «ответы» на них в культурных практиках. Возвращаясь к Ницше, обратим внимание на работу «О пользе и вреде истории для жизни», где он отмечает: для возможности продолжения жизни необходимого учитывать, что в культуре достойное жизни существует справедливо, а достойное смерти увеличивает несправедливость в мире [8, с. 45-47].
Ф. Ницше указывал на необходимость постоянного самоочищения от чуждого, не соответствующего «вызовам» развития. И, казалось бы, последнее максимально связано с необходимостью «самоограничения» в функционале современной англосаксонской цивилизации. Но, как отмечает один из авторов Глобального доклада ООН по устойчивому развитию профессор С. Н. Бобылев, Запад сформировал «такой тип цивилизации, который можно охарактеризовать как «цивилизация максимизации». Такая цивилизация максимизирует три цели: финансовые результаты (от индивидуума до глобального социума), производственные (рост экономики), потребление (max потребительства). Невозможность продолжения роста на базе традиционных экономических стереотипов становится «все более очевидной». И далее автор приводит статистику о том, что «только за сутки население Земли вырубает около 20 тыс. гектаров лесов, съедает 12,5 млн тонн продовольствия (из которых около 30% идет в отходы), образует 4,8 миллиона тонн мусора, вылавливает более 255 тыс. тонн рыбы и морепродуктов, выбрасывает почти 90 мегатонн СО2. При этом с учетом экологической емкости биосферы для удовлетворения потребностей всех жителей мира по стандартам среднего американца понадобится пять таких планет, как Земля». И далее С. Н. Бобылев утверждает: «Перед человечеством встаёт драматическая проблема невозможности на основе сформировавшегося технологического уровня, традиционной экономической модели и институтов: а) сохранения сложившейся модели потребления и его уровня для следующих поколений в развитых странах, б) достижения высоких
уровней потребления («как у богатых») следующими поколениями бедных стран и стран с формирующимися рынками. Это объективно обусловлено ограниченностью экологической ёмкости нашей Земли, её планетарными границами. Возникает «цивилизационный тупик».
Ссылаясь на Всемирный экономический форум в январе 2023 года, С. Н. Бобылев отмечает, что «мировая политическая, экономическая и научная элита, обеспокоенная «глобальными рисками» (причем из десятка отмеченных «рисков» больше половины носят сугубо экологический характер), пришла к выводу об «исчерпанности традиционного капитализма». Отсюда - поиск «новой модели капитализма всех заинтересованных сторон» [11, с. 38]. Так в самом цивилизационном развитии объективно складывается смена тренда движения и переход от англо-саксонской к евразийской модели.
Все это уже сегодня приводит к ускорению экономических трансформаций, структурно-технологических изменений, к реформированию традиционных секторов, к переменам в государственном и социокультурном регулировании [5]. Речь идет о стратегии позитивного цивилизационного развития. Большая доля населения мирового сообщества, совокупно проживающего в Китае, Индии, Океанической Азии и России, как известно, связывает данный «позитив» со второй цивилизационной моделью, отмеченной ранее. Конечно, как всегда, конкурирующая модель оказывает активное сопротивление указанному тренду не только с помощью так называемых «гибридных войн», но и духовно - с помощью пропаганды, культурной агрессии и формирования пресловутых «пятых колонн». Все обострено наличием сети Интернета, сетей гаджетов и объективно обеспечивается диалогической природой культурных процессов в мире.
Определенная роль принадлежит здесь и состоянию научного дискурса, в котором наметилась и другая крайность, тенденция движения в сторону крайнего иррационализ-
ма. Так, например, в своей статье в «Вопросах философии» профессор М. И. Билалов утверждает: «В ряде публикаций я отстаиваю представление о внезнаниевом бытии истины, расширяя ее эмпирическое поле за счет бессознательного и неосознанного...» [2, с. 48]. Вместе с тем, наиболее продуктивная методология понимания цивилизационного процесса иная. Стоит прислушаться к А. Бадью, который говорит о необходимости создания идеальной математической онтологии, возрождающей на основе теоретико-множественного подхода идеал универсального философского знания, который, в свою очередь, применим к логике различных культурных миров. Аналогичную позицию обозначал и Ю. Хабермас, а затем Ж. Деррида, принимающий кантовский взгляд на философию как на «последний трибунал разума» [7, с. 16-17]. В философии, таким образом, востребована новая форма разумного рационализма, как и новая концепция «осевого времени», объясняющие новую цивилизаци-онную реальность.
Цивилизационные противоречия, их созревание и разрешение требуют методологию, отрицающую претензию на иррационально исчерпывающую истину о полноте бытия. Следует заметить, что и гегелевская рефлексия Абсолюта предполагает внутреннее развитие. Так Г.-Г. Гадамер отмечает, что сущность гегелевских исканий истины заключается в непрестанности, незавершенности рефлексивного самоопределения духа через культурно-исторический опыт, обретающий все новые и новые состояния. Даже там, где речь идет об интуитивном познании, как отмечает исследователь Е. С. Сирин, «идеальный вариант интуиции заключается в равновесии и гармонии составляющих ее противоположностей» - чувственного и рационального, онтологического, гносеологического и герменевтического аспектов [12, с. 38].
Итак, противоречия конкурирующих сегодня цивилизационных моделей нуждаются в дальнейшем философском осмыслении. Развитие евразийской модели должно быть
Теория и история культуры
также обеспечено усилиями философского дискурса. Тем не менее, общий вектор движения явно обозначен: от общества потребления к сообществу равноправного творческого созидания, где ценностью выступают просвещенный традиционализм, разумный
рационализм, взаимоуважение, диалог и многополярность, где утверждается движение к синергии государств-цивилизаций, больших пространств, общностей, осознающих себя именно таковыми и именно с такими характеристиками.
Список литературы
1. Баттлер Боудон Том. 50 великих книг по философии. Москва: Эксмо. 2019. С. 37-43.
2. Билалов М. И. Познавательная культура и представление об истине // Вопросы философии. № 9. 2023. С. 45-49.
3. Бобылев С. Н. Биосфера всех не выдержит // Литературная газета 4-10 октября 2023. № 39 (6904). С. 7.
4. Буланов В. В. «Несвоевременные размышления» Фридриха Ницше и ценностные выборы XXI века // Несвоевременность философии? Материалы Межрегионального Круглого стола в рамках Года культуры в РФ .28 марта 2014 г. Москва: МГИК. 2015. С. 10-11.
5. Галуцкий Г. М., Хуцишвили В. Г., Анискевич А. А. Генезис экосистемы в контексте фундаментальной культурологии. Москва: Типография «ШегИро». 2021. 424 с.
6. Герейханова Айсуль. Жить по праву, а не по чьим-то правилам // Российская газета. 6 октября 2023. № 226 (9171). С. 2.
7. Губман Б. Л. Несвоевременность философии как рефлексивной критики культурного опыта // Несвоевременность философии? Материалы Межрегионального Круглого стола в рамках Года культуры в РФ. 28 марта 2014 г. Москва: МГИК. 2015. С. 16-17.
8. Ницше Ф. О пользе и вреде истории для жизни; Сумерки кумиров; Утренняя заря: Сборник. Минск: Попурри. 1997. С. 45-47.
9. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки, или Эллинство и пессимизм // Ницше Ф. Так говорил Заратустра; К генеалогии морали: Сборник. Минск: Попурри. 2001. 624 с.
10. Ремизов В. А., Ирхен И. И. Парадоксальность бытия культуры в обществе // Международный журнал исследований культуры. Санкт-Петербург: Эйдос 2023. С. 34-44.
11. Сапунов Б. М. Введение в этику православия: Учебное пособие. Москва: Издательство института ВСК. 2005.
12. Сирин Е. С. Онтологический и гносеологический аспекты рассмотрения интуиции // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств, № 5(43), 2011. С. 36-39.
13. Харари Ю. Н. 21 урок для XXI века. Москва: Синдбаб. 2019. 441 с.
*
Поступила в редакцию 07.11.2023
