Научная статья на тему 'Культурная доминация православия в духовной жизни Черновцов'

Культурная доминация православия в духовной жизни Черновцов Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
102
46
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ПРАВОСЛАВИЕ / ЧЕРНОВЦЫ / ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА / ORTHODOXY / CHERNIVTSI / SPIRITUAL CULTURE

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Жмундуляк Д. Д.

В статье представлен анализ культурной доминации православия в духовной жизни Черновцов.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Культурная доминация православия в духовной жизни Черновцов»

Д.Д. Жмундуляк

к.филол.н.,

Государственный архив Черновицкой области, директор

D.D. Zhmunduyak

k.filol.n.,State Archive of Chernivtsi region, the Director

КУЛЬТУРНАЯ ДОМИНАЦИЯ ПРАВОСЛАВИЯ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ЧЕРНОВЦОВ

Аннотация. В статье представлен анализ культурной доминации православия в духовной жизни Черновцов.

Annotation. The paper presents an analysis of the cultural domination of the Orthodox Church in the spiritual life of Chernivtsi.

Ключевые слова: Православие, Черновцы, духовная культура. Keywords: Orthodoxy, Chernivtsi, spiritual culture.

Во времена автрийского господства православная церковь Буковины оказалась в своеобразном положении. В Австро-Венгерской империи опасались влияния России на Востоке, и, после ряда дипломатических шагов, австрийцы получили от турецкого султана Буковину, что позволяло им сохранять баланс между отнятой от Польши Галицией и венгерской Трансильва-нией. Православная Буковина стала особым анклавом в преимущественно католическом окружении. Четко очерчена ситуация в исследовании А. Айсюк: «Австрийское правительство почти не вмешивалось во внутренние дела православной церкви после реформирования 17811783 рр. Но на самом деле православная церковь была под пристальным государственным контролем, и все внутрицерковные изменения необходимо было согласовывать с Веной. Это и понятно - ведь Буковина была единственной провинцией монархии, где большинство населения исповедовало православие и которая, к тому же, граничила с огромной православной Российской империей и православной Румынией. На Буковине проживало около 80% православных всей монархии» [1, с.80]. Вместе с тем за счет разрыва канонических связей с молдов-лахийской митрополией наблюдается усиление позиций буковинского епископа: владыка фактически стал независимым духовным властелином своей епархии и никому не подлежал административно.

Хотя подобная епископская независимость не является чем-то ненормальным с точки зрения православного церковного права, а, наоборот, часто стимулировала различные расколы в Восточной церкви, возникла ситуация, когда выбор духовно-культурной ориентации зависел исключительно от национальной принадлежности или субъективной воли того или иного епископа. Только с 1783 г. буковинский епископ стал зависеть от митрополита Карловацко-го, который, волей австрийских властей, стал окормлять всех православных империи.

С вхождением Молдавии в состав России и формированием 1859 г. Румынии как отдельного государства в обоих госформациях прокатилась волна секуляризации. Но если в Молдавии она была слабее - в силу сохранения по всей Российской империи господствующего положения православной церкви, то в новообразованной Румынии началась активная антиклерикальная деятельность, возглавляемая правительством Александра Кузи. Это заставило румынскую церковную верхушку искать опору в народных массах; румынский язык окончательно утверждается в церковном обиходе. Последнее совпадает с политикой жесткой румыниза-ции украинского населения Буковины и даже временным воцарением здесь румынской церковной культуры.

Однако следует при этом учитывать и такой важный исторический фактор, как полученное Россией вследствие русско-турецких войн 2-й пол. XVIII в. право опеки над православными краями Молдавии, Валахии и Бессарабии, что усилило здесь влияние именно русского православия.

Значимость российского вектора в буко-винском православии, несмотря на серьезность, а иногда даже агрессивность румынского культурного влияния, нельзя недооценивать.

Но для начала следует выяснить кардинальные отличия «русского православия» от других православных концепций: ведь общеизвестно, что в православном мире национально-государственный фактор играет значительно более мощную роль, чем, скажем, в западном христианстве, более космополитическом по своей природе.

«Русский» вариант православия формировался в специфических условиях. Мы опускаем второстепенные вопросы о специфике русской церковной обрядности, виде русского храма с его неизвестным в других православных системах чрезвычайно высоким и сюжетно разветвленным иконостасом, необычным для других православных церквей, виде священниче-

ской одежды и т.д. - это вопросы скорее религиоведческие. Мы же рассмотрим вопрос с точки зрения философии культуры.

Известный русский православный теолог А. Шмеман откровенно пишет об особенном «мессианизме», характерном для русской православной церкви, который был определен падением Византии: «... очевидно, падение Империи [Византии, Д.Ж.], измена греков1 и, особенно, место во всех этих событиях Москвы, приобретало новое значение. К этому времени Византия была «мерилом Православия»: русские могли спокойно строить церкви и монастыри, молиться Богу, развивать свое государство: за всем этим всегда стояла гарантия вселенского византийского Православия, несомненность его авторитета. Но теперь исчезло именно мерило, рухнул авторитет: «На святом месте, сиречь в соборной и апостольской Церкви Константино-града теперь уже мерзость и запустение». И вот несомненным стало, что священная миссия Византии перешла теперь в Москву, теократическая мечта Востока нашла себе новое воплощение <...> Русский религиозный «мессианизм», действительно, рождался в эсхатологическом напряжении, в смущении и тревоге. Но события «оправдывали» его. В 1453 г. пал Константинополь. В 1472 году Иоанн Ш-й женился на племяннице последнего византийского императора - и двуглавый орел Империи законно взвился над Москвой. Наконец, 1480 г. ознаменовался окончательным освобождением от татар. Еще раз подтверждалась схема византийских историков о путешествиях Царства. Ведь ветхий Рим сомневался в Православии - и Царство перешло в Новый. Не пришло ли время нового его передвижения - в Москву? Так родилась теория Москвы - Третьего Рима <...>2.

Во-вторых, византийский принцип «симфонии», т. е. гармонии между властью светской и духовной, Царством и Священством, который в самой Византии обернулся цезарепапизмом -фактическим доминированием императора над церковным организмом, был унаследован Московской церковью - правда, не без отчаянной борьбы: достаточно вспомнить противостояние митрополита Филиппа Ивану Грозному - попытка высшего иерарха Московии повторить подвиг библейских пророков и разоблачить царские злодеяния закончилась насильственной смертью князя Церкви от рук Малюты. А далее, в полемике «заволжских старцев» с «иосифлянами», возобладает линия на отказ от церковной независимости от мира и превращение церкви в опору царской власти. Но в глазах украинского

1

Речь идет о Флорентийской унии.

Однако характерно, что после гибели Византии «Третьим Римом» пышно именовали себя и другие, менее могущественные православные государства - Болгария, Румыния и т.д.

общества, которое не имело собственной государственности и подавлялось не-православной властью, это было скорее преимуществом, чем недостатком.

Уже непосредственно после падения Византии и кризиса православия в Украине, усиления влияния католицизма в Речи Посполитой и, в частности, формирования униатской церкви, в Западной Украине раздаются голоса за объединение с Россией и высказываются надежды на тогдашнего московского монарха Ивана Грозного, как, например, из уст известного борца против унии, афонского старца Ивана Вишен-ского, уроженца Львовщины, который уже тогда называл Украину исключительно Малой Русью, а латинскую культуру и особенно ренессансный опыт именовал «смрад» [2, с.307 и др.]. И успех дела Богдана Хмельницкого, который оторвал украинство от Польско-Литовского государства и соединил его с Московией, коренился в подобных общественных настроениях.

Православное население Черновцов, ставшее частью городского организма фактически в условиях нового чужеземного и чуждого религиозно австро-венгерского господства, достаточно стабильно чувствовало культурное тяготение к России и опыту русского православия. Ведь Буковина с центром в Черновцах исповедовала преимущественно все же православие, что являло собой своеобразный анклав в достаточно монолитно католической Австро-Венгрии и определяло ситуацию выбора между «румынским» и «русским» культурными векторами, в силу того, что «руське» (украинское) население Буковины и, в первую очередь, Черновцов, фактически долго составляло меньшинство и пополнялось за счет выходцев из Галиции, часто находились в лоне унии3, то время как молдаване и румыны исповедовали в массе своей христианство восточного обряда. В. Доманицкий, например, фиксирует в начале ХХ в.: «Гуцулы с левой стороны Черемош, или «из польской», как там говорят (из Галиции) - униатской веры, а те же Гуцулы по другую сторону реки («с Валашской стороны») на Буковине - православные» [5, с.14].

Попутно укажем на то, что румынское богослужение, при общности церковного устава, в некоторых своих моментах существенно отличается от украинского-российской обедни. Так, например, в ходе литургии, которую правит священник без диакона, первый читает Еванге-

3 Впрочем, униатская (греко-католическая) церковь долго сохраняла тот же церковнославянский язык, что и церковь православная (вплоть до 1960 г., когда в церковную жизнь вошел украинский язык). Более того - известно, что, при отсутствии церковных книг, которые из России выписывать не разрешалось, православными широко использовались книги униатские и даже взятые от римо-католиков (иезуитский кляштор). Это, несомненно, облегчало взимопонима-ние верующих этих деноминаций.

лие в царских вратах, держа книгу в руках и стоя лицом к людям. При участии диакона последний читает Евангелие с аналоя, лицом к престолу. Символ веры у румун не поется, а читается одним из уважаемых прихожан. Есть много таких мелких различий, которые могли бы стать объектом особого внимания исследователя церковной культуры. Но в рамках нашего исследования на передний план должны выступить более масштабные вещи.

Стабилизация «российского вектора» в православном мире Буковины и, прежде всего, Черновцов в значительной степени связана с деятельностью митрополита Евгения Гакмана (1793-1873), который родился в украинской крестьянской семье на Буковине - в поселке Васло-вовцы Заставнивского уезда. Евгений Гакман характеризуется как «человеколюб, чрезвычайно уважаемый и любимый епископ», «он был последним епископом Буковины и первым архиепископом (митрополитом)» [6, с.37].

Приобретя начальное образование и закончив гимназию в Черновцах, он окончил теологический факультет в Вене и принял монашество в 1823 г., а в 1835 г. был рукоположен в епископа Черновицкого. Временно сотрудничая с румынами в деле отделения Буковины от Галиции в рамках Австро-Венгерской империи, он в дальнейшем занял твердую позицию сопротивления румынизации буковинской православной церкви. Впоследствии он добился образования Буковинской митрополии и получения православной церковью Буковины автокефалии. В 1869 г. он основал организацию «Руська беада». Под председательством Гакмана 6 апреля 1861 состоялось первое заседание буко-винского Краевого Сейма. Заботясь о повышении научно-культурного уровня буковинского духовенства4, митрополит Гакман инициировал создание в Черновцах университета, который был основан 4 октября 1875 указом императора Австро-Венгрии Франца Иосифа; университет отчасти был расположен вблизи митрополичьей резиденции (философский и юридический факультеты), а отчасти и в самой резиденции (теологический факультет). Много способствовал он и детскому образованию, укреплению добродетелей, храмостроительству. Это принесло реальные плоды - на рубеже Х1Х-ХХ вв. в сфере детского воспитания отмечалась такая картина: «Родители с раннего детства приучали ребенка к посещению церкви, Краевой и уездный Школьные Советы постоянно контролировали участие учащихся в богослужении» [7, с. 87].

Связь с русской церковной культурой символизирует построение в 1864 г., по инициа-

Сам митрополит был человеком эрудированным и владел многими языками - немецким, латинским, молдавским, польским, церковнославянским и греческим [9, с.13].

тиве митрополита Е. Гакмана, прекрасного и величественного храма в стиле русского классицизма - Святодуховского кафедрального собора, проект которого представлял собой один из вариантов построения Исаакиевского собора в Петербурге, и был подарен митрополиту Евгению во время его паломничества в Троице-Сергиевой лавры. Строительство велось под наблюдением инженера А. Марина и венского архитектора А. Ролля, а в 1860 году, по проекту чешского архитектора Йозефа Главки, автора блестящего ансамбля митрополичьей резиденции, был перестроен и фасад собора.

Одновременно с кафедральным Собором сооружалась каменная церковь Св. Параскевы, вместо ветхого деревянного сооружения. С 1845 г. начато было, в связи с аварийным состоянием старой, построенной из дерева архиерейской резиденции (митрополит Гакман вынужден был даже проживать в каком-то частном доме), также и строительство новой резиденции для Буко-винского епископа и консистории, настоящей архитектурной жемчужины Украины, которая 29.06.2011 г. внесена в список объектов культурного наследия ЮНЕСКО.

Богослужения в Святодуховском соборе бывали обыкновенно особенно торжественными. По воспоминаниям В. Мордвинова, который посетил архиерейское богослужение Е. Гакмана в день Крещения 1871 г., «служение сопровождалось возможною торжественностью» и фейерверком на Соборной площади; гость из России подробно описывает также некоторые отличия от принятого в России чина служения (митрополичья митра - с крестом; облачался архиерей не в амвоне посреди храма, а на солее; отсутствовали рипиды т.д.) [10, с.100-102].

Касаемо дальнейшего развития православной церкви на Буковине и в Черновцах, то после Е. Гакмана, с долгим пребыванием на митрополичьей кафедре епископов-румын, «русский» вектор на достаточно долгое время уступает вектору «румынскому».

Но, подытоживая сказанное, заметим, что, в результате передачи в 1940 г. Бессарабии (из г. Хотин) и Северной Буковины (центр -Черновцы) Советскому Союзу происходит переподчинение местной православной церкви Московскому Патриархату. О конкретных перипетиях этой ситуации в течение второй половины ХХ в. можно узнать из исследования С.С. Яремчука «Православная церковь на Буковине в 1944-1991 гг. (государственно-церковные отношения) [14].

Фактическая «двукультурнисть» буко-винского православия, которая сложилась в Х^П-Х1Х веках, вызвала большое напряжение и на Буковине в целом, и в самих Черновцах.

С 1990 г., как и по всей Украине, на Буковине и в Черновцах наблюдается движение за

создание независимой от Московского Патриархата Украинской Православной Церкви (Украинская Автокефальная Православная Церковь впоследствии, из-за отсутствия согласия со старой украинской Автокефальной Церковью, которая после установления советской власти оказалась за границей, была переименована в Украинскую Православную Церковь Киевского Патриархата - УПЦ КП). В том же 1990 г. был хиротонисан во епископа Даниил (Ковальчук), впоследствии принявший титул Митрополита Буковинского (в свою очередь, сан Митрополита Буковинского был восстановлен и в лоне УПЦ и предоставлен архиепископу черновицкому Онуфрию). При поддержке тогдашнего руководства Черновицкого университета, под опекой этой церкви возобновил свою деятельность теологический факультет, ставший богословским отделением Киевской православной богословской академии при философско-теологическом факультете. Количество общин УПЦ КП на 2008 г. составляло 155 (14,2%) от всех религиозных организаций со статусом юридического лица. УАПЦ (КП) ввело богослужение на украинском языке и вообще взяло курс на поддержку национальной идеи; в богослужении и быту широко используются национальные украинские художественные традиции.

Богослужение же в храмах УПЦ продолжает проводиться на церковнославянском, хотя проповеди здесь можно услышать на украинском, русском или же румынском языках. Трактуя образование УПЦ КП как церковный раскол, Буковинская Митрополия УПЦ опирается на огромное число верных канонической деноминации украинцев, множество черновицких молдаван и румын и многочисленных этнических русских, поселившихся в городе в послевоенное время. Художественные инициативы держатся в русле введенного в Московском православии курса на восстановление средневекового стиля иконописи, хотя в пении широко используется и украинская традиция многоголосного барочного распева.

В целом в Черновцах УПЦ доминирует, ее верные отличаются большой организованностью и дисциплинированностью. Члены этой церкви обязательно крестятся, проходя мимо храма. Характерным признаком принадлежности к этой церкви является постоянное ношение замужними женщинами платков и длинных юбок, крайне сдержанное на людях поведение и довольно строгие ограничения светских развлечений.

Так, Буковина и ее центр Черновцы представляли собой во времена австрийского господства уникальную ситуацию - анклав посреди католического мира, в котором доминирует православное христианство. Несмотря на колебания между «румынским» и «русским» векто-

рами, православная культура была фактически единственным звеном, соединявшим до ХХ века потомков Киевской Руси с Великой Украиной и Россией. В наши же дни православная церковь Буковины расколота на два основных лагеря: УПЦ Московского патриархата и УПЦ КП, причем оба крыла возглавляют Митрополиты Черновицкие и Буковинские. В первом лагере, при последовательной ориентации на Московский Патриархат, ощущается однако и мощное имплицитное румынское этно-культурное влияние, во втором взят курс на сохранение и подъем украинской национальной культуры.

Все эти вопросы требуют дальнейшего внимательного изучения, особенно с учетом перспективы и динамики ситуации в целом.

Список источников:

1. Айсюк О. Початки греко-католицько! церкви на Буковиш (шнець ХУШ - перша половина XIX ст.) / Оксана Айсюк // Буковинський iсторико-етнографiчний вюник. - Чершвщ: Прут, 2003. - Вип. 5. - С. 80-83.

2. Вишенський I. Книжка / 1ван Вишенсь-кий // Украшська лггература Х1У-ХУ1 ст. - К.: Наук. думка, 1988. - С. 306-368.

3. Голубинский Е. Краткий очерк истории православных церквей Болгарской, Сербской и Румынской или Молдо-Валашской / Евгений Голубинский. - М. : Сергиев Посад, 1871. - 744 с.

4. Данило (Ковальчук), митр., Новосад М. Буковинська православна церква тд Австршською окупацieю / Данило (Ковальчук), митр., Мирослав Новосад // Вюник Буковинсь-кого православного унiверситету митр. £. Гак-мана. - Чернiвцi: Вщродження, 2003. - Вип. 1. Теолопя. - С.3-12

5. Доманицький В. Про Буковину та жит-тя буковинських украшщв / Василь Доманиць-кий. - Чершвщ: Зелена Буковина, 2004. - 76 с.

6. Кайндль Р.Ф. Наш рщний край Буковина: образки з легенд, юторп та географп: крае-знав. дод. до шм. читанки для заг. австр. нар. шшл Франца Фрiша i Франца Рудольфа; пере-друк з вид.: Вдень: Вид-во вдови i сина А. П1х-лера, 1916. - Чершвщ: Зелена Буковина, 2003. -72 с.

7. Ковальчук I. Дiяльнiсть церкви у моральному вихованш учшв украшських шк1л Буко-вини (друга половина XIX - початок ХХ столгг-тя) / 1нна Ковальчук // Науковий вюник Черш-вецького унiверситету. - Чернiвцi: ЧДУ 2003. -№ 181. - С. 84-89

8. Марчишак А.Р. Актуальш проблеми православ'я в сучасному свiтi / Арсен Р. Марчишак // Актуальш питания релтезнавчо! та богословсько! думки: Колект. монографiя / За ред. В. Балуха. - Чернiвцi: Чернiвецький нац. ун-т, 2010. - С. 181-195.

9. Масан О.М. Владика £вген (Гакман) -визначний дiяч православно! Церкви на Букови-нi в XIX столтт. Нарис життя i дiяльностi / Олександр Миколайович Масан. - Чершвщ: Мiсто, 1999. - 76 с.

10. Полянко О. Нарис з ктори Православно! Церкви на Буковиш / Олег Полянко. - Чершвщ: Зелена Буковина, 2001. - 56 с.

11. Терентьева С.Д. Старообрядщ на Буковиш / С. Д. Терентьева // До витошв назви краю Буковина: Тези та повщомлення. - Чершв-щ: ЧДУ 1992. - С. 132-134.

12. Шмеман А. Исторический путь Православия / Александр Шмеман. - М.: Книжный клуб Книговек, 2010. -544 с. - (Серия «Русь православная»)

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.