CC BY
182
УДК 008(470+571)
Т.Ф. Кряклина, д-р философ. наук, проф. АлтАЭиП, заслуженный работник высшей школы РФ, г. Барнаул
КУЛЬТУРА СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ: СУЩНОСТНЫЕ ЧЕРТЫ, ОСОБЕННОСТИ ФОРМИРОВАНИЯ И РАЗВИТИЯ
Анализируется феномен культуры современной России. Выявляются такие сущностные черты, как мультикультура-лизм, национально-русское двуязычие; синтез национально-специфического (этнического) и общероссийского (интернационального).
Ключевые слова: мультикультурализм, национально-русское двуязычие, национальноспецифические и интернациональные черты культуры.
Россия — многонациональная страна. По данным Всероссийской переписи населения 2002 года в России проживают представители 160 этносов, общая численность которых составляет 145,2 млн. человек. Наиболее многочисленный этнос России — русские. Они насчитывают 116 млн. человек, что составляют 80% жителей страны. Переписью населения выявлены также 6 наиболее крупных этносов, проживающих в России, — это татары, украинцы, башкиры, чуваши, чеченцы, армяне, численность каждого из которых составляет более 1 млн. человек. Все остальные 153 этноса, проживающие в России, насчитывают более 23 млн. человек.
Многонациональность населения России обусловливает одну из главных сущностных черт общероссийской культуры — ее мультикультуризм [1]. Исторически сложилось так, что подавляющее большинство этносов, проживающих в России, считают ее своей исторической родиной, территорией формирования своей этничности. В этой связи понятие российская культура в широком смысле охватывает все многообразие национальных культур народов, проживающих в России. Оно идентифицирует в себе все культуры, функционирующие в рамках единого российского государства. Однако «удельный вес» каждой из национальных культур в этом едином культурном пространстве в силу ряда причин не одинаков.
Что же касается понимания российской культуры в узком смысле, то оно имеет в виду лишь то лучшее из национальных культур народов, что стало достоянием всех российских этносов. Механизм такого становления будет показан ниже на примере национальных литератур народов Сибири.
Следующая черта общероссийской культуры — национально — русское двуязычие. Проиллюстрируем ее проявление на национально — русском литературном двуязычии. Национально-русское литературное двуязычие предполагает знание русского языка субъектом творчества, постоянное совершенствование овладения его художественным своеобразием. Овладение писателем инонациональными языковыми и литературно-художественными традициями, иным типом художественно-образного мышления должно быть настолько, чтобы инонациональный язык стал адекватным национальному языку как средству выражения состояния чувственно-эмоциональной сферы внутреннего мира автора. Однако родной (национальный) и инонациональный языки имеют различные генезисные основания формирования как средств общения и как уровней вхождения в литературное творчество. Да и функционально в жизнедеятельности самого субъекта они не всегда совпадают. Родной язык, как правило, первоначально усваивается писателем в семье, в процессе семейного воспитания и общения. Он становится языком начального этапа познания предметов и явле-
ний, непосредственного восприятия окружающей действительности, передачи национальной (традиционной) культуры, народного опыта. В этом опыте и культуре объективируются народные традиции, традиционные формы мировосприятия и художественнообразного видения мира. Все то, что на протяжении веков входило в сознание народа (этноса), отражаясь, осмысливается первоначально на его обыденном, а затем и теоретическом уровне, закрепляясь в литературном языке, корректирующем впоследствии и речевую деятельность человека «В основе всякого литературного языка, — отмечал Л.В. Щерба, — лежит накопленное веками «сокровище» фраз, словосочетаний, комбинаций фраз, изречений, пословиц и т.д. Но это «сокровище» оказывается гораздо большим сокровищем, чем обыкновенно думают. Обычно его понимают как сумму накопленной данным народом мудрости, между тем в языковом материале, унаследованном от старших поколений, заложены в виде возможностей и линии речевого поведения будущих поколений, наследников этого сокровища» [2, с. 132].
Русский язык в деятельности субъекта творчества — это, как правило, язык образования, общения вне семьи, язык литературного творчества. Он усваивается главным образом в процессе школьного и вузовского образования. Механизм усвоения инонационального литературного языка иной по сравнению с национальным (родным). «Изучение любого языка как родного, — отмечает Л.В. Щерба, — отличается от изучения того же языка как неродного тем, что в первом случае задачей является главным образом осознание некоторых существующих у учащихся грамматических и лексических категорий и главнейших средств их выражения, а во втором — привитие учащимся целого ряда чуждых им грамматических и лексических категорий и всех правил несвойственного им речевого поведения вообще» [3, с. 379]. Усвоение национального литературного языка, таким образом, идет от чувственно-эмоционального восприятия, обыденного познания к теоретическому его осмыслению и осознанию, в то время как инонационального — от теоретического осмысления и осознания к чувственно-эмоциональному усвоению. Овладение русским языком как родным означает включение его в чувственно-эмоциональную сферу и речевую деятельность субъекта творчества, принятие в качестве средства повседневного языкового общения.
Взаимодействие литератур приводит к «смешению» их художественно-языковых средств. Говоря о «смешении» художественно-образных средств языков, необходимо отметить, что оно характерно как для национальных литературных языков, так и внелитературных средств языка. По мнению лингвистов, смешение литературных языков идет по следующим направлениям: 1) заимствования в собственном смысле слова, сде-
ланные данным языком из инонациональных языков, 2) изменения в национальном языке под воздействием инонационального, 3) возникновение фактов, являющихся результатом недостаточного усвоения какого-либо языка [4, с. 41-42].
Вхождение русского языка в литературное творчество многих российских этносов обусловлено рядом как объективных, так и субъективных факторов: социальной отсталостью и неразвитостью общественных отношений народов, отсутствием национальной письменности и литературности, национальных художественных традиций и т.д. По-разному в литературе трактуется этот процесс: от насильственной русификации народов, отставших в историческом развитии (зарубежные авторы), до стремления отечественных исследователей выявить некие общие закономерности в формировании и развитии языков как национальных.
Анализируя различие между закономерностями развития славянских языков в донациональную и национальную эпохи, В.В. Виноградов, специалист по истории русского литературного языка, пишет: «... среди общих закономерностей развития литературных языков народов Запада и Востока отмечается одна закономерность, характерная для эпохи федализма, эпохи, предшествующей образованию национальных литературных языков, — это употребление в качестве письменного литературного языка не своего, а чужого языка, Дело в том, что в эту эпоху границы литературного языка и народности не совпадают» [5, с. 103]. Из сказанного следует, что в эпоху формирования наций должно происходить совпадение границ функционирования народно-разговорного и письменно-литературного языков. Причем, как отмечает далее В.В. Виноградов: «... единство национально-литературных норм складывается в эпоху формирования и развития наций сначала в письменной разновидности литературного языка» [6, с. 12].
Своеобразным фактором формирования самодостаточности культуры как общенациональной является, — и это продемонстрировано европейской традицией развития индустриального общества, — поддержка государством высокой культуры, обладающей своей письменностью и основывающейся на образовании доминирующего этноса (русских), который как социальная единица, выступает основным ядром формирования и общности политической (в нашем случае россиян). В таких случаях доминирующий этнос получает преимущественное право представительства в органах системы государства. В системе образования он (этнос) также стремится к поддержанию той культурно-языковой среды, носителем которой он является. Колониальная зависимость ряда африканских и азиатских стран от Великобретании следствием своим имеет признание английского языка в качестве государственного в конституциях 19 государств этих регионов.
Что же касается имманентных законов развития национального (государственного) языка, связанных с его способностью «обслуживать» представителей различных этносов и национальных культур, удовлетворять запросы разных типов языкового мышления народов, сошлемся на данные, приведенные британскими исследователями. Согласно выпущенному в Великобритании «Атласу мировых языков» английский язык остается наиболее распространенным из 6500 языков нашей планеты. Он является родным для 350 млн. человек, а 1,4 млрд. человек его называют своим вторым языком. Затем по количеству говорящих следует: китайский язык, подсчитывающий около 1 млрд. говорящих; хинди (около 3000 млн. говорящих); испанский (около 280 млн. говорящих); русский язык (около 220 млн. говорящих). Многие из 5 тыс. языков,
насчитывающих менее 10 тыс. говорящих, по мнению составителей атласа, стоят перед реальной угрозой полного исчезновения в ближайшие 50-100 лет. Не исключено, что такая судьба может постичь и языки некоторых наиболее малочисленных народностей Севера в силу их функциональной невостребованности.
Богатое наследие устного поэтического творчества обусловило значительное развитие литературы в национальных автономиях Сибири. Она являет собой, пожалуй, наиболее развитый вид национального художественного творчества, обладающий достаточно сложившимися традициями, сохранившими своеобразие и самобытность. Национальные литературы сибирских народов представлены произведениями алтайцев А. Адарова, Л. Кокышева, П. Кучияка, Э. Палкина, Б. Укачина, Д. Каинчина, П. Самыка; бурят X. Намса-раева, Ж.Тумунова, Д. Улзытуева; манси Ю. Шестало-ва, М. Вахрушевой; нанайца Г. Ходжера; ненцев Л. Лапцуя, Л. Ледкова; нивха В. Санги; чукчей Ю. Рытхэу, А. Кымытваль; якутов С. Данилова, М. Ефимова, А. Мординова и многих других.
Динамика изменений общественной жизни народов Сибири привела к активным процессам этих явлений в национальном творчестве. Преимущественно национальная тематика, национальные сюжеты, специфически изобразительно-выразительные средства — характерные черты произведений национального искусства алтайцев, бурят, якутов в 30-40 годы XX столетия. Расширившаяся тематика произведений, включение инонационального предметно-исторического материала, богатых палитр изобразительно-выразительных средств — существенные черты произведений национального искусства указанных народов уже в 80-е годы. В современном национальном искусстве народов Сибири есть произведения, рассказывающие о жизни не только народов России, но и живущих за ее пределами народов. Есть произведения, которым присущи характеристики других культур. Так, в творчестве хакасского графика В. Тодыкова искусствоведы обнаруживают арабские и среднеазиатские «мотивы», а в его чеканке чувствуется «влияние» грузинских мастеров.
Выход художественных произведений по своей тематике, поднимаемым проблемам и способам их решения за узко национальные рамки определил значительный интерес к ним представителей других национальностей. Об этом свидетельствует рост числа литературных переводов. Так, пьеса «Медвежий лог» хакасского драматурга М. Кильчичакова была поставлена в более 80 театрах бывшего СССР [7, с. 131-134]. Книга первого удыгейского писателя Д. Кимонко «Там, где бежит Сукпай» в настоящее время переведена на польский, французкий, испанский языки [8]. Проза Ю. Рытхэу переведена на 50 языков мира. Г. Ходжер, Ю. Шесталов, В. Санги, И. Истомин стали известными за пределами России. Далеко за пределы Сибири и Дальнего Востока «ушли» книги А. Пассара, В. Ледко-ва, А. Кымытваль, Р. Ругина [9]. Произведения таких видов искусства, как музыка, живопись, имея общедоступный, общечеловеческий характер художественного языка, не требуют переводов. Они доступны для восприятия людьми разных национальностей.
Процессы взаимодействия в сфере художественного творчества имеют отношение к мировоззрению субъекта, формам, методам и средствам его деятельности. Существенной особенностью национального художественного творчества Сибири стало участие в нем не только представителей титульных национальностей, но и инонациональных. Многонационален состав творческой интеллигенции национальных автономий России.
Процессы активного межнационального взаимодействия, взаимовлияния народов приводят к взаимо-
обогащению национальных культур, формированию в них общих черт. Национальные культуры наследуют исторические и культурные традиции, заложенные межэтническим взаимодействием народов в предшествующие эпохи.
Взаимодействие национальных культур объективно способствует развитию в них и национально-специфического (этнического). Оно идет путем диалектического отрицания национально-специфического, которое проявляется в различных формах. Одна из форм такого отрицания — отказ от специфического, проявление которого не соответствует времени, современным интересам, художественным вкусам и потребностям народа. Утрачивая свою социальную значимость, такое национально-специфическое не отражается в современном национальном художественном творчестве (например, показ героя в образе комического бедняка Таста-ракая в алтайском народном творчестве, изображение врагов героя в специфических образах чудовищ в поэтическом творчестве ряда сибирских народов и др). Утрачивая социальную и эстетическую значимость в первичных формах художественного творчества (фольклоре к примеру), эти элементы могут быть воспроиз-
ведены во вторичных его формах — профессиональном творчестве, определяя своеобразие последнего.
Следующая форма развития национально-специфического в культурах — наполнение определенной его части актуальным социальным содержанием, соответствующим времени. Включенное в художественное творчество такое национально-спецефическое определяет своеобразие национальной культуры, специфику ее развития и функционирования. Примером данной формы развития национального является использование традиционных форм художественного творчества (алтайских героических сказаний, бурятских улигеров, якутских олонхо) соответственно в алтайской, бурятской, якутской современной культуре.
И, наконец, третья форма развития национальноспецифического — превращение лучшего его в межнациональное, региональное, общероссийское (интернациональное) достояние, средство обогащения российской культуры в целом. Современная российская культура— это своеобразный «сплав» культур многих российских этносов, в котором фундирующую роль играет русская культура как культура наиболее многочисленного этноса России.
Библиографический список
1. Проблемы духовного развития России: история и современность: материалы межвузовской конференции: вып.2 / под ред. А.С. Фролова. — Барнаул: Изд-во ААЭП, 2007.
2. Щерба, Л.В. Избранные работы по русскому языку /Л.В.Щерба. — предисл., подбор текстов, примеч. и ред. М.И. Матусевич. — М.: Учпедгиз, 1957.
3. Щерба, Л.В. Избранные работы по русскому языку /Л.В.Щерба. — предисл., подбор текстов, примеч. и ред. М.И. Матусевич. — М.: Учпедгиз, 1957. — С.379.
4. Щерба, Л.В. Избранные работы по языкознанию и фонетике / Л.В.Щерба. — Л.: Изд-во ЛГУ, 1958. — Т.1.
5. Виноградов, В.В. Различия между закономерностями развития славянских литературных языков в донациональную и национальную эпохи. V международный съезд славистов. — М.: Изд-во АН ССР, 1963.
6. Виноградов, В.В. Различия между закономерностями развития славянских литературных языков в донациональную и национальную эпохи. V международный съезд славистов. — М.: Изд-во АН ССР, 1963. — С.12.
7. См.: Котожеков, Г.Г. О некоторых особенностях диалектики национального и интернационального в хакасской литературе и искусстве / Г.Г.Котожеков // Великий Октябрь и социально-экономическое развитие Хакассии. — Абакан, 1978.— С.191-194.
8. См.: Хатунцев, В. Первый из удэге / В.Хатунцев // Правда. — 1987. — 5 августа.
9. См.: Воскобойников, М. Вызванная к жизни Октябрем / М.Воскобойников // Звезда. — 1967. — №8.
Статья поступила в редакцию 15.03.08
УДК 281.93(571.150)
С.В. Нестерова, д-р культурол. наук, проф. АлтГАУ, г. Барнаул
ПРАВОСЛАВИЕ НА АЛТАЕ. ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНЫЙ АСПЕКТ
Рассматривается религиозное пространство Алтайского горного округа XVIII— начала ХХ вв., представлявшее собой полиструктурное образование,что было связано с существованием различных конфессиональных направлений на данной территории. Показано лидирующее значение православия, способствовавшего сложению системы религиозных учреждений и организаций. Дан анализ различных религиозных структур, образующих единое православное поле Алтая.
Ключевые слова: православие на Алтае, конфессиональные направления Алтайского горного округа, религиозные учреждения и организации Алтая.
Особые условия формирования религиозного пространства Алтая XVIII — начала XX вв. были связаны с одновременным существованием на его территории различных конфессиональных направлений, что обусловило его историко-культурное своеобразие.
Доминирующее положение православия с XVIII в. вызвало необходимость его более детального рассмотрения в свете современных исследований. Религиозные институты и организации православия могут быть представлены в виде особой структуры, включающей пять самостоятельных блоков, достаточно автономных и вместе с тем связанных в единое целое: религиозное наследие, «надстройка», «базис», виды деятельности
религиозных организаций и верующих и религиозная символика [1, с. 112-113; 2].
Религиозное наследие. К началу русской экспансии в Сибирь и, в частности, на Алтай, на его территории среди коренного тюркоязычного населения уже были заложены традиции буддизма и ислама — крупнейших мировых религий, а также древнейших языческих верований, воплотившихся в шаманизм. Христианства — наиболее распространенной религии мира — в тот момент в регионе еще не существовало.
«Надстройка» (органы управления РПЦ). Иерархическая вертикаль Русской православной церкви (РПЦ) в Сибири была представлена системой учреждений,
