Научная статья на тему 'Культура и религиозные воззрения народов Республики Алтай'

Культура и религиозные воззрения народов Республики Алтай Текст научной статьи по специальности «Социологические науки»

CC BY
5001
430
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
НАРОДЫ РЕСПУБЛИКИ АЛТАЙ / БУРХАНИЗМ / ШАМАНИЗМ / ПРАВОСЛАВИЕ / TRADITIONAL NATIONAL RELIGION / ALTAI

Аннотация научной статьи по социологическим наукам, автор научной работы — Екеева Наталья Михайловна

Рассматриваются религиозные воззрения народов Республики Алтай на современном этапе. Показана особенность Горного Алтая, где на протяжении длительного времени сформировался синтез православных, буддийских, мусульманских и языческих религиозно-культурных традиций. Русское население в основном православное, казахи мусульмане, алтайцы же неоднородны по своему вероисповеданию. Они придерживаются шаманизма, бурханизма, православия. Однако в процессе возрождения и развития отдельных религиозных конфессий, охватывающих разные национальные группы населения Республики Алтай, имеются отличия, которые и представлены в статье.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Culture and religious beliefs of the peoples of the Altai republic

Gorny Altai traditionally characterized by a unique ethno-cultural, ethnic and religious diversity. Here we observe a bizarre form of synthesis Orthodox, Buddhist, Muslim and pagan religious and cultural traditions. Russian population is mostly Orthodox, Muslim Kazakhs, Altaians is not homogeneous in their religion. Some still adhere to shamanism traditional national religion of Siberia, the Far East and the North. It originated in ancient times as a form of social consciousness of the primitive era and it is based on the embodiment of nature and its forces. Part of the Altaians consider themselves followers Burkhanism (Tibetan branch of Buddhism). A significant part of the Altai population, beginning with the first quarter of the XIX century, became Orthodox. Is the focus of religious denominations became possible because the Altaians is at the crossroads of civilizations, and each left their mark on the neighborhood of or influential in the philosophical foundations of the indigenous people of this land. The end of XX XXI centuries marked by a revival of religious communities Orthodox, traditional Altai (shaman, Burkhanist, Buddhist), Muslim and non-traditional the spiritual and environmental (Roerich movement, "Tengriism"), Protestant, etc. However, in the revival and development of certain religious denominations, covering different national groups of the Altai Republic, there are differences. First of all, we should note the relatively rapid recovery and development of the Orthodox Christian and Muslim communities. The first is predominantly Russians and partly Altaians (old and new "baptism"). For the Soviet and post-Soviet orthodoxy, like other religions, although it has undergone some changes, but has kept the church organization (including at the regional level), religious education (Theological Academy, seminars) and religious sites (temples). A Burkhanism ("ak jang") and shamanism, in the same period, have undergone serious transformation. In the years of repression (1930.) Formed part Burkhanist priests (sudurchi, yarlykchi) was nearly destroyed along with their sutras and other religious objects. Only a tiny fraction of religious objects preserved in a family heirloom and museum stores (Gorno-Altai, St. Petersburg, etc.). Therefore followers Burkhanism have to revive their religion on the basis of the knowledge preserved in the oral form of the older generation, the modern media of sacred spiritual knowledge, as well as in the published scientific and popular literature. In general, at this stage we are seeing a resurgence of religious and cultural traditions. However, in general religiosity (religious faith) in the majority of the population believing occurs mainly at the elementary (literal) level, which is a synthesis of religious images, disparate ideas and concepts expressed in the traditions and customs. Hence the perception of most of its believers Altai traditional religion as "Altai (the white) faith." Religious experience (ideals, values and norms) of the believer, regardless of religious affiliation, is largely determined by its relation to society, including the family and marriage. However, the forms of expression of religious experience, in turn, are strongly influenced by social factors, particularly local ethnic traditions, norms and customs. And, of course, a variety of modern interrelig-ious interactions in the Altai Republic requires further study.

Текст научной работы на тему «Культура и религиозные воззрения народов Республики Алтай»

Вестник Томского государственного университета. История. 2013. №3 (23)

УДК 94(571.15)

Н.М. Екеева

КУЛЬТУРА И РЕЛИГИОЗНЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ НАРОДОВ РЕСПУБЛИКИ АЛТАЙ

Рассматриваются религиозные воззрения народов Республики Алтай на современном этапе. Показана особенность Горного Алтая, где на протяжении длительного времени сформировался синтез православных, буддийских, мусульманских и языческих религиозно-культурных традиций. Русское население в основном православное, казахи - мусульмане, алтайцы же неоднородны по своему вероисповеданию. Они придерживаются шаманизма, бурханизма, православия. Однако в процессе возрождения и развития отдельных религиозных конфессий, охватывающих разные национальные группы населения Республики Алтай, имеются отличия, которые и представлены в статье.

Ключевые слова: народы Республики Алтай, бурханизм, шаманизм, православие.

Горный Алтай традиционно характеризуется этнокультурным и этноконфессиональным разнообразием. Здесь мы наблюдаем причудливые формы синтеза православных, буддийских, мусульманских и языческих религиозно-культурных традиций. Русское население в основном православное, казахи - мусульмане, алтайцы же неоднородны по своему вероисповеданию. Одни до сих пор придерживаются шаманизма - традиционной национальной религии народов Сибири, Дальнего Востока и Севера, - который возник в глубокой древности как форма общественного сознания первобытной эпохи, и в его основе лежит олицетворение природы и ее сил. Другие относят себя к приверженцам бурханизма (тибетской ветви буддизма). И значительная часть алтайского населения - православные христиане. Такое средоточие религиозных конфессий стало возможно потому, что Алтай находился на перепутье цивилизаций, и каждая из них оставляла след своего пребывания или влиятельного соседства на мировоззренческих устоях коренного населения этой земли.

В XIX в. основная масса алтайцев была шаманистами, но у части населения алтайских и чуй-ских дючин - сохранились буддийские традиции, унаследованные с джунгарского времени. Начиная с первой четверти XIX в. на Алтае усиливается распространение православия, которое оказало некоторое влияние на традиционные верования алтайцев. По сведениям на 1896 г., около 55% всего учтенного населения Горного Алтая считались «идолопоклонниками» (официальная терминология) и свыше 45% - христианами. В 1899 г. удельный вес указанных религиозных групп составил соответственно 39% и 60,3%, а в 1912 г. - 31% и 67,2% [1. С. 15]. Среди коренных жителей формируется категория «крещенного» населения. Если в 1832 г. из 11,2 тыс. приняло крещение 58 человек, то к 1899 г. - уже 16,7 тыс. человек, или 51,4%

коренного населения. При этом, отметим, что, во-первых, алтайцам был присущ религиозный синкретизм: значительная часть «крещенных» по-прежнему прибегала к шаманским обрядам, а, во-вторых, удельный вес «крещенных» в составе коренных этнических групп существенно отличался. Так, среди алтайских телеутов их доля составляла 94%, тубаларов - 71%, собственно алтайцев (ал-тай-улус) - 47% и у чуйских теленгитов - 30% [1. С. 15-16].

В начале XX в. в религиозной жизни алтайцев произошли большие перемены, связанные с религиозно-реформаторским движением, известным под названием «бурханизм». События 1904 г. в долине Теренг привели к массовому переходу алтайцев от шаманских культов к бурханизму (по-алтайски: ак бурхан jанг). По официальной статистике на 1911-1912 гг., среди коренного населения удельный вес «идолопоклонников» (в основном бурханистов) возрастает до 51,1%, а «крещенных» снижается до 48,9%. В 1907 г. от последователей бурханизма пяти алтайских дючин поступило письменное заявление к уездным и губернским властям о том, чтобы их впредь не считали шаманистами. В последующем в данных учета населения по вероисповеданию бурханистов учитывали отдельно от шаманистов, и в 1911-1912 гг. их удельный вес составил почти 90% всего коренного некрещеного населения. В целом коренное население Горного Алтая в начале XX в. делилось уже на три конфессии: бурханизм, шаманизм и православие.

В XX в., в советский период, под лозунгом борьбы с «патриархально-феодальными пережитками» (традиционной культурой), «опиумом для народа» (религией) последовали притеснения камов (служителей шаманского культа) и ярлыкчи -бурханистских священнослужителей. Здания церквей переходили под школы, клубы или ис-

пользовались в хозяйственных целях, а священников принуждали отречься от религии, репрессировали. В официальной историографии 1930-х гг. религиозно-реформаторское движение за «белую веру» - бурханизм - было охарактеризовано как «националистическое движение с прояпонской ориентацией» [2. С. 70-79].

В постсоветское время в Республике Алтай, как и в других регионах РФ, произошли кардинальные перемены в религиозной жизни ее народов. С одной стороны, возрождаются традиционные религии - бурханизм, шаманизм, православие и ислам. А с другой стороны, в ходе активной миссионерской деятельности среди коренного населения возникли новые (в основном протестантские) религиозные конфессии с присущими им культами и верованиями. Конфессиональная принадлежность людей становится фактором, влияющим на их ценностные ориентации и социальное поведение, что показали исследования, проведенные Институтом алтаистики им. С. С. Суразакова на территории Республики Алтай с охватом населения всех 10 районов и г. Горно-Алтайска [3, 4]. Среди опрошенных людей удельный вес русских составил 44,5%, алтайцев - 41%, казахов - 6,9% и коренных малочисленных народов - 4,8%. Около половины (48,6%) респондентов относилось к молодому поколению (14-24 года), более трети (34,6%) - к среднему (25-50 лет) и остальные (16,8%) - к старшему поколению. 58% были представителями женского пола.

Изученный материал показал, что традиционные религии алтайцев, русских и казахов возрождаются в районах их исторического (досоветского) распространения. Так, православные приходы существуют во всех районах, а старообрядческие общины отмечены в Усть-Коксинском районе. Приверженцы «алтайской веры» (бурханизма,

шаманизма) имеются в большинстве районов республики, а мусульманские общины - в Кош-Агачском районе. Протестантские организации сосредоточены в Горно-Алтайске и в большинстве районных центров. Причины новой религиозности кроются в социально-экономической условиях, сложившихся в 1990-х гг.

Результаты опроса подтвердили общую тенденцию роста религиозности среди населения Республики Алтай: около 56% опрошенных отнесли себя к категории верующих людей. Вместе с тем 13% респондентов считали себя неверующими и свыше 31% не определились в религии (затруднялись ответить). Последняя категория представлена в основном молодежью (74%) и средним поколением (21%). Среди представителей женского

пола доля верующих оказалась почти на 10% выше, чем среди мужчин (50%). По уровню религиозности, точнее по религиозной самоидентификации, первенствовало старшее поколение (70% считали себя верующими), за ними шло среднее поколение (66%) и замыкала молодежь (44%). Большинство верующих (61%) отнесло себя к православным христианам, более четверти - к приверженцам «алтайской веры» (бурханизма, шаманизма) и десятая часть - к последователям ислама. А среди остальных были протестанты, буддисты и приверженцы других религий.

Религиозная ситуация среди разных национальностей существенно отличается. Так, среди верующих алтайцев бурханисты («беловерцы») составляли 81%, православные христиане - 10,7, шаманисты - 5,3 и буддисты - 2,2%. А в составе верующих теленгитов удельный вес указанных религиозных групп составил соответственно 54,3, 27,8, 11,1 и 4,2%. Но результаты опроса свидетельствуют о существенных различиях в религиозной ориентации теленгитов Улаганского и Кош-Агачского районов. Так, к православным христианам в первом районе относились 40% верующих теленгитов, во втором - 3%, а к шаманистам - соответственно 2 и 31%. Среди малочисленных этносов северных районов Республики Алтай сложилась другая религиозная ситуация. Приверженцы православия составили половину верующих чалканцев и большинство (71,4%) верующих ту-баларов и почти 100% кумандинцев. А доля шаманистов колебалась от 25% у чалканцев до 5% у тубаларов (4,8% были бурханистами).

Также выяснилось, в каких случаях и какие религиозные обряды (ритуалы) совершает население. Самую большую группу составляют популярные обряды, связанные с почитанием гор, рек, целебных родников и растений, т. е. окружающей природы Алтая - как основополагающего источника плодородия и материального благосостояния людей. С горами связываются глубочайшие духовные ценности и устремления людей, например, особо почитаемые горы (они имеются в каждом районе) ассоциируются с обителью божеств, «хозяев» и духов предков. Среди совершаемых ритуалов чаще всего отмечали подвязывание на ветки деревьев лент из натуральных тканей (кыйра, jалама), подношение жертвенной пищи и воскурение можжевельника (арчын), сопровождавшихся традиционными («языческими») молитвами. Эти ритуалы совершались индивидуально или группой при переходе через высокие перевалы, большие реки и при посещении целебных родников (ар-шан). Следующая группа обрядов связана с со-

блюдением норм и правил содержания жилища (прежде всего домашнего очага) и ведения личного хозяйства с целью сохранения благополучия и счастья в семье. В таких случаях ритуалы совершались отдельными членами семьи (особенно хозяйкой дома) или совместно - в зависимости от конкретных обстоятельств (с учетом фаз луны). Значительно меньшая часть респондентов отметила обряды почитания Неба, солнца, луны, яиков (родовых духов-защитников), а также чтение буддистских и христианских молитв.

Большинство населения отдает предпочтение ценностям своей традиционной культуры. Так, на вопрос «Что роднит Вас с людьми вашей национальности?» половина респондентов назвала родной язык, четвертая часть (26%) - национальные традиции и обычаи и пятая часть респондентов -религию. Причем к традиционным религиям были отнесены бурханизм (отметили 56% респондентов), православие (18%), шаманизм (11%) и буддизм (5%). А среди популярных религиозных праздников и обрядов названы Новый год по лунному календарю (Чага байрам), почитание целебных родников, домашнего очага, праздник весны (1ылгайак), весенние и осенние молебны (1ажыл бюр, Сары бюр), а также Рождество и масленица.

В завершение сделаем некоторые общие выводы. Конец ХХ-ХХІ в. ознаменовался возрождением религиозных обществ - православных, традиционных алтайских (шаманских, бурханистских, буддийских), мусульманских, а также нетрадиционных - духовно-экологических (рериховское движение, «тенгрианство»), протестантских и др. Однако в процессе возрождения и развития отдельных религиозных конфессий, охватывающих разные национальные группы населения Республики Алтай, имеются отличия. Прежде всего, следует отметить относительно быстрое восстановление и развитие православно-христианских и мусульманских общин. Первые охватывают преимущественно русских и отчасти алтайцев (старых и новых «крещенных»). За советское и постсоветское время православие, как и другие религии, хотя и претерпело определенные изменения, однако сохранило свою церковную организацию (в том числе на региональном уровне), религиозные учебные заведения (духовная академия, семинарии) и культовые объекты (храмы).

А бурханизм («ак jанг») и шаманизм за это же время претерпели серьезную трансформацию. В годы репрессий (1930-е гг.) образованная часть бурханистских священнослужителей (судурчи, ярлыкчи) была практически уничтожена вместе с их сутрами и другими культовыми предметами.

Лишь небольшая часть культовых предметов сохранилась в семейных реликвиях и музейных хранилищах (Горно-Алтайска, Санкт-Петербурга и др.). Молчаливыми свидетелями той поры являются также полуразрушенные культовые сооружения (курэ, тагыл) на склонах отдаленных гор. Поэтому последователям бурханизма приходится возрождать свою религию на основе знаний, сохранившихся в устной форме среди людей старшего поколения, у современных носителей сакральных духовных знаний, а также в опубликованной научной и популярной литературе. В процессе возрождения бурханизма наметились два основных направления. Последователи первого направления декларируют строгое следование «чисто алтайским традициям», а, по сути, склоняются к шаманизму (хотя часто используют термины «ак jанг», «тенгрианство») и не приемлют буддизм. Некоторые его лидеры вступали в открытую конфронтацию с местным буддистским объединением «Ак Буркан» (резкие выступления на страницах газет, разрушение ступы и т. д.). А последователи второго направления опираются на традиции «белой веры» начала XX в. и воспринимают популярные буддийские обряды, поэтому они относятся лояльно к членам буддистского объединения.

Ситуация в Республике Алтай специфична еще и тем, что в последние годы началось открытое самоопределение (обособление) шаманов. Это сопровождается заметным ростом численности служителей культа и приверженцев шаманизма. В ряде алтайских сел Кош-Агачского и других районов камы (шаманы) совершают обряды в ритуальной одежде и используют бубны (тюнгюр). Но ритуальными предметами «знающих людей» и большинства алтайских камов являются арчын / артыш (можжевельник), камчы (старинная плетка), бычак (специальный нож), топшуур (щипковый музыкальный инструмент), кангза (курительная трубка) и т.д. В настоящее время, как и раньше, приверженцы бурханизма и шаманизма формально не имеют религиозных организаций. Однако часть бурханистов, преимущественно живущая в Горно-Алтайске, районных центрах (Онгу-дай, Усть-Кан) и других селах, образовала самостоятельную религиозную организацию. Она официально зарегистрирована как буддийское религиозное объединение «Ак Буркан».

В целом на современном этапе мы наблюдаем возрождение религиозно-культурных традиций. Однако в основном религиозность (религиозная вера) у большинства верующего населения республики проявляется преимущественно на эле-

ментарном (буквальном) уровне, где происходит синтез религиозных образов, разрозненных идей и представлений, выраженных в традициях и обычаях. Отсюда и восприятие большей частью верующих алтайцев своей традиционной религии как «алтайской (белой) веры». Религиозный опыт (идеалы, ценности и нормы) верующего, независимо от его конфессиональной принадлежности, во многом определяет его отношение к обществу, включая семью и брак. Однако формы выражения религиозного опыта, в свою очередь, оказываются под сильным воздействием социальных факторов, прежде всего местных этнических традиций, норм и обычаев. И, несомненно, многообразие современных межрелигиозных взаимодействий в Республике Алтай требует дальнейшего изучения.

ЛИТЕРАТУРА

1. Екеев Н.В., Екеева Н.М., Суразакова С.П. Коренные этносы Горного Алтая (конец XIX - начало XXI вв.) / Горно-Алтайск: ОАО «Горно-Алтайская типография», 2006. 152 с.

2. Движение Ак jанг (белая вера) - бурханизм на Алтае: взгляд через столетие (материалы научной конференции, посвященной 100-летию событий в долине Теренг. Горно-Алтайск: ГУП «Горно-Алтайская типография», 2004. 282 с.

3. Екеев Н.В., Кичекова Б.Ю. Религиозность коренного населения Республики Алтай (традиционные и новые факторы) // Этносоциальные процессы во внутренней Евразии: Тематич. сб. / под ред. Ю.В. Попкова, А.П. Коновалова. Новосибирск; Семей: Научно-изд. центр СГУ, 2008. Вып. 9. С. 641-647.

4. Екеев Н. В. Об этнической и религиозной идентичности современных алтайцев: традиционные и новые факторы // Панорама Евразии. Науч. журнал. Уфа: Гилем, 2008. № 4 (4). С. 53-62.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.