CC BY
422
Вестник Томского государственного университета. История. 2013. №3 (23)
УДК 94(571.15)
Н.М. Екеева
КУЛЬТУРА И РЕЛИГИОЗНЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ НАРОДОВ РЕСПУБЛИКИ АЛТАЙ
Рассматриваются религиозные воззрения народов Республики Алтай на современном этапе. Показана особенность Горного Алтая, где на протяжении длительного времени сформировался синтез православных, буддийских, мусульманских и языческих религиозно-культурных традиций. Русское население в основном православное, казахи - мусульмане, алтайцы же неоднородны по своему вероисповеданию. Они придерживаются шаманизма, бурханизма, православия. Однако в процессе возрождения и развития отдельных религиозных конфессий, охватывающих разные национальные группы населения Республики Алтай, имеются отличия, которые и представлены в статье.
Ключевые слова: народы Республики Алтай, бурханизм, шаманизм, православие.
Горный Алтай традиционно характеризуется этнокультурным и этноконфессиональным разнообразием. Здесь мы наблюдаем причудливые формы синтеза православных, буддийских, мусульманских и языческих религиозно-культурных традиций. Русское население в основном православное, казахи - мусульмане, алтайцы же неоднородны по своему вероисповеданию. Одни до сих пор придерживаются шаманизма - традиционной национальной религии народов Сибири, Дальнего Востока и Севера, - который возник в глубокой древности как форма общественного сознания первобытной эпохи, и в его основе лежит олицетворение природы и ее сил. Другие относят себя к приверженцам бурханизма (тибетской ветви буддизма). И значительная часть алтайского населения - православные христиане. Такое средоточие религиозных конфессий стало возможно потому, что Алтай находился на перепутье цивилизаций, и каждая из них оставляла след своего пребывания или влиятельного соседства на мировоззренческих устоях коренного населения этой земли.
В XIX в. основная масса алтайцев была шаманистами, но у части населения алтайских и чуй-ских дючин - сохранились буддийские традиции, унаследованные с джунгарского времени. Начиная с первой четверти XIX в. на Алтае усиливается распространение православия, которое оказало некоторое влияние на традиционные верования алтайцев. По сведениям на 1896 г., около 55% всего учтенного населения Горного Алтая считались «идолопоклонниками» (официальная терминология) и свыше 45% - христианами. В 1899 г. удельный вес указанных религиозных групп составил соответственно 39% и 60,3%, а в 1912 г. - 31% и 67,2% [1. С. 15]. Среди коренных жителей формируется категория «крещенного» населения. Если в 1832 г. из 11,2 тыс. приняло крещение 58 человек, то к 1899 г. - уже 16,7 тыс. человек, или 51,4%
коренного населения. При этом, отметим, что, во-первых, алтайцам был присущ религиозный синкретизм: значительная часть «крещенных» по-прежнему прибегала к шаманским обрядам, а, во-вторых, удельный вес «крещенных» в составе коренных этнических групп существенно отличался. Так, среди алтайских телеутов их доля составляла 94%, тубаларов - 71%, собственно алтайцев (ал-тай-улус) - 47% и у чуйских теленгитов - 30% [1. С. 15-16].
В начале XX в. в религиозной жизни алтайцев произошли большие перемены, связанные с религиозно-реформаторским движением, известным под названием «бурханизм». События 1904 г. в долине Теренг привели к массовому переходу алтайцев от шаманских культов к бурханизму (по-алтайски: ак бурхан jанг). По официальной статистике на 1911-1912 гг., среди коренного населения удельный вес «идолопоклонников» (в основном бурханистов) возрастает до 51,1%, а «крещенных» снижается до 48,9%. В 1907 г. от последователей бурханизма пяти алтайских дючин поступило письменное заявление к уездным и губернским властям о том, чтобы их впредь не считали шаманистами. В последующем в данных учета населения по вероисповеданию бурханистов учитывали отдельно от шаманистов, и в 1911-1912 гг. их удельный вес составил почти 90% всего коренного некрещеного населения. В целом коренное население Горного Алтая в начале XX в. делилось уже на три конфессии: бурханизм, шаманизм и православие.
В XX в., в советский период, под лозунгом борьбы с «патриархально-феодальными пережитками» (традиционной культурой), «опиумом для народа» (религией) последовали притеснения камов (служителей шаманского культа) и ярлыкчи -бурханистских священнослужителей. Здания церквей переходили под школы, клубы или ис-
пользовались в хозяйственных целях, а священников принуждали отречься от религии, репрессировали. В официальной историографии 1930-х гг. религиозно-реформаторское движение за «белую веру» - бурханизм - было охарактеризовано как «националистическое движение с прояпонской ориентацией» [2. С. 70-79].
В постсоветское время в Республике Алтай, как и в других регионах РФ, произошли кардинальные перемены в религиозной жизни ее народов. С одной стороны, возрождаются традиционные религии - бурханизм, шаманизм, православие и ислам. А с другой стороны, в ходе активной миссионерской деятельности среди коренного населения возникли новые (в основном протестантские) религиозные конфессии с присущими им культами и верованиями. Конфессиональная принадлежность людей становится фактором, влияющим на их ценностные ориентации и социальное поведение, что показали исследования, проведенные Институтом алтаистики им. С. С. Суразакова на территории Республики Алтай с охватом населения всех 10 районов и г. Горно-Алтайска [3, 4]. Среди опрошенных людей удельный вес русских составил 44,5%, алтайцев - 41%, казахов - 6,9% и коренных малочисленных народов - 4,8%. Около половины (48,6%) респондентов относилось к молодому поколению (14-24 года), более трети (34,6%) - к среднему (25-50 лет) и остальные (16,8%) - к старшему поколению. 58% были представителями женского пола.
Изученный материал показал, что традиционные религии алтайцев, русских и казахов возрождаются в районах их исторического (досоветского) распространения. Так, православные приходы существуют во всех районах, а старообрядческие общины отмечены в Усть-Коксинском районе. Приверженцы «алтайской веры» (бурханизма,
шаманизма) имеются в большинстве районов республики, а мусульманские общины - в Кош-Агачском районе. Протестантские организации сосредоточены в Горно-Алтайске и в большинстве районных центров. Причины новой религиозности кроются в социально-экономической условиях, сложившихся в 1990-х гг.
Результаты опроса подтвердили общую тенденцию роста религиозности среди населения Республики Алтай: около 56% опрошенных отнесли себя к категории верующих людей. Вместе с тем 13% респондентов считали себя неверующими и свыше 31% не определились в религии (затруднялись ответить). Последняя категория представлена в основном молодежью (74%) и средним поколением (21%). Среди представителей женского
пола доля верующих оказалась почти на 10% выше, чем среди мужчин (50%). По уровню религиозности, точнее по религиозной самоидентификации, первенствовало старшее поколение (70% считали себя верующими), за ними шло среднее поколение (66%) и замыкала молодежь (44%). Большинство верующих (61%) отнесло себя к православным христианам, более четверти - к приверженцам «алтайской веры» (бурханизма, шаманизма) и десятая часть - к последователям ислама. А среди остальных были протестанты, буддисты и приверженцы других религий.
Религиозная ситуация среди разных национальностей существенно отличается. Так, среди верующих алтайцев бурханисты («беловерцы») составляли 81%, православные христиане - 10,7, шаманисты - 5,3 и буддисты - 2,2%. А в составе верующих теленгитов удельный вес указанных религиозных групп составил соответственно 54,3, 27,8, 11,1 и 4,2%. Но результаты опроса свидетельствуют о существенных различиях в религиозной ориентации теленгитов Улаганского и Кош-Агачского районов. Так, к православным христианам в первом районе относились 40% верующих теленгитов, во втором - 3%, а к шаманистам - соответственно 2 и 31%. Среди малочисленных этносов северных районов Республики Алтай сложилась другая религиозная ситуация. Приверженцы православия составили половину верующих чалканцев и большинство (71,4%) верующих ту-баларов и почти 100% кумандинцев. А доля шаманистов колебалась от 25% у чалканцев до 5% у тубаларов (4,8% были бурханистами).
Также выяснилось, в каких случаях и какие религиозные обряды (ритуалы) совершает население. Самую большую группу составляют популярные обряды, связанные с почитанием гор, рек, целебных родников и растений, т. е. окружающей природы Алтая - как основополагающего источника плодородия и материального благосостояния людей. С горами связываются глубочайшие духовные ценности и устремления людей, например, особо почитаемые горы (они имеются в каждом районе) ассоциируются с обителью божеств, «хозяев» и духов предков. Среди совершаемых ритуалов чаще всего отмечали подвязывание на ветки деревьев лент из натуральных тканей (кыйра, jалама), подношение жертвенной пищи и воскурение можжевельника (арчын), сопровождавшихся традиционными («языческими») молитвами. Эти ритуалы совершались индивидуально или группой при переходе через высокие перевалы, большие реки и при посещении целебных родников (ар-шан). Следующая группа обрядов связана с со-
блюдением норм и правил содержания жилища (прежде всего домашнего очага) и ведения личного хозяйства с целью сохранения благополучия и счастья в семье. В таких случаях ритуалы совершались отдельными членами семьи (особенно хозяйкой дома) или совместно - в зависимости от конкретных обстоятельств (с учетом фаз луны). Значительно меньшая часть респондентов отметила обряды почитания Неба, солнца, луны, яиков (родовых духов-защитников), а также чтение буддистских и христианских молитв.
Большинство населения отдает предпочтение ценностям своей традиционной культуры. Так, на вопрос «Что роднит Вас с людьми вашей национальности?» половина респондентов назвала родной язык, четвертая часть (26%) - национальные традиции и обычаи и пятая часть респондентов -религию. Причем к традиционным религиям были отнесены бурханизм (отметили 56% респондентов), православие (18%), шаманизм (11%) и буддизм (5%). А среди популярных религиозных праздников и обрядов названы Новый год по лунному календарю (Чага байрам), почитание целебных родников, домашнего очага, праздник весны (1ылгайак), весенние и осенние молебны (1ажыл бюр, Сары бюр), а также Рождество и масленица.
В завершение сделаем некоторые общие выводы. Конец ХХ-ХХІ в. ознаменовался возрождением религиозных обществ - православных, традиционных алтайских (шаманских, бурханистских, буддийских), мусульманских, а также нетрадиционных - духовно-экологических (рериховское движение, «тенгрианство»), протестантских и др. Однако в процессе возрождения и развития отдельных религиозных конфессий, охватывающих разные национальные группы населения Республики Алтай, имеются отличия. Прежде всего, следует отметить относительно быстрое восстановление и развитие православно-христианских и мусульманских общин. Первые охватывают преимущественно русских и отчасти алтайцев (старых и новых «крещенных»). За советское и постсоветское время православие, как и другие религии, хотя и претерпело определенные изменения, однако сохранило свою церковную организацию (в том числе на региональном уровне), религиозные учебные заведения (духовная академия, семинарии) и культовые объекты (храмы).
А бурханизм («ак jанг») и шаманизм за это же время претерпели серьезную трансформацию. В годы репрессий (1930-е гг.) образованная часть бурханистских священнослужителей (судурчи, ярлыкчи) была практически уничтожена вместе с их сутрами и другими культовыми предметами.
Лишь небольшая часть культовых предметов сохранилась в семейных реликвиях и музейных хранилищах (Горно-Алтайска, Санкт-Петербурга и др.). Молчаливыми свидетелями той поры являются также полуразрушенные культовые сооружения (курэ, тагыл) на склонах отдаленных гор. Поэтому последователям бурханизма приходится возрождать свою религию на основе знаний, сохранившихся в устной форме среди людей старшего поколения, у современных носителей сакральных духовных знаний, а также в опубликованной научной и популярной литературе. В процессе возрождения бурханизма наметились два основных направления. Последователи первого направления декларируют строгое следование «чисто алтайским традициям», а, по сути, склоняются к шаманизму (хотя часто используют термины «ак jанг», «тенгрианство») и не приемлют буддизм. Некоторые его лидеры вступали в открытую конфронтацию с местным буддистским объединением «Ак Буркан» (резкие выступления на страницах газет, разрушение ступы и т. д.). А последователи второго направления опираются на традиции «белой веры» начала XX в. и воспринимают популярные буддийские обряды, поэтому они относятся лояльно к членам буддистского объединения.
Ситуация в Республике Алтай специфична еще и тем, что в последние годы началось открытое самоопределение (обособление) шаманов. Это сопровождается заметным ростом численности служителей культа и приверженцев шаманизма. В ряде алтайских сел Кош-Агачского и других районов камы (шаманы) совершают обряды в ритуальной одежде и используют бубны (тюнгюр). Но ритуальными предметами «знающих людей» и большинства алтайских камов являются арчын / артыш (можжевельник), камчы (старинная плетка), бычак (специальный нож), топшуур (щипковый музыкальный инструмент), кангза (курительная трубка) и т.д. В настоящее время, как и раньше, приверженцы бурханизма и шаманизма формально не имеют религиозных организаций. Однако часть бурханистов, преимущественно живущая в Горно-Алтайске, районных центрах (Онгу-дай, Усть-Кан) и других селах, образовала самостоятельную религиозную организацию. Она официально зарегистрирована как буддийское религиозное объединение «Ак Буркан».
В целом на современном этапе мы наблюдаем возрождение религиозно-культурных традиций. Однако в основном религиозность (религиозная вера) у большинства верующего населения республики проявляется преимущественно на эле-
ментарном (буквальном) уровне, где происходит синтез религиозных образов, разрозненных идей и представлений, выраженных в традициях и обычаях. Отсюда и восприятие большей частью верующих алтайцев своей традиционной религии как «алтайской (белой) веры». Религиозный опыт (идеалы, ценности и нормы) верующего, независимо от его конфессиональной принадлежности, во многом определяет его отношение к обществу, включая семью и брак. Однако формы выражения религиозного опыта, в свою очередь, оказываются под сильным воздействием социальных факторов, прежде всего местных этнических традиций, норм и обычаев. И, несомненно, многообразие современных межрелигиозных взаимодействий в Республике Алтай требует дальнейшего изучения.
ЛИТЕРАТУРА
1. Екеев Н.В., Екеева Н.М., Суразакова С.П. Коренные этносы Горного Алтая (конец XIX - начало XXI вв.) / Горно-Алтайск: ОАО «Горно-Алтайская типография», 2006. 152 с.
2. Движение Ак jанг (белая вера) - бурханизм на Алтае: взгляд через столетие (материалы научной конференции, посвященной 100-летию событий в долине Теренг. Горно-Алтайск: ГУП «Горно-Алтайская типография», 2004. 282 с.
3. Екеев Н.В., Кичекова Б.Ю. Религиозность коренного населения Республики Алтай (традиционные и новые факторы) // Этносоциальные процессы во внутренней Евразии: Тематич. сб. / под ред. Ю.В. Попкова, А.П. Коновалова. Новосибирск; Семей: Научно-изд. центр СГУ, 2008. Вып. 9. С. 641-647.
4. Екеев Н. В. Об этнической и религиозной идентичности современных алтайцев: традиционные и новые факторы // Панорама Евразии. Науч. журнал. Уфа: Гилем, 2008. № 4 (4). С. 53-62.
