Научная статья на тему 'Культура беспорядка'

Культура беспорядка Текст научной статьи по специальности «Прочие социальные науки»

CC BY
369
88
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
КУЛЬТУРА / СОЦИАЛЬНЫЙ ПОРЯДОК / ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА / КУЛЬТУРА МОДЕРНА / КОНТЕКСТУАЛЬНАЯ ЗАВИСИМОСТЬ/НЕЗАВИСИМОСТЬ / Culture / social order / traditional culture / culture of modernism / context dependence/independence

Аннотация научной статьи по прочим социальным наукам, автор научной работы — Флиер Андрей Яковлевич

В статье рассматривается проблема обеспечения культурой социального порядка, и в частности вопрос о культуре модерна, которая обеспечивает «другой порядок», основанный на принципах самодостаточности и независимости, в отличие от традиционной культуры, упорядоченность которой носит контекстуально-зависимый характер.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Culture of Chaos

The article deals with the question of social order to be provided by culture, particularly, culture of modernism, which provides “another order”, based on the principles of self-containment and independence, in contrast to traditional culture, being ordered and therefore context dependent.

Текст научной работы на тему «Культура беспорядка»

MfcMVt КУМНИ. 2016

А.Я. Флиер

Культура беспорядка

Аннотация. В статье рассматривается проблема обеспечения культурой социального порядка, и в частности вопрос о культуре модерна, которая обеспечивает «другой порядок», основанный на принципах самодостаточности и независимости, в отличие от традиционной культуры, упорядоченность которой носит контекстуально-зависимый характер.

Ключевые слова. Культура, социальный порядок, традиционная культура, культура модерна, контекстуальная зависимость/независимость.

Культура - это прежде всего порядок [1]. Во-первых, это наиболее упорядоченная часть сознания человека. Не столь важно, на чем основывается такая упорядоченность - на рациональном, иррациональном, мистическом или каком-то ином мировосприятии. Главное заключается в системном характере мировосприятия, взаимосвязанности его составляющих. Во-вторых, это наиболее упорядоченная часть практического поведения и деятельности человека, что выражается в постоянном (нередко стереотипизированном) повторе тех или иных действий. Порядок - это выражение системности, противоположное случайности.

Если человек, проснувшись утром и спустив ноги с кровати, сначала касается пола правой ногой - это случайность. Во второй раз - это совпадение. Но если и в третий раз происходит то же самое, появляется основание говорить о сложении у этого человека культуры утреннего вставания с правой ноги. Культура - это осознанная или подсознательная упорядоченность и повторяемость в действиях людей.

Безусловно, культура наиболее ярко проявляется в символической деятельности человека [2]. Причем эта символическая деятельность (символическое производство) выражается не только в создании визуальных и звуковых, театрализованных и пластических образов религии и искусства. Таким же символическим производством является наша устная и письменная речь, культурно обусловленное (ритуализированное) поведение, жесты, мимика, игровая (имитационная) практика, формирование образов национальной идентичности и социальной престижности и т.п. Просто мы редко сосредотачиваем свое внимание на осознании символической сути всех этих действий.

На мой взгляд, символическое производство теснейшим образом связано с порождением обобщающих понятий в нашем языке [3]. Когда мы говорим «дом», имея в виду не какой-то конкретный дом, находящийся по определенному адресу, а дом вообще, как тип постройки, мы создаем общее понятие дома. И его вербальным символом является слово «дом». А дальше уже требуется лишь один шаг для перехода от вербального символа к изобразительному символу и т.п.

Письменный язык формировался по обратному принципу. Сначала возникло рисуночное письмо (пиктография), в котором объекты изображались в своих узнаваемых формах. Потом родилась иероглифика, в которой объекты изображались символами, «намекающими» на узнаваемые формы. И лишь затем появилось алфавитное письмо, в котором объекты символизировались словами разговорного языка, а изображались буквы - условные обозначения звуков, составляющих эти слова [4].

Подобное производство обобщающих понятий и их символических выражений представляет собой один из важнейших способов упорядочивания наших представлений об окружающем мире. В нашем сознании мир состоит не только из единичных объектов, но из их типологических групп, и манипулирование в мышлении и общении такими типологическими группами, выражаемыми общими понятиями и их символами, существенно упрощает процедуры мышления и коммуницирования. Я полагаю символическое производство одним из главных способов культурного упорядочивания мира в целом и социальной реальности в особенности. Символы (любые - вербальные, визуальные, звуковые, поведенческие, пластические и т.п.) - это образные выражения системы господствующих в культуре порядков.

Как известно, порядок - это наиболее компактное взаиморасположение предметов в пространстве [5]. В соответствии с этим можно сказать, что культура - это наиболее экономная форма работы человеческого сознания и поведения, позволяющая избегать нерационального расходования потенциала мышления и деятельности.

Основная социальная функция культуры - обеспечение коллективного характера человеческой жизнедеятельности [6]. Упорядочивание сознания и норм практического поведения людей представляется главным способом подобного обеспечения. Именно в ситуации господства определенных культурных порядков достигается конструктивность взаимодействий и коммуникаций, предсказуемость поведения человека и понятность его речи. В решении этой задачи задействованы многие программы социального общежития людей: от языка их общения и обычаев их соседского существования, до предельно сложных образных и интеллектуальных конструкций искусства, религии, философии. В них обязательно присутствует социальная сентенция: так поступать можно (и даже рекомендуется), а так нельзя (за этим последует наказание). Конечно, сводить все искусство, религию и философию только к социальной дидактике было бы большим упрощением, но и игнорировать это не стоит. Любая локальная культура - это система порядков, обеспечивающих конструктивный характер группового существования и общения, социальной консолидации. А набор культурных символов - это эффективный инструментарий регуляции социального сознания и поведения.

Универсальным механизмом межпоколенного воспроизводства исторически оправдавших себя порядков является культурная традиция. Чем большую роль играет традиция в жизни населения, тем полнее воспроизводятся культурные порядки, масштабнее используется исторический социальный опыт.

Казалось бы с этим вопросом все ясно. Традиция - это основа культуры и ее упорядочивающих функций. Но в последние века культура сама начала бороться с абсолютным доминированием традиции в социальной жизни европейского общества. Началось это с искусства (итальянское Возрождение), потом охватило религию (Реформация), затем философию (Просвещение, либерализм, романтизм, марксизм и др.) и социальную жизнь городского населения (революционные движения XVIII-XX вв.), а сейчас начало проявляться в массовой культуре («молодежная революция» 1960-х гг. и массовые социальные движения второй половины ХХ - начала XXI вв.). Это все явления из разных сфер социальной жизни, но одного смысла, преследующие одну цель: преодоление сковывающих ограничений традиции и достижение более высокого уровня политической, интеллектуальной, художественной и иной свободы. Особенно ярко это выразилось в искусстве и литературе ХХ в., но нельзя не видеть и общую направленность социального и культурного развития в первую очередь Европы и Америки, а за ними и всего развивающегося мира - повышение уровня свободы во всех областях жизни.

А свобода - в числе прочего - предусматривает и не обязательность повторения уже пройденного, на чем жестко основывается всякая традиция. В чем дело? Человечество начало выступать против собственной культуры, против порядка в пользу хаоса?

В этой связи вспомним одно из ключевых положений синергетики, которое постулирует, что хаос - это не беспорядок, а «другой порядок», принципы которого нам еще не понятны [7]. Так может быть, «антитрадиционная тенденция» в развитии культуры (обычно называемая модернизмом) является не столько отрицанием тех порядков, которые отстаивает традиция, сколько утверждением иных порядков, основанных на иных принципах упорядочивания и основаниях систематизации?

Порядок, пропагандируемый традиционной культурой, в большой мере строится на соответствии каждого артефакта общему строю культурных норм его внешнего окружения, т.е. контекста. Всякое явление традиционной культуры обладает своим специфическим смыслом только в соответствующем контексте, а само по себе оно мало оригинально и в смысловом отношении маловыразительно. В ином контексте оно уже «не работает» или, по крайней мере, утрачивает нужный смысл. Поэтому в традиционном искусстве допускается интерпретационная вариативность лишь в отношении второстепенных элементов антуража. Основные смыслы должны воспроизводиться с предельной точностью и в каноническом контексте. Между художниками/литераторами прошлого шло соревнование: кто украсит канонический сюжет более красочными второстепенными деталями [8]. Т.е. традиционная культура - это в первую очередь системный контекст, и ее артефакты упорядочены лишь постольку, поскольку упорядочен этот контекст. Это ни хорошо и ни плохо. Просто такова специфика этой культуры.

А вот явления культуры модерна (назовем так условно культурные феномены, игнорирующие принцип непосредственного воспроизводства традиции [9]), напротив, обладают собственным смыслом, как правило, сохраняющимся в любом контексте, отличаются выразительной образно-стилевой цельностью и в основном слабо или не детерминированно связаны с внешним контекстуальным окружением. Это касается в равной мере как произведений искусства и литературы нового времени (особенно ХХ в.), с их художественной самодостаточностью, так и современной философии, практически независимой от исторической философской традиции, или, например, феномена политической свободы, в пределах которой человек гораздо меньше, чем прежде, зависит от господствующей системы социальных иерархий. Т.е. культура модерна отличается

контекстуальной независимостью или незначительно обусловлена внешним контекстом (включая и исторический опыт).

Таким образом, культура модерна формирует собственную систему внутренней упорядоченности и автономной системности каждого культурного феномена в противовес традиционной культуре с ее внешней (контекстуальной) упорядоченностью и зависимостью. Вспомним, к примеру, произведения беспредметной живописи или атональной музыки, мало связанные с предшествующей художественной традицией, но обладающие высокой внутренней смысловой цельностью и упорядоченностью. Высокой самодостаточностью отличаются явления современной экономики и политической демократии, построенные на горизонтальном сетевом принципе организации в противовес вертикальному иерархическому принципу управления, свойственному прежним эпохам (вертикаль власти). Было бы наивно полагать, что искусство может строиться на иных принципах и ценностных ориентациях, нежели социальная организация общества. Это тоже ни хорошо и ни плохо, а просто отражает определенный этап социального развития человечества.

Показательным образцом отличия принципов культуры модерна от традиционной культуры является следующий пример. В традиционной культуре важную роль в социально-статусной символике играла одежда человека и в частности головной убор. В средневековой Англии барон в присутствии короля мог говорить, будучи в шляпе, но выслушивать ответную речь короля, он должен был со снятой шляпой. В русской деревне мужик, кланяясь барину, обязан был снимать шапку. В городе при встрече на улице, приветствуя друг друга, мужчины снимали шляпу или символически приподнимали ее. Проявлением этой традиции является современная практика отдачи чести военными. Поднося руку к головному убору и прикасаясь к нему, военнослужащий демонстрирует символическую готовность снять его в знак уважения к встреченному коллеге. На фотографиях первой половины ХХ в. на улицах города практически все были в шляпах в любое время года (и мужчины, и женщины). Наличие шляпы символизировало социальный статус уважаемого человека.

В современной бытовой культуре шляпа практически утратила свою социально-статусную символику. Головной убор одевают только по погодным обстоятельствам, и выбор его зависит тоже от климата, а не от статуса носителя. Более того, весь традиционный дресс-код в наше время уже утрачивает свое символическое значение. Практикуются дипломатические встречи «без галстуков» (можно ли было в XIX веке представить что-либо подобное?), женщина в брюках присутствует на мероприятиях любого уровня официальности (еще в середине ХХ в. такое практически не допускалось) и т.п. И все это потому, что дресс-код - это свидетельство включенности человека в социальный контекст и его культурной зависимости от него. Современный человек существенно более свободен от этих внешних условностей. Это культура модерна.

В чем суть этого «другого порядка», манифестируемого культурой модерна?

Порядок, поддерживаемый традиционной культурой, заключается в бесконечном повторении удачных решений прошлого, унаследованных с историческим социальным опытом. Изобретение нового не запрещается, но совершенно нетипично для этой культуры. Здесь господствует принцип: «Предкам было виднее; они всегда правы». Чем полнее сегодняшняя практика соответствует опыту предков, тем она более «правильная» и, в конечном счете, безопасная. Качество жизни воспроизводится, но не повышается. Это принцип.

Культура модерна строится на ином порядке, постулирующем непрерывное обновление в любой области, поиске новых решений старых проблем. А всякое новое по определению должно быть эффективнее старого, что обеспечивается научно-техническим прогрессом. Системообразующим принципом культуры модерна становится постоянное повышение качества жизни людей, достигаемое посредством обновления подсистем ее технического обеспечения.

Но ускорение прогресса ведет и к понижению сбалансированности системы. Образно говоря, традиционную культуру можно сравнить с трехколесным велосипедом, который весьма ограничен в скорости, но зато хорошо уравновешен, а культуру модерна - с двухколесным велосипедом, скорость которого много выше, но его равновесие сохраняется только в движении. Перед человеком возникает проблема выбора: что лучше, топтаться на месте, но зато сохранять равновесие или двигаться вперед, рискуя потерей равновесия? В синергетике это называется «неустойчивое равновесие» (трехколесный велосипед) и «устойчивое неравновесие» (двухколесный велосипед).

В этой связи стоит заметить, что ни один из рассматриваемых культурных феноменов нельзя абсолютизировать, считать «правильным» и противопоставлять другому как заведомо «неправильному». Правильные оба, но каждый в рамках своих специфических задач. Конечно, культура модерна появилась недавно по историческим меркам: родилась в искусстве итальянского Ренессанса в конце XV в., окрепла в естественных науках XVII в., а затем в философии и литературе Просвещения XVIII в., но социально возобладала в европейском обществе с середины XIX в. и особенно в ХХ в. Она может трактоваться как более современная. Но...

Население любой страны социально неоднородно, и даже в самом развитом обществе всегда остается слой людей, которых можно назвать «социальными аутсайдерами» и для которых традиционная культура с ее ограничительными установками более комфортна. Это различие в большой мере определяется уровнем образования и возможностями социальной самореализации. Более образованному и социально амбициозному слою общества, безусловно, больше импонирует культура модерна с ее свободами и контекстуальной независимостью, в рамках которой социальная самореализация человека осуществляется быстрее. А людям с пониженной социальной конкурентоспособностью ближе традиционная культура, которая больше защищает их от образованных конкурентов.

Я полагаю, что эти два культурных феномена всегда будут востребованы, и будут обслуживать социальные потребности разных страт общества. Вопрос только в их пропорциональном соотношении. Наблюдаемый исторический тренд направлен на расширение площадки культуры модерна и локализацию площадки традиционной культуры. Но это вовсе не означает перспективу полного исчезновения традиционной культуры в обозримом будущем. Для этого должен исчезнуть социальный слой ее пользователей. А это по целому ряду причин (прежде всего медико-биологических, но и социальных) практически невозможно.

Понимание феномена культуры модерна тесно связано с осмыслением идеи гражданского общества. Гражданское общество в данном случае рассматривается не как политическое, а как культурное образование, как общность людей, объединенных не политическими и не экономическими интересами, а общими ценностями, выраженными в культуре. Члены гражданского общества не являются фанатичными служителями какой-либо высокой идеи - религиозной, национальной, классовой и т.п. и оттого подавленными соответствующим контекстом. Это свободные люди, объединенные идеями личной

свободы и права каждого на индивидуальную социальную самореализацию. Здесь свобода человека от условностей социального контекста является самодовлеющей. Индивид сам определяет, что является социально допустимым, и его связи с социальным окружением имеют горизонтальный сетевой характер. Все детерминируется его культурой, а не включенностью в какие-то социальные иерархии. И лишь в случае очевидной неконструктивности его поведения в ситуацию вмешивается государство [10].

В теории гражданского общества принципы культуры модерна нашли, быть может, наиболее яркое воплощение. Здесь и свобода от контекстуальной зависимости, и противопоставление независимой личности социальным иерархиям и власти как их политической форме, и культура как универсальный измеритель социальной адекватности человека и пр.

Если соотнести дихотомию традиционная/модернистская с тернарной моделью культуры [11], то традиционная культура настоящей статьи - это культура-обычай в тернарной модели. А культура модерна в наши дни существует в двух основных формах: специализированной культуры-идеологии, более или менее продолжающей исполнять социальные функции прежней культуры-идеологии аграрной эпохи, и массовой культуры-референции, функционально ставшей культурой повседневности современных горожан. В какой мере культура-референция выполняет социальные функции традиционной культуры в современных городских условиях, сказать сложно. Это еще нуждается в специальном исследовании.

Возникает вопрос, каким образом культура модерна содействует коллективному характеру жизнедеятельности сообществ? Если традиционная культура в основном решает задачу прямого воспроизводства элементов социального опыта, полагая их эффективность достаточной (т.е. стремится лишь повторить достигнутое качество), то культура модерна сосредоточена в первую очередь на повышении эффективности практических технологий деятельности человека и его теоретических представлений. В рамках культуры модерна люди объединены целью и программами повышения качества жизни и эффективности отдельных направлений и видов деятельности. Ими руководит стремление еще глубже понять «устройство мира», отобразить в культурных символах не только внешние атрибутивные формы социокультурных феноменов, но и их содержательную суть (смыслы). Образно говоря, традиционная культура посвящена бесконечному переживанию «хорошего прошлого», а культура модерна - мечте о «хорошем будущем». Наверное, человечество нуждается и в том, и в другом.

Таким образом, я прихожу к выводу, что никакого беспорядка и социокультурной жизнедеятельности человеческого общества нет. Есть разные порядки. И даже социальные случайности по мере своего накопления образуют определенный порядок, имеющий свои закономерности функционирования, изучением которых занимается синергетика. Соответственно и культура беспорядка на самом деле есть культура «другого порядка», точнее многих «других порядков», среди которых культура модерна является лишь наиболее заметной. А сколько таких культур и принципов «других порядков», пока существующих в виде эмбрионов и ждущих своего часа, еще скрывается в социальной практике человеческой активности? ...

ПРИМЕЧАНИЯ

Статья подготовлена при поддержке гранта РГНФ 15-03-00031 «Культурное регулирование социальной динамики».

[1] Об этом см.: Флиер А.Я. Культура культуры // Вопросы культурологии. 2013. № 6. С. 39-47; а также: Астафьева О.Н. Теория самоорганизации как концептуальное основание культурной политики: проблемы теоретической культурологии // Вопросы культурологии. 2006. № 12. С.18-27.

[2] Cassirer, Ernst. Philosophic der symbolischen Formen. Bd 1-3. Вerlin: Bruno Cassirer, 19231929 (Кассирер Э. Философия символических форм: В 3 т. М.-СПб.: Университетская книга, 2002); White, Leslie Alvin. The Science of Culture: A Study of Man and Civilization. N.Y.: Farrar, Straus and Cudahy, 1949 (Уайт Л. Наука о культуре // Уайт Л. Избранное: Наука о культуре. М.: РОССПЭН, 2004).

[3] Флиер А.Я. О функциях символа в культуре // Культура культуры. 2016. № 4.

[4] См.: Friedrich, Johannes. Geschichte der Schrift. Heidelberg: Carl Winter, 1966 (Фридрих И. История письма. М.: Наука, 1979).

[5] Prigogine, Ilya, Stengers, Isabelle. Order out Chaos. Man’s new dialogue with nature. London: Heinemann, 1984 (Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. М.: Прогресс, 1986).

[6] Об этом подробнее см.: Флиер А.Я. Культура как социально-регулятивная программа: этап становления [Электронный ресурс] // Культура культуры. 2015. № 1. URL: http://cult-cult.ru/culture-as-a-social-regulatorv-program-the-stage-of-formation/. (Дата обращения 14.06.2015); Флиер А.Я. Культура как символическая деятельность: этап становления [Электронный ресурс] // Культура культуры. 2015. № 1. URL: http://cult-cult.ru/culture-as-a-svmbolic-activitv-the-stage-of-formation/. (Дата обращения 14.06.2015.)

[7] Haken, Hermann. Erfolgsgeheimnisse der Natur: Synergetik, die Lehre vom

Zusammenwirken. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt, 1995 (Хакен Г. Тайны природы. Синергетика: учение о взаимодействии. Ижевск: ИКИ, 2003).

[8] Eco, Umberto. Arte e bellezza nell’estetica Medievale. Milano: R.C.S. Libry & Grandi Opere S.p.A., 1994 (Эко У. Искусство и красота в средневековой эстетике. СПб.: Алетейя, 2003).

[9] О модерне, понимаемом как постпросвещенческая культура, см.: Habermas, Jurgen. Der philosophische Diskurs der Moderne. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1985 (Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. М.: Весь мир, 2003).

[10] Об этом см., например: Резник Ю.М. Гражданское общество: трансформация моделей существования (от рационализма к трансперсонализму) // Личность. Культура. Общество. 2012. Т. XIV. № 1 (69-70). С. 123-139.

[11] Об этом см.: Флиер А.Я. Добро и зло в культурно-историческом понимании

[Электронный ресурс] // Информационный портал Знание. Понимание. Умение. 2015. № 3. URL: http://www.zpu-iournal.ru/e-zpu/2015/3/Flier Good-Evil/ (Дата обращения:

26.09.2015.)

© Флиер А.Я., 2016

Статья поступила в редакцию 16 октября 2015 г.

Флиер Андрей Яковлевич,

доктор философских наук, профессор, главный научный сотрудник Российского НИИ культурного и природного наследия им Д.С. Лихачева.

e-mail: andrev.flier@yandex.ru

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.