CC BY
15ворожцов в.р.,
IV курс СПДС
Культ «воинства небесного» в Иудее:
проникновение, сущность, борьба против него пророков
История богоизбранного израильского народа особен-ная,не подчиняющаяся обычным историческим закономерностям. Главным условием благоденствия Израиля всегда были не могущество армии или союзы с другими народами, а верность Богу и Его Завету. Так, первая и самая главная заповедь Закона Моисеева гласит: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель (Исх. 20, 2-5). Но изучение израильской истории показывает, что евреи постоянно преступали эту заповедь: служили Ваалу, Молоху, Астарте и другим языческим богам. Как раз из-за такого отступничества Израиль на протяжении всего своего существования терпит различные бедствия и невзгоды. В этой работе рассматривается одна из таких темных сторон истории народа Божия — служение ассирийскому культу «воинства небесного», которое было особенно распространено при царе Манассии (первая половина VII века до Рождества Христова) и борьба с этим культом.
Хотя во многих языческих религиях богов часто отождествляли с небесными светилами, родиной поклонения звездам и созвездиям является Месопотамия. «Месопотамия, где
и астрономия, и астрология достигли высокой степени развития, была местом происхождения звездных культов и мифов, которые воздействовали на религии во всем мире»1. В различные времена в месопотамских цивилизациях поклонение звездам выражалось по-разному. Нас интересует религия Новоассирийской державы (ХШ-УП века до Рождества Христова), так как именно с ней соприкасались израильтяне.
Верховным богом, царем и вождем богов был национальный бог страны Илу, или, по-другому, Ассур. Это божество скорее умопостигаемое, отвлеченное, то есть не привязанное к какому-то представлению о видимой природе. За ним шли высшие боги 1-й триады — Бэл, Ану и Нисрук. Эти боги представляют собой материю вместе с потенциями световой и двигательной силы, то есть хаос — небо и атмосферу в зародыше. 2-я триада богов — это олицетворение 1-й триады уже в организованной природе. На месте Ану — Син — луна, на месте Бэла — Самас — солнце, а на месте Нисрук — Бин — небо. За высшими богами идет ряд вторичных богов — воплощений высших в форме отдельных планет или звезд. Главнейших планетных богов было пять: Адар (Сатурн), Мардук (Юпитер), Ниргал (Марс), Истар (Венера) и Набу (Меркурий). Эти боги заключают собой круг 12 главнейших божеств Ассирии. Они владычествуют над 12 месяцами, или, по-другому, знаками зодиака. Кроме них признавалось и большое множество других богов и звездных духов, которые составляли низшие ступени божественных проявлений2.
Собственно, боги солнца и луны вместе с богами планет и были преимущественным предметом поклонения, служили в основном именно им. Поэтому Библия и называет ассирийский культ «культом воинства небесного».
Основной концепцией этой религии было абсолютное влияние звезд на все мироздание. «Эти "блистающие существа" (планетарные боги) служили преимущественным отражени-
ем божественной жизни в звездном мире. Земная жизнь, в свою очередь, была образом небесной жизни этих светящих звезд. Звездные силы проникали собою, по воззрению халдеев, все сферы земной жизни»3. С таким представлением о мире, естественно, соединялись магия, астрология, предсказания и гадания; именно поэтому различные волхвы и колдуны являются неотъемлемым элементом ассирийских культов. Основной их задачей было исследование звездного неба, в котором они видели отражение земных событий. Как пишет протоиерей А. Мень: «Сложная наука наблюдения неба служила тому, чтобы вырвать у судьбы ее тайны»4. И не только вырвать знание будущего, но и изменить его, так как «солнце, луна и звез-
II тт
ды воспринимались поклонниками воинства небесного как божества, на которые можно было воздействовать»5.
Наконец, необходимо отметить, что в Иудее этот культ подвергся некоторым изменениям. Так, верховным богом вместо Асура являлся Яхве, а звезды вместо богов часто отождествляли с Ангелами. Такая перемешанная с суевериями истинная религия была понятнее простому народу6. Несмотря на эти изменения, языческо-магическая сущность культа осталась неизменной.
Теперь подробно остановимся на том, как культ «воинства небесного» проникал в Иудею. Собственно, поклонение солнцу, небу и звездам как богам было известно еврейскому народу с самого начала его существования, так как обожествление светил было во многих древних религиях (например, история Израиля тесно связана с Египтом, а «Египет был главным центром, из которого произошли концепции солнца как божества»7). Такой взгляд на небесные тела опровергает древнейшее предание о сотворении мира, записанное Моисеем: И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, (для освещения земли, и) для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов (Быт. 1, 14); И создал Бог два светила великие: светило большее, для
управления днем и светило меньшее, для управления ночью, и звезды (Быт. 1, 16). Здесь «Библия указывает нам троякое назначение небесных светил: во-первых, они должны разделять день от ночи; во-вторых, они должны служить регуляторами времени; наконец, их ближайшее назначение в отношении земли состоит в том, чтобы освещать ее»8. Таким образом, солнце, луна и звезды имеют лишь служебную функцию по отношению к человеку. Поэтому следует поклоняться не творению, а Творцу — Единому Богу. Эта истина, как и другие истины Моисеева Закона, часто забывалась евреями.
Сам культ «воинства небесного» впервые упоминается в книге Второзаконие в месте, где запрещается идолопоклонство: Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на (горе) Хориве из среды огня... дабы ты, взглянув на небо, и увидев солнце, луну и звезды (и) все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им (Втор. 4, 15-19). По традиционной версии, здесь имеется в виду общее запрещение поклонения светилам (ср.: Быт. 1, 14-16), без какого-то указания на определенный культ9.
Впервые государственную поддержку ассирийские культы получают при нечестивом царе Ахазе (около 735-715 до Рождества Христова). Сразу после его воцарения началась тяжелая война с Сирией и Израилем (см.: 4 Цар. 16, 5). Дело в том, что эти государства объединились для борьбы с Ассирией и хотели получить помощь Иудеи, но Ахаз отказался, что и послужило началом конфликта. Эта война была очень тяжелой и закончилась поражением для Иудеи, все ее бедствия описаны в 2 Пар. 28, 5-15. Но кроме военных неудач в это время случилось нечто более страшное — произошел отказ Ахаза от веры в Яхве.
В самый критический момент войны, когда царь находился в смятении и отчаянии, Господь посылает к нему преподобного Исаию. Исаия, по сути, предложил царю спасение
от Бога: И продолжал Господь говорить к Ахазу, и сказал: проси себе знамения у Господа, Бога твоего: проси или в глубине, или на высоте (Ис. 7, 10-11). Но Ахаз явно не верил в возможность Божественной помощи и лишь отмахнулся от пророка: Не буду просить и не буду искушать Господа (Ис. 7, 12). «Исаия требовал от царя подвига веры. Но Ахаз не выдержал испытания. Слушая пророка, он уже в душе сделал выбор и решил искать спасения в силе земных владык»10. Его неверие дошло до того, что он стал приносить жертвы не Яхве, а сирийским богам, думая, что после этого они перестанут помогать сирийцам (см.: 2 Пар. 28, 23).
В итоге, отвергнув Бога, Ахаз обратился за помощью к ассирийскому царю Тиглатпаласару III (745-727 до Рождества Христова): Послал Ахаз послов к Феглаффелласару, царю Ассирийскому, сказать: раб твой и сын твой я; приди и защити меня от руки царя Сирийского и от руки царя Израильского, восставших на меня (4 Цар. 16, 7). Тиглатпаласар действительно откликнулся на просьбу Ахаза: в 734-732-х годах он совершил три военных кампании против Сирии и Израиля и в итоге завоевал Галилею, Заиорданье и захватил Дамаск11. Ахаз сразу же поехал в ставку Тиглатпаласара для выражения благодарности и покорности. «Иудейский царь был потрясен величием ассирийского владыки. После печального, сурового Иерусалима даже военный лагерь "царя вселенной" казался верхом роскоши»12. Могущество и богатство Ассирии настолько потрясли Ахаза, что с тех пор он стал верным вассалом Ассирийской империи как в политическом, так и в религиозном плане.
Религиозный аспект политики Ахаза имел особенно тяжелые последствия для иудейского народа, ведь хотя языческие культы в Иудее существовали почти всегда, сейчас они получили государственную поддержку. Ахаз «официально насаждал культ ассирийских богов даже в самом Храме и к тому же попустительствовал многим традиционным формам ханаанской религии»13. Вот как Библия описывает его бесчиния:
И собрал Ахаз сосуды дома Божия, и запер двери дома Господня, и устроил себе жертвенники по всем углам в Иерусалиме; и по всем городам иудиным устроил высоты для каждения богам иным, и раздражал Господа, Бога отцов своих (2 Пар. 28, 24-25).
Собственно на культ «воинства небесного» в Библии прямого указания нет, но если учесть, что поклонение звездам было существенной частью ассирийской религии, то совершенно очевидно его широкое распространение. Тем более что этот культ «не был связан со святилищами и не требовал особых служителей: его совершали на кровлях домов»14. Так что «воинству небесному» мог служить любой иудей вне зависимости от социального положения или материального достатка, что, естественно, способствовало его умножению в Иудее.
Трудно себе представить, что пророк Исаия и его сторонники могли мириться с таким положением дел. Конечно, Исаия неустанно обличал отпадение евреев от Бога (например: Увы, народ грешный, народ, обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева,— повернулись назад (Ис. 1, 4)) и возвещал грозные пророчества о грядущем наказании Божием (Как огонь съедает солому, и пламя истребляет сено, так истлеет корень их, и цвет их разнесется, как прах; потому что они отвергли закон Господа Саваофа и презрели слово Свята-го Израилева (Ис. 5, 24) и другие). Наверняка Исаия боролся и с культом «воинства небесного», хотя он и не выделял его особо из других языческих культов.
Другие пророки тоже пытались бороться с этим злом. Например, именно в это время пророк Михей произнес в Иерусалиме свою патетическую речь о неверности Израиля15: Слушайте, горы, суд Господень, и вы, твердые основы земли: ибо у Господа суд с народом Своим, и с Израилем Он состя-зуется. Народ мой! что сделал Я тебе и чем отягощал тебя? отвечай Мне (Мих. 6, 2-3).
Но пророков никто не слушал. Царь со своими князьями был верен лишь проассирийской политике, а простой народ вполне довольствовался той синкретической религией, которую насадил Ахаз. В итоге Исаия был вынужден уйти в подполье: «он отошел от общественной деятельности и вплоть до смерти Ахаза делился своим учением лишь с небольшой группой близких друзей»16. Но усилия этих людей Божиих не пропали даром. «Постепенно вокруг Исаии и его учеников образовалась своего рода "партия реформ". В нее входили люди, которые не желали пассивно наблюдать за событиями, но стремились внедрить в маленькой стране дух Моисеева Завета»17. Скорее всего, членом этой партии и учеником Исаии был и наследник престола Езекия, что объясняет его усердие в борьбе за истинную веру.
Решительная борьба с культом «воинства небесного» и другими культами началась после воцарения Езекии в 715 году. В первую очередь он возобновил храмовые богослужения: В первый же год царствования своего, в первый месяц, он отворил двери дома Господня, и возобновил их (2 Пар. 29, 3). Далее он приступил к ревностному искоренению идолопоклонства, чему было посвящено почти все его царствование: Он отменил высоты,разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змия... на Господа, Бога Израилева, уповал он; и такого, как он не было между всеми царями Иудейскими и после него и прежде него (4 Цар. 18, 4-5). Все это время Езекия находился под сильным влиянием пророка Исаии: «благочестивый царь приблизил к себе Исаию и часто пользовался его советами»18. Во многом именно благодаря огромному влиянию пророка на народ реформы Езекии прошли столь успешно и без серьезного сопротивления со стороны недовольных. К сожалению, после смерти Езекии в 686 году к власти пришел его сын Манас-сия, который свел на нет все его начинания.
Сорокалетнее царствование Манассии (686-642) стало одним из самых мрачных периодов для истинной веры — это
было торжество язычества. В его правление могущество Ассирии достигло зенита (он был современником 3 сильнейших ассирийских царей: Сеннахирима (705-681), Асаргаддона (680-669) и Ашшурбанипала (668-635/627))19. И неудивительно, что царь под влиянием сильной проассирийской партии выбрал путь полной покорности Ассирии. «В те годы многим в Иудее, вероятно, казалось, что власти Асура не будет конца, что нет ни на небе, ни на земле той силы, что могла бы ее обуздать и смирить. Неудивительно поэтому, что в Иерусалиме сторонники Ассирии ходили с высоко поднятой голо-вой»20. Покорность Иудеи Ассирии была полной, как в политике, так и в религии. О внешних отношениях с империей нам известно из ассирийских хроник: Манассия был верным вассалом, исправно платил дань, поставлял солдат и строительные материалы в Ниневию21. А о религиозной политике царя нам известно из Библии (см.: 4 Цар. 21, 1-9).
В угоду Ассирии Манассия с огромным усердием взялся за возрождение тех культов, которые существовали при Аха-зе. «По распоряжению Менаше восстановили все старые жертвенники, священные обелиски и рощи. Вновь их стали окружать благоговейные толпы. Суеверия, лишь оттесненные усилиями пророков, с удвоенной энергией вырвались нару-жу»22. Именно в это правление достиг своего наибольшего расцвета культ «воинства небесного» — он проник даже в Иерусалимский Храм, центр яхвизма: и соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня (4 Цар. 21, 5). Также в Иерусалиме очень сильно распространилась магия и астрология, важный элемент этого культа: гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов и волшебников (4 Цар. 21, 6). Звездам поклонялись не только царь и аристократия, но и большинство простого народа, так как этот культ был очень удобен и прост для понимания. В итоге он настолько укоренился в Иудее, что, даже несмотря на огромные усилия последующих пророков и благочестивого
царя Иосии, его уже так и не смогли уничтожить. «Ассирийс-ко-вавилонский культ небесных светил, насажденный при Манассии, существовал до самого падения южного царства»23.
С таким уничижением веры отцов, конечно, не могли смириться истинные последователи Яхве. Хотя пророк Исаия к тому времени уже скончался (в Ис. 1, 1 указывается, что последний царь, при котором он пророчествовал, был Езекия), его последователи — пророки и благочестивые иудеи — восстали на борьбу с языческими культами. Скорее всего, в это время было произнесено огромное количество гневных проповедей и предсказаний для обличения того зла, что распространилось в Иудее. Библия донесла до нас одну из таких речей: За то, что сделал Манассия, царь Иудейский, такие мерзости, хуже всего того, что делали Аморреи, которые были прежде него, и ввел Иуду в грех идолами своими, за то, так говорит Господь, Бог Израилев, вот, Я наведу такое зло на Иерусалим и на Иуду, о котором кто услышит, зазвенит в обоих ушах у того; и протяну на Иерусалим мерную ветвь Самарии и отвес дома Ахавова, и вытру Иерусалим так, как вытирают чашу, - вытрут и опрокинут ее; и отвергну остаток у дела Моего, и отдам их в руку врагов их, и будут на расхищение и разграбление всем неприятелям своим, за то, что они делали неугодное в очах Моих и прогневляли Меня с того дня, как вышли отцы их из Египта, и до сего дня (4 Цар. 21, 11-15).
Кроме прямых обличений идолопоклонства, возникла необходимость и в интеллектуальной борьбе с язычеством — апологетике, защите веры. Как раз в это время (или около того) для борьбы с культом «воинства небесного» было переосмыслено одно из нарицательных имен Божиих — Яхве Саваоф или Яхве Сил. В древнейшие времена это имя обозначало Бога как заступника Израиля — «Господа войск израильских». А «во время пророков это понятие расширилось и стало обозначать Бога, как Владыку воинства небесного,
прежде всего ангелов, а также солнца, луны и бесчисленных звезд»24. То есть Бог понимается как властитель небесных светил (ср.: Быт. 1, 14-19; Пс. 148, 1-6), поэтому поклоняться следует не творению, а Творцу. Пророки намеренно использовали это имя Божие в своих речах для обличения безумства иудеев, которые поклонялись мертвым планетам и звездам вместо живого Бога. В таком смысле «Яхве Саваоф» больше всего встречается в Книгах пророков Исаии и Иеремии, так как они жили во время особого расцвета культа «воинства небесного».
На действия пророков царь ответил кровавым террором: еще же пролил Манассия и весьма много невинной крови, так что наполнил ею Иерусалим от края до края (4 Цар. 21, 16). Благодаря поддержке могущественной Ассирии и своих сторонников он прочно сидел на престоле и поэтому воздвиг систематические гонения на всех, кто противился его реформам. Подробности этой ожесточенной борьбы до нас не дошли, но отголосок ее жестокости сохранился в легенде о мученической кончине пророка Исаии. По иудейскому преданию, его распилили надвое деревянной пилой по приказу Манассии. Этот рассказ свидетельствует о непримиримом противостоянии язычества и истинной веры в Яхве того времени. «В конце концов, гонения заставили умолкнуть свидетелей Божиих. Самые страстные обличители и непримиримые борцы были либо казнены, либо рассеялись по городам Иудеи. В Иерусалиме, возможно, осталась лишь небольшая горсточка анавитов, с отчаянием убеждавшихся в том, что святой град превращается в Содом»25. По сути, пророческая проповедь в те мрачные времена почти полностью прекратилась: «всякое противление проязыческой политике Манас-сии безжалостно преследовалось и пророческая деятельность в то время поэтому была невозможной»26. Таким образом, к концу царствования Манассии истинная религия оказалась под угрозой уничтожения, а культ «воинства небесного», напротив, процветал.
Но Бог поругаем не бывает (Гал. 6, 7), и в критический момент истории Сам Яхве вмешивается в ее ход: Он смиряет царя Манассию (подробнее об этом событии см., например, в Толковой Библии Лопухина27) до такой степени, что тот не только сам отвергает язычество, но и пытается с ним бороться (см.: 2 Пар. 33, 10-17). «Об уничтожении Манассией жертвенников "воинству небесному", однако, не говорится. Ма-нассия, по-видимому, не осмелился и теперь отвергнуть ассиро-вавилонский культ»28. То есть реальных изменений к лучшему в масштабах всей страны не было, да и трудно себе представить, что один лишь царь без помощи пророков мог в одночасье прекратить дело всей своей жизни. Но некоторые изменения все-таки произошли.
Главной переменой было прекращение религиозных гонений. Благодаря этому в Иудее снова зазвучал голос Божий, возвещаемый людям через пророков. «Бедняки Господни» вновь стали обличать идолопоклонство, неверие и нечестие заблудшего народа Божия. Как пример можно привести проповеди пророка Софонии, который пророчествовал после смерти Манассии в первую часть царствования Иосии (то есть между 640 и 622 до Рождества Христова)29.
Основой его речей было возвещение Дня Господня, то есть Суда Божиего над нечестивыми; обличение язычества (в том числе и культа «воинства небесного») и призыв к покаянию: Близок великий день Господа, близок, и очень поспешает: уже слышен голос дня Господня; горько возопиет тогда и самый храбрый! (Соф. 1, 14). И простру руку Мою на Иудею и на всех жителей Иерусалима; истреблю с места сего остатки Ваала, имя жрецов со священниками, и тех, которые на кровлях поклоняются воинству небесному, и тех поклоняющихся, которые клянутся Господом и клянутся царем своим (то есть Молохом)30, и тех, которые отступили от Господа, не искали Господа и не вопрошали о Нем (Соф. 1, 4-6). Общий смысл проповеди Софонии можно выразить в следующих
словах: «прекратите взывать к Ваалу и к звездам и "клясться" Молохом, потому что скоро, очень скоро, начнет действовать Иегова, единственный истинный Бог. Наступит Его день!»31. Одновременно с религиозной в Иерусалиме появляется и политическая оппозиция существующему строю. Дело в том, что мощь Ассирии к тому времени уже значительно ослабела и крах империи был не за горами (Ниневия пала в 612 году). Это, естественно, сильно ослабило влияние проассирийской партии. В Иудее вновь разгорелась ожесточенная политическая борьба между сторонниками Ассирии и ревнителями реформ32. И хотя все эти изменения к лучшему не спровоцировали серьезной борьбы с язычеством, они подготовили почву для религиозных реформ царя Иосии.
Иосию возвели на престол в 640 году, когда ему было всего лишь 8 лет. Из-за своего малолетства он не мог самостоятельно управлять страной, и в Иудее до его совершеннолетия шла тяжелая политическая война между различными партиями. Вскоре стало ясно, что сам царь твердо верит только в Единого Бога, то есть является сторонником кардинальных реформ. «Ослабление Ниневии и проповеди Софонии произвели глубокое впечатление на молодого царя Иосию. Когда ему исполнилось шестнадцать лет (см.: 2 Пар. 34, 3), он впервые всенародно объявил, что отвергает иноземные культы и будет отныне следовать вере своего праотца Дави-да»33. Вначале борьба с язычеством шла очень тяжело, но, в отличие от покаявшегося Манассии, царь был не один, и благочестивое дело понемногу продвигалось вперед.
Важным толчком в этой борьбе стало обнаружение книги Закона Моисеева. По мнению большинства экзегетов, это была 5-я книга Закона Моисеева — Второзаконие34, но также существует мнение, что Хелкия нашел в Иерусалимском Храме все Пятикнижие35. Иосия был глубоко поражен несоответствием реальной жизни с Заветом Господним: когда услышал царь слова книги закона, то разодрал одежды свои (4 Цар. 22, 11). «До
этого момента реформа Иосии была вызвана скорее желанием избавиться от ассирийского культа, нежели рвением восстановить поклонение израильскому Богу Яхве, но книга придала реформе новый, положительный заряд»36.
Были приняты решительные меры и против культа «воинства небесного». И повелел царь Хелкии первосвященнику и вторым священникам и стоящим на страже у порога вынести из храма Господня все вещи, сделанные для Ваала и для Астарты и для всего воинства небесного, и сжег их за Иерусалимом в долине Кедрон, и велел прах их отнести в Вефиль (4 Цар. 23, 4). Также он пытается бороться с магией, проявлением небесного культа: И вызывателей мертвых, и волшебников, и терафи-мов, и идолов, и все мерзости, которые появлялись в земле Иудейской и в Иерусалиме, истребил Иосия, чтоб исполнить слова закона (см.: Втор. 18, 10-12), написанные в книге, которую нашелХелкия священник в доме Господнем (4 Цар. 23, 24). Из-за такого усердия в Законе Божием Библия характеризует Иосию как величайшего из всех иудейских царей: делал он угодное в очах Господних, и ходил во всем путем Давида, отца своего, и не уклонялся ни направо, ни налево (4 Цар. 22, 2).
Но, несмотря на все успехи Иосии, его реформы были заранее обречены на неудачу, ведь Господь уже совершил Свой суд над Иудеей и вынес приговор. Иерусалим прогнил насквозь, и единственной возможностью обновления истинной веры было его полное уничтожение: вытру Иерусалим так, как вытирают чашу,— вытрут и опрокинут ее (4 Цар. 21, 13). Да, при Иосии люди покаялись и вновь поклонялись только Единому Богу, но для большинства это было лишь формальное подчинение властям. «Религиозная реформа, осуществляемая административными мерами сверху, оказалась поверхностной. Большинство иудеев в душе оставались идолопоклонниками. Это сразу же обнаружилось в немедленном и массовом возвращении иудеев к идолопоклонству при приемниках Иосии»37.
Таким образом, после гибели Иосии в 609 году Иудейское царство вступило в период своей агонии, которая продлилась до разрушения Иерусалима в 586 году. В это время изнутри страну разлагали языческие культы, различные суеверия и политические распри, а извне вавилоняне наносили иудеям поражение за поражением.
Собственно о культе «воинства небесного» в этот период в Книге Царств не говорится, но в том, что он существовал, можно не сомневаться. Об этом можно судить по некоторым обличительным речам пророка Иеремии, который пророчествовал в 627-586 годах38. И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим (Иер. 19, 13). В этом месте поражает размах культа — на кровлях всех домов. Может, это и преувеличение, но наверняка у пророка были серьезные основания для такого высказывания. Также он предсказывает осквернение останков служителей культа: В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды, и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; и раскидают их пред солнцем и луною и пред всем воинством небесным, которых они любили и которым служили и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись; не уберут их и не похоронят: они будут навозом на земле (Иер. 8, 1-2). Здесь Иеремия как бы высмеивает бессилие мертвых звезд: «ни солнце, ни луна оказываются не в состоянии защитить от осквернения своих почитателей»39.
Итак, мы видим, что культ «воинства небесного» после его насаждения Ахазом в конце VIII века до Рождества Христова так никогда и не был полностью искоренен. Он просуществовал в Иудее до самого разрушения Иерусалима и даже пережил падение Южного Царства. Из книги пророка Иеремии мы знаем, что те иудеи, вместе с которыми он пе-
реселился в Египет, были как раз служителями этого культа. И отвечали Иеремии все мужья, знавшие, что жены их кадят иным богам, и все жены, стоявшие там в большом множестве, и весь народ, живший в земле Египетской, в Пафро-се, и сказали: слова, которое ты говорил нам именем Господа, мы не слушаем от тебя; но непременно будем делать все то, что вышло из уст наших, чтобы кадить богине неба и возливать ей возлияния, как мы делали, мы и отцы наши, цари наши и князья наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и счастливы и беды не видели (Иер. 44, 15-17). Под богиней (или царицей) неба скорее всего подразумевается богиня неба Анат40, возможно, также имеется в виду богиня луны41, но точно нам это не известно. Важно то, что речь идет именно о том культе поклонения небесным светилам, который переселенцы вынесли из разоренной Иудеи.
Несмотря на всю свою распространенность среди иудейского народа, культ «воинства небесного» вскоре исчез естественным образом. Это ассиро-вавилонская религия погибла вместе со своими родными государствами после того, как персы завоевали Месопотамию в середине VI века до Рождества Христова. И хотя идея поклонения звездам в несколько измененном виде осталась, тот культ, о котором говорится в Библии, перестал существовать.
В заключение этого краткого очерка по истории культа «воинства небесного» в Иудее необходимо ответить на один важный вопрос. Почему же, несмотря на огромные усилия великих пророков и царей, которые были верными рабами Божиими, этот нечестивый культ так и не был побежден? Неужели это значит, что Бог не в силах помочь Своим верным последователям? Конечно же, это не так. Дело в том, что Господь при сотворении дал человеку ничем не ограниченную свободу выбора между добром и злом. «Свобода — это способность направлять свою волю,
деятельность на те или другие предметы, избирать тот или другой путь, отдавать предпочтение тем или другим побуждениям к деятельности»42. Как говорил пророк Моисей израильскому народу: Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло (Втор. 30, 15). И ни Бог, ни пророки не виноваты в том, что большинство иудеев выбрало смерть: поклонение бездушным идолам, мертвым звездам и собственным фантазиям. То есть с точки зрения «мудрости века сего» пророки в этой религиозной борьбе проиграли, так как последователей культа «воинства небесного» было намного больше, чем верных служителей Яхве. Но Царствие Божие — не от мира сего (Ин. 18, 36), и с духовной точки зрения пророки победили, так как они сохранили в чистоте истинную веру в Бога и донесли ее до последующих поколений. Благодаря их усилиям мы сейчас имеем ничем не поврежденное правильное понимание Бога, что является основой для нашего спасения.
И наконец, надо указать на актуальность этой работы в современном мире. Хотя ассирийский культ «воинства небесного» исчез с исторической сцены, его основные идеи остались. Большинство наших соотечественников продолжают верить в силу звезд, их влияние на нашу жизнь, магию, гадания и астрологию. Чтобы в этом убедиться, достаточно взять в руки любую российскую газету. Там обязательно будет астрологический прогноз на ближайшую неделю и хотя бы одно объявление «профессиональной гадалки в пятом поколении», которая за небольшую плату снимет «порчу», «сглаз» и предскажет будущее.
Христиане, конечно, не могут смириться с таким пагубным положением дел в нашей стране. Учитывая опыт иудейских пророков, можно сказать, что в мире с этим злом бороться практически невозможно. И сегодня нам предстоит другая задача. Ведь эти суеверия проникают и в само христианство — умы прихожан наших храмов. Поэтому мы долж-
ны беседовать со своими братьями и сестрами во Христе и объяснять им, что такое магическое представление о мире несовместимо с верой в Триединого Бога. И как раз в такой борьбе необходимо учитывать опыт древних времен: изучать пророческое наследие и использовать в современной борьбе с магией и астрологией успешные апологетические приемы, которые взяли на вооружение пророки.
Примечания и библиографические ссылки
1 Всемирная энциклопедия: Религия / Гл. ред. М.В. Адамчик. Минск, 2003. С. 89.
2 Хрисанф. Религии Древнего мира в их отношении к христианству. СПб., 1875. Т. 2. С. 217-248.
3 Хрисанф. Указ. соч. С. 240-241.
4 Мень А., прот. Вестники Царства Божия. Брюссель, 1972. С. 201.
5 Ханна Д. Книга пророка Софонии // Толкование ветхозаветных книг от книги Исаии по книгу Малахии. Ашфорд, 1996. С. 533.
6 Мень А., прот. Указ. соч. С. 201.
7 Всемирная энциклопедия: Религия / Гл. ред. М.В. Адамчик. Минск, 2003. С. 88.
8 Лопухин А.П. Книга Бытие // Толковая Библия. Стокгольм, 1987. Ч. 1. Т. 1. С. 8.
9 Некоторые исследователи предлагают другие версии. По одной из них, Второзаконие — это запись Моисеева Предания, основная часть которого совершилась левитами Северного Царства за 100-150 лет до падения Самарии. Согласно этой теории, в Втор. 4, 19 упоминается именно ассирийский культ «воинства небесного». Из этого следует, что он был известен израильтянам (скорее всего и иудеям) по крайней мере за несколько столетий до Ахаза и Манас-сии, хотя он и не был сильно распространен. (См.: Мень А. Вестники Царства Божия. Брюссель, 1972. С.470-478.)
10 Мень А., прот. Указ. соч. С. 134.
11 Иванов А. Исторические книги Священного Писания Ветхого Завета: Конспект уроков. Саратов, 2007. С. 54.
12 Мень А., прот. Указ. соч. С. 137.
13 Дрейн Дж. Путеводитель по Ветхому Завету. М., 2003. С. 196.
14 Ханна Д. Указ. соч. С. 533.
15 Мень А., прот. Указ. соч. С. 139.
16 Дрейн Дж. Указ. соч. С. 197.
17 Мень А., прот. Указ. соч. С. 153.
18 Мень А., прот. Исагогика. М., 2000. С. 339.
19 Иванов А. Указ. соч. С. 60.
20 Мень А., прот. Указ. соч. С. 200.
21 Дрейн Дж. Указ. соч. С. 205.
22 Мень А., прот. Указ. соч. С. 200-201.
23 Иванов А. Указ. соч. С. 61.
24 Кашкин А.С. Книга пророка Малахии (исагогико-экзегетиче-ский и библейско-богословский анализ). СПб., 2004. С. 342-343.
25 Мень А., прот. Указ. соч. С. 203.
26 Иванов А. Указ. соч. С. 60.
27 Глаголев А. 4-я книга Царств // Толковая Библия. Стокгольм, 1987. Ч. 1. Т. 2. С. 561-562.
28 Иванов А. Указ соч. С. 61.
29 Дрейн Дж. Указ. соч. С. 209.
30 Ханна Д. Указ. соч. С. 533.
31 Там же.
32 Мень А., прот. Указ. соч. С. 215-216.
33 Мень А., прот. Указ. соч. С. 219.
34 Иванов А. Указ. соч. С. 63.
35 Глаголев А. Указ. соч. С. 564-566.
36 Дрейн Дж. Указ. соч. С. 206.
37 Иванов А. Указ. соч. С. 64.
38 Там же. С. 63
39 Розанов Н. Книга пророка Иеремии // Толковая Библия. Стокгольм, 1987. Ч. 2. Т. 6. С. 41.
40 Мень А., прот. Указ. соч. С. 303.
41 Розанов Н. Указ. соч. С. 126.
42 Давыденков О. Догматическое богословие: Курс лекций. М., 1997. Ч. 3. С. 83.
