CC BY
20лыженковр.,
студент 5 курса
Авторство и время написания Книги пророка Авдия
Богодухновенность Книги святого пророка Авдия признается как иудеями, так и христианами. Данная книга входит в канон Священного Писания Ветхого Завета в составе сборника двенадцати малых пророков. Разделение книг Ветхого Завета неодинаково в христианской и иудейской традициях, вследствие чего Книга пророка Авдия занимает различное место в еврейской Библии и переводах, используемых в христианской Церкви.
Еврейская Библия содержит только канонические книги и подразделяется на три части: 1) Тора (Пятикнижие), 2) Не-виим (пророки), 3) Кетувим (агиографы). Пророческие книги, в свою очередь, разделяются на две группы: «Ранние пророки» и «Поздние пророки». В «Ранние пророки» входят книги, которые в православной богословской традиции считаются историческими (Книга Иисуса Навина, Судей1, Первая и Вторая книги Самуила (соответствующие Первой и Второй книге Царств), Первая и Вторая книги Царей (Третья и Четвертая книги Царств в Септуагинте и Вульгате)). Раздел «Поздние пророки» состоит из четырех книг: Исайя, Иеремия, Иезеки-иль и Книга двенадцати пророков (Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Ма-лахия). Такое деление отражает общеизвестный факт, что
1 В некоторых списках иудейского канона к Книге Судей добавляется Книга Руфи (например, так считал Иосиф Флавий), хотя в большинстве изданий последняя входит в раздел «Писания».
«евреи принимают двенадцать малых пророков за одну книгу»2. Именно потому в талмудическом трактате «Мегилла» говорится о том, что «следует оставлять четыре чистые строки между любыми книгами Библии и три строки между Книгами двенадцати пророков, которые считались единым целым»3.
В переводе Семидесяти Книга пророка Авдия отделена от прочих, как и книги остальных одиннадцати малых пророков. Также порядок и состав пророческих книг в Септуагин-те отличается от масоретского текста: после Книг двенадцати малых пророков, располагающихся вначале, следуют Книги Исаии, Иеремии, неканоническая Книга Варуха, Плач Иеремии, Послание Иеремии, Книги пророков Иезекииля и Даниила.
Важно отметить, что в переводе Семидесяти список Книг двенадцати малых пророков отличается от порядка, принятого в еврейской Библии, что отражается и на местоположении Книги Авдия. В еврейской Библии эта книга находится на четвертом месте, после Книги пророка Амоса (перед которой располагаются Книги пророков Осии и Иоиля), перед Книгой пророка Ионы. В то же время в переводе Семидесяти Книга пророка Авдия находится на пятом месте, после Книг Осии, Амоса, Михея, Иоиля.
Важным принципом, определяющим порядок расположения Книг двенадцати малых пророков, как в масоретском тексте, так и в Септуагинте, «является их относительная хронология, установленная по их надписанию или указаниям на исторические события в самих книгах»4. И в масоретском тексте, и в Септуагинте пророки VIII в. до Р.Х. (Осия, Амос, Михей) располагаются вначале, тогда как последние допленные
2 Вигуру Ф. Руководство к чтению и изучению Библии. Т. 1. М., 1916. С. 5.
3 Toe Э. Текстология Ветхого Завета. М., 2001. С. 207.
4 Hiebert Т. Joel, book of // The Anchor Yale Bible Dictionary. V. 3. Ed. D.N. Freedman. N.Y., 1992. P. 879.
(Наум, Аввакум, Софония) и послепленные (Аггей, Захария, Малахия) помещаются в конце. Книги, дату которых определить трудно, — Иоиля, Авдия и Ионы, в масоретском тексте расположены среди пророков VIII в. до Р.Х.; в Септуагинте эти книги расположены после них5. Определенный порядок расположения книг мог быть обусловлен наличием идейных связей между ними: так, помещая Книгу Иоиля перед Книгой Амоса, редактор Книги двенадцати, возможно, имел в виду частичное тематическое сходство обеих книг6. Точно так же Авд. 16-21 находится в тесной связи с Ам. 9, 12, это может объяснить, почему Книга Авдия следует сразу за Книгой Амоса7. Таким образом, следует учитывать, что, хотя относительная хронология Книг малых пророков принималась во внимание составителями Книги двенадцати, порядок, в котором расположены писания малых пророков в Библии, не является строго хронологическим. Этот вывод наилучшим образом подтверждает как раз положение Книг Иоиля, Авдия и Ионы, которые находятся среди писаний древних пророков, хотя, по всей видимости, относятся к более поздней эпохе.
В Септуагинте первые пять Книг малых пророков расположены в порядке уменьшения по объему, однако также возможно, что редакторы перевода LXX считали, будто Книги
5 См.: Ibid.
6 Особенно бросается в глаза то, что фраза «возгремит Господь с Сиона, и даст глас Свой из Иерусалима» встречается и в конце Книги Иоиля (3, 16), и в начале Книги Амоса (1, 2), то есть может возникнуть впечатление, будто Книга Амоса «продолжает» пророчества Иоиля. Также землетрясение упоминается и в Иоил. 2, 10; 3, 16, и в Ам. 1, 1; 8, 8; 9, 5; в Ам. 4, 9 говорится о гибели посевов от болезней и садов от гусениц, что перекликается с содержанием Иоил. 1-2. Наконец, тема «дня Яхве» занимает важное место в Книге Амоса (5, 18-20; 8, 9-14), и она же является центральной в Книге Иоиля.
7 См.: AckroydP.R. Obadiah, book of// The Anchor Yale Bible Dictionary. V. 5. Ed. D.N. Freedman. N.Y., 1996. P. 2.
пророков Авдия и Ионы более тесно связаны с Книгами пророков Наума, Аввакума, Софонии8.
Одна из особенностей Книги пророка Авдия — ее краткость. Данная книга уступает по объему не только другим пророческим книгам, но и всем книгам Священного Писания Ветхого Завета вообще. Она состоит из 21 стиха, так что «немногие из читающих Библию задерживают на ней внимание»9. Однако важность этой книги отнюдь не умаляется этим обстоятельством; как выразился блаженный Иероним, «это малый пророк по числу стихов, а не по мыслям»10. Наряду с этим, проблем, связанных с изучением этой книги, настолько много, что эта книга «является одной из наиболее пререкаемых книг в библиологической литературе»11. При этом наибольшее количество проблем относится к исагогике Книги Авдия, тогда как вопросы экзегетики этой книги освещаются в целом сходным образом у многих исследователей.
Никаких сведений о личности или времени служения автора книга не сообщает, нет даже имени его отца12. Такую ситуацию следует признать нетипичной для пророческих книг Ветхого Завета, в большинстве из которых, кроме имени автора, указываются имя отца пророка, время служения, родной город (или хотя бы место пророческого служения). Отсутствует информация об авторах лишь в Книгах пророков Авдия, Аввакума и Малахии; однако при этом Аввакум все же именуется пророком, и лишь личности пророков Авдия и Малахии вообще не упоминаются в каком-либо контексте, но известны
8 См.: Ackroyd P.R. Obadiah, book of // The Anchor Yale Bible Dictionary. V. 5. Ed. D.N. Freedman. N.Y., 1996. P. 2..
9 Бейкер У.JI. Книга пророка Авдия // Толкование ветхозаветных книг от Книги Исаии по Книгу Малахии. Ашфорд, 1996. С. 461.
10 Иероним, пресв. Стридонский, блаж. Толкование на Книгу пророка Авдия / Творения. Ч. 13. Киев, 1896. С. 173.
11 Рыбинский В. Книга пророка Авдия // ТКДА, 1909, III. С. 636.
12 См.: Казанский П.И. Об историческом значении малых пророков. Прибавления к творениям святых отцов. 1872. С. 112.
только их имена13. Вследствие того что в надписании Книги пророка Авдия указано лишь имя, «для толковников Священного Писания открывается широкое поле разных противоречивых и исключающих друг друга гаданий и предположений о жизни и деятельности пророка Авдия»14.
Сама личность пророка вызывает множество споров. Даже в вопросе правильного произношения его имени есть определенные трудности. В масоретском тексте П"НЗ V (Овадйа) означает «поклонник или приверженец Яхве». Однако в Септуа-гинте это имя переведено как AßSioi) (Авдиу), а в Вульгате — Abdias (Абдиас), что указывает на другое первоначальное еврейское произношение ¡THDS7, которое имело значение «слуга Яхве»15. «Возможно, мы имеем дело с двумя различными произношениями одного и того же имени»16.
Некоторые исследователи даже осмеливаются говорить о том, что Авдий — псевдоним, так как еврейское слово ГР"П57 можно перевести как «раб Господень», а такое наименование часто используется в Ветхом Завете для обозначения пророков (см.: 3 Цар. 14,18,4 Цар. 17,23, Иер. 7,25, Зах. 1, б)17. Следуя этому предположению, первые слова данной книги следовало бы прочитать как «видение служителя Яхве», вероятно, пожелавшего по какой-то причине скрыть свое имя18. Однако такое предположение является совершенно несостоятельным, так как
13 См.: Baker D.W. Obadiah. An Introduction and Commentary // Tyndale Old Testament Commentaries. Vol. 26: Obadiah, Jonah and Micah: An introduction and commentary. Nottingham, England: Inter-Varsity Press, 1988. P. 17.
14 Бирюков H. Пророк Авдий и его книга // ЧОЛДП, 1894, I. С. 1.
15 Stuart D. Obadiah //Word Biblical Commentary. Vol. 31: Hosea-Jonah. Dallas: Word, Incorporated, 2002. P. 403.
16 Холл Г. Книга Пророка Авдия // Введение в Ветхий Завет. С заметками по истории толкования Ветхого Завета и истории библейской археологии / Под ред. М. Мангано. М, 2007. С. 422.
17 См.: Бейкер Д.У. Книга пророка Авдия // Новый библейский комментарий. Ч. 2. СПб, 2000. С. 459.
18 См.: Бирюков Н. Указ. соч. С. 2.
имя ГР"П 57 часто встречается у иудеев и известно немало библейских персонажей, носивших это имя. Кроме того, «символический характер... свойственен и именам других библейских пророков. Следовательно, понимая в смысле псевдонима имя Авдия, мы должны были бы понимать таким же образом и остальные пророческие имена, что, очевидно, невозможно»19.
В исторических книгах Ветхого Завета имя Авдий и его краткая форма, Овид, встречаются довольно часто: всего в тексте упоминаются двенадцать Авдиев и пять Овидов20. Наиболее известный обладатель имени Овид — дед царя Давида (см.: Руфь 4,17, 21-22). А имя Авдий, в частности, носил домоправитель израильского царя Ахава, укрывавший пророков Яхве, гонимых Иеза-велью (см.: 3 Цар. 18,3). В иудейской талмудической традиции его и считают автором данной книги, что отражает склонность иудейских комментаторов текста отождествлять автора с библейским персонажем, носившим это же имя21. Этой же точки зрения придерживается Иосиф Флавий в «Иудейских древностях»; сходная информация имеется в Тар1уме на 4 Цар. 4,122. Впрочем, такие попытки отождествить автора книги, Авдия, именно с домоправителем царя Ахава неубедительны23.
И все же именно на это предание ссылаются некоторые христианские авторы, в частности святитель Епифаний Кипрский, который пишет, что пророк Авдий происходил из селения Ви-фахамар близ Сихема, был правителем дома Ахавова, но, «оставив службу царскую, прилепился к Илие и сделался его учеником. Он много терпел искушений, но Илия спасал его. По смерти погребен в своем селении с предками»24. Блаженный Иероним прямо ссылается на иудейское предание, но говорит иначе о ме-
19 Рыбинский В. Указ. соч. С. 638.
20 См.: Холл Г. Указ. соч. С. 422.
21 См.: Ас1ггоу<1 РЯ. Ор. сИ. Р. 2.
22 См.: Рыбинский В. Указ. соч. С. 638.
23 См.: Холл Г. Указ. соч. С. 422.
24 Цит. по: Палладий (Пьянков), еп. Толкование на Книгу святого пророка Авдия. Вятка, 1873, С. II.
сте погребения пророка: «гроб его до сего времени чествуется, вместе с мавзолеем пророка Елисея и Иоанна Крестителя в Се-вастии, которая прежде называлась Самариею25. Это название дал ей Ирод, царь иудейский сын Антипатра, переведший слово Augusta на греческий язык»26. Дорофей, епископ Тирский, утверждает, что пророк Авдий «был учеником пророка Илии, тем пятидесятником, которого Израильский царь Охозия посылает взять Илию и который был помилован последним (см.: 4 Цар. 1, 1-13)»27. Впрочем, в этом отрывке Священного Писания об имени пятидесятника вообще ничего не говорится.
Другой муж по имени Овадия был одним из князей, которые были посланы иудейским царем Иосафатом с Книгой Закона по городам Иудеи (см.: 2 Пар. 17,7). Также в 2 Пар. 34, 12 упоминается левит Овадия, который был одним из сподвижников царя Иосии в осуществлении религиозной реформы. Есть мнение, что этот левит Овадия и был автором Книги Авдия28, однако всецело принять эту точку зрения нельзя, так как это не более чем предположение.
В древних христианских источниках сведения о пророке Авдии основываются на еврейских преданиях, о достоверности которых сложно говорить ввиду отсутствия исторических данных. Важно отметить, что и данные из иудейских источников относительно автора данной книги довольно противоречивы: так, например, Соломон Ярхи (известный комментатор Библии и Талмуда, живший в XI в.) считает пророка Авдия образованным прозелитом из идумеев, хотя «многие из раввинов не соглашались с ним»29.
Блаженный Феодорит, тщательно собиравший сведения о святых пророках, ничего не говорит о лице Авдия; значит, в его
25 Современный г. Наблус, в Израиле.
26 Иероним, пресв. Стридонский, блаж. Указ. соч. С. 172.
27 Палладий (Пъянков), en. Указ. соч. С. II.
28 См.: Образцов П. Святый пророк Авдий в его церковно-политиче-ском и библейском значении, б/м, б/г. С. 5.
29 Бирюков Н. Указ. соч. С. 1.
время не было об этом пророке достоверных сведений»30. Преподобный Ефрем Сирин, также оставивший толкования на малых пророков, говорит только, что «пророк Авдий родом был из Сихема в колене Ефремовом»31. Приведенные свидетельства (особенно если принять во внимание их разнообразие) позволяют сделать следующее заключение: попытки отождествить автора данной книги с какими-либо уже упомянутыми нами или иными известными библейскими лицами «трудно считать достоверными, так как они возникли или на почве чистых предположений, или путем искусственной комбинации библейских мест»32.
Также, говоря об авторстве Книги пророка Авдия, нельзя не упомянуть о достаточно распространенной среди современных западных исследователей теории «многоступенчатой истории создания текста»33, согласно которой имели место «по меньшей мере три стадии... составляющие процесс постепенного дописывания книги»34.
1. Текст пророчеств 2-14,15Ь, возвещающих суд над Эдомом. В предостережении (ст. 12-14), а также в ст. 11 приводятся конкретные детали: завоевание Иерусалима варварами; бросание жребия для определения того, кто будет уведен в плен; сообщение вавилонянам о возможных путях беглецов; перехват беглецов эдомлянами. Здесь же живо переданы чувства негодования, волнения и разочарования. Последователи данной теории считают, что текст мог быть составлен во время этих событий их свидетелями, то есть между 586 и 550 гг. Таким образом, согласно этой гипотезе, пророк Авдий был культовым пророком, сообщавшим общине Сиона о том, что молитвы услышаны, так как «из Зах. 7,3,5; 8,19 нам известно, что в Иерусалиме после 587 г.
30 Палладий (Пьянков), en. Указ. соч. С. III.
31 Ефрем Сирин, при. Толкование на Книгу пророчества Авдия / Творения. Ч. 6. М., 1887. С. 140.
32 Рыбинский В. Указ. соч. С. 639.
33 Ценгер Э. Книга двенадцати пророков // Введение в Ветхий Завет / Под ред. Эриха Ценгера. М., 2008. С. 715.
34 Там же. С. 713.
в день захвата города и разрушения Храма ежегодно совершалось богослужение, целью которого было оплакивание этих событий. В Книге Плача мы находим прежде всего молитвы-плачи... Плач не оставался без ответа... а этот ответ содержал в себе пророчество суда именно над Эдомом, как это видно из Плач. 4,21»35.
2.Текст ст. 15а, 16-18, как считают последователи данной теории, создан в ходе дописывания и относится к концу V в. до н. э. (судьба Эдома становится историческим фактом, а также примером суда над всеми народами и знамением благополучия Сиона).
3.Прозаический текст ст. 19-21, где речь идет о «возрождении объединенного Израиля, включая Голу, что отражает еще более позднюю историческую ситуацию (IV-III вв. до н. э.)36.
Приведенная теория лишь кажется убедительной, но основана она на предположениях, тогда как «твердых оснований для разделения книги на части, принадлежащие разным авторам, указать нельзя»37. Есть аргументы и в защиту единства Книги пророка Авдия.
1. Для пророчеств характерна живость повествования, а также «обилие лирического элемента и быстрый переход от предмета к предмету»38.
2. Многие пророчества, в том числе Книга пророка Авдия, могли быть записаны не полностью, изложены в сокращении, и «некоторые указания пророческих речей остаются для нас непонятными»39.
3. Построение книги, несмотря на малый объем, доказывает ее единство: «на протяжении всей книги применяется один и тот же прием употребления синонимических выражений
35 Там же. С. 715.
36 См.: Там же.
37 Рыбинский В. Указ. соч. С. 644.
38 Там же.
39 Там же.
и даже повторение одних и тех же слов»40. Также в пользу единства свидетельствует «выдержанное от начала до конца строфическое построение книги»41.
4. Тождество языка на протяжении всей книги42. Последние стихи книги написаны тем же языком, что и начало, что также выступает не в пользу критики единства Книги пророка Авдия.
Несмотря на множество различных предположений, вопрос о личности автора Книги Авдия остается открытым, и за неимением сведений более разумно остановиться на том заключении, что нам об авторе книги ничего, кроме самого имени, неизвестно43.
Вследствие отсутствия данных о личности автора дата написания книги была и остается спорной. В древних христианских источниках нет единого мнения относительно времени служения пророка Авдия и времени написания книги. Так, например, преподобный Ефрем Сирин считает пророка Авдия «современником Осии, Иоилю, Амосу и Исаии»44. Современником Иоиля считает пророка Авдия и святитель Кирилл Александрийский, который пишет: «Авдий пророчествовал, вероятно, в те же времена, что и Иоиль; и едва ли не по отношению к нему получил он свое видение и сообщает раскрытие того же предмета; ибо Иоиль в самом конце своего пророчества говорит, что «Египет сделается пустынею и Эдом будет пустою степью — за то, что они притесняли сынов Иудиных и проливали невинную кровь в земле их» (Иоил. 3,19), а Авдий подробно повествует о погибели Идумеи, каким образом и как в свое время совершится она»45. Таким образом, можно было бы считать, что пророк «жил при иудейских царях Озии, Иоафа-
40 Рыбинский В. Указ. соч. С. 645.
41 Там же. С. 639.
42 Там же. С. 646.
43 См.: Шульц С. Ветхий Завет говорит. М., 2000, С. 581.
44 См.: Ефрем Сирин, прп. Указ. соч. С. 140.
45 Кирилл Александрийский, сет. Толкование на пророка Авдия / Богословский вестник. 1893. 8. С. 5.
ме, Ахазе и Езекии»46. Блаженный Иероним придерживается этой же точки зрения, основываясь на одном из иудейских преданий. Блаженный Феодорит, напротив, уверен, что «святой Авдий пророчествовал после Осии, Амоса, Иоиля, Михея, Ионы и Наума»47, но определенного времени не указывает.
Как мы видим, вопрос о времени написания книги остается открытым, и исследователи стремятся решить его на основании внутренних данных самой книги, однако, к сожалению, к однозначному выводу такого рода попытки не приводят.
Без сомнения, самым выдающимся событием, о котором повествуется в Книге пророка Авдия, является взятие Иерусалима иноземными войсками, которое подробно описано в Авд. 11-14, так же как и об уводе в плен иудейских войск и бедствиях народа. Следовательно, время служения пророка Авдия можно определить «по тому событию, которое он описывает, именно по тому разорению Иерусалима, которому радовались и помогали идумеи»48.
Поскольку в книге упоминается конфликт с Эдомом, среди некоторых исследователей Книги пророка Авдия предпринимались попытки отнести время написания Книги пророка Авдия ко времени царствования Ахаза (731-715 гг. до Р.Х.). Данная точка зрения распространена лишь у немногих исследователей, пытающихся связать время деятельности пророка Авдия с событиями, описанными 2 Пар., где сказано, что «Идумея-не и еще приходили, и многих побили в Иудее, и взяли в плен» (2 Пар. 28,17)49. В царствование Ахаза Иудея подверглась нашествию сирийцев и израильтян с севера, в то время как с юга и запада перешли в наступление идумеи и филистимляне. Нападение врагов в царствование Ахаза было весьма опустошительным, но нет никаких свидетельств о захвате врагами
46 Палладий (Пьянков), еп. Указ. соч. С. III.
47 Там же.
48 Там же. С. IV.
49 См.: Бейкер УЛ. Указ. соч. С. 461.
Иерусалима, следовательно, не могло быть и речи о том, как враги бросали об Иерусалиме жребий, о чем говорится в Авд. 11. «Пошел Рецин царь Сирийский, и Факей сын Ремалиин, царь Израильский, против Иерусалима, чтобы завоевать его, и держали Ахаза в осаде, но одолеть не могли» (4 Цар. 16,5). Так же и слова пророка Исаии, описывающие нашествие врагов во времена Ахаза, указывают на «уединенное положение иудейской столицы среди опустошенной в других частях страны»: «Осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город» (Ис. 1,8)50. На основании 4 Цар. 16, 7-9 известно, что через некоторое время Ахаз признает вассальную зависимость от ассирийского царя Тиглатпа-ласара, который вскоре после обращения к нему Ахаза разгромил сирийцев и умертвил Рецина. Поскольку Иудея добровольно становится вассалом Ассирийской державы, ассирийский царь «едва ли мог допустить разделения своего вассального государства. Победитель Сирии и израильского царства вряд ли бы делился с Эдомом, хотя бы последний и смирился перед ним раньше, чем Сирия — союзница Эдома была раздавлена ассирийским царем»51. Таким образом, попытки связать события, имевшие место во время царствования Ахаза, «с тем, о чем говорится в Книге Авдия, не представляются убедительными»52.
О захвате Иерусалима иноплеменниками в исторических книгах Ветхого Завета говорится четырежды. Впервые Иерусалим был взят египетским фараоном Сусакимом в 5-й год правления Ровоама (см.: 3 Цар. 14,25). Следующее в хронологическом порядке взятие Иерусалима относится ко времени правления Иорама (849-842 до Р.Х.), когда Иерусалим был взят филистимлянами и арабами (см.: 2 Пар. 21,16). Третий случай захвата Иерусалима — период царствования Амасии
50 Якимов И. Когда пророчествовал Авдий? // ХЧ. 1885. Ч. I. С. 341.
51 Там же. С. 342.
52 Бейкер У.Л. Указ. соч. С. 461.
(797-768), когда в результате неудачной войны с Северным царством Иерусалим был занят израильскими войсками во главе с царем Иоасом (см.: 4 Цар. 14, 13). И наконец, при царях Иоакиме, Иехонии и Седекии столицу Южного царства трижды захватывали вавилоняне (605 г., 597 г., 586 г. до Р.Х.), причем в 586 г. Иерусалим был полностью ими разрушен53.
Сразу же следует исключить из рассмотрения эпоху правления Ровоама, так как, во-первых, в то время эдомляне находились еще под властью иудеев и потому не могли принимать деятельного участия в разрушении Иерусалима54. Во-вторых, царь Ровоам жил в X в. до Р.Х., а «появление пророческой письменности, по многим основаниям, не может быть отнесено к столь раннему времени»55.
Следом за этим необходимо отвергнуть возможное отнесение времени деятельности Авдия ко взятию Иерусалима при Амасии израильским царем Иоасом. Описание этого события в 2 Пар. 25,22 не содержит никаких, даже косвенных, упоминаний об участии идумеян в захвате Иерусалима. Также слабое место данной гипотезы заключается в том, что у пророка говорится о разорении Иудеи от чужих (11 ст.)56 Авдий называет врагов чужими и иноземцами, что указывает на языческие народы57. Это явно видно при внимательном рассмотрении еврейского текста: Авдий врагов Иерусалима называет □*ПТ (зарим), что в Вульгате переведено аНеш, а у ЬХХ - АА/ирюг. «Названия эти в священном языке (напр., Иоил. 3,17; Втор. 17, 15) усвояются народам языческим, но не родственным израильтянам»58. Время написания книги нельзя отнести
53 См.: Иванов А., доц., прот. Пророческие книги Священного Писания Ветхого Завета. Л., 1982. С. 231-232.
54 См.: Бирюков Н. Указ. соч. С. 6.
55 Рыбинский В. Указ. соч. С. 650.
56 См.: Солярский П., прот. Опыт библейского словаря собственных имен. СПб., 1879. С. 12.
57 См.: Казанский П.И. Указ. соч. С. 117.
58 Бирюков Н. Указ. соч. С. 7.
к царствованию Амасии потому, что «если пророк Авдий признает родственным народом даже эдомлян и выделяет их из ряда чужих, то тем более, конечно, он не мог назвать чужими израильтян, которые при этом в дальнейшей части книги представляются участвующими в славном будущем Иуды (18-20 ст.)»59.
Остается рассмотреть два возможных варианта: или Авдий пророчествовал при иудейском царе Иораме, или же он написал свою книгу после 586 г. до Р.Х., когда Иерусалим был окончательно разрушен войсками Навуходоносора. В пользу каждой из этих точек зрения можно найти немало доводов и высказываний у исследователей и комментаторов.
Рассмотрим сначала отнесение пророческой деятельности Авдия ко времени царя Иорама. Это мнение поддерживалось многими исследователями рубежа Х1Х-ХХ вв. (проф. П.А. Юнгеров, Д. Нарциссов), да и сейчас оно, несмотря на многочисленные слабые стороны, имеет своих сторонников60. Данная точка зрения, как указывает В. Рыбинский, основана на сопоставлении 4 Цар. 8,20-22 и 2 Пар. 21,6. По свидетельству 4 Цар. 8, 20-22, Эдом при Иораме «выступил из-под руки Иуды». В то же время в 2 Пар. 21, 6 говорится о том, что в царствование Иорама напали на Иудею и Иерусалим филистимляне и аравитяне, которые «захватили все имущество, находившееся в доме царя, также и сыновей его, и жен его». Предполагают, что, освободившись от долгого подчинения иудеям, эдомляне воспользовались тяжелым положением Иудеи и примкнули к напавшим на Иерусалим врагам61.
59 Рыбинский В. Указ. соч. С. 650-651.
60 Достаточно указать на У.Л. Бейкера, автора комментария на Книгу Авдия, входящего в сборник «Толкование ветхозаветных книг от Книги Исаии по Книгу Малахии».
61 См.: Рыбинский В. Указ. соч. С. 651.
Как мы видим, в 2 Пар. 21, 6 об участии эдомлян в разграблении Иерусалима не говорится, поэтому в основе изложенной версии лежит предположение о совместной деятельности филистимлян, аравитян и эдомлян. Однако «об аравитянах, занявших Иерусалим при Иораме, замечено, что они были соседи эфиопов; следовательно, это уже не идумеи»62.
Наиболее серьезным аргументом в пользу отнесения деятельности Авдия ко времени царя Иорама является сравнение Книги Авдия с Иер. 49, 7-22, из которого некоторые делают вывод, что Иеремия, цитировавший многих более древних пророков, уже имел перед собой пророчество Авдия. Например, «пророчества против Аммонитян (Иер. 49,1-6) и Дамаска (Иер. 49, 24-27) находятся в очевидной зависимости от пророчества Амоса (Ам. 1, 13— 14)»63. Действительно, очень бросается в глаза сходство ряда стихов в Книге Авдия со стихами Книги пророка Иеремии в главе 4964.
Авдий Иеремия
ст. 1 49:14
ст. 2 49:15
ст. 3-4 49:16
ст. 5 49:9
ст. 6 49:10
ст. 8 49:7
ст. 9 49:226
ст. 16 49:12
Поскольку пророчество Иеремии об Эдоме относится ко времени правления Иоакима, когда Иерусалим еще не был разрушен, можно заключить, что Авдий пророчествовал
62 Хергозерский А. Обозрение пророческих книг Ветхого Завета. СПб., 1885. С. 172.
63 Бирюков Н. Указ. соч. С. 10.
64 См.: Бейкер УЛ. Указ. соч. С. 462.
намного раньше Иеремии65. А в пользу того, что именно Иеремия пользовался Книгой Авдия, а не наоборот, говорит то обстоятельство, что «некоторые слова и обороты, обычные у пророка Авдия, приводятся и у пророка Иеремии в данном месте, в других же местах его книги не встречаются»66. Этого не могло бы быть, если бы «мысли и выражения, в которых он (то есть Иеремия) сходится с Авдием, принадлежали бы ему, а не были бы заимствованы им у сего пророка»67.
Несомненно, данный аргумент является весомым, однако проблема сходства Иеремии и Авдия может быть решена другим образом. Одно из возможных решений предлагает епископ Палладий (Пьянков), который говорит: «пророки, озаряемые Духом Божиим, могли говорить одинаково об одном и том же предмете»68. Однако «объяснение это, могущее удовлетворить всякого верующего, недостаточно для отрицательной критики, которая, отвергая самую богодухновенность иудейских пророков, не может допустить, чтобы два человека могли говорить об известном предмете одними и теми же выражениями, одними словами»69. Поэтому критики, которые отрицают возможность написания Книги Авдия во время правления Иорама, предлагают другие варианты объяснения сходства Иер. 49, 7-22 с Книгой Авдия. В частности, Э. Тест высказывается в пользу первичности Иеремии: «Поскольку ссылка на союз народов против Эдома логичнее выглядит в начале (Авд. 2), чем внутри пророчества (Иер. 49,14), а отсутствующая у Авдии терминология характерна для Иеремии и у Авдии уже свершился грядущий у Иеремии суд над Иеру-
65 См.: Орда X. Руководство к последовательному чтению пророческих книг Ветхого Завета. Киев, 1873. С. 152; Смирнов И.К., прот. Пророк Авдий. Оттиск из Рязанских епархиальных ведомостей, 1874. С. 6.
66 Пономарев А. Авдий // Православная богословская энциклопедия. Т. I. СПб, 1900. С. 124.
67 Смирнов И.К., прот. Указ. соч. С. 6.
68 Палладий (Пьянков), еп. Указ. соч. С. IV.
69 Бирюков Н. Указ. соч. С. 8.
салимом (Иер. 49, 12; Авд. 11), то следует признать зависимость Авдия от великого пророка»70. Однако в этом объяснении не учитывается то обстоятельство, что стиль Авдия несколько примитивнее, чем у Иеремии71, поэтому Авдий не мог пользоваться Книгой Иеремии. Но также и Иеремия не мог писать после Авдия, так как у Авдия указывается на ближайшее изгнание эдомлян из своей земли. Поэтому критики склоняются в пользу следующей гипотезы: и Иеремия, и Авдий использовали более древнее пророчество72. Конечно, это мнение относительно более древнего источника является спорным, так как «никто никогда не читал и не видал этого древнего текста, в Священном Писании нет ни малейшего намека на его существование»73. И все же данная гипотеза является наиболее приемлемой в сравнении с другими вариантами решения проблемы сходства пророчеств Иеремии и Авдия, так как только теория единого первоисточника позволяет объяснить как сходство указанных пророческих текстов, так и особенности каждого из них. Из сказанного выше можно заключить, что ни один из аргументов в пользу отнесения Книги Авдия ко времени Иорама не является убедительным.
Остается рассмотреть возможность отнесения пророческой деятельности Авдия ко времени после 586 г. до Р.Х., то есть после окончательного разорения Иерусалима вавилонскими войсками при Навуходоносоре. Эта точка зрения выглядит более логичной, так как «выражения пророка о том, что "иноплеменники бросали жребий об Иерусалиме" и "чужие уводили войска его в плен" (11 ст.) указывают не на кратковременный грабеж города, а на полное завоевание и разорение
70 Тест Э., Фесторацци Ф. Благовестив о спасении. Т. IV. Пророчество и пророки. Машинопись. С. 88.
71 См.: Dummelow J.R. The one volume Bible commentary. New York, 1954. P. 572.
72 См.: Ibid. P. 572; Thompson J.A. Obadiah, book of // New Bible dictionary, Leicester - Downers Grove, 1999. P. 841.
73 Бирюков H. Указ. соч. С. 9.
его и пленение жителей»74. В пользу этой точки зрения говорит то, что бедствие иудейского народа, которое описывается в Книге Авдия, автор называет «днем отчуждения», «днем бедствия», «днем гибели» (12 ст.), «днем несчастья» (13 ст.), как бы «желая оттенить таким нагромождением эпитетов исключительную тяжесть бедствия»75. Действительно, на основании того, что в ст. 11-14 описаны конкретные детали разрушения Иерусалима76, «высказывались (конечно, не бесспорные) предположения о том, что данный текст был составлен во время этих событий их свидетелями, то есть между 586 и 550 гг.»77.
В пользу написания Книги пророка Авдия после трагических событий 586 г. до Р.Х. можно привести следующие аргументы:
1. Слово «погибель» в Авд. 12 может говорить о падении Иудеи под ударами вавилонской армии78. Употребление этого выражения показывает, насколько велико было это бедствие, хотя по этим выражениям и «нельзя ближе определить свойство несчастья разразившегося над Иудеей»79.
2. Описание в Авд. 10—14 захвата беглецов врагами очень напоминает свидетельство 4 Цар. 25, 4-680, где говорится о захвате царя Седекии с войском и казни его сыновей.
3. Внимательное изучение Авд. 20 может пролить свет на датировку книги. Можно предположить, что слово «переселение» (ГЮ2 — «галут»), «которое дважды повторяется в Авд. 20, относится к иудейским пленникам, уведенным в Вавилон»81. В еврейском тексте выражение «переселенные из Иеру-
74 Ежов А. Пророческие книги Ветхого Завета. Архангельск, 1900. С. 183.
75 Рыбинский В. Указ. соч. С. 652.
76 Например, сообщение не знающим страны вавилонянам о возможных путях беглецов, перехват беглецов эдомлянами.
77 Ценгер Э. Указ соч. С. 714.
78 См.: Бейкер УЛ. Указ. соч. С. 462.
79 Казанский П.И. Указ. соч. С. 115.
80 См.: Baker D.W. Op. cit. P. 41.
81 Бейкер УЛ. Указ. соч. С. 462.
салима» из Авд. 20 «встречается также в Иер. 40,1, в контексте вавилонского переселения 587-586 гг. до Р.Х»82. В 4 Цар. 24, 14 сообщается о переселении всего Иерусалима, кроме «бедных людей земли», произошедшего еще до сожжения храма. Причем, согласно 4 Цар. 24,17, «все войско, числом семь тысяч, и художников, и строителей тысячу, всех храбрых, ходящих на войну, отвел царь Вавилонский на поселение в Вавилон». Это очень напоминает слова Авд. 20, где упоминаются именно «переселенные из войска сынов Израилевых». В этом же стихе упоминается Сефарад как некая неизвестная страна или место, где иудеи были в плену. Это слово нигде больше в Библии не встречается, и, будучи, вероятно, искаженным, может иметь различные значения: «например, Сардис в Лидии, или мидийский город Сапарда, или Сепарваим, упоминаемый в 4 Цар. 17,24»83. Сапарда располагалась к югу от озера Урмия, в Северо-Западной Мидии84. Этот город упоминается еще в текстах ассирийского царя Саргона II. В летописях царя Асархаддона упоминается sabarda. В 4 Цар. 17,6 и 18,11 говорится о том, что пленники из Северного царства были перемещены в города мидийские. Можно предположить, что путь некоторых жителей Иерусалима во время вавилонского переселения также пролегал через эти области85 В различных переводах Ветхого Завета употреблены разные слова, обозначающие это место: так, «LXX и арабский толковник переводят Ефрата; халдейский, сирский и новейшие толковники — Испания; Vulgata — Босфор; блаженный Иероним в своем комментарии на это место говорит, что Босфор у иудеев называется Сефарад»86. Впрочем, блаженный Иероним, рассуждая
82 Raabe P.R. Obadiah: A new translation with introduction and commentary. London, 2008. P. 266.
83 Ackroyd P.R. Op. cit. P. 4.
84 См.: Stuart D. Op. cit. P. 403.
85 См.: Raabe P.R. Op. cit. P. 267.
86 Образцов П. Указ. соч. С. 16.
об этом, ссылается на некоего иудея, утверждавшего, что Се-фарадом евреи называли Босфор как место ссылки евреев при императоре Адриане. Блаженный Иероним приходит к выводу, что «здесь мы можем разуметь любое место царства вавилонского»87. Нельзя также не упомянуть тот факт, что в Авд. 20 содержится, возможно, искаженное слово Халах — место плена, упоминаемое в 4 Цар. 17, б88. (Также есть упоминания в 1 Пар. 5, 26.) Это название может быть прочитано вместо слова «войска», достаточно лишь «переставить всего одну букву в древнееврейском слове. Это место в Ассирии стало местом пребывания в плену части северных пленников»89. (Впрочем, эти пленники были переселены намного раньше событий 586 г. до Р.Х., еще во времена ассирийских завоеваний.)
4. Свидетельство Пс. 136, 7, ясно указывающее на то, что идумеи так или иначе приняли участие в разрушении Иерусалима. Здесь явно проводится параллель между Вавилоном и Эдомом90. Пророк Авдий описывает злорадство эдомлян по отношению к жителям захваченного города, ведь именно эдом-ляне подстрекали вавилонян к разрушению Иерусалима в 586 г. Об участии Эдома в разрушении Иерусалима вавилонянами можно узнать на основании Плач. 4, 21; Иез. 25,12— 14; 35,1-1591. Также можно отметить, что в 2 Езд. 4,45 упоминается нигде больше не встречающееся предание о том, что именно идумеи сожгли Иерусалимский Храм, однако это сложно назвать доказанным историческим фактом92. С большой уверенностью здесь можно говорить лишь о том, что эдомляне так или иначе поддерживали вавилонское завоевание 588-
87 Иероним, пресв. Стридонский, блаж. Указ. соч. С. 179.
88 Ackroyd P.R. Op. cit. P. 4.
89 Бейкер Д.У. Указ. соч. С. 463.
90 См.: Ackroyd P.R. Op. cit. P. 4.
91 См.: Холл Г. Указ. соч. С. 421.
92 См.: Ackroyd P.R. Op. cit. P. 4.
586 до Р.Х. и, воспользовавшись им, захватили южную часть Иудеи93. На основании 1 Макк. 5,65; Иез. 35,10; 36,5 известно, что в то время они дошли до самого Хеврона.
Поэтому можно с уверенностью говорить о том, что Книга Авдия написана после 586 г. до Р.Х.
Однако с точностью установить, к какому именно моменту истории должно приурочить составление Книги Авдия, из-за отсутствия ясных и определенных оснований невозможно. Ученые-исследователи по-разному решают этот вопрос в зависимости от того, к какому именно историческому событию следует отнести опустошение Идумеи, описанное Авдием в 5-9 стихах. Некоторые считают, что пророк имел в виду опустошение Идумеи вавилонянами, которое случилось через пять лет после разрушения Иерусалима. Следовательно, пророк Авдий проходил свое служение вскоре после 586 г. до Р.Х.94 Однако эта точка зрения имеет существенный недостаток: об опустошении Идумеи вавилонянами в 581 г. до Р.Х. нам не известно ничего. В 9-й главе 10-й книги «Иудейских древностей» находится только сообщение о походе Навуходоносора в Келесирию, покорении им аммонитян и моавитян и последующем успешном походе в Египет95. Об эдомлянах же не говорится ни слова. Конечно, можно предполагать, что Навуходоносор на пути в Египет подчинил и разорил Эдом, тем более что Эдом находился вблизи тех территорий, на которых жили аммонитя-не и моавитяне. Однако все же это только лишь предположение, а не засвидетельствованный исторический факт.
Существует и версия, согласно которой опустошение Эдо-ма, описанное Авдием, следует отождествить с одним из набегов арабов-набатеев. В пользу этой версии говорит то, что «в ст. 7 враги Эдома называются anschej berithecha (мужи союза), anschej shelomcha (мужи мира, живущие в мире с тобою),
93 См.: Stuart D. Ор. cit. Р. 404.
94 См.: Ежов А. Указ. соч. С. 183; Палладий (Пъянков), en. Указ. соч. С. VII.
95 См.: Флавий Иосиф. Иудейские древности. Т. II. Минск, 1994. С. 29.
какие наименования особенно хорошо подходят к небольшим кочевым племенам»96. Именно к маленькому кочевому народу очень хорошо подходит сравнение с ворами, употребленное в ст. 5. Кочевники не ограничились добычей, которую можно было бы захватить при быстром нападении, а обыскали «все тайники Исава» (Авд. 5).
Известно, что с конца VI в. до Р.Х. арабы-набатеи начали нападать на Идумею, а в первой половине V в. до Р.Х. захватили большую часть территории эдомлян и вынудили бежать их в западном направлении97. Когда эдомлянам стали угрожать набатеи, пророк Авдий, указывая на враждебность и предательское поведение идумеев во время разрушения Иерусалима, выступил с пророчеством, предсказав опустошение Эдо-ма как возмездие из рук Бога. В таком случае пророк Авдий проходил свое служение в конце VI — начале V в., то есть непосредственно перед набегом набатеев98.
Эта датировка кажется наиболее убедительной, потому что в таком случае легко объяснить отсутствие явных упоминаний о вавилонянах, разрушивших Иерусалим: к тому времени они уже сошли с исторической сцены, уступив свое место персам. Книга пророка Авдия не могла быть написана позже V в., о чем свидетельствует хронологическая дата заключения канона. Последнее «по многим основаниям должно отнести к эпохе Ездры и Неемии»99, что является также очень важным и серьезным аргументом в пользу нашей точки зрения.
96 Рыбинский В. Указ. соч. С. 666.
97 См.: Гретц Г. История евреев от древнейших времен до настоящего. T. III. Одесса, б/г. С. 137; Chaîne J. God's Heralds. New York, 1955. P. 198.
98 См.: Рижский M. И. Библейские пророки и библейские пророчества. М., 1987. С. 261; Рыбинский В. Указ. соч. С. 666.
99 Рыбинский В. Указ. соч. С. 664.
