CC BY
52
КУЛЬТ СВЯТЫХ В УЗБЕКИСТАНЕ
О.Д. Телегина, студент
Санкт-Петербургский государственный университет (Россия, г. Санкт-Петербург)
DOI:10.24412/2500-1000-2021-6-2-83-86
Аннотация. Формирование и эволюция культа святых, равно как и его состояние на современном этапе являются предметом пристального внимания как со стороны представителей классического востоковедения, так и современных авторов. Эта статья посвящена данной актуальной для современного исламоведения проблеме на примере рассмотрения особенностей сохранившихся реликтов доисламского субстрата и их влияния на современную палитру религиозных течений в Узбекистане.
Ключевые слова: Культ святых, суфизм, Средняя Азия, Узбекистан, паломничество, шаманизм, обряды поклонения.
Религия всегда играла важную роль в жизни среднеазиатского общества. Еще в доисламское время среди населения этого региона были распространены различные верования и культы, а также уже оформившиеся религиозные системы, например, зороастризм, буддизм и христианство. С приходом ислама в УП—УШ в. начинается вытеснение старых религиозных систем и активное обращение в ислам местного населения. На территории Средней Азии, верующие уже были знакомы с христианским монашеством и буддийским отшельничеством, поэтому активно принимали ислам суфийского толка и вступали в братства [1, с. 57-59]. Новая вера стала образцом морали, нравственности и поменяла весь образ жизни народа, но она не смогла уничтожить до конца прежние традиционные верования, более того, впитала в себя многое из культов и религиозных обрядов предшествующих эпох. Поэтому в настоящий момент специфика религиозной жизни мусульман Узбекистана заключается в синтезе языческих культов с исламом, который исповедует подавляющее большинство жителей страны.
Узбекистан по числу объектов поклонения может считаться своеобразной Меккой Центральной Азии, так как в стране сохранилось множество мечетей и святынь в известных городах бывшего Великого шелкового пути. Ташкент, Самарканд и Бухара являются одними из старейших городов региона и придают истории ислама боль-
шое значение. С тех пор, как Узбекистан стал независимым государством, граждане получили свободу и возможность поклоняться святым. Важнейшие культово-мемориальные комплексы, такие как Шахи Зинда, могилы Абу Мансура аль-Матуриди и Имама Мухаммад ибн Исмаи-ла аль-Бухари, захоронение пророка Даниила и другие, были отреставрированы по инициативе Президента Республики Узбекистан И.А. Каримова [2, с. 123]. Правительство страны в настоящее время стремится развивать сакральную географию страны, привлекая иностранных паломников и туристов. Это приносит большие успехи, так как по словам Абдулазиза Ак-кулова, заместителя главы комитета по туризму Узбекистана, в 2017 г. более 9 млн. жителей страны совершило паломничество [3]. Однако главной святыней страны, привлекающей наибольшее количество верующих остается захоронение суфийского лидера XIV в. Бахауддина Накшбан-да в Бухаре.
Святыни Узбекистана являются чаще всего захоронениями святых или местами, где они совершали чудеса. Применительно к объектам культа чаще используются слова мазар или ziyoratgoh, что переводится как «место посещения». Самих святых называют авлия или пир, последнее слово же изначально обозначало суфийского шейха, но после стало применятся ко всем святым, независимо от характера их происхождения [2, с. 121]. Авлия считаются в
Узбекистане эталонами нравственности и моральными идеалами, которые позволяют видеть все недостатки современных религиозных деятелей Узбекистана [4, с. 93].
Культ святых зародился на территории страны еще в Х в., когда появлялись первые кладбища с захоронениями исламских богословов, которые с течением времени превращались в святыни. Так, например, случилось с кладбищем Джакардиза в Самарканде, где похоронен Абу Мансур аль-Матуриди [5, с. 139]. Известные и великие ученые мусульманского мира похоронены на этом кладбище, на месте которого ранее была военная крепость, давшая кладбищу его название.
Так как в досоветский период суфизм играл важную роль в духовной жизни населения Средней Азии, у жителей почти каждой деревни был свой суфийский духовный учитель, чья могила после смерти становилась объектом паломничества. Здесь, так же, как и в других странах региона, основным мотивом посещения является вера в целительные способности святого. А так как большая часть населения страны не может позволить себе совершение хаджа, то паломничество по родным святым местам считается почти полной его заменой или даже святой обязанностью мусульман. Сами верующие отмечают, что «традиция посещения святынь является частью культуры» [3].
Ритуал паломничества к могилам святых за многие годы существования культа унифицировался и включает в себя однотипный набор действий. Это в первую очередь круговые обходы вокруг захоронения, схожие с ритуальным обходом вокруг Каабы. Затем молитва с изложением просьбы к святому, прикосновение руками к разным частям захоронения, вплоть до деревьев, растущих рядом, так как по мнению паломников, все предметы возле святого наполнены божественной благодатью.
Паломничество к могиле Бахауддина Накшбанда для многих верующих женщин включает в себя посещение еще и могилы его матери, так как она считается заступницей за детей и беременных женщин. В колодце храмового комплекса пустые бу-
тылки наполняют водой, которой потом будут поить человека, за чье здоровье и благополучие была совершена молитва [4, с. 84].
Хотя некоторые места поклонения аналогичны другим в прилегающих районах или других странах исламского мира, есть так же некоторые святыни с характерными местными особенностями.
Одним из таких мест является культово-мемориальный комплекс Шахи Зинда, расположенный в Самарканде, его название переводится с персидского, как «Живой царь» в честь Кусами ибн Аббаса -двоюродного брата пророка Мухаммада. Кусам по легенде прибыл в Самарканд в 676 г. для распространения ислама и погиб в бою, а его тело было похоронено в юго-восточной части холма Афросиаб [6, с. 6]. Мавзолей, по преданиям, построен в XI веке, свидетельством чему являются остатки резного фриза, а также нижняя часть кирпичного минарета. Однако ныне существующий мемориальный комплекс, состоящий из более чем 20 зданий, сооружен лишь в первой половине XIV в. Основная часть из них была построена между 1370 и 1405 годами, в основном для женщин из рода Тимуридов [7].
Входной портал в комплекс Шахи-Зинда сооружен Улугбеком в 1435 г. и получил свое название от имени его сына -Абд аль-Азиза, согласно остаткам надписи, расположенной внутри арочной ниши портала [7]. Мавзолеи построены по одинаковому образцу, типичному для среднеазиатских гробниц - куб, покрытый двойным куполом, к которому ведет пештак. Интерьеры украшены резными кирпичиками и плитами, сохранилось множество арабских каллиграфических надписей, большинство из которых религиозного содержания. В настоящий момент комплекс мавзолея включен в список всемирного наследия ЮНЕСКО.
К мавзолею идет непрестанный поток паломников, причем не только из Узбекистана, но и из соседних стран. Главной святыней ансамбля Шахи Зинда считается мавзолей самого Кусама ибн-Аббаса. Верующие почтительно касаются резного деревянного экрана перед саркофагом и
читают перед ним молитвы [8, с. 559]. Легенда, связанная с ним, отсылает к преданиям о центральноазиатских шаманах. Хотя на самом деле Кусам никогда не был в Самарканде, по поверьям, во время сражения с язычниками города он был обезглавлен, к нему спустился дух Хизра и помог ему уйти с поля битвы. Хизр поместил Ку-саму в колодец Шаабан, куда он спускался, держа голову под мышкой, что обычно ассоциируется с преданиями о шаманах. Внутри колодца он, испив живой воды, выздоравливает и получает бессмертие. В народе верят, что души праведных людей собираются по ночам, чтобы поклониться и служить «Живому царю», а на утро разлетаются обратно по всему миру.
Другой важной для населения Узбекистана святыней является захоронение пророка Даниила или Ходжи Данияра. Его могила признана священной не только для мусульман, но также и для христиан и иудеев. В легенде сообщается, что Тамерлан принес в Самарканд немного земли из могилы пророка Даниила в Иране [2, с. 118].
Находится могила на окраине холма Афросиаб и представляет собой 5 купольное здание длинной более 20 метров, построенное из кирпичей песочного цвета. Внутри мавзолея находится 18-метровый саркофаг, покрытый темно-зеленой бархатной тканью, расшитой золотом со стихами из Священного Корана. Среди местного населения существует убеждения, связанное с длинной саркофага - некоторые люди считают, что Святой Даниил был очень высоким человеком, а другие, что его могила с каждым годом увеличивается в размерах [3].
Рядом с Мавзолеем расположен водный источник, из которого верующие черпают питьевую воду и омывают открытые участки тела. Так же одним из ритуалом паломничества к могиле Ходже Данияра является прикосновение к фисташковому дереву, растущему неподалеку, что является частью ритуала поклонения деревьям, чей культ был очень популярен в Средней Азии до прихода ислама.
Одним из самых распространенных до-мусульманских культов, сохранившихся у
населения Узбекистана, является шаманизм. Он активно продолжает влиять на жизнь тюрок Центральной Азии, а шама-нистские общины остаются популярными и сегодня, насчитывая около 650000 участников [9, с. 31]. Современные узбекские шаманы общаются с Всевышним через духов, а вместо традиционного инструмента камлания - бубна используют четки. Так же важной частью шаманского ритуала является чтение Корана и другой религиозной литературы. Многие духи покровители трансформировались в суфийских святых, и теперь являются шаману в виде Хизра и Бахауддина Накшбанда. Считается, что сила шамана зависит от количества духов, принадлежащих ему. Врожденные способности и особенности шамана продолжают играть большую роль, считается, что если ребенок родился с небольшими физическим аномалиями, такими как шесть пальцев или заячья губа, то в будущем он станет шаманом.
В узбекских домах можно встретить множество оберегов для защиты от злых сил. Способы защиты от сглаза включают одновременное использование цитат из Корана, амулетов и сжигание дикой ржи, разжигание огня [4, с. 90]. Культ растений до сих пор оказывает большое влияние на узбекское общество. Так, одним из самых распространенных ритуалов, очищающих дом от злых духов, является окуривание комнат гармалой или могильником - популярным лекарственным ядовитым растением, произрастающем в степях Центральной Азии. По поверьям оно предохраняет от дурного сглаза, поэтому его активно используют для изготовления амулетов, предназначенных для охраны дома.
Стоит отметить то, что амулеты исламского происхождения, такие как молитвы, написанные муллой и джузы Корана встречаются в обиходе так же часто, как и языческие талисманы в виде засушенных трав и рогов жертвенных животных.
Таким образом можно сделать вывод, что языческие верования и тесно связанный с ним культ святых глубоко укоренились в исламе Узбекистана. Но если в некоторых случаях они приняли суфийскую мусульманизированную форму, то в дру-
гих, языческие верования существуют в жизни народа в их первоначальном виде. Как видно, в современном мире понятия культа святых в исламе и суфизма переплетаются, а порой выступают как одно явление. Безусловно, суфизм способствовал широкому распространению культа и помог языческим поверьям и обрядам принять «исламизированную форму». Однако современные примеры паломничества и применения разнообразных магических обрядов в странах Средней Азии показывают нам, что культ святых в его языческих проявлениях весьма тяжело искоренить из векового сознания народа.
Библиографический список
1. Бартольд В.В. История культурной жизни Туркестана. Л.: Изд-во Академии Наук СССР, 1927. - 262 с.
2. Malikov А. The cult of saints and shrines in Samarqand province of Uzbekistan. International Journal of Modern Anthropology, No. 3 (2010). - 116 - 124 p.
3. Qobil R. Uzbekistan: Land of a thousand shrines // BBC Uzbek - [El. resource]. - URL: https://www.bbc.com/news/world-asia-44685414 (дата обращения: 21.05.2021).
4. Louw M.E. Everyday Islam in Post-Soviet Central Asia. Routledge, 2007. - 219 p.
5. К исторической топографии древнего и средневекового Самарканда / Отв. ред. Ю. Ф. Буряков. Ташкент: Изд-во «Фан» Узбекской ССР, 1981. - 145 с.
6. Сувонкулов И. Самарканд кадамжолари. Узбекистон Республикаси ФА. "Фан" нашриети, 2007. - 148 с.
7. Comneno M.A.L. Shah-i Zinda Complex // Arcnet Digital Library - [El. resource]. -URL: https://web.archive.org/web/20120609095202/http://archnet.org/library/sites/one-site.jsp?site_id=3205 (дата обращения: 21.05.2021).
8. Subtelny M.E. The Cult of Holy Places: Religious Practices among Soviet Muslims -Middle East Journal, Vol. 43, No. 4 (Autumn, 1989). - 593 - 604 - [El. resource]. - URL: http://www.jstor.org/stable/4328013 - 23.05.2021 P. 559 (дата обращения: 13.05.2021).
9. Cumhur izgi М. §amanizm ve §amanlara general baki§. Lokman Hekim Journal, 2012. 31-38 p.
CULT OF SAINTS IN UZBEKISTAN
O.D. Telegin, Student
Saint Petersburg State University
(Russia, St. Petersburg)
Abstract. The formation and evolution of the cult of saints, as well as its state at the present stage, are the subject of close attention both from representatives of classical oriental studies and modern authors. This article is devoted to this problem, topical for modern Islamic studies, by the example of considering the features of the preserved relics of the pre-Islamic substrate and their influence on the modern palette of religious movements in Uzbekistan.
Keywords: The cult of saints, Sufism, Central Asia, Uzbekistan, pilgrimage, shamanism, rituals of worship.
Современные власти Узбекистана намерено возобновляют ритуалы паломничества к захоронениям и сакральную географию страны, так как считают, что такая форма ислама наиболее понятна простым верующим и близка их представлениям о мироустройстве. Кроме того, приверженцы культа святых не несут в себе политической угрозы, как, например, радикальные фундаменталисты. Все эти явления в совокупности являются показателями того, что культ святых - неотъемлемая часть современного среднеазиатского общества.
