CC BY
43с Борисовым Вадимом Борисовичем (Вишну-таттва прабху) от 27.06.2012.
Останин В.В. Интервью с Кобзевой Ларисой Викторовной (ма-таджи Кришнарупа) от 30.06.2012.
Устав Алтайского краевого общественного благотворительного фонда «Пища жизни». Барнаул. 2007. 8 с.
М.М. Содномпилова Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, Улан-Удэ
КУЛЬТ МОНГОЛ-БУРХАНОВ В ТРАДИЦИИ ЗАПАДНЫХ БУРЯТ1
В современных исследованиях религиозных традиций в последнее время все больше преобладает особое и пристальное внимание к религиозной культуре как специфическому фактору индивидуального и социального развития. В Бурятии в настоящее время религиозное возрождение и, в частности, восстановление исконной веры бурят - шаманизма, рассматривается как один из путей обновления национальной культуры бурят. Религиозная ситуация в этнической Бурятии сегодня характеризуется реконструкцией коллективных и индивидуальных обрядов, воссозданием практики посвящения в шаманы, восстановлением древних святилищ и т.д.
Но, очевидно, самыми значимыми в системе современного шаманизма являются семейно-родовые обряды. Несмотря на запреты и гонения, шаманизм в трансформированном виде сохранился во всей этнической Бурятии, и одним из устоявших в период воинствующего атеизма культов является культ духов-хозяев усадебного комплекса в традиции западных бурят.
Усадьбы стационарных поселений западных бурят обязательно имели духов-хозяев, которые, главным образом, оберегали скот от напастей. У разных этнических групп бурят образы духов-хозяев усадьбы различались. В усадьбах осинских бурят защита
1 Публикация выполнена при поддержке гранта Программы фундаментальных исследований Президиума РАН (проект №33 «Взаимодействие религиозных институтов и общин Бурятии в условиях социокультурной модернизации»).
людей от посягательств нечистой силы возлагается на духов, обитающих в столбах изгороди. Этим духам ежегодно весной делают жертвоприношения, капая вино и возлагая жертвенную пищу на верхушки столбов (ПМА, Банаева). Очевидно, что подобные духи, местонахождение которых связано со столбами изгороди и воротами, существовали у других групп бурят, в частности у тункин-ских. Во всяком случае, в традиции последних жертвенная пища, предназначенная духам-покровителям, выкладывалась на столбы ворот. В период активной ламаизации шаманских культов, сферы исконной обрядовой деятельности шаманов, тункинские буряты, которым буддийской верой возбранялось обращение к шаманским божествам, в ситуации отсутствия помощи от буддийских сахиу-санов, украдкой, в темное время суток выкладывали жертвенную пищу на ворота, взывая к своим местным духам-покровителям и извиняясь перед ними, произносили при этом: «Наступили другие времена» (ПМА, Галданова).
Несколько иное представление о духах-хозяевах усадьбы обнаруживается в представлениях эхиритов и булагатов. Согласно их религиозным воззрениям, в усадьбе может находиться множество духов хранителей усадьбы и скотного двора, называемых мон-гол-бурханами. Они могут присутствовать как в столбах изгороди, так и в разных местах усадьбы. Ольхонские буряты почитают мон-гол-бурханов как духов-хозяев местности в широком масштабе: местом обитания монгол-бурханов в Ольхонском районе являются вершины гор, мысы и многие другие приметные элементы ландшафта. Подобная локализация монгол-бураханов указывает на общность образа этих духов с духами-хозяевами местности эжи-нами в мировоззрении других родоплеменных групп бурят. В представлениях ольхонских бурят присутствуют редкие данные и о локализации этих духов в пределах жилищно-поселенческого комплекса. Со слов информатора С.Х. Хабеева, в обряде почитания «...призывают как монголов своего двора (обычно приходят и монголы соседей), так и тех, которые обитают в лесу, так как скот пасется и там» (Жамбалова С.Г., 2000, с. 286).
Существенным образом отличаются воззрения о монгол-бурханах в среде харанутов - одного из родов западных бурят. Прежде всего, привлекает внимание количество духов, которых обычно бывает в усадьбе несколько. Так, например, информатор Родион Ентаев в своем родовом околотке «кормит» 14 монголов (ПМА). Они могут «жить» в любом месте усадьбы.
Хозяину усадьбы необходимо было выяснить местонахождение монгол-бурханов, их количество. Для этих целей приглашали шамана, который, гадая, указывал конкретные признаки месторасположения того или иного духа в усадьбе (это может быть необычный камень, кочка и т.д.). Преимущественно шаман гадал с помощью монеты. Упавшая решкой верх монета указывала местонахождение духа. Некоторые шаманы, обладавшие особым даром видения представителей иного мира, могли увидеть «монгола» и сразу же указывали место в усадьбе, где он был им замечен. Обнаружив такое место, делали отметку, чтобы в дальнейшем случайно не осквернить его. Поблизости от местонахождения духа хранятся камни дули, используемые в обряде жертвоприношения. В представлениях бурят, населяющих долины рек Куды, Мурина, каждый монгол-бурхан имеет собственное имя, которое сообщает хозяину усадьбы шаман. Знать имя духа представляется необходимым, поскольку молитва, обращенная к духу, без упоминания его имени, до него не доходит. Монгол-бурханы имеют различные имена, указывающие на поло-возрастной статус - убгэн хара монгол — «дедушка черный монгол», хубуун монгол - «мальчик монгол», басаган монгол — «девочка монголка», камган монгол — «женщина монголка»; локативную принадлежность, выраженную цветом - хара — «черный», сагаан — «белый» (в отличие от духов усадьбы - хара-монголов духи-хозяева дома обозначаются эпитетом сагаан). В различении цветовой категории духов, лежит территориальная локализация: сагаан монгол-бурхан соотносится с жилищем, в то время как хара монгол-бурханы являются духами хранителями усадьбы, т.е. располагаются за пределами жилища. Подробная классификация этих духов-хозяев усадьбы и жилища (по-другому их могут именовать «домовыми») может свидетельствовать о том, что для бурят, занимающих долины рек Куда и Мурин, культ этих духов является более близким.
Культ монгол-бурханов содержит несколько любопытных моментов. Так, в частности, интерес представляет связь духа с занимаемой им территорией. Исследования показывают, что монгол-бурхан жестко привязан к занимаемой им территории. В определенных случаях такая зависимость духа от определенного места может осложнить жизнь людей. Это относится к тому случаю, когда в жизни любой семьи возникают причины, побуждающие перебраться из одного места в другое. Масштабы перемещения могут
быть разными и не имеют особого значения: в рамках одного и того же поселения; за пределы поселения. Поменяв место жительства, семья продолжает почитать духов, оставшихся на старой усадьбе, так как верят, что перебраться вслед за хозяевами, как это может сделать домовой в славянской культуре, монгол-бурхан не может -он остается в пределах данной местности. Оставшись без хозяев, дух может причинять вред живущим по соседству людям и требовать жертвоприношений. Каждая молодая семья обязательно обзаводится собственными монгол-бурханами. Ритуал осуществляется в течение дня. Таким образом, если вдруг к семье, решившей приобрести чужой дом либо поселиться поблизости от старой, заброшенной усадьбы, присоединится чужой монгол-бурхан, конфронтации между прежними и новыми духами будут неизбежны. В этой связи буряты избегают селиться на обжитой, но впоследствии покинутой земле. Кроме того, у эхиритов существует специальный ритуал изгнания чужого монгол-бурхана1.
В целом следует отметить, что предбайкальские буряты избегают переносить жилище с места на место. М.Н. Хангалов отмечает существование особых предосторожностей при покупке и перемещению жилища на другое место, в частности дома с дурной славой (где имели место различные несчастья). Разбирая дом, обязательно оставляли нетронутыми нижние земляные бревна вместе с полом, под которым зарывали мясо и саламат. Это делается для того, чтобы злой дух, живущий в этом доме, увлекся пищей и остался (Хангалов М.Н., 1960, с. 62). Речь, вероятно, идет именно о духе-хо-зяине дома и усадьбы.
В распоряжении автора имеются полевые этнографические материалы, собранные в Эхирит-Булагатском районе, которые
1 Для избавления жилища от пришлого, чужого духа, желающего поселиться в новом доме, совершают следующий обряд: для обряда готовят пять сигарет и несколько монет, достоинством в один рубль или два рубля. Собирается вся семья. Шаман обращается к монгол-бурхану с просьбой покинуть дом. Затем в месте, расположенном вдали от дороги, подальше от любопытных глаз, выкапывают ямку, где закапывают сигареты и деньги цифрами вниз (деньги укладываются в таком порядке, чтобы дух не узнал реальную сумму предлагаемых ему денег). Затем вновь обращаются к духу со словами: «Тысячу лет будешь здесь находиться, эти сигареты курить, на эти деньги вино покупать» [ПМА, Марксеев].
позволяют выявить корни таких представлений. Перенос жилища на новое место рассматривается как нежелательное действие в связи с имеющим место в бурятской среде обычаем захоранивать в пределах жилища послед ребенка. В деревянной избе русского типа последы детей обычно захоранивались в подполье, а местом захоронения последа в юрте в разных традициях мог быть очаг, хоймор, место у изножья кровати. Переместить дом на новое место означало оставить место захоронения последов детей. В свою очередь это означало сделать такие места уязвимыми для козней злых духов, и тем самым подвергнуть жизни детей опасности. Толкования такого рода связаны с архаичным представлением последа как двойника человека. Всякие негативные действия, совершенные с ним случайно, могли отразиться и на человеке. Осквернение последа могло стать причиной различных заболеваний, несчастий. По представлениям западных бурят, человеку, особенно женщине, следует постоянно навещать место захоронения своего последа. Считается, что подобные посещения усиливают физические и духовные силы человека, так как послед рассматривается источником особой силы, энергии, питающий человека. Коммуникативные связи с местами захоронения последов отмечаются для духов-хранителей жилищно-поселенческого комплекса монгол-бурханов, периодическое кормление которых благотворно отражается на состоянии последов, а значит и самих детей. В Эхирит-Булагатском районе многие пожилые люди, поменявшие место жительства, ежегодно посещают старые, оставленные когда-то дома либо усадьбы, чтобы совершить ритуал жертвоприношения монгол-бурханам, оберегающим последы детей (ПМА, Ботогоева). В связи с этим, вероятно, и оставляли основание дома на старом месте. Примечательно, что, поменяв место жительства, пожилые старики не делают обрядов почитания монгол-бурханов на новом месте. Подобный ритуальный подтекст содержится, вероятно, в запрете выкапывать или разрушать сэргэ после перекочевки хозяина на другое место, распространенном в среде бурят повсеместно.
Жертвоприношения духам-хозяевам усадьбы в прошлом делали два раза в год: весной и осенью. Иногда обращались к духу в случае особой необходимости, по указанию шамана - в случае пропажи скота, болезней. Сыновья обязаны были почитать монгол-бурхана своего отца, которого кормили прежде всех других духов. Обряд кормления духа осуществлялся на старой отцовской усадь-
бе. Жертвоприношение монгол-бурхану совершаются ежегодно, преимущественно весной, когда земля становится черной, т.е. в период, когда тает снег. «Монгола кормят перед тем, как скот плодиться начнет, в апреле, например» (Жамбалова С.Г., 2000, с. 286). Готовясь к обряду, прежде всего приводят в надлежащий вид усадьбу, двор. Хозяин дома заготавливает дрова для костра, благовония, ритуальную пищу. Варится мясо, причем сварено оно должно быть без соли. Готовится белая пища сагаан эдеэн — молоко, молочная водка. Жертвоприношение духу-хозяину усадьбы совершается домохозяином. Мужчина, исполняющий обряд, должен быть опоясан и с ножом. Обряд совершается во дворе или на скотном дворе, в присутствии всех членов семьи только мужского пола, причем знающим человеком «убгэн», «узэлгирэ»1 (Болосохоев С., 1997, с. 176, 177), а в прошлом шаманом, указывается конкретное место для разведения огня.
В начале обряда на землю кладут три камня , символизирующих жертвенник, разводят огонь. Рядом располагают жертвенную пищу: тарасун, молочную пищу, саламат, мясо. Все приготовленные продукты делятся поровну между отдельными монгол-бурханами (Болосохоев С., 1997, с. 177). Ритуальную трапезу, согласно обычаю, начинает домохозяин, а затем все остальные. В обряде жертвоприношения монгол-бурханам прежде всего предлагают мясную пищу, в последнюю очередь на жертвенник капают спиртное архи или тарасун.
По составу жертвенной пищи, в частности мясной, мнения информаторов существенно различаются. Многие буряты утверждают, что в жертву духам усадьбы подносят мясо овцы: «...жир коровий, свиной не годится, так как монголам жертвоприношение делают бараном» (Жамбалова С.Г., 2000, с. 286). По другим дан-
1 По K.M. Черемисову, написание данного термина - узэлшэ(н:), которое имеет следующие значения - колдун, знахарь, кудесник; узэлшэ камган - гадалка. В тексте же представлен вариант в авторском написании.
л
Ритуальные камни, использующиеся в обряде кормления монголов, хранятся, как правило, под крышей дома, хотя прежде в период бытования традиционной бурятской юрты такие камни находились внутри жилища на сакральной полке, предназначенной для хранения атрибутов шаманского культа в правой почетной половине жилища.
ным монгол-бурханы не принимают иной жертвы, кроме как мясо крупного рогатого скота1 (ПМА, Алхунцаев).
Принесение духам усадьбы в качестве жертвенной пищи мяса крупного рогатого скота, имеющее место в традиции бурятских семей некоторых этнических сообществ, может свидетельствовать о чужеродности культа этих духов для данных бурятских родов, а также о том, что культ монгол-бурханов не является архаичным. В этой связи актуально привести данные по этому культу бурятских исследователей прошлого века. По мнению Ц. Жамцарано, собиравшего сведения этнографического характера у предбайкаль-ских бурят в начале XX в., культ монгол-бурханов возник у западных бурят сравнительно недавно - в начале XIX в. Согласно преданию, в прошлом, еще до появления на северной стороне Байкала бурят, в этой местности жили монголы во главе с Гэгэном. В результате конфликта между Гэгэном и другим божеством Жамсара-ном, претендовавшим на Ойхонский престол, обманутый в споре и потерпевший поражение Гэгэн вместе со своими подданными был вынужден покинуть эти земли и уйти на южную сторону Байкала. Оставшиеся покойные монголы стали выходить и всячески вредить бурятам (Жамцарано Ц., 2001, с. 78), что и вынудило бурят совершать им жертвоприношения. Следы пребывания «монголов» мест-
1 Подобные различия в составе жертвенных символов чрезвычайно существенны и могут указывать на разное этническое происхождение бурят. Известно, что барана, животного, характеризуемого как халуун хушуута, в традиции монголоязычных народов принято было приносить в жертву своим божествам, в то время как жертва, представленная мясом крупного рогатого скота, предназначалась божествам, имеющим статус чужого. Г.-Д. Нацов, исследуя культы закаменских бурят, отмечает, что хозяину одной из гор вблизи с. Санага, Багатур-хану, преподносили тввлэй (голову) коровы, а на голову помещали рыбу. В предании о его появлении говорится, что это божество имело облик человека с черным лицом, в русской одежде. Он появился в дацане с южной стороны и стал молиться. Такое видение было у шзлъчшл-хуварака. Впоследствии Хоршид-гэгэном был составлен специальный обрядник Багатур-хану и изготовлена маска для цама (Нацов Г.-Д., 1995, с. 73). Русская одежда хозяина горы указывает на его чужеродность, в связи с чем и жертвуется ему крупный рогатый скот и рыба. Напомним, что в среде бурят представители иноэтничных общностей характеризуются как порождение иного мира - лусыд турэлтэй (имеющие происхождение от лусов - хозяев водного мира), «лесные люди».
ные буряты связывают с многочисленными остатками древних городищ курумчинской культуры, встречающихся на вершинах гор, мысов. «С каждым годом шаманы открывают все новых и новых монголов. Теперь на каждой горе, мысе, бугре - монгол», - отмечает Ц. Жамцарано, совершая свою поездку по Ольхонскому ведомству. Местные старики сокрушались, что в прошлом буряты почитали великих богов, сошедших с неба - Буумал бурхад, а теперь сделали богов из каких-то монголов. «Вместо того чтобы уничтожить всю нечисть, поклоняются им, а те и радуются. Великие же бурханы отворачиваются от бурят» (Жамцарано Ц., 2001, с. 86).
Исследования современных этнографических реалий подтверждают рост популярности этого культа в среде некоторых этнических групп западных бурят, к которым преимущественно относятся эхириты и булагаты. Любопытно, что в то же время культ монгол-бурханов практически неизвестен бурятам, населяющим западные районы Предбайкалья. Интерес представляют статус и ареал деятельности монгол-бурханов, которые существенным образом различаются в разных районах их почитания. Так, например, у ольхонских бурят монгол-бурханы, помимо того, что являются ду-хами-хранителями усадьбы, в то же время обладают статусом духа-хозяина местности (эжина), местом пребывания которого может быть вершина горы или иной приметный объект ландшафта. Ку-динские же буряты ограничивают сферу деятельности монголов рамками усадьбы, скотного двора и жилища, как это было показано ранее.
Библиографический список
Болосохоев С.Б. Культ «монгол-бурханов» у западных бурят по материалам полевых исследований // Культура народов Сибири. СПб., 1997. С. 175-180.
Бурятско-русский словарь / сост. K.M. Черемисов. М., 1973.
803 с.
Жамцарано Ц.Ж. Путевые дневники 1903-1907 гг. Улан-Удэ, 2001.382 с.
Жамбалова С.Г. Сакральный и профанный миры ольхонских бурят. Новосибирск, 2000. 395 с.
Нацов Г.-Д. Материалы по истории и культуре бурят / введ., пер. и прим. Г.Р. Галдановой. Улан-Удэ, 1995. Ч. 1. 155 с.
Хангалов М.Н. Собрание сочинений. Улан-Удэ, 1960. Т. 3.
Список информантов
Алхунцаев Г.Н., 1928 г.р., с. Олой Эхирит-Булагатского района УОБАО.
Ботогоева З.В., 1929 г.р., с. Идыга Эхирит-Булагатского района УОБАО.
Галданова Ц.Ц., 1908 г.р., с. Цаган-Морин Закаменского района РБ.
Ентаев P.A., 1949 г.р., с. Харанут Эхирит-Булагатского района УОБАО.
Марксеев A.A. , 1955 г.р., с. Байтог Эхирит-Булагатского района УОБАО.
Н. Цэдэв, И. Бурэн-Олзий, Г. Баяртунгалаг, Ц. Пурэвсурэн Монгольский государственный университет, Ховдский государственный университет, Монголия
ГОРОД ХОВД КАК ЦЕНТР ПЕРЕСЕЧЕНИЯ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ
В Конституции Монголии указано, что каждому гражданину предоставляется свобода верования и быть неверующим. Граждане Монголии имеют равные права независимо от пола, возраста, языка, расовой и национальной принадлежности, должности, вероисповедания, убеждения, образования и социального происхождения (Конституция Монголии, 1991).
В 1999 г. был принят Закон об отношениях между государством и церквями, которому предназначены координационные вопросы, связанные с созданием новых церквей, получением права их создания, проведением их деятельности и др.
После принятия новой конституции в 1991 г. начали создаваться в стране церкви и монастыри различных религиозных течений. В первую очередь создавались многие монастыри буддийской религии в столице Улан-Баторе, в центрах аймаков и сомонов. В сельских местах доминируют монастыри традиционных религий (буддийские и исламские), в центральных, т.е. в крупных городах и центрах аймаков - монастыри других религий. В 2007 г. в стране насчитывалось 249 церквей и монастырей, по сравнению с 2004 г. их количество выросло на 10,7%, - с 2005 г. - в 3,8%, с 2006 г. - 1,6%.
