Научная статья на тему 'Круглый стол'

Круглый стол Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
201
20
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Круглый стол»

Raundtalk - Денгелек Yстел - Круглый стол

ЖАНБОСИНОВА Альбина, д.и.н., профессор, главный редактор международного научного журанала «Мир Большого Алтая», директор НИЦ Алтайтану ВКГУ имени С.Аманжолова, САВЧУК Елена, старший научный сотрудник НИЦ «Алтайтану» ВКГУ имени С. Аманжолова, ученый секретарь восточного отделения «Казахстанского философского конгресса»: Глава Казахстана Н.А. Назарбаев 12 апреля 2017г. со страниц республиканских изданий обратился к народу страны с программной статьей «Взгляд в будущее: модернизация общественного сознания». В статье Президент отметил: «На наших глазах мир начинает новый, во многом неясный, исторический цикл. Занять место в передовой группе, сохраняя прежнюю модель сознания и мышления, невозможно. Поэтому важно сконцентрироваться, изменить себя и через адаптацию к меняющимся условиям взять лучшее из того, что несет в себе новая эпоха». Анализируя исторический опыт модернизации различных стран и народов, Н. Назарбаев отметил, что главным недостатком преждних моделей модернизации являлось стремление осуществлять ее, руководствуясь принципом унификации без учёта особенностей трансформирующихся сообществ. Ущербность такого стремления определяется тем, что «даже в значительной степени модернизированные общества содержат в себе коды культуры, истоки которых уходят в прошлое».

На начальном этапе необходимо сформировать инфраструктуру реализации программы модернизации общественного сознания, что предполагает создание системы постоянно действующих инструментов, механизмов, институтов, то есть, всего того, что будет способствовать организации работы. Сегодня ученые вовлечены в разработку и реализацию программы модернизации, связанную с формированием постоянно действующей платформы воплощения национальной идеи и направленной на обеспечение гибкости институтов, на которые возложена ответственость за достижение стратегических и тактических ориентиров. Предлагаемая Президентом программа бессрочна по своей сути, так как в ней заданы стратегически значимые для казахстанского сообщества направления работы.

Особая роль принадлежит региональным научным сообществам. Как отметил президент Н.А. Назарбаев, необходимо организовать «серьезную краеведческую работу в сфере образования, экологии и благоустройства, изучение региональной истории, восстановление культурно-исторических памятников и культурных объектов местного масштаба». Необходимость организации такой работы связана с потребностью выработки научного фундамента патриотического воспитания молодежи. «Почему малая родина? -пишет Президент, - Человек - существо не только рациональное, но и эмоциональное. Малая родина - это место, где ты родился и вырос, а порой и прожил всю жизнь. Там горы, реки, рассказы и мифы об их возникновении, имена людей, оставшихся в памяти народа. Можно продолжить перечисление. Все это важно. Особое отношение к родной земле, ее культуре, обычаям, традициям - это важнейшая черта патриотизма. Это основа того культурно-генетического кода, который любую нацию делает нацией, а не собранием индивидов».

Профессорско-преподавательский состав кафедры истории Казахстана совместно с коллективами НИЦ «Алтайтану» и департамента инсформационно-коммуникационных технологий ВКГУ имени С. Аманжолова

в рамках сотрудничества с государственными структурами Восточно-Казахстанской области предложили к реализации следующие проекты в рамках формирования программы модернизации общественного сознания областного уровня:

- создание Интернет-платформы «Туган жер: Шыгыс ^азакстан» -широкодоступного ресурса для хранения и формирования энциклопедических знаний о природе, истории, культуре, экономике, известных личностях Восточного Казахстана, которая будет служить обеспечению информационно-коммуникационного сопровождения программы модернизации общественного сознания. Одним из инструментов, который необходимо сформировать для оптимизации работы является создание логистической интернет-платформы, предназначенной для хранения, формирования и трансляции результатов краеведческих изысканий. Дело в том, что массив знаний, полученный в рамках организованной исследовательской работы, будет иметь ценность в случае доступности каждому гражданину Казахстана;

- научное исследование «Цивилизационный феномен Восточного Казахстана», предполагающее комплексное изучение и популяризацию уникального историко-культурного наследия Восточного Казахстана;

- организация курсов повышения квалификации «Сакральная география Казахстана» (для сотрудников региональных музеев).

В рамках нашего журнала «Мир Большого Алтая», издаваемого на базе ВКГУ имени С. Аманжолова, редакцией запланирована серия «круглых столов», посвященных казахстанской программе модернизации общественного сознания. Целью этой серии является создание диалоговой площадки для обсуждения идей, изложенных в программной статье Президента Республики Казахстан.

Ниже приведены материалы круглого стола «Алтай-Алатау: философия сакрального», проведенного на основе совместной инициативы «Казахстанского философского конгресса» и ВКГУ имени С.Аманжолова.

Raundtalk - Денгелек Yстел - Круглый стол «Altai-Alatau: the philosophy of sacred» «Алтай-Алатау: сакралды пэлсапасы» «Алтай-Алатау: философия сакрального»

ОКЛАДНИКОВА Елена, д.и.н., профессор Российского государственного педагогического университета имени А.И. Герцена (г. Санкт-Петербург)1: Люди активно взаимодействуют с ландшафтом. Веками они приспосабливали его к своим нуждам, где это было возможно, а где это не удавалось сделать -вписывались в условия существования в нём. Таким путем формировались различные типы исторических (культурных) ландшафтов, одной из разновидностей которых является сакральный ландшафт. Сакральный ландшафт является аспектом, компонентом и вариантом культурного ландшафта. Поэтому антропологическая составляющая сакрального ландшафта есть результат интеллектуальной и духовной деятельности людей по организации, управлению обликом природных географических ландшафтов. Управляющее воздействие людей на природный ландшафт в процессе его сакрализации выражается в наделении природных или рукотворных объектов

1

См. подробней: Окладникова Е.А. Сакральный ландшафт. Теория и эмпирические исследования. М.-Берлин: Директ Медиа, 2014. - 230 с.

его составляющих необычными качествами (священным содержанием). Сакральное оказывается невыразимо по своей природе и может быть приближено к природе человека через символ. Общение с сакральным требует особых церемоний, которые придают человеческой деятельности особый смысл.

Вот одно поэтическое описание экспедиции Н.М. Пржевальского в Лхасу, которое, способно приблизить нас к пониманию сути понятия «сакральный ландшафт»:

«...Блестящий мираж Поталы взмывал перед его отрядом в колыхании монгольских равнин. Верблюды сбивались с шага, проводник в ужасе закрывался руками. Вновь стекалось к зениту время. Караван медленно пронизывал гипнотическое гобийское марево...»

А вот и другое описание:

«...Дух захватывает, когда вырвавшись из обыденности серых улочек, всходишь на холм и взглядом обнимаешь торжественное великолепие золоченных глав ансамбля Троице-Сергиевой лавры. Сказочным праздником смотрится многообразие форм бело-розовых башен Иосифо-Волоколамского монастыря среди моря зеленых трав и изумрудных зеркал монастырских прудов...»

Из обоих описаний следует, что ядром понятия «сакральный ландшафт», является миф ландшафта, который указывает на интеллектуальную тенденцию сакрализации ландшафта. Эта тенденция активно проявляется в исследованиях метафизики ландшафта и поэтики места, предполагающих множественность форм осмысления естественно-географических земных пространств (М.С. Уваров, А.В. Подорога, Д.Л. Спивак др.). Сакральный ландшафт - это антропологическая составляющая ландшафта, важный результат интеллектуальной и духовной деятельности людей в создании его облика. Сакральный ландшафт - это часть более крупного социокультурного образования - культурного ландшафта, как части земного рельефа, жизненной среды большой самосохраняющейся группы людей. Пространство сакрального ландшафта одновременно цельно и структурировано, содержит природные и культурные компоненты, освоено утилитарно, семантически и символически. Кроме того, сакральный ландшафт - это также географическое пространство, сформированное духовным человеческим опытом, т.е. одухотворенное, воображаемое географическое пространство, а, следовательно, управляемое человеком.

Тот факт, что сакральный ландшафт есть результат интеллектуального воздействия, т.е. результат управления человеком географической средой, позволяет изучать социокультурный феномен «сакральный ландшафт» как одну из возможных аллоформ (подобий, вариантов) социотехнической системы. Для интеллектуального управления и организации этой системы существовали специальные технологии. Полагаем, что процесс формирования сакральных ландшафтов на просторах Евразии может быть рассмотрен как специальная социальная технология или даже система таких технологий.

Обзор научных концепций и теорий, получивших сегодня распространение в ландшафтоведении, свидетельствует, что сакральный ландшафт, как разновидность более общего понятия «культурный ландшафт», может быть исследован с позиций нескольких научных подходов (мирсистемного, культурологического, семиотического, археологического, этнографического и др.). Все названные выше подходы к изучению социокультурного феномена

сакральный ландшафт задают онтологическую картину соответствующей действительности - способу интеллектуального воздействия человека на географические пространства.

МЫРЗАГАЛИЕВА Анар, б.г.д., профессор, С. Аманжолов атындагы Ш^МУ-ныц проректоры: Музтау - тYPкi халыктарыныи киелi орны. БесИнде 130-дан аса ултты тел бауырдай бiрге тербелтт келе жаткан ^азакстан бYгiнгi таида жаца кезецге аяк басты. Мейлi жас, мейлi кэрi болсын, мейлi талым, мейлi езге саланыи маманы болсын, кез-келген адам ез болашагына сенiмдi болуды калайды. Алайда, арман булдыр елес болып керiнбес Yшiн траекторияны аныктап алу шарт. ЖYрiп етер жолдагы басымдыктарды айкындауга, кYтiп туратын сын-катерге абыроймен жауап катуга, келешектщ есiгiн айкара ашуга жэрдемшi болып, багыт сiлтейтiн - Елбасымыз Н.Э. Назарбаевтыи «Болашакка багдар: рухани жацгыру» атты макаласы. Онда мемлекетiмiздiн устанымы айкын байкалады. Ягни, бiз iлгерi кадам баскан сайын бiтiм-болмысымыздан, улттык келбетiмiзден ажырамауымыз кажет. Тамырынан ажыраган агаштыц гYлденуi эсте мYмкiн емес. Биологияныи, ^рштктщ заидылыгы да осыны алга тартады. Сол себептi жацашылдыкты емiрге келтiре отырып, есюнщ кадiр-касиетiн кетiрмеуге тырысуымыз керек, сананы жацгыртуда Кешбасшымыз усынган кагидаларга CYЙенгенiмiз абзал. Президентiмiз ез макаласында «^азакстанныц касиетт жерлерЫщ мэдени-географиялык белдеуi - неше гасыр етсе де бiздi кез келген рухани жутаидыктан сактап, аман алып шыгатын символдык калканымыз эрi улттык мактанышымыздыи кайнар булагы» - дедi. Бул орайда рухани азык алу Yшiн тарихтыи беттерЫ кайта актарып, тегiмiз тYркi екендИн умытпай, мэдени байлыгымызды еселелеуге умтылуымыз шарт.

Ежелгi заманда садак атып, киiз YЙде турган барлык кешпелi тайпалар бiр отбасын - тYркi халыктарыныи отбасын курады. ^азактар, езбектер, татарлар, тYрiктер, якуттар, кыргыздар жэне баскалары, бiр сезбен айтканда, тамыры терецге жайылган тYркi халыктары жаhандану мен ыкпалдасу гасырында элемнщ терт бурышын шарласа да, киелi мекешн умытпак емес. Ол - небiр кылкалам шеберлерi мен акиык акындардыи да, шыиды багындыруга умтылган спортшылардыи да, жиhанкез саяхатшылар мен зерттеушьгалымдардыц да жумысына езек болган Музтау. ^олдаушысы - Куцайы, коргаушысы - каганы деп бтген тYркiлердiи тарихы шагын арыктан бастау алып, кейЫ толысып, агыны кYшейiп, кей жерлерде жазыкка шыгып, кеи дала мен шелдi аймакты жацгыртып, сусындату Yшiн кайта тарылып, тiптi кумга сщюетЫ езенге уксас. Ежелгi тYркiлер жауынгер халыктардыи екiлдерi болды. ©з емiрлерiн езен суын кызыл канга бояган катыгез согыстарда шайкасумен еткiздi. ТYркiлер Тынык мухиттан Дунайга дейiн, Сiбiрдщ ит тумсыгы батпайтын калыи ормандарынан Yндiстанныи джунглилерiне дейiн созылган алып империялар курды2. ©здерi мекен еткен Алтайды, оны биiк нYктесi Музтауды киелi деп таныды. Оны ежелден кудайлар мен рухтардыи мекенi деп санаган. Ацгарлары аркылы ¥лы Жiбек Жолыныи солтYCтiк тармагы еткен Алтайды тYPкi халыктарыныи алтын бесiгi деп атау да тепн емес3. ^ашан да табигатпен етене жакын болган тYркi халыктары казiр сол Yндестiктi кайта жацгыртуга муктаж. ХVШ-ХIХ гасырдагы саяхатшылардыи кезсiз ерлiгiне, ХХ гасырдагы экспедициялык топтардыи ужымдык рухына, ХХ1 гасырдыц тэуекелшiлдiлiгi мен коммерциялык

2 Бисенбаев А. К. Мифы древних тюрков. - Алматы: Фонд Дизайн, 2007. - 136с.

3 Ревякин В.С. Белуха - Сумеру Азии: монография. - Барнаул: МЦ ЭОР, 2014.

устанымына куэ болган Музтауга ^н еткен сайын кызыгушылыктыц артуы жасырын емес. ХХ гасырдыц басында Музтаудыц басына шыгудыц алгашкы эрекеттерi де жасала бастады.

Табигаты кез CYрiндiрер, аспанмен таласып жаткан Музтау - Азияныц жYрегiнде, Казакстан, Ресей, Кытай жэне Моцголияныц шекаралары тYЙiсетiн аймакта орын тепкен тацгажайып эрi купия-сырга толы аймак - Алтайдыц ец биiк шыцы. Алтай тYPкi тiлiнен аударганда «Алтын таулар» деген магынаны бередi. Алтын - бул койнауы казынага бай табигат кана емес, сонымен катар осы территорияларды мекен ететiн халыктардыц рухани элемк Ежелгi уакытта Алтай улы кешпендтер мэдениетЫщ орталыгы болган. Оныц ежелп тYркi тiлiндегi тагы бiр магынасы бар: «Эргене Кун» - камал, пана4. Алтайдыц ец биiк нYктесi Музтау Катын таулар тiзбегiнде орналаскан. Музтаудыц калыптасу жасы 1,5 млн. жыл деп саналады. 1836 жылы медицина докторы Ф. Геблер Музтау мен оныц мацайын зерттеп, таудыц биiктiгiн аныктауга тырыскан, Катунь жэне Берел муздыктарын ашады. Бул аймактагы дэрiлiк-шипалык еамдктердщ аса молдыгын гылым элемiне паш еткен дэл осы Ф. Геблер болган едi5.

Музтау Ресей мен Казакстан шекарасы бойымен кетерiлетiн екi шыцнан турады. ^азакта «кыз емшек» деген жер аттары кеп кездесетiнi белгiлi. Солар сиякты Музтау да кос еркештi. Осы ею еркештщ арасын «Седловина» деп атайды. Шамбалашылар Музтаудыц шошайган осы кос еркешЫ Жер-ананыц емшегi деседк Осы Жер-ананыц кос емшегiнен ДYниенiц терт бурышына аппак суттей терт езен агып жатыр. Олар - Катунь, Акбулкак, Кучерла, Аккем езендер^. Сондай-ак аталган кос шыц Кытай мен Моцголия шекарасында бетпе-бет орналаскан. Ею шыцныц шыгыс жагындагысы батыстагы шыцнан биiктеу. Музтаудыц бектерiнде Катунь езен мен оныц салалары бастау алатын, жалпы аумагы 70 шаршы шакырымды курайтын калыц муздыктар (Менсу, Катунь, Улкен Берел, Мюштуайры, Ак-Кем) жатыр. Муздыктар таудыц беткi белИнщ 27 шакырым аумагын алып жатыр. Берел олардыц арасындагы ец iрi муздык болып табылады. Биiктiгi - 1950 м. Алтайдыц алгашкы карталарында ОцтYCтiк-Шу Альпiсi жэне Катунь Альта деген жазбалар кездеседi. Булар осы е^рдщ кене атаулары болып табылады7.

Музтаудыц Yш шыцы бар: Батыс (4 509 метр), Шыгыс (4 435 метр) жэне Делоне шыцы (4 260 метр). Сол себепт ежелп алтайлыктар бул тауды Ушсумер деп атаган. Уфологтар Музтаудыц Сириус жулдызыныц бейнесiн кайталайтын ерекшелiгiне баса назар аударады. Дэл осы себепт оны жердiц кiндiгi деп есептейдк Мистиктер боса, Музтаудыц шыцында оны Сириуспен байланыстыратын купия портал бар деп болжайды. Ежелгi тYркiлер болса, бул тауды ¥май ана мекендейд деп есептеген. ¥май ана - ошак отын сендiрмейтiн урпак жалгастырушысы, ырысты молайтатын, бэле-жаладан коргайтын елдщ уйыткысы, эйел бастауыныц бейнесi. ТYркi тектес халыктар ыкылым заманнан берi ¥май анага табынып, жебеп-коргауын сураган, ерекше пiр туткан. Сонымен бiрге ¥май тYркiлер сиынган кудiреттi Yш кYштiц бiрi болган жэне оларга кашан да камкоршы болып отырган. «Кек, ¥май (кудай), касиеттi Жер-Су, бiзге жецiс сыйлаган осылар деп ойлау керек!» - деген Тоныкектщ курметiне орнатылган ескерткiштегi сездер муныц айкын дэлелi бола алады. ТYркi хальщтарыныц

4 Умом Белуху не понять, или как «чайник(ца)» путешествовала по Алтаю. / Елена Шмидт, Воронеж : [Электронный ресурс] // http://www.mountain.ru/article/article_display1 .р1пр?аЖс1е^=3149

Сайт клуба путешественников Altai-Guide.ru : [Электронный ресурс] // http://www.altai-guide.ru/articles/altaj-gora-beluha/

Аскаров Э. Музтау // Егемен Казахстан. - 2003. - 27 тамыз. - Б. 5-6.

7 1100 кызыктыдерек. - Алматы: «Аруна» баспасы, 208 б.

ежелден-ак Музтауды киелi деп мойындауынын б\р себеб\ - осы. Ягни, элемнiн эйел бастауын, ананын курсагын б'шд'рет'ш улылык, ездерi кудiреттi ^ш иес деп таныган ¥май ананыи ордасы орналаскан Музтау бiр караганныц езiнде жан тебiрентерлiк сезiмге белеген. ^удайлардыц кахарына ушырамас Yшiн тек рухани тазарган адамныи гана бул тауга шыгуга хакысы бар деген алтайлыктар бул киелi таудыи шыиын багындыруды тiптi ойына да алмаган. Оныи музды Yигiрлерiн шыгуга беюнгеннщ кез-келгенiн керу кабiлетiнен айырып, кар кешкiнiн жYргiзу аркылы жазалайтын Эрлик атты катыгез рух мекендейФ деген сенiм бар.

ТYркi халыктарыныи Музтауды киелi деп санауыныи келес бiр Yлкен себебi - Музтаудыи кYн нурына шомылган муздыктары аппак болып керiнедi. Барлык тYркi халыктарыныи тYсiнiгiнде ак тYC касиеттi, барлык киел^ аскак эрi жаксы нэрсеге тэн. Осылайша, Музтаудыи барлык жергткт жэне ескi атаулары «Басты киелi тау» магынасына келiп саяды.

Музтаудын киеллг неде? Не себепт'1 бул тау магнит спеттес езне осыншалык тартады? Осы тэр'зд! баска сурактарга есм Музтаумен тыгыз байланысты Е.И. Рерих жауап \здеуге тырысады. Е.И. Рерих езШ'щ бiр енбегнде «Когда планетный Создатель трудился над оформлением тверди, он устремил внимание на плодоносные равнины, которые могли дать людям спокойное хлебопашество. Но Матерь Мира сказала: «Правда, люди найдут на равнинах и хлеб, и торговлю, но когда золото загрязнит равнины, куда же пойдут чистые духом для укрепления? Или пусть они получат крылья, или пусть им будут даны горы, чтобы спастись от золота». И Создатель ответил: «Рано давать крылья, они понесут на них смерть и разрушение, но дадим им горы. Пусть некоторые боятся их, но для других они будут спасением» - деп жазады. Осылайша жазыктык пен тау адамдары ерекшеленед/8.

Алтай туралы аиыз-эцпмелер кеп. Олардыи бiрi бул жерде ниет таза адамдар гана ете алатын Yндi мифологиясындагы купия ел - Шамбалага жол ашылады дегендi алга тартады. Адамзат толассыз жойгыш эрекеттерЫщ нэтижеанде ез-езЫ жойганнан кейЫ Шамбала еркениеттер орталыгына айналады деп сенедк Бул аиыз Музтауды адамныи жан дYниесiн жаиартып, тазарта алатын, рухын кетеретiн ерекше касиетпен эспеттейдi. Дэл осы себептi Алтайга небiр атакты саяхатшылар, Тибет, Монголия жэне ^ытайдыц дiни кайраткерлерi умтылады, Алтайдыи табигаты ез кезегiнде акикатты iздеушiлердi марапаттауда жомарт келедi. Эрi Будда - Гаутаманыи езi Yндiстанfа осы жерден барган. Жер шарыныи энергетикалык ерiсi осы Музтауда тогыскан деген де сенiм бар. Ол энергетикалык ерю гарышпен байланысты, сол аркылы бул мацайга келген адамдарга Музтау кYш-куат берiп, жан сарайын тазартады, денсаулыгын тYзейдi. Осы себепт де Музтау Жер-

■ - 9

ананыи шндт саналады9.

Бул таулы аймак Еуразияныи ауа массаларыныи еи жогары кысымы тYсетiн жерде орналаскан. Дэл осы жерде материктщ жел агыны сагат тiлiнiи бойымен айнала отырып, буддистердiи касиеттi белпа - Ян - жарык пен аспан ^шЫщ нышанына уксас спиральдi пiшiнге ие болады. Бул айналымныи как ортасында Музтау тур. Аиыздардыи бiрiне сэйкес, Катунь езенiнiи аигарларыныи бiрiнде еибеккор, бейбiтсYЙгiш халык турган. Жер эрi балык шаруашылыгымен айналыскан, табигаттыи сыйын да умыт калдырмай, терiмшiлiктi де кYнкерiс еткен. Жайбаракат бакытты гумыр кешiп жаткан бул

8 Рерих Е.И. Мир Огненный. - Ч.2. - Новосибирск: Сиб. отд.-е изд-ва «Детская литература», 1991. - 230 с.

9 Аскаров Э. Музтау // Егемен ^аза^стан. - 2003. - 27 тамыз. - Б. 5-6.

халыктыц басына бiр кара булт YЙiрiледi: ауа райы кYрт езгерiп, кYн суыта бастайды. Егiн еспей, аштык басталады. Ацгардан кешуге бел буган халык ертецпан жолга шыгуга бекiнедi. Алайда тYнде жер сiлкiнiп, халыктыц зэре-куты кашады. Тацертец барлыгын тацкалдырган жэйт орын алады. Муздыктыц алдынан таулар бой кетередк Ец биiк таудыц шыцы кар мен музга оранган. Тау шыцыныц жаркылы соншалык, халык оны Музтау деп атап кеткен. Ал ацгарда кайтадан жаз орнап, халык езЫщ куткарушысына бас иедi жэне сол уакыттан берi Музтауды ханым деп атайтын болган.

Киелi Музтауга катысты осы тэрiздес ацыздар кеп. Олардыц арасында ерекше сэйкестпен, шынайылыкка жакындыгымен тацкалдыратындары да аз емес. Солардыц бiрiне назар аударсак. Жер сiлкiнiстерiнiц кебейiп, су таскыны толастамай жYретiн кезец келедi, согыс басталады. Алайда Музтаудыц алдында оныц барлыгы да дэрменсiз кYЙ кешедк Таудан эйел адам шыгып, согысты токтатады, осыдан кейiн «алтын уакыт» орнайды. Музтауда бала устаган эйел адамныц бейнесi бар таудыц болуы осы орайда кызыгушыльщ тудыратыны жасырын емес.

Элем квз т^п, тамсана царайтын Алтайдагы тылсым дYниенiц нышаны, Н.Рерихтiц экспедициясыныц алгашцы цадамы, %азацстан, Ресей, Монголия жэне %ытай мемлекеттер'1 мен мэдениеттер'н'щ тYйiскен жер'1, тврт мухиттыц цац ортасында орналасцан Музтау табигаттыц алгашкы купиясы сакталган, окигалар желiсi ерекше кисынмен дамитын тацгажайып орын. Басы мен етепн мэцгi кар баскан Музтау тYркiлердiц, соныц iшiнде, Мэцгiлiк Ел куруды мурат еткен казак халкыныц киелi мекенi.

КАЛАНЧИНА Ирина, доцент кафедры философии АлтГАУ, кандидат философских наук: В современных исследованиях сакральных ландшафтов, в частности Большого Алтая, можно выделить ряд важных взаимосвязанных аспектов: географо-лингвистический (исследования в области топонимики), религиозно-сакральный, этнический, музееведческий, историко-культурологический, эколого-экономический и пр. При этом главная цель -сохранение культурно-биосферного потенциала Алтая, его развитие и укрепление межкультурного и межконфессионального взаимодействия - может быть достигнута на основе совместных трансграничных научных исследований.

Переходя к теме сакральности, необходимо отметить, что проживание различных народов в едином культурно-географическом пространстве Большого Алтая представляет особую специфику этого региона. Являясь сложно организованным ландшафтом, наполненным культурно-природными святынями, Алтай несет в себе мощный биосферный и духовный потенциал. Так, на Алтае, в частности, в Усть-Коксинском районе расположены многочисленные археологические памятники, оставленные древними людьми вблизи склонов Катунского хребта. Они служат подтверждением тому, что здесь в течение последних нескольких тысячелетий не прекращалась активная человеческая деятельность, сопровождаемая религиозными культами, молитвенными ритуалами, воплощавшими глубинные мифологемы и архетипы, которые имеют особое сакральное значение.

Так, особое место на Алтае занимает археологический комплекс, состоящий из святилища Кучерла-1 и из петроглифов Куйлю, расположенного с северных подступов к Белухе, в устье ручья Куйлю (притока Кучерлы). Сакральные обряды, которые проводились в течение пяти тысяч лет в гроте Куйлю, запечатлены на скале и камнях. Более чем на 100 рисунках

изображены в основном животные и антропоморфные существа. Предполагается, что изображения наносились с помощью наконечников стрел, которые были найдены в слое земли перед гротом. Эти артефакты указывают на то, что грот был святилищем, где проводились обряды «моления» о преумножении промысловых зверей и удачной охоте. На огне в глиняной посуде готовили ритуальную пищу для «хозяина» горы, или духа покровителя. Керамическую посуду после обряда разбивали и раскидывали. Здесь же, в гроте, найдены амулеты-обереги, атрибуты обряда, которые изготавливались из костей животных, украшенных орнаментом. В верхнем секторе «алтаря» находится изображение двух маралух и антропоморфное существо возле правой маралухи. В композиции древний художник совместил верхний мир с земным - с помощью образа маралух, который присутствует в обоих мирах. Интересны петроглифы Куйлю и доскифского времени. В северной части грота найдено крупное изображение маралухи, под животом которой расположены козлик и птица. Маралуху перекрывают изображения более мелких животных, сделанные позже. В соответствии с поверьями, считается, что маралуха - это одно из древних изображений Великой Матери, матери-прародительницы. Над головой маралухи, как продолжение рога, видна веточка. Это подобие древнего изображения Мирового дерева, которое соединяет подземный, земной и небесный миры. В гроте можно найти антропоморфные фигуры, которые изображали скорее всего духов-покровителей. Таким образом, традиции проведения сакральных ритуалов переходили из века в век и дошли до нашего времени в виде наскальных рисунков и обрядовых атрибутов в гроте Куйлю.

Не менее богатый для исследований материал представляют петроглифы Поперечной Красноярки (юго-западный исток р. Красноярки в Усть-Коксинском р-не Республики Алтай). Этот компактный комплекс петроглифов находится вдали от населенных пунктов, в глухом высокогорном районе. Рисунки нанесены на массивные плиты из серицит-хлоритового сланца, выступающих из земли каменными волнами, идущими с се вера на юг. Основной массив петроглифов - шесть линий плит - сосредоточен на участке протяженностью 10 м с севера на юг и 30 м - с запада на восток. Большинство рисунков выполнено в технике выбивки. Репертуар петроглифов отражает искусство таежных охотников; преобладают образы лосей и маралов, меньше -хищников, козлов, птиц, медведей, ящеров, антропоморфных персонажей. Чаще всего животные показаны в неторопливом движении, они следуют друг за другом. Известный сибирский ученый Е.П. Маточкин отмечал в петроглифах Поперечной Красноярки особую поэтичность изображений: «В верхней части плиты представлена антропоморфная фигура с распахнутыми руками. Богатырь изображен в мощном движении в южном направлении. Над ним выбита змея, а справа - округлое пятно. Антропоморфную фигуру с обеих сторон окружают два хищника, вероятно, волки. Персонажи с гипертрофированными кистями рук исследователи относят к разряду богов-громовников. Громовержец является одним из центральных персонажей древней индоевропейской мифологии. Он обычно обитает наверху - на небе, горе, скале. Противник в виде змееподобного существа находится под горой, он прячет за скалой похищенный рогатый скот. Бог Грома, разбивая скалу, освобождает животных. Змей поначалу прячется под деревом или камнем, а затем скрывается в земных водах. Прямая связь мифологического сюжета с выбитой композицией не просматривается: змей изображен над головой героя. Можно предположить, что композиция ближе известному на Алтае мотиву

частичного поражения божественным воителем большого червя Уркера, который спасается, поднявшись на небо и превратившись в Плеяды».

Следует отметить, что особо почитаемые природные ландшафты и археологические памятники являются не только носителями исторической памяти и свидетельствами величия духовной культуры прошлых веков, но и очагами обретения глубинных смыслов и онтологических констант, на которые может опереться современное человечество. В связи с актуализировавшимися в последнее время трендами межкультурного диалога и природосберегающего подхода важное значение приобретают совместные научные исследования, а также решение проблемы сохранения и развития этого уникального единого геокультурного пространства. При этом ценность сакральных объектов и территорий, в том числе расположенных на пространстве Большого Алтая,

следует обязательно учитывать в процессе хозяйственного освоения и

10

экономического развития региона10.

АПЕНЫШЕВА Людмила, доцент кафедры философии АлтГАУ, кандидат философских наук: Легенды, мифы, сказки, притчи, сказания, предания являются важным культурным наследием человечества. В них сохраняются исторические события и многовековая народная мудрость, сакральные смыслы и народные святыни. Е.И. Рерих (известная исследовательница восточной философии, жена ученого, философа и художника Н.К.Рериха) писала, что на предания и легенды нельзя смотреть как на выдумки и ложь, ибо именно «в них выражен синтез видимого с невидимым - прозрение в тот мир, где огненными знаками начертана истинная сущность духа человеческого. В легендах народ выявляет свои чаяния и достижения». К ним надо относиться внимательно как к свидетельствам глубокого непосредственного сердечного чувства. В научных исследованиях легенды - в соответствии с их содержанием - условно разделяют на три вида: религиозные, социальные и связанные с топонимами. Как правило, легенды всех трех типов содержат некое нравственное поучение, рассказывают о любви, борьбе добра и зла. Среди легенд и преданий Уймонской долины можно встретить много сюжетов, связанных с топонимами. В самом названии Уймонской долины, а также старейшего русского старообрядческого села Верх-Уймона воспроизводится редуцированный в русском произношении древний алтайский топоним «Оймон». Единого мнения о переводе слова «уймон» или «оймон» не существует. Согласно топонимическому словарю Горного Алтая, «оймон» - это достаточно точный описательный географический термин, обозначающий низменность, т.е. окруженную горами Уймонскую впадину. Старожилы же считают, что это слово перешло к ним от алтайского населения, а и оно имеет свою легенду. Произошло оно от имени алтайца Уймонки, имевшего младшего брата. У братьев было столько лошадей, что если их выгнать в долину, то этот табун бы растянулся бы от

10 Горбатовский В.В. Геологические образования - сакральные объекты народов России // Материалы международной конференции «Уникальные геологические объекты России: сохранение и рекреационный потенциал». [Электронный ресурс]. Режим

доступа:http://www.geomem.ru/confer_report.php?idr=18;

Иванов В.В., Топоров В.Н. Индоевропейская мифология // Мифы народов мира. - М.: Сов. энциклопедия, 1980. - Т. 1. - С. 527-533;

Малолетко А.М. Палеогеография // История Республи- ки Алтай. - Горно-Алтайск: Ин-т алтаистики им. С.С. Сура- закова, 2002. - С. 13-57;

Маточкин Е.П. Петроглифы Поперечной Красноярки// Археология, этнография и антропология Евразии, № 4 (40) - 2009.

Верхнего до Нижнего Уймона. Однажды братья поссорились, и младший откочевал вниз по Катуни. То село, где он поселился, назвали Нижним Уймоном, а то, где остался жить старший брат, стали звать Верхним Уймоном. Саму долину стали называть Уймонской. Алтайские краеведы Н.А. Шодоев (с. Мендур-Соккон) и В.И. Катынов (с. Кутунда) считают, что в корне топонима «Оймон» содержится ёмкое понятие «ойм» (буддийское «аум»), обозначающее сокровенную мудрость, и переводят все слово как «место сокровенной мудрости», имея в виду его священное значение для всех алтайцев в недавнем прошлом. Известна еще одна интерпретация слова уймон (оймон)-алтайские сказители и мудрецы переводят слово «оймон» как «десять моих мудростей». Как поясняю исследователи, в этом названии слышатся отзвуки неведомых знаний, за которыми ходили на Беловодье. Уймонская долина, по мысли Н.К. Рериха, должна стать местом, где будет построен город будущего, с которого начнётся новая - светлая эра цивилизации. Люди Востока искали страну Шамбалу, люди Руси искали свое Беловодье. Упорно верили, что она есть - страна счастья, что она где-то здесь, в царстве снежно-солнечных гор. Именно поэтому в долине стали селиться и искатели Беловодья. Понимая, что им уже не найти сказочной страны, скитальцы останавливались в долине, основывали заимки, выселки и деревни. Легенду о Беловодье относят к 17-19 вв. Его искатели свято верят, что откроется сказочная страна неожиданно, прямо среди тайги. Это легендарная страна свободы находилась где-то на Востоке (реальный прообраз - Бухтарминский край и Усть-Коксинский район на Алтае. В то время существовали «путеводители», в зашифрованной форме описывавшие путь в Беловодье. Сохранилось описание этого маршрута в одном из «путешественников» (путевых дневников): «На Беловодье надобно ехать до города Бийска и по Смоленской области до деревни Устюбы. Потом муть пройдет через горы каменные, снеговые. И тут есть деревня Уймон, есть и люди тут, которые поведут дальше...». Однако уставшие путники останавливались здесь, в долине Уймона, и по берегам Катуни появились новые острова «древнего благочестия» - деревни Гагарка, Тихонькая, Огневка, Горбуново, Зайчиха, Березовка. Есть предания, в которых рассказывается о тайных ходах и пещерах, через которые ушли хранители сокровенных знаний, но считается, что они часто возвращаются и приходят к праведникам. В 1926 году Николай Константинович Рерих записал легенду об алтайской чуди: «Вот здесь и ушла чудь под землю. Когда Белый царь пришел, и как зацвела белая береза в нашем краю, так и не захотела чудь остаться под Белым царем. Ушла чудь под землю и завалила проходы каменьями. Сами можете видеть их бывшие входы. Только не навсегда ушла чудь. Когда вернется счастливое время, и придут люди из Беловодья, и дадут всему народу великую науку, тогда придет опять чудь со всеми добытыми сокровищами.

В книге Р.П. Кучугановой эта легенда описывается несколько по-другому: Белая берёза в Уймоне не росла с давних пор. А потом выросла. И поняли люди, что надо им идти к Белому царю. Не захотели люди ему подчиняться, за то, что он преследовал праведников. Выкопали они большие ямы, поставили в них столбы-крышу, на которую навалили камни и землю. Потом туда притащили весь свой скарб, загнали скотину, привели свои семьи и подрубили столбы. Долго потом ещё народ находил в этих ямах разные вещи и зазвали эти ямы чудью. Уймонская долина окружена горами, самая известная - гора Белуха - двугорбая Сюмер-Улом (священная гора), как называли ее алтайцы. Это самая высокая гора Сибири (высота 4506 м.), она почитается как священная и признана природным памятником. Древние легенды о

таинственной стране счастья тоже связаны с этой вершиной. В 1926 году в Уймонской долине побывала Центрально-Азиатская экспедиция Николая Рериха. Он считал, что гора Белуха, которая является географическим центром Евразии, является ещё и особым энергетическим центром, местом, где встречаются три великих религии - Православие, Буддизм и Ислам. Изучая легенды Уймона, можно сделать вывод: это культурное наследие, которое продолжает жить. Легенды оживают, когда мы путешествием по этим местам, знакомимся с культурой местного населения, каждая их легенда по-своему красива. В основе алтайских легенд лежит представление, о том, что все в природе имеет живую душу, все одухотворено, а потому и священно. Как отмечают современные специалисты в области сакральной географии, священность - неотъемлемый атрибут культуры, которая вбирает важнейшие и сокровенные знания о мире, о месте и роли в нем человека. При этом особо почитаемые природные объекты являются не только носителями исторической памяти и свидетельствами величия духовной культуры предков, но и очагами обретения смыслов и духовных констант, на которые может опереться современное человечество11.

КОЛОСОВА Марина, руководитель пресс-службы Усть-Каменогорской и Семипалатинской епархии:

Семипалатинский Святой Ключ - это удивительное место, влекущее сюда постоянно паломников не только со всех приходов Усть-Каменогорской и Семипалатинской епархии, но и со всего Казахстана, а также России, стран СНГ и дальнего зарубежья.

Что же влечет сюда людей, причем разных национальностей и вероисповедания? Одни едут на Святой Ключ с прагматичной целью -запастись чистейшей родниковой водой. Другие - с туристической - побывать в этом удивительном месте и увидеть все своими глазами. А люди верующие -помолиться Господу и Богородице, поблагодарить и испросить исцеления от душевных и физических недугов себе и своим близким.

Перед входом на Святой источник со стенда узнаем, что здесь, на месте явления чудотворной иконы Божией Матери «Знамение» Семипалатинско-Абалацкой, до революции располагался Семипалатинский Свято-Ключевский Знаменский женский монастырь.

По распоряжению Омского епархиального начальства в 1902 г. территория Святого Ключа была передана в ведение Киргизской духовной миссии, при которой существовала женская общежительная община, переселившаяся в этом же году из Заречной слободы на Святой Ключ. В 1912 году определением Святейшего Синода постановлено: «Находящуюся близ поселка СтароСемипалатинского, Семипалатинской области, Омской Епархии, Миссионерскую Знаменскую женскую общину обратить в женский общежительный монастырь того же наименования, с таким же числом сестёр, какое обитель окажется в состоянии содержать на собственные средства». Известно, что перед закрытием монастыря в нем пребывало уже более 80 насельниц, средний возраст которых составлял 25-35 лет.

11 Алтайские старообрядцы Уймонской долины / электронный ресурс: http://www.kramola.info/vesti/letopisi-proshlogo/altajskie-staroobrjadcy-ujmonskoj-doliny;

Каланчина И. Культурное значение сакральных ландшафтов Большого Алтая. Медиаисследования Спецвыпуск 2017 / под ред. Т.А. Семилет, И.В. Фотиевой. - Барнаул: ИП Колмогоров И.А., 2016. - С. 94-100;

Кучуганова Р.П. В поисках Беловодья: Об уймонских староверах. Чебоксары: Новое время, 2016. Мир Горного Алтая/ электронный ресурс: http://altai-go.ru/index/ujmonskaja_step/0-207.

Монастырь имел свой храм, часовню и жилые корпуса. Те несколько лет, которые существовал Святоключинский женский православный монастырь, явились годами подлинного расцвета этого святого места. Монахини и послушницы своими заботливыми руками стремились облагородить и благоукрасить каждый уголок обживаемого ими места. Было заведено крепкое монастырское хозяйство: сестры святой обители не покладая рук трудились в поле, своими силами сеяли хлеб, мололи муку, выделывали холсты, шили одежду и одеяла, вышивали церковные облачения, следили за укреплением зыбкого берега р. Иртыш.

При монастыре существовал приют для девочек-сирот, где их обучали грамоте и рукоделию.

Единственной настоятельницей монастыря была игумения Екатерина (Иванюк), арестованная и сосланная в 1937 году в Ташкент. О дальнейшей ее судьбе ничего неизвестно, скорее всего, она была расстреляна.

Разорение церквей шло под лозунгом борьбы с голодом, который создавался искусственно, чтобы уничтожить трудолюбивое и зажиточное крестьянство, как класс. Сия участь не миновала и Святоключевскую обитель. В апреле 1922 года в церкви на Святом Ключе изъяты ценности, а именно: 31 предмет весом 24 фунта 92 золотника (примерно 10,2 килограмма). Знаменская церковь и часовня оцениваются в 43 999 рублей в ценах довоенного времени, что не мешает разобрать церковь на бревна и перевезти в Старую крепость, где они и пролежали до сожжения неизвестными.

Пытались уничтожить и Святой Ключ, сначала переименовав его в Красный ключ, а затем не раз засыпали мусором, чтобы вытравить из памяти народной, но, несмотря на запреты, люди шли сюда постоянно: помолиться и набрать святой воды.

Уже в наши дни там были проведены восстановительные работы. Территория очищена от мусора. Сооружен лестничный спуск к Святому

источнику, где под сводами металлического навеса-часовни находится список с

Семипалатинско-Абалацкой иконы Божией Матери «Знамение», пред которым постоянно совершаются молебны. Построена деревянная купель, в которой верующие с молитвой на устах совершают троекратное погружение.

История чудотворного

образа. Икона Божией Матери «Знамение» Семипалатинско-Абалацкая является не только величайшей святыней

Семипалатинска, но и является покровительницей всего Восточного Казахстана, а также Сибири. Ее появлению в наших краях мы обязаны генерал-майору Ивану Михайловичу Лихареву, который в 1719 году по указу Петра I был командирован из Петербурга в

Сибирь с приказанием построить Устькаменогорскую крепость. Снарядив флотилию в Тобольске и добравшись до Абалака, Лихарев попросил местное духовенство принести на корабль многочтимую Абалацкую икону Божией Матери «Знамение», чтобы отслужить перед ней напутственный молебен. Вдруг во время чтения Евангелия все суда без человеческой помощи неожиданно снялись с якорей и, движимые всемогущей силою, поплыли вверх по Иртышу. И только, дойдя до Семипалатинской крепости, вопреки всем законам физики, они остановились. И никто не смог их сдвинуть с места, пока кто-то не догадался, что это знак свыше - оставить икону в крепостной Антонио-Феодосиевской церкви Семипалатинска.

Второй случай с этой иконой был не менее удивительным, чем первый. Вдруг в 1740 году главная святыня Семипалатинского форта загадочным образом исчезает, и самое пристрастное следствие не может выяснить причину происшествия. Однако через некоторое время икона при не менее загадочных обстоятельствах вновь возвращается к людям. Ее обнаружил один семипалатинский татарин, поехавший в лес за дровами. Когда татарин понял, что заблудился, он взмолился к Всевышнему и тут же заприметил в кромешной мгле спасительный огонек и пошел на него. Подойдя ближе, увидел величественный тополь, а на нем Святую икону и горящую свечу перед ней. Опознав местность, он благополучно возвратился домой и зашел к «русскому мулле» (священнику) рассказать об увиденном. Тотчас же священнослужитель, взяв с собой несколько прихожан из числа казаков, отправился на то место, которое указал татарин. Там все увидели икону, которая не так давно при загадочных обстоятельствах исчезла из храма. Попытались снять ее с дерева, однако никто не смог это сделать, так как огонь свечи обжигал руки. Тогда татарин омочил руки в ключе, который бил рядом, снял свой аракчин и поднял Святую икону, которая была возвращена на прежнее место.

После революции эта икона вновь куда-то исчезла и до сих пор ее местонахождение неизвестно. Вообще история этой иконы, а также списков с нее, как и история Святого Ключа, удивительна и интересна. К примеру, до революции на источнике хранилась тетрадь, в которую заносились свидетельства о чудесных исцелениях, впоследствии, к сожалению, сгоревшая во время сильного пожара, случившегося здесь же.

В церковно-историческом кабинете, что при Воскресенском Соборе г. Семипалатинска, среди различных редкостных экспонатов: старинных книг, икон, фотографий, церковной утвари и предметов архиерейского богослужения, крестов и нательных крестиков, есть один очень любопытный экспонат - это старинная резная бутылочка с изображением Семипалатинско-Абалацкой иконы Божией Матери «Знамение» и надписью «Святой Ключ» со святой водой, набранной более 100 лет назад. Интересно, что за эти годы вода в ней сохранилась такой же светлой и чистой, нисколько не помутнела и не позеленела, лишь выпал небольшой осадок.

Уже традиционно, 21 июля 2017 года, в день чудесного обретения иконы Божией Матери «Знамение» Семипалатинско-Абалацкой на Святом Ключе близ Семипалатинска совершена Божественная Литургия, которую возглавил Преосвященнейший Амфилохий, епископ Усть-Каменогорский и Семипалатинский, в сослужении духовенства епархии.

АРТАМОНОВА Татьяна, к.ф.н., доцент АГАУ (г. Барнаул): К разговору о «горном и горнем». У многих народов горы имели особый статус, отличавший их от традиционного места проживания людей - долин. Мир для этих народов

с древнейших времен делился на горний и дольний, т.е. на плоскость обыденной человеческой жизни и высшей сакральной. Горы воспринимались как жилище богов, центр мира, т.е. были в природном земном ландшафте местами, отличающимися специфическим назначением, не связанным с бытовыми утилитарными нуждами человека, а имеющими некий трансцендентный характер. Другими словами, эти места были священными. Это такие горы, как Олимп, Меру, Кайлас и другие. Поклонение горам -распространенный культ евразийских народов. Так, на Алтае каждый сеок имел свою родовую гору. У тубаларов и челканцев охотники устраивали специальные моления родовой горе осенью, перед наступлением охотничьего сезона. Обряд поклонения горам был закреплен позже шаманизмом и бурханизмом. И если раньше культовые действия мог совершать любой человек, в основном мужчина, то теперь проведение этих ритуалов стало обязанностью шаманов. В героическом эпосе появились сказания о том, что прародителями богатырей были горы. К культу гор также можно отнести традицию сооружения каменных «обоо» - насыпей, куда каждый проходящий или проезжающий мимо добавлял камень в знак почитания духа-хозяина перевала или данной горы. Этот обычай сохранился не только на Алтае, но в Монголии и Тибете.

Что касается народов, которые жили на равнинах, для них сакральностью обладали другие части ландшафта: рощи, родники, дубравы. В христианстве природные места, где достигалась особая святость стали называть «пустынями». Эти места выделялись не показателем высотности, а особой чистотой, необычным расположением, уединенностью. Почему же в языке «долинных» народов прижилось деление мира на горний и дольний? Почему горы и сегодня обладают особой притягательностью как места внутреннего очищения, духовного пробуждения и совершенствования? И у современного человека горный мир зачастую сливается с горним.

С архаических времен для человека мир представлялся многоуровневым и чаще всего трехмерным: подземным, земным и надземным. Каждая область была населена своими обитателями и выполняла определенную роль. Мир был иерархически упорядочен и человек был «вписан» в этот миропорядок. Он чувствовал свою ответственность за поддержание мировой гармонии, что привело к появлению определенных ритуалов и обрядов, т.е. неких действий, направленных на поддержание установленного баланса миров. Сохранению «естественного порядка» служила также система запретов - табу. Поэтому древний охотник, совершая ритуалы, не только пытался задобрить духа тайги, но и выполнить необходимые условия поддержания мирового равновесия. Природная гармония была неотделима от общемировой, т.е. пронизывающей все уровни бытия, и ее нарушение сказывалось негативным образом на жизни человека.

В наше время, как выразился Г. Маркузе, человек стал «одномерным», таким же стал и его мир. Из одномерного мира исчезла тайна, святость и потусторонность. Одномерный мир - это лабиринт с непроходимыми тупиками, потому что выход их них можно увидеть только с высоты. Но все высокое и низкое в мировоззрении современного человека смешалось, уравнялось в своих правах. Потеря аксиологической «высотности» - это потеря ориентиров, а значит и потеря смысла жизни. Но дух человеческий не может смириться с такой «действительностью». Он еще бьется, еще ищет выхода из тупика... И человек идет в горы. Он хочет подняться над обыденностью, прикоснуться к

чему-то неведомому и чистому, испытать свои силы. Он хочет почувствовать благодать горнего мира.

Одна из легенд о сотворении гор гласит, что «когда планетный Создатель трудился над оформлением тверди, Он устремил внимание на плодоносные равнины, которые могли дать людям пропитание. Но Матерь Мира сказала: «Правда, люди найдут на равнинах и хлеб, и торговлю, но когда золото загрязнит равнины, куда уединиться людям с чистыми помыслами, куда же пойдут частые духом для укрепления? Или пусть они получат крылья. или пусть им будут даны горы, чтобы спастись от золота». И Создатель ответил: «Рано давать крылья, они понесут на них смерть и разрушение, но дадим им горы. Пусть некоторые боятся их, но для других они будут спасением».

КУЛУМЖАНОВ Нуржан, докторант КазНУ имени аль-Фараби (г. Алматы), президент Казахстанской ассоциации по чтению: Феномен сакрального следует относить к фундаментальным проблемам философии культуры и философской антропологии. Сакральное являлось определяющим признаком сверхъестественной силы, стоящей над людьми, господствующей по отношению к ним и направляющий ход общественной жизни и жизни отдельных людей. Сакральное в этом смысле являлось важной частью жизни уже у первобытных людей.

Атрибут сакрального приписывался предметам природного и общественного характера, в которых, согласно вере, проявлялась эта сила. Это была и святая вода в Греции, в Риме, которую употребляли для омовения рук перед культовыми церемониями или священная мекканская ритуальная вода - Замзам. Священными были места - святилища, где осуществлялись ритуальные действия, например, инициация, иные культовые действа. Сакральное связано с человеческой душой, затрагивает ее глубины, оказывается неразрывно соединенным с жизнью духа. При этом хранится в самой ее глубине, в тайне. Священное оказывается тесно сопряженным с внутренней жизнью человека, входит в интимные ее глубины. Интимность, сокровенность сакрального выражается в том, что оно сердечно переживается человеком.

Изначально человек принадлежит двум мирам: он часть природы и в то же время внеприродное существо. Человек принадлежит природе, подчиняется ее законам и при всем желании и стремлении не в состоянии освободиться от этой зависимости. Сакральное выступает фактом признания внеприродной сущности человека и имеет абсолютное бытие. Стремление к священному и есть потребность выражения большего существования. Священное - высшая ценность, занимающая в иерархии личностных ценностей доминирующее положение, вызывая широкую гамму чувств: веру, любовь, преклонение, благоговение и т.п.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Мировоззрение современного человека, способное к восприятию сакрального, остается вне политики, экономики, искусства и прочих сфер, некогда наполненных сакральным. Вполне возможно, что мы утратили прежние формы сакрального и практики сакрализации бытия человека, но обрели новые, которые еще предстоит осознать.

Обожествляя природу, люди обожествляли и горы. О сакральности и о священности гор написано немало исследований. Житейская простая истина: кто хоть раз бывал в горах, тот поймет, какая красота и мощь скрывается за этим словом. Горы - это целый мир, чудный, завораживающий, опасный и манящий. Стоит только раз побывать в горах, ты оставишь там навсегда

частичку своего сердца. И всю жизнь горы будут манить тебя к себе. Это, если можно сказать, пережитое благостное состояние из личного моего опыта. Я люблю горы, и с особым волнением и трепетом, вспоминаю увиденные горные хребты и вершины: это непередаваемое ощущение радости, внутреннего покоя, сопричастности чему-то Высшему.

Полагаю, что не встретишь человека, который был бы равнодушен к горам. Впрочем, некоторые могут любить горы и на расстоянии и тоже любоваться ими, чувствовать какую-то магическую силу. Горы удивляют своим могуществом и своей неприступностью. Здесь природа далека от суетного мира. Здесь человек обретает свободу духа, забывает все вопросы повседневности, которые он оставил внизу. Горы как будто воспитывают человека. При этом у них свои Законы: не каждого принимает Гора. Конечно, об этом мы знаем уже из древних верований, но есть в этом что-то необъяснимое. Я верю, что с горами можно разговаривать, потому что у гор есть своя Душа. Ее можно воспринимать и чувствовать - иррационально, сердцем, любовью.

Удивительное рядом: только высоко в горах можно определить настоящие человеческие качества: доброту и мужество, преданность и силу, уживчивость и способность прийти на помощь. Все эти качества при восхождении на горы приобретают особую ценность. Почему? Сложный вопрос, но все же попытаюсь ответить. Высказанные выше мысли о сакральном помогут нам разобраться в данном вопросе.

Во-первых, в горах особая аура, энергия, которая очищает человека от негативных эмоций, состояний. Во-вторых, поход в горы - это праздник, предвкушение и предчувствие нуминозного, как это показано Рудольфом Отто, известным исследователем чувства священного. В-третьих, это общение с живой природой, иначе говоря - соприкосновение с сакральным. По-моему, в горах происходит маленькое чудо: ты говоришь внутренним голосом и ощущаешь духовное родство с живой природой. Это единение особого рода, когда душа в полном покое: «душа поет», а дыхание тела гармонирует с дыханием Вселенной. Неспроста люди издревле шли и поднимались в горы. Что-то сильное, сверхприродное, завараживая, манило их высоко в горы. Значит, в нас заложена самой природой эта необъяснимая сила, тяга, влечение, потребность. И сегодня люди идут в горы, не всегда ясно понимая зачем.

Так получилось, что с горами связана вся моя жизнь. Я родился в предгорьях Баянаульских гор, и с детства созерцал этот великолепный ландшафт. Летом 2007 году мне посчастливилось исполнить юношескую мечту - побывать в Гималаях. Чудесные пейзажи, удивительные горы, они как сейчас передо мною. Но чтобы туда попасть, я прошел испытание. Понимал это и был готов. Но это уже тема другого разговора. В апреле 2013 года я посетил Горный-Алтай, я чувствовал дыхание гор. А теперь я живу и работаю у подножия Заилийского Алатау. Горы не отпускают меня от себя.

Говоря о сакральности гор, лишний раз убеждаешься: они - живые, об этом хорошо знали наши предки. Мифы и легенды сохранили таинства гор. И нам сегодняшним нельзя отдаляться от священных высот, нельзя терять тонкую невидимую связь Единства и Целостности.

ЗАЙЦЕВ Константин, кандидат философских наук, член «Казахстанского философского конгресса» (г. Усть-Каменогорск):

Мой Алтай - опыт (де)сакрализации гор.

Прикладное разочарование. Центром моей личной сакральной географии несомненно можно считать Алтайские горы. Центр этот, в частности, характеризуется желанием снова вернуться в горы. Но помимо навязчивого желания вернуться обнаруживается также навязчивое желание понять, что заставляет меня желать вернуться в горы, под которыми я неизменно имею ввиду горы Алтайские.

Данный текст я предлагаю рассматривать как попытку проанализировать возможный механизм образования очарованности, которая в случае успеха помимо терапевтического значения (разочарования как освобождение от навождения) может продемонстрировать механизм образования зачарованности (сакрализации).

Тайна рождения. Алтайские горы вплетены в мою биографию. Можно сказать, что это место моего рождения, в том числе рождения меня в качестве субъекта. Впервые горы возникли для меня в качестве картин. Картины, которые пишет мой отец.

Отец, таким образом, будучи Художником (использование заглавной буквы нужно не для того, чтобы указать на величину его таланта) выступил не только в качестве родителя, но и «бога-творца», «создавшего» в раме своих картин объект моего наваждения. Понятно теперь, что картины кадрировали не столько горы как таковые, сколько то, что за ними - что-то неведомое, что притягивает внимание, но не находится при этом среди изображённых предметов. Вместе с тем, важно отметить, что рамка картины это образование символического порядка. Имя Отца (Художник), в том числе в виде рамы, придало законности этому поиску невидимого (того, что он - Художник, якобы стремится при написании картины изобразить, что-то нефигуральное, «настроение», «дух» и т.д.).

Таким образом, картина художника-отца очертила и узаконила горы в качестве желаемого, при этом горы предстали для меня именно в качестве картины.

Горы как картина. Интересно, что пребывание в горах приносит успокоение. Меня всегда интересовала природа этого явления. Успокоение, которое связывается с отвлечением от суеты (один из мотивов, который играет роль в сакрализации гор по аналогии с религией, как того, что приносит утешение). На самом деле, те кто ходил в горы с рюкзаком прекрасно знают сколько суеты содержит поход, поскольку забота о себе, о своих сиюминутных нуждах обостряется в разы по сравнению с пребыванием дома, т.е. «в миру». Это значит, что если и идёт речь об отвлечении, которое приносит успокоение, то в каком-то ином смысле.

Не выступают ли в данном случае горы именно как картина, как то, что по наблюдению Ж. Лакана заставляет глазеть на неё, в результате чего мне смотрящему-глазеющему удаётся снять с себя взгляд, тот взгляд, который артикулирует меня как видимого, а значит существующего? Взгляд, который заставляет тревожиться и напрягаться. Другими словами, умиротворяющая способность гор заключается в данном случае в их существовании в качестве картины укрощающей взгляд.

То, что горы выступают в качестве картины, конечно, нуждается в дополнительных доказательствах, но для моего личного опыта представляется мне вполне релевантной гипотезой. Не настаивая на том, что именно горы (а не моря, степи и леса) обладают «картинностью» всё же доскажу предположение, что эффект успокоения, «отвлечения от суеты», «призывом

обратить внимание на невидимое и вызвышенное» наступает именно в силу того, что они выступают в качестве картины.

Рама, указывающее место Вещи. Возвращаясь к биографической вплетённости гор через картины отца следует подробнее рассмотреть картину как кадр определяющий поле чего-то такого, что несмотря на зримое присутствие композиции, сюжета и собственно содержания изображения, указывает на невидимое, что никак нельзя разглядеть и что, возможно определило, куда нужно смотреть или куда смотреть интересно в силу того, что именно это и силился (силиться) разглядеть отец.

В картине, на месте того, что силится рассмотреть и изобразить отец должна обнаружиться Вещь. «Должна» означает надежду, что за изображением имеется «смысл». То, что силится он изобразить, в картине не присутствует или присутствует особым образом. Картина лишь указывает на нечто, что должно или могло бы обнаружиться за ней. Это присутствие, скорее всего, определяется не столько свойствами самого изображения, сколько интенцией автора, которая обнаруживается в самом его стремлении это невидимое присутствие обозначить. Другими словами, желание Художника изобразить что-то по ту сторону картины указывает на место. На этом месте что-то должно быть и само место пусто. То есть, освящённое Именем Отца желание ориентировано на некое место, в котором что-то должно быть обнаружено. Это пустота впускания, как рамка картины, которой всё равно, что она обрамляет. Пустота, которая не есть отсутствие, но которая есть место -неопределённый материнский объект.

Именно он запускает работу воображения, которое заполняет собой это пустующее Место, вызывая к жизни череду призрачных образов, объектов желания, снящихся нам наяву. Материанский объект - это и есть место, чаша (Хайдеггер), горшок (Лакан), вместилище, обрамляющее пустоту впускания.

При этом картина - это место, в котором встречаются, пересекаются, накладываются друг на друга оформляющая рама Имени Отца и контуры сосуда именуемого Вещью или местом рождения и пребывания реальности -пустого места.

Горы как Реальное. Идя в горы ищешь подлинного, реального. Но горы предстают лишь картиной, иконой, которая дарит успокоение снимая с меня взгляд другого и одновременно погружает в сновидение, которое дарит надежду на встречу с тем, что находится по ту сторону этого сна. Но эта надежда эфемерна, т.к встречи не происходит и никогда не происходило. Сон скрывает пустоту места и дарит иллюзию воспоминания о встрече, несостоявшейся встрече, воспоминание о которой помещено в моё будущее, т.е. в мечту.

КОЛЧИГИН Сергей, доктор философских наук, главный научный сотрудник Института философии, политологии и религиоведения КН МОН РК, вице-президент Казахстанского философского конгресса: Название «Тянь-Шань», у подножия которого я живу с самого рождения, переводится как «Небесные горы». А имя северных хребтов Тянь-Шаня - «Алатау» (как и «Алтай») нередко производят от «Алла», «Аллах». Это не удивительно: горы и вправду выглядят небесными, божественными творениями.

Где-то, когда-то я прочитал: «Философские факультеты должны быть в горах». Да, в тишине и величии вечности приходят лучшие мысли. Как говорят тибетские Махатмы, «ляжет смысл в порядок, когда посмотрите с гор». И в священных писаниях всюду - горы. Моисей беседует с небожителем на горе

Синайской. В псалмах Давида и Соломона - Песни восхождения. Гора Грифов - любимое место Будды Гаутамы. Мухаммед читает ниспосланный ему свиток, небесный Коран, на горе Хира. Нагорная проповедь Христа. Преображение на горе Фавор. Смерть на Голгофе.

А зачем люди ходят в горы? Что они хотят найти среди льдов и камней, разрежённого воздуха и безлюдья? С огромными рюкзаками, тяжко дыша, они шаг за шагом взбираются по крутому склону всё выше и выше. Зачем? Ведь это трудно и опасно! Но, похоже, они к этому готовы. Больше того: они были бы рады остаться в горах навеки.

Почему одни идут в горы, а другие смотрят на этих людей с удивлением или с насмешкой? И почему у одних сияющие вершины вызывают восторг, а у других - ужас? А почему так близки, так созвучны два слова - «горный» и «горний»?..

Медленно движутся вверх люди с огромными, тяжелыми рюкзаками. Глядя на них с сочувственным изумлением, праздные горожане, остающиеся внизу, вопрошают: «Зачем вы туда идете? Вам, наверное, много платят за эти мучения?» «Не платят нисколько. Мы сами оплачиваем эту радость», -отвечают идущие вверх.

«Благословенны препятствия - ими растем». Такова заповедь искусства духовного роста и преображения человека. Такова и заповедь альпиниста. Преодоление препятствий - закон духа и гор.

Чем дальше от душного города, чем выше по склонам гор, тем чище воздух. В тебя вливается прана - космическое начало жизни, дающее тебе дыхание. И возрождается к жизни не только плоть с ее дыханием и кровью, но и душа - с ее любовью. Она расширяется, она все объемлет, всему радуется и все благословляет. И вот, поднявшись на каменистый гребень, видишь далеко, на многие километры вокруг, слышишь отчётливо каждый звук, точно твой слух обострился. Иной воздух, иной дух, иные пространства... Эффект высоты.

У Томаса Манна в «Докторе Фаустусе» есть любопытное и глубокое суждение: «...Музыка - действенная сила в себе, действенная сила как таковая; и не как идея, а как реальность. Подумай, ведь это чуть ли не определение Бога». Эту характеристику действенной силы в себе можно отнести не только к музыке, но также и к тишине.

Божественная тишина - голос Безмолвия - нигде не бывает явственнее, чем в высоких горах в безветренный знойный день. Именно таким много лет назад был один из дней лета, когда, поднявшись на каменную гряду близ вершины, я присел отдохнуть и полюбоваться окружающим видом. Слева, метрах в двухстах от меня, с громады пика Маяковского рухнул очередной камнепад, с грохотом прокатился по висячему леднику и по осыпям - и затем все стихло. Стихло так, словно в мире не было ничего, ничего вообще. Я был окружен множеством видимых, чувственных предметов: невдалеке надо мною высилась вершина Антикайнена, еще выше - сверкало небо, а перед глазами в широкую даль простирались моренные валы, - но не было ни единого звука. Не было человеческих голосов; не летали ни птицы, ни насекомые; и сам ветер, казалось, раздумал нарушать незыблемость воздуха. В те минуты я услышал тишину. Тишину настоящую, абсолютную, что вызывала звенящий зуд в ушах и трепет в душе... А спустя годы не на шутку задумался. Как возможно «слышать» - тишину? Разве это не все равно что не слышать ничего? Но ведь при этом я именно слышу. Слышу «ничто». Чем же я его слышу, чем воспринимаю отсутствие всякого звука? «Не то, что слышит ухо, но то, чем слышит ухо, - знай, есть Брахман». Вдумавшись в эти строки

Упанишад, я начал понимать: тишина высокогорья не просто удивила меня в те минуты у пика Антикайнена, не просто заворожила - она обронила в меня новые капли веры. Веры чему-то, что глубже, чем видимый мир, и чему-то во мне, что глубже и выше меня...

Один из скалолазов-мастеров, альпинист-высотник однажды рассказал мне о вещах удивительных: «После больших восхождений организм претерпевает гипер-восстановление. И тогда на некоторое время - от одного дня до недели - перед глазами возникают и держатся видения: великолепные дома и дворцы, здания величественной архитектуры, какой на Земле не бывает; и эти видения сопровождаются состоянием эйфории... А потом - об этих видениях остается яркая память».

И вот что важно в особенности. На заоблачные вершины редко ходят в одиночку. Восхождение - дело общее, работа коллективная. И потому восхождение - оселок братства. Стало быть, альпинизм не есть спортивное состязание. Он - нечто иное и большее: наилучшая модель человеческих взаимоотношений и человеческого духовного развития. Альпинисты идут к вершине. Каждый из них состязается не с другими, а с горой, то есть, строго говоря, с собственной тяжестью, одышкой, слабостью, страхом. Поднимаясь к горе, каждый из них возвышается не над другими альпинистами, а над собой. Такова специфика «состязания» в восхождении. Каждый должен быть лично готовым к подъему и к высоте, ибо в противном случае его придется тащить силком, и он станет кричать о насилии над его волей; другим же, тем, кто его тащит, его слабость создаст дополнительную проблему.

Итак, в восхождении каждый должен полагаться прежде всего на себя, ревностно следить за каждым собственным шагом. Но - представим, что в этом восхождении каждый за себя. Тогда все разбредутся по горной круче, каждый будет искать свой путь; кто-то уйдет вперед, кто-то вбок, кто-то начнет подрезать снежный склон. И вот уже загремели лавины, и вот уже кто-то погиб, а кто-то, израненный, тщетно зовет на помощь.

Нет, на восхождение идут в связке, и если кто-то сорвался, его страхуют; а если кому-то тяжело - ему помогают, да и сам он, не желая быть обузой, подтягивается вслед за идущим впереди. Только так на вершину поднимутся все.

Поднявшийся на вершину преображается целиком. Когда-то он был низинным; он был одномерен, он не ведал ни высот, ни глубин, ни просторов. Теперь равнинный становится горным и многомерным, каким и должен быть по человеческому предначертанию своему.

Сколько их, считавших, будто вершины - это скучные, бесплодные холмы! И сколько их, заболевших горами навеки и исцелившихся ими! «Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя», - теперь говорят они вслед за стихами псалма. Ибо лишь с горных вершин открывается сердцу мир божий, а взгляду - библейский простор...

Но приходится спускаться с вершин и вновь становиться «равнинным». Впрочем, «равнинным» ли? Ведь с тобой навсегда остается живая память об иных измерениях бытия. Не забываются их чудеса: пещеры «черного альпиниста» на отвесных скалистых склонах; солнечные поляны, где ущелье распахивается на юг, открывая взгляду великую панораму сверкающих льдов; ночи на моренах, когда над скально-ледовыми гребнями восставала Луна, придавая пейзажу вид неземной, овевая его дыханием Космоса. Не забываются высоченные эдельвейсы в истоках Чилика; рогатые горные козлы, возникшие на вершине гигантской скалы; мохнатые яки в Лисьем ущелье и

парящие над тобою орлы. И осыпи, фирн, трещины ледника, движение в связке с надежным напарником. И - зрелище, что открывается со снегового вершинного купола: громадные мощные реки внизу, имя которым - ледники; далекие и близкие, суровые и манящие хребты, исполинскими волнами уходящие вдаль, от Северного и Центрального Тянь-Шаня до Каракорума и Гималаев...

А главное - не забываются люди, которых встретил в больших горах, люди, у которых в душе - высота.

Горы - магниты земли и небес. Вечностью веет от гор. Вечная тяга - в горы.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.