УДК 141.412
Рождественская И.В. (Тула, ТГПУ им. Л.Н.
Толстого)
(4872) 35-74-37, e-mail: [email protected]
КРИТИКА ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ В РЕЛИГИОЗНОФИЛОСОФСКИХ ИСКАНИЯХ Л. н. ТОЛСТОГО
В статье рассматривается критика христианской Церкви в творчестве Л. Н.
Толстого. Рассмотрены такие работы Л. Н.
Толстого как «В чем моя вера?», «Христианское учение», «Исследование догматического
богословия». Автором показано, что критика христианской Церкви сосредотачивается на том, что официальное церковное христианство не предъявляет никаких этических требований.
Церковь, по мнению Л. Н. Толстого перестала быть духовным руководителем общества. Религиозно-нравственное учение Толстого возникло как итог критики им института Церкви и церковного христианского учения. Принцип непротивления злому является выражением ценностной нормативности толстовского учения и основывается на любви как главной ценностной парадигмы религиознонравственного учения мыслителя. Главная мысль религиознонравственного учения Толстого заключалась в признании абсолютной значимости заповеди непротивления и её универсальной функциональности.
Ключевые слова: культура, культурное делание, непротивление злу, неделание, религия, религиозное учение, философия, христианство, Церковь.
Вопрос о соотношении культуры и религии является одним из основных в творчестве Л. Н. Толстого. Его философия культуры основывается на религиозном типе культуры.
Толстой критикует Церковь. Критика христианской Церкви как социального института в философии мыслителя сосредотачивается на том, что официальное церковное христианство не предъявляет никаких этических требований. «Нет ничего, - говорит Толстой, - что бы обязательно должен был делать христианин и от чего он должен был бы обязательно воздержаться, если не считать постов и молитв, самою Церковью признаваемых необязательными». Со времен Константина христианская Церковь «не требовала никаких поступков от своих членов. Она даже не заявляла никаких требований воздержания от чего бы то ни было»[3,439] . Толстой показывает, что церковное христианское учение фактически сложилось как оправдание исторически определенного общественно-
политического порядка, «Церковь раз уступила миру, а раз уступив миру, она пошла за ним. Мир делал все, что хотел, предоставляя церкви, как она умеет, поспевать за ним в своих объяснениях смысла жизни». Мир устанавливал свою во всем противную этическому учению христианства жизнь, а Церковь «придумывала иносказания, по которым бы выходило, что люди, живя противно закону Христа, живут согласно с ним» (там же). В результате Церковь признала и даже освятила все, что было в языческом мире. «Она признала и освятила и развод, и рабство, и суды, и все те власти, которые были, и войны, и казни, и требовала при крещении только словесного, и то только сначала, отречения от зла; потом при крещении младенцев перестали требовать даже и этого». Церковь, по мнению Толстого перестала быть духовным руководителем общества, она лишь «перетолковала метафизическое учение Христа так, чтобы оно не мешало людям жить так, как они жили». Мыслитель подчеркивает, что в современном мире «все живое отпало от Церкви и всяких церквей и живет своею жизнью независимо от Церкви» [3,440] . Так, государственная власть основывается «на предании, на науке, на народном избрании, на грубой силе, на чем хотите, но только не на церкви» [3,441]. Войны и отношения государств устанавливаются «на принципе народности, равновесия, на чем хотите, только не на церковных началах». Государственные учреждения, по сути, игнорируют Церковь, «мысль о том, Чтобы Церковь могла быть основой суда, собственности, в наше время только смешна». Наука не только не находится в согласии с учением Церкви, но «нечаянно, невольно в своем развитии всегда враждебна церкви». Даже искусство, некогда служившее Церкви, «теперь все ушло от нее» (там же). Причина такого положения вещей, по мнению Толстого, заключается в том, что религия современном мире используется для оправдания существующего государственного порядка и прежде всего в оправдание существующего социального зла, тем самым превращаясь в инструмент насилия одних людей над другими. По мнению Толстого, Церковь - «название обмана, посредством которого одни люди хотят властвовать над другими» [2,301].
Критика христианского религиозного учения Церкви основывается на таких работах Толстого, как «В чем моя вера?», «Христианское учение», «Исследование догматического богословия». Ее можно рассмотреть как:
а) критику рационального подхода в изложении содержания религиозного учения в догматах: (отсутствие смысла и отсутствие связи с нравственными правилами) богословия. Толстой критически относится к христианской догматике, так как «догматы: исхождения духа, естества
христова, таинства причащения, чем дальше они были от возможности какого-нибудь нравственного приложения, тем более они волновали Церкви» [2,439];
б) критику связи догмата с религиозной практикой, а именно: какой практический повод «заставил Церковь исповедывать этот бессмысленный догмат и так старательно подбирать вымышленные доказательства
его» (там же), что приводит к выводу о том, что «учение Церкви, как его преподает богословие, все основано на том, чтобы, установив понятие Церкви, как единой истинной хранительницы божеской истины, «подменить под это понятие - понятие одной известной, определенной иерархии...» [3,296]);
в) итогом критики догматического богословия стало полное отрицание Церкви. «Как же я могу, - спрашивает Толстой, - верить этой Церкви и верить ей тогда, когда на глубочайшие вопросы человека о своей душе она отвечает жалкими обманами, нелепостями и еще утверждает, что иначе отвечать на эти вопросы никто не должен сметь, что во всем том, что составляет самое драгоценное в моей жизни, я не должен сметь руководиться ничем иным, как только ее указанием».
Религиозно-нравственное учение Толстого возникло как итог критики им института Церкви и церковного христианского учения. Системообразующим фактором философии культуры Толстого является принцип непротивления злому, который концентрирует в себе метафизику любви и практику культурного делания. Принцип непротивления злому является выражением ценностной нормативности толстовского учения и основывается на любви как главной ценностной парадигмы религиозно-нравственного учения мыслителя. В этом плане, как замечает Е. Д. Мелешко, - «понимание сущности закона и означает как раз метафизический аспект и компонент любви, а «руководство в поступках» характеризует ее этический аспект»
[1,31].
Нравственный, деятельностный аспект любви заключен в практике преодоления зла, тех препятствий, суеверий и соблазнов, которые встречаются человеку на его жизненном пути. Главным способом преодоления социального и государственного зла Толстой усматривает в таком виде культурного делания как неделание, которое понимается им как пассивное противодействие социальному злу. Ценностной основой неделания является любовь, определяющей мотивацию деятельности и принцип непротивления злому, позволяющий избегать жертв и войн в противодействии социальному злу. Известно, что толстовцы активно использовали эти методы в своей культурной деятельности массового сопротивления властям2. Неделание в философии непротивления «в синтезе Толстого представлена как нормативная этическая система, имеющая мотивационное и нормативное значение» [1,231] (отказ от зла и делание
добра). Культурное делание, добра может быть направлено как на духовное самосовершенствование, так и на отказ, воздержание от зла. В широком смысле слова культурное делание - это постоянный духовный опыт. Толстой предлагает целую программу духовного культурного делания. Религиозно-нравственное учение Толстого представлено следующим образом: 1) Разработка основ учения. Метафизика и этика христианства (1883-1884 гг. «В чем моя вера?»). 2) Философско-антропологическое обоснование идеи непротивления. Установление четкого соотношения между
непротивлением, самоотречением и благом любви (1886-1887 гг. «О жизни»). 3) Социальное обоснование идеи непротивления. Обращение к истории вопроса. Разработка системы аргументации в пользу непротивления. Обоснование ценностно-регулятивного механизма заповеди непротивления. Нарастание элементов рационализма и утилитаризма в учении Толстого (1890-1892 гг. «Царство Божие внутри вас»). 4) Начало систематизации учения о непротивлении злу. Завершение философского обоснования идеи непротивления (1897 г. «Христианское учение»). 5) Систематизация и популяризация философии непротивления. Включение близких по духу идей из различных религиозных и философских источников. Духовный синтез учения о непротивлении (1903-1910 гг. «Круг чтения», «На каждый день: учение о жизни, изложенное в изречениях», «Путь жизни»). 6)
«Догматизация» учения. Обоснование идеи непротивления как всеобщего закона любви. (1908 г. «Закон насилия и закон любви») [1,179].
Главная мысль религиозно-нравственного учения Толстого заключалась в признании абсолютной значимости заповеди непротивления и её универсальной функциональности. «Не противься злому - значит не
противься злому никогда, т. е. никогда не делай насилия, такого поступка, который всегда противоположен любви. И если тебя при этом обидят, то перенеси обиду и всё -таки не делай насилия над другим» [1,213] . Непротивление злому - идея, открывающая смысл всего христианского учения. Непротивление злому есть основополагающий принцип любви, который, выражая непосредственную зависимость между любовью и непротивлением, обозначается через самоотречение, самопожертвование. Закон любви метафизическое начало жизни, проявление в человеке божественного начала. Непротивление - этическое приложение к жизни закона любви, руководство поступками человека. Религия - установление человеком своего отношения к бесконечной жизни, которое связывает его жизнь с этой бесконечностью и руководит его поступками, конкретным метафизическим и нравственным содержанием. Метафизика выражается в законе любви. Этика - в заповеди непротивления злому. Этика и метафизика составляют две стороны религиозно-нравственного учения Л. Н. Толстого. Закон любви и заповедь непротивления тождественны и одновременно различны: в нравственном плане закон любви есть требование непротивления злому; в метафизическом - заповедь непротивления есть закон любви.
Литература:
1. Мелешко Е. Д. Христианская этика Л. Н. Толстого. М.: "Наука", 2006..
2. Толстой Л.Н. Исследование догматического богословия» - ПСС: В 90 тт. М., 1957. Т. 23. С. 60-303
3. Толстой Л.Н. В чем моя вера? - ПСС: В 90 тт. М., 1957. Т. 23. С. 304465.
Кв1йе81уетка]а I. V.
CRITICISM OF CHRISTIAN CHURCH IN L.N. TOLSTOY'S RELIGIOUS AND PHILOSOPHICAL SEARCHES
In article the criticism of Christian Church in L.N. Tolstoy's creativity is considered. L.N. Tolstoy's such works as "In what my belief are considered? ", "The Christian doctrine", "Research of dogmatic divinity". By the author it is shown that the criticism of Christian Church concentrates that the official church Christianity doesn't make any ethical demands. The church, according to L.N. Tolstoy ceased to be the spiritual head of society. Tolstoy's religious and moral doctrine arose as a criticism result to them institute of Church and the church Christian doctrine. The principle of nonresistance angry is expression of a valuable normativnost of the doctrine of Tolstoi and is based on love as main valuable paradigm of the religious and moral doctrine of the thinker. The main thought of the religious and moral doctrine of Tolstoy consisted in recognition of the absolute importance of a precept of nonresistance and its universal functionality.
Keywords: culture, cultural making, nonresistance to the evil, inactivity, religion, religious doctrine, philosophy, Christianity, Church.