CC BY
37
УДК 101.1:316 ББК Ю6
С.А. Храпов, А.К. Самаева
Астраханский государственный университет
КОНЦЕПТУАЛЬНО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ИССЛЕДОВАНИЯ ФЕНОМЕНА «РЕЛИГИОЗНОСТЬ»: ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ, ФИЛОСОФСКИЙ, СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЙ АСПЕКТЫ
Данная статья посвящена исследованиям концептуально-методологических подходов феномена «религиозность». В статье представлены идеи философов, религиоведов, психологов, социологов, направленные на осмысление темы «религия и религиозность». Авторы проводят сравнительный анализ понимания религиозности в философском, теологическом и социально-гуманитарном аспектах.
Ключевые слова: религия, религиозность, религиозное сознание, новая религиозность, философия, теология, социально-гуманитарные науки.
S.A. Khrapov, A.K. Samaeva
Astrakhan State University
CONCEPTUAL AND METHODOLOGICAL ISSUES OF STUDYING THE PHENOMENON OF "DEVOUTNESS": THEOLOGICAL, PHILOSOPHICAL, SOCIAL AND HUMANITARIAN ASPECTS
This article describes the study of conceptual and methodological approaches to the phenomenon of "devoutness". The article presents the ideas of philosophers, religious scholars, psychologists, sociologists, aimed at understanding the topic of "religion and devoutness". The author conducts a philosophical comparative analysis of understanding devoutness in philosophical, theological and socio-humanitarian aspects.
Key words: religion, devoutness, religious consciousness, new devoutness, philosophy, theology, social sciences and humanities.
Проблематизация феномена «религиозность» характерна для всей истории философских, теологических и социально-гуманитарных наук. Сегодня актуальность исследования феномена «религиозность» продиктована научными, социально-политическими, культурно-историческими событиями, происходящими в современном мире, как внутри страны, так и за рубежом [15; 16]. Активность элементов этноконфессио-нального и гражданского самосознания проявляется в росте радикальных движений, в участившихся конфликтах на этноконфессиональной почве. Кроме того, события, разворачивающиеся вокруг различных выставок, протесты верующих, митинги по вопросу самоидентификации через этнос, конфессию, культуру не только не сходят со СМИ, но выступают все более востребованным инструментом как формирования общественного мнения, так и создания искусственных моделей поведения реальности. Отсюда и возникает проявленный интерес к изучению данного феномена как «религиозность». С одной стороны, обсуждаются вопросы и проблемы экономико-политического характера, с другой стороны, вопросы религиозности в плоскости эпистемологии, философского и теологического, социально-гуманитарного знания [17; 18].
Рассматривая проблему исследования термина «религиозность», необходимо понимать, что данный термин во многом связан с социально-политическими, экономическими и мировоззренческими событиями нашего столетия. Учитывая длительность исторического характера религии и религиозности и их большую цивилиза-ционную значимость, полагаем необходимым обобщить, конкретизировать и дать авторскую интерпретацию данным феноменам. На наш взгляд, религия представляет собой в первую очередь социально-культурную институцию, выраженную в наличии религиозных деятелей, паствы (верующих), культовых сооружений, духовная деятельность которых центрирована на определенном религиозном культе (вере) и системе религиозных догматов.
В этом контексте полагаем возможным определить религиозность как духовно-смысловое содержание религии и религиозной практики.
Четкого и ясного понятия «религиозности» не существует, но в широком понимании феномен «религиозность» рассматривают как вовлеченность в религию и следование религиозным ориентирам. Так, одна группа философов-религиоведов (В.И. Гараджа, Д.М. Угринович, И.Н. Яблоков, Е.Г. Балагушкин, П. С. Гуревич, М.П. Мчедлов, Л.Н. Митрохин) понимает феномен религиозности как некое качество группы (социальное) или индивида, как появление и образование новых религиозных движений, включающее в себя религиозное сознание, религиозное поведение и отношение.
Другая группа религиоведов (В.И. Кураев, А.И. Кырлежев, Ю.Ю. Синелина) полагает, что феномен религиозности - это связь мировоззренческого и религиозного сознания, способного изменяться под воздействием свободы совести и влияния общества.
На наш взгляд, в теологической интерпретации исследования феномена «религиозность» доминируют подходы аксиологизации и трансцендентализации. Теологическое понимание религиозности соотносится с религиозной исторической традиционностью. Летоисчисление теологического подхода принято считать от глагола ге^еге лат. - связывать, введенный христианским писателем Лактанцием Ш-ГУ вв. В его писании религия - это невидимая связь человека с Богом. В рамках теологического (богословского) подхода «религиозность» - это и есть учение о боге, в основе полагания которой находится принятие веры, религиозной веры. В теологическом (богословском) учении быть верующим религиозным человеком может только тот человек, который имеет религиозный опыт, сакральную таинственную связь с богом. Так, в книге «История религии» православный богослов и священнослужитель Александр Мень пишет: «встреча с Богом происходит в жизни каждого человека. И религиозный опыт человека есть опыт универсальный всечеловеческий. Разница лишь в том, к какому результату приводит эта встреча, осознает ли ее человек или проходит мимо» [9, с.3].
Со слов проповедника, священнослужителя Русской православной церкви, протоиерея Андрея Ткачева, «религия - это область ума и сердца, в которой человек ставит вопросы максимальной степени ответственности. Религиозное сознание - это сознание максимальной степени ответственности и заинтересованности. Нет важнее вопросов, которые рождаются в области религиозной мысли. Крайние и важные вопросы: Я вечен или нет? Я верю в Бога или нет? Эти вопросы должны пронзить человеческое сердце» [12].
Теологический (богословский) подход в основе учения объясняет верующим основы религии, опираясь на священные писания, образы и догмы. Таким образом, религиозность с позиции теологии получает надприродный, надчеловеческий, надобще-ственный статус и мыслится с позиций веры, трансцендентализации и личностной имманентности.
Философский подход исследования феномена «религиозность» можно назвать методологическим центром научных подходов, поскольку он формируется на границах взаимодействия таких дисциплин, как философия религии, религиозная философия, истории религии, психологии религии, социологии религии. На наш взгляд, философский подход к религиозности не рассматривает принятие веры как «религиозный базис», а пытается системно объяснить данный феномен с точки зрения системного рационального знания, в контексте основных философских вопросов.
Интерес к феномену «религиозность» начинается еще с эпохи древности, когда то, что у римлян называлось религией (почитание культов, богов), у китайцев именовалось chiao, у индусов - dharma, у арабов - din [1, с.6]. С возникновением христианства философское учение о Боге у Августина выстраивается вокруг вопрошания о существовании и сущности Бога.
Концептуальное становление философии религии и феномена «религиозность» происходит благодаря взглядам таких зарубежных мыслителей, как И. Кант, Г.В.Ф. Гегель, Ф. Шлейермахер, Ф.В.Й. Шеллинг, И.Г. Фихте, Л. Фейербах, К. Маркс, Ф. Энгельс, Э. Гартман, С. Кьеркегор и др.
Сильное влияние на развитие феноменологии религии оказал Г. Гегель. В системе абсолютного идеализма религии философ считает, что человеческие отношения к Абсолюту (Богу) сосуществуют связанными с эмоциональными и личными моментами в жизни человека. По взгляду Г. Гегеля, философия и религия в равной степени направлены на понимание Абсолюта человеком. Учение об Абсолюте (Боге) стало вспомогательной ролью выражения религиозного сознания. История религиозного сознания начинается, по словам Г. Гегеля, с тождества естественного и сверхъестественного, природного и духовного в сознании первобытного человека [4].
Представитель абстрактной философской интерпретации религии, немецкий философ Л. Фейербах оказал особое влияние на развитие философского подхода к религиозным исследованиям. В своих трудах и лекциях мыслитель раскрывает естественное, земное происхождение религии. По Л.Фейербаху, религия - это продукт человека, следствие и форма человеческого отчуждения по своей природе [13].
Идеи немецкого философа Э. Гуссерля позволили ввести понятие «феноменологическая редукция», которое легло в основу религиозного феномена как одного из направлений современного исследования. Идея, изложенная в классической философской феноменологии Э. Гуссерля, рассматривает природу трансцендентального, абсолютного или божественного в акте направленности сознания на сверхъестественные объекты и дальнейшего его феноменологического редуцирования, «очищения сознания» от постулатов обыденного, религиозного и философского мировоззрения [5].
Особую область исследований феномена религиозности представляют работы классиков русской религиозной философии. Интерес к феномену священного наблюдается в творчестве таких авторов, как В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, И.А. Ильин, С.Л. Франк, Л. Шестов, П.А. Флоренский. Основная мысль авторов -это синтез философской и теологической методологий.
Созданная В. Соловьевым концепция «всеединства» (идеальный абсолют) была центром философских поисков мыслителя. Идея «всеединства» как богочеловече-ский союз людей, объединяющая всех, стало устремлением В. Соловьева в его трудах как религиозного философа [11]. По Соловьеву весь мир состоит из общественного (всеединства) и материального элементов. Эти элементы стремятся к всеединству и становятся им, когда объединяют себя и Бога (Абсолюта). Такое становление всеединства и является развитием мира. Нельзя не отметить, что учение о «всеединстве» во многом отражает современное содержание феномена «религиозность».
Идея личности занимает центральное место в новом религиозном сознании Н. Бердяева. «Новое религиозное сознание», по Бердяеву, сводилось к метафизическому возвышению человека, субъективации религиозности. Онтологический центр в его религиозной философии занимает бердяевский дуализм - Бог и свобода, где Н. Бердяев уравнивал веру и знание, религию и философию. Происхождение свободы объявляется тайной, таинственны и ее отношения с Божественной Свободой, с Логосом [2].
Современная отечественная философия религии представлена взглядами И.Н. Ябло-кова, М.М. Шахнович, Д.В. Пивоварова, Е.И. Аринина, А.Н. Красникова, Е.С. Элбакян, А.П. Романовой, А. А. Логунова, А.П. Глазкова, С. А. Храпова и др.
Так, заведующий кафедрой философии религии и религиоведения МГУ им. М.В. Ломоносова И.Н. Яблоков отмечает, что вера, включающая в себя знание и принятие истинных идей, является основным признаком религиозного сознания. А феномен «религиозность» есть «качество индивида и группы, выражающееся в совокупности религиозных свойств сознания, поведения, отношений» [20, с.46].
Итак, в философском осмыслении религиозности доминируют: гносеологический, онтологический и антропо-этический подходы. В концепциях религиозности рассматриваются основания религии в человеческом опыте и религиозные верования в качестве истинности познания. Представленные учения в философском подходе изучают религию как часть человеческой культуры во взаимосвязи с другими культурами.
По мнению Е.И. Аринина, «в рамках социально-гуманитарных наук термин «религиозность» интерпретируется в связи с изменениями, происходящими в внутри религии. Появляются такие выражения, как «новая религиозность», «гибридная религиозность», «народная религиозность», «крипторелигиозность», «квазирелигиозность» [1, с.78]. Такие дисциплины, как история, социология, психология, культурология, рассматривают рациональные эмпирические исследования религиозности, направленные на современное состояние религии как социального института и социального поведения верующих.
Фундамент социологического анализа религиозности был заложен и представлен такими учеными, как О. Конт, К. Маркс, Г. Зиммель, Э. Дюркгейм, У Джеймс, М. Вебер и др. В конце XX века над проблемой религиозности работали В.И. Гараджа, И.В. Чес-нокова, И.В. Журавлева, Л.Н. Митрохин, М.П. Мчедлов, Л.Г. Новикова, Е.Г. Филимонович и др. Большое значение уделялось изучению самого понятия «религиозность», соединяющего в себе силу религиозного опыта, улучшение религиозного знания, соотношение традиционного поведения с нормами религиозной морали.
Современный исследователь С. А. Коначева отмечает, что в работах М. Вебера термин «религиозность» стал основой для современного исторического анализа, а также анализа религиозной жизни общества: «Вебер говорит о религиозной интенсивности как содержательности жизни верующих религиозными действиями, религии как отражении социальных связей, как выражении основных ценностей. Религиозный анализ Вебера оказал наибольшее влияние на более глубокое понимание природы и типов форм религиозной жизни» [7].
Э. Дюркгейм в своем труде «Элементарные формы религиозной жизни» отмечает религию как «единую систему верований и действий, относящихся к священным, т.е. к отделенным, запрещенным, вещам; верований и действий, объединяющих в одну нравственную общину, называемую Церковью, всех тех, кто им привержен» [6]. Церковь есть та самая социальная организация, в которой свойства коллективной жизни имеют место соотнесения верующего с конкретной религиозной группой.
Исследователь современной философии религии О.В. Хлопкова обращает внимание на значимую идею Ю. Хабермаса: «в процессе модернизации общества происходит разрушение религиозной картины мира, на смену которой приходит постметафизическое мышление, основанное на инструментальном разуме или целерациональных действиях. Разум окончательно освобождается от своих притязаний на ценность и ассимилируется с ничем не прикрытой силой, властью, а все нормативные мерки утрачивают значимость перед авторитетом науки» [14].
Социально-антропологический подход к трансформации религии раскрывается в концепциях Т. Лукмана и П. Бергера. Согласно Е.И. Аринину, в их теориях «феномен «религиозность» представляет собой некое качество, присущее естественной природе человека, и все изменения, происходящие внутри и во вне религии, зачастую связаны с социальными изменениями в обществе» [1].
Интроспекционизм У Джеймса, бессознательность З. Фрейда, архетипы К. Юнга, элементы сознания В. Вундта, теория рекапитуляции С. Холла - это все теории и методы по изучению психологии религии и религиозности, основанные на обращении внимания на состояние религиозности «внутри человека», что религиозное поведение человека тесно связано с религиозным сознанием.
Как и многие философы, З. Фрейд не разделяет понятия «религия» и «религиозность». Н.С. Сидоренко справедливо подчеркивает, что в психологии религии З. Фрейда религиозность исходит из психики любого человека, и в этом случае она имманентна, как субстанция психики. А вот процесс развития религиозности связан с общественным сознанием, поскольку одно без другого существовать не может, как частное и общее [10].
К. Юнгом феномен религиозности рассмотрен как факт существования человеческой религиозности, заложенный в бессознательном психическом; как хранилище архетипических образов, сложившееся исторически и культурно; как религиозное сознание человека, связанное через личный опыт и переживания, и как естественная функция «души» или психики человека [19].
Гуманистический подход в изучении феномена религиозности представлен учениями Э. Фромма (гуманистическая и авторитарная религиозность), А. Маслоу (наличие и отсутствие вершинных переживаний), В. Франкла (терапевтический подход). Центром в гуманистическом подходе является человечество и его потенциальные возможности.
Так, в идеях А. Маслоу прослеживается более глубокое понимание религиозности. К вершинному переживанию религиозности А. Маслоу относит личный религиозный опыт и осознание его доступа. Религия, в учениях автора, это обслуживающая защитная функция, относящаяся к низкому уровню человеческого благополучия, тогда как религиозность - это вершинное переживание, которое требует поощрения и внимания [8].
Е.А. Аринин, анализируя терапевтический подход В. Франкла, отмечает выделение им «первичной» или «присущей» религиозности, которая остается неосознаваемой и подавленной по причине чувства пустоты, бессмысленности, тщетности. Это так называемый «экзистенциальный вакуум», продуцирующий разрушительную агрессию, депрессию, наркоманию, алкоголизм... Только интеграция трех составляющих человека: телесного, духовного и религиозного - будет являться спасением для человека и общества. В своём подходе В. Франкл убежден, что скрытое отношение к трансцендентальному присуще всем людям, в котором осознаваемым референтом является «Бог» [1].
Учитывая распространённость, состояние, характер и уровень феномена «религиозность», следует полагать, что в социально-гуманитарном подходе так и не выработано четкого и ясного понимания термина «религиозность». В социально-гуманитарном подходе религия и религиозность понимаются как интеграция индивида и общества как социального коллективного носителя религиозной системы [3].
Представленные концептуально-методологические подходы феномена «религиозность» остаются актуальными и по сегодняшний день. Рассмотренные исследования по вопросу религии и религиозности связаны между собой исторически. Так, теологический (богословский) подход изучает феномен «религиозности» на основе принципа принятия религиозной веры и опыта, тогда как философский подход исследует данный феномен с позиции разума, логического и научного мышления. В русле социально-гуманитарного подхода религиозность характеризуется как универсальный феномен в преодолении личных потребностей, в достижении высшего блага, гуманного отношения к себе и обществу, а также осознания внутри себя божественного начала. Но при этом надо помнить, что религиозность - это трансцендентальные и социальные взаимоотношения, которые возникают на границах дуальности: «человек - божественное»; «человек - группа»; «человек - вселенная». Глубокая связь составляющих триады - «Личность - Социальное - Божественное», а также процессы, происходящие с религиозным сознанием человека, являются онтологическими основаниями религиозности.
Список литературы
1. Аринин Е.И. Психология религии. - Владимир: ВлГУ, 2005. - 108 с.
2. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. - М.: Республика, 1994. - 479 с.
3. Бреская О.Ю. Изучение религиозности: к необходимости интегрального подхода // Социологические исследования. 2011.- №12 (332). - С.77-87.
4. Гегель Г.В.Ф. Философия религии. В 2-х томах. Т. 1. Отв. ред. А. В. Гулыга. Пер. с нем. М. И. Левиной. - М., «Мысль», 1975. - 532 с.
5. Гуссерль Э. Идея феноменологии: Пять лекций / пер. с нем. Н. А. Артеменко; вступ. ст. и коммент. И. И. Мавринского. - СПб.: ИЦ «Гуманитарная Академия», 2008. - 224 с.
6. Дюркгейм. Э. Элементарные формы религиозной жизни: тотемическая система в Австралии / Эмиль Дюркгейм; пер. с франц. В.В. Земсковой; под ред. Д.Ю. Куракина. -М.: Элементарные формы, 2018. - 808 с.
7. Коначева С.А. Современная континентальная философская теология: Феноме-нологическо-герменевтический подход // Вестник ПСТГУ, Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2017. Вып. 73. - С. 106-119.
8. Маслоу А. Самоактуализация // Психология и личность. - Москва: Прогресс, 1982. - С. 108-117.
9. Мень. А. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. В 7 т. Т. 2: Магизм и Единобожие: Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей. - М.: СП «Слово», 1991. - 462 с.
10. Сидоренко Н.С. Исторические аспекты религии и религиозности// Научный вестник ЮИМ. 2014. №4. - С. 93-97.
11. Соловьев В.С. Сочинения в двух томах. Том 2. Чтения о богочеловечестве. Философская публицистика. - М.: Из-во «Правда», 1989. - 713 с.
12. Ткачев А. Религия сердца. - М.: Воздвиженье, Николин день, 2015. - 194 с.
13. Фейербах Л. Избранные философские произведения в 2 томах. Том 2. - М.: Политическая литература, 1955. - 942 с.
14. Хлопкова О.В. Современные проблемы исследования религиозности // Современные исследования социальных проблем. 2012. №9. - С. 47-61.
15. Храпов С.А., Колесниченко И.М. Концептуализация категории «религиозное сознание» в историко-философском и культуро-философском дискурсах//Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. - Тамбов: Грамота, 2013. №7. - Ч. 1. - С. 207-210.
16. Храпов С.А. Трансформация общественного сознания в социокультурном пространстве постсоветской России: диссертация на соискание ученой степени доктора философских наук / Российский государственный социальный университет. -Москва, 2011. - 304 с.
17. Храпов С.А. Религиозный путь преодоления социальной деструктивности// Гуманитарные исследования. 2008. № 2 (26). - С. 13-16.
18. Храпов С.А., Калимуллина И.В. Неорелигиозный мистицизм в глобальном социокультурном контексте // Вестник Калмыцкого университета. 2016. -№ 4 (32). -С. 150-155.
19. Юнг К. Г. О психологии восточных религий и философии. - М.: Медиум. - 252 с.
20. Яблоков И.Н. Религиозное сознание: специфика, уровни, репрезентации// Вопросы философии. 2018. № 2. - С.46-55.
